Принятие христианства Аланией

В литературе сложилось представление о X-XI вв. как «золотом веке» в истории Алании. Основания для подобных представлений есть: к началу X в. аланы освооодились от хазарской зависимости и приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь алан, обладавших, по Ал-Масуди, 30-тысячным войском, формируется раннефеодальная государственность во главе с царями и военно-дружинной знатью. Внутренняя готовность принять крещение совместилась с благоприятно изменившейся политической обстановкой, и Византия поспешила этим воспользоваться. Спонтанное проникновение элементов христианства сменилось целенаправленной длительной акцией на уровне межгосударственных отношений. Ни о какой случайности не может быть речи. В начале X в. Алания вступила в семью восточно-христианских православных стран и стала на путь приобщения к христианской цивилизации.

Наши источники о начале христианизации алан скудны и не дают сколь-нибудь полной картины событий. На основе имеющихся данных приходится часто восстанавливать исторический контекст, а это всегда дает налет субъективности и предположительности. Тем не менее мы вновь рассмотрим эту проблему.

Автор работы о христианстве у алан Ю. А. Кулаковский засвидетельствовал, что аланы «были в X в. христианским народом». Принятие христианства у них восходит лишь к началу X в. и что «просвещение алан светом христианства совершилось в патриаршество Николая Мистика... когда он вторично занял патриарший престол, непосредственное участие в этом принимал властитель Авазгии». Из данных выводов авторитетного ученого долгое время исходили последующие исследователи. В их числе и автор этих строк.

Однако мы уже убедились в гораздо более раннем начале распространения христианства на Северо-Западном и Центральном Кавказе. С деятельностью же Константинопольского патриарха Николая Мистика связан апогей интересующего нас процесса: официальное крещение Алании, как это было в 988 г. на Руси. Когда и как состоялся этот исторический акт?

Основной и вполне достоверный источник по христианизации алан - письма патриарха Николая Мистика, посланные им миссионерам в Аланию и интерпретированные Ю. А. Кулаковским. Можно не сомневаться в том, что патриарх был информирован, ибо именно он был инициатором обращения алан. Попытаемся представить в общих чертах и, в какой-то мере, предположительно христианизацию алан в начале X в.

Планы обращения алан в христианство созрели в Константинополе только между 912-914 гг., а интенсивная переписка Мистика с монахами-миссионерами осуществлялась в 914-918 гг. У меня сложилась несколько иная картина, вытекающая не только из некоторых прямых фактов, но и из контекста событий IX в., когда аланский царь уже был «христианином в сердце», и дело приобщения алан двинулось. Именно по этой причине первая миссия в Аланию была послана в первое патриаршество Мистика между 901-907 гг. Об этом свидетельствует письмо 79, где патриарх пишет миссионерам: «Знаю, что много нужд, много скорбей стесняет ваше святое там пребывание. И сам представляю пустынность страны, нравы людей, с которыми живете вы, чуждые обычаи и от вашего апокриси-ария слышал о том.. Довершите ваше блаженное дело и всеми силами постарайтесь утвердить в вере новопросвещенных и тогда, предоставив другим, имеющим явиться вместо вас, руководить их учением...» Это письмо Николаем Мистиком было написано вскоре после его возвращения из заточения в монастырь Галакрины в 912 г. и может быть отнесено к тому же 912 г. Мы не располагаем какими-либо сведениями о деятельности византийско-христианских миссий в Ха-зарии в X в., да и вряд ли это было возможно после официальной иудаизации Хазарии в конце VIII в. Поэтому мы исходим из предположения, что письмо 79 Николаем Мистиком было направлено миссионерам в Аланию в 912 г. и оно дает весьма ценную информацию о первом этапе энергичной христианизаторской деятельности Николая Мистика, прерванной последующей его ссылкой. Следует полагать, что первая миссия была направлена в Аланию между 901-902 и 906-907 гг. Поскольку в 912 г. проповедники еще находились на Северном Кавказе, срок их пребывания здесь должен был составить не менее 5-6 лет. Кстати, замечу, что и французский историк Византии В. Лоран считает дату начала христианизации алан 903 г.

Интересующие нас факты комментировал Г. Фиккер. Согласно этому исследователю, во главе первой миссии стоял монах Евфимпй, ставший впоследствии настоятелем Олимпийского монастыря в Греции и причастный также к обращению царя болгар Симеона. Евфимий «наполнил словом веры алан и подобно апостолу призвал их к Богу», чем заслужил должность на Олимпе. При императоре Льве Философе (886-912 гг.) провинился в схизме вместе с Николаем Мистиком архиепископ Алании. Мы не знаем подробностей этого дела, но, очевидно, что в таком случае к началу ссылки патриарха в 907 г. аланы уже имели своего рукоположенного епископа, который мог быть репрессирован вместе с патриархом. А это, в свою очередь, побуждает напомнить о проскользнувших в литературе данных об упоминании Аланской митрополии в «Уставе» Льва Философа, хотя в нотациях этого времени Алании еще нет. Возможно, что новообразованная митрополия не успела попасть в нотиции и стать титулярной, тем более что ее организатор вскоре попал в ссылку, и на этом этапе дело заглохло, хотя миссия в Алании оставалась. В соответствии с вышесказанным мы не можем переоценивать результаты деятельности первой греко-христианской миссии в Алании. Скорее всего, они были очень скромными, ибо нет даже намека о крещении властителя алан и его окружения.

После возвращения Николая Мистика из заточения в 912 г. в Константинополь вернулась и первая аланская миссия. Вскоре после этого усилия по обращению Алании возобновились, в архиепископы Алании был рукоположен Петр, «от юности оставивший мир». Это событие допустимо отнести к 914 г., ибо при этом говорится о «скорбных обстоятельствах», в которых пребывал патриарх. Упомянутые обстоятельства могли быть связаны с неудачным восстанием константинопольского плебса в 913 г. и двойственной позицией патриарха в данных событиях, после чего он впал в немилость и был оттеснен от государственных дел. Можно также полагать, что в 914 г. вторая греко-христианская миссия во главе с Петром направилась на Северный Кавказ. С этого времени начинается наиболее активная переписка между Константинополем и аланской миссией, время которой датируется 914-918 гг. «В этот период, видимо, и была образована титулярная архиепископия в Алании, еще не занесенная в нотиции патриаршей канцелярии», а Петр появился в Алании не ранее весны 914 г. Письмо 46 (около 916-917 гг.) и письмо 135 (около 916-918 гг.) позволяют уточнить время принятия христианства в качестве государственной религии в рамках десятилетия и датировать начало крупного церковного строительства в Алании. В письме 51 Николая Мистика содержится указание на то, что крещен сам правитель Алании, т.е. достигнута цель, не удавшаяся первой миссии. Поскольку дата письма 51 между 914-916 гг., в качестве даты крещения правителя (царя) Алании и его окружении можно принять 916 г. Останавливаюсь на этой дате потому, что именно в 916 г. умер абхазский властитель Константин III (893-916) и на престол взошел его сын Георгий II.

Насколько достигнутый успех был политически и дипломатически важен для Византии, можно видеть по новым настойчивым усилиям Константинополя. Из письма 135, относящегося к 916-918 гг мы видим, что на помощь постоянно жаловавшемуся на трудности Петру патриарх посылает в Аланию еще одну, третью миссию. Во главе ее стоит Евфимий «с некоторыми другими иноками». Вероятно, это тот Евфимий, который возглавлял первую миссию 901-907-912 годов, был опытен и хорошо знал страну пребывания. Ю. А. Кулаковский в этом был уверен, но обратил внимание на то, что Мистик не случайно предостерегает Петра от раздоров с Евфимием, поскольку оба миссионера стали претендовать на первенство в деле обращения алан. Видимо, Евфимий имел какие-то основания говорить о своем приоритете, так как в письме 133 Николай Мистик сообщает, что аланы - народ, вновь призванный к благочестию. Первый «призыв» алан мог быть в 901-907 гг. усилиями Евфимия - иного варианта мы не видим. Но факт препирательства между Евфимием и Петром очевиден. Складывается впечатление, что Евфимий на территории Северного Кавказа действовал автономно и не подчиняясь Петру, хотя последний был архиепископом.

Обратим внимание на другие версии, ускользавшие от исследователей аланского христианства. Имеем в виду письмо 106 патриарха Николая, адресованное епископу Херсона. В нем патриарх хвалит епископа за его заботу о просвещении светом христианства какого-то народа, «обманутого и едва не уловленного злым демоном из недр благочестия», и предлагает епископу Херсона избрать достойное лицо в епископы для этого народа и прислать его в Константинополь для посвящения, ибо ранее народ этот не имел пастыря. Дата письма 106 нам неизвестна. Предполагают, что в письме речь идет именно об аланах. Если бы она оправдалась, мы получили бы новые факты, подтверждающие уже обсуждавшийся выше вариант проникновения византийского христианства через Крым, причем по инициативе херсонского иерарха. Однако уверенности в этом нет, ибо речь могла идти о каком-то «варварском» народе Крыма, а не об аланах Северного Кавказа.

В полном соответствии с определенным выше временем обращения Алании в христианство находятся данные константинопольских нотиций. Первое упоминание Алании содержится в нотициях X в., где есть уже и Россия. Алания занимает 61-е место вслед за Россией, причем является уже не архиепископией, а митрополией. Это справедливо объясняют политическим значением алан в ту пору, что засвидетельствовано формулой обращения византийского императора к властителю Алании: на Северном Кавказе только он признан самостоятельным государем и «духовным чадом».

Керасунт стал постоянным местом остановок такого рода, что вызвало возражения монахов. Тем не менее после смерти митрополита Алании (имя и год не указаны), был на его место назначен Николай, а клирики Алании предъявили свои права собственности на монастырь в Керасунте и добились положительного решения от императора Василия II Болгаробойцы во время его пребывания в Трапезунде в 1021 г. Но вскоре император отменил свое решение, и типикон патриарха Сисиния II вновь вступил в силу. Византия не столь расширяла путем христианизации свои границы, сколь обеспечивала подчинение небольших народов.

Официальное принятие христианства в 916 г. Аланией, составлявшей тогда значительную часть Северного Кавказа, не означало полной и бесповоротной победы новой религии. Прочный союз между светской властью и церковью в Алании не сформировался. Это привело к поверхностной христианизации, отмечавшейся византийским клиром и европейскими миссионерами XIII в., православие в Алании приобрело черты «народного христианства», максимально упрощенного и соединенного с языческими культами и обрядами. О том, что прочный союз власти и церкви в результате христианизации Алании не сложился, свидетельствует арабский автор первой половины Х в. Масуди - современник событий.

1 ноября 2017 года в столице Северной Осетии состоялась пресс-конференция , посвященная 1100-летию Крещения Алании и промежуточным итогам деятельности в текущем году.

В начале мероприятия епископ Леонид выступил с заявлением по празднованию 1100-летия Крещения Алании. В документе, в частности, отмечается:

«Указ Президента РФ формулирует признание высшей государственной властью, вслед за Церковью и научным сообществом, факта непосредственной преемственной связи между средневековым аланским христианским государством и современной Аланией-Осетией, причем всей, безотносительно ныне существующих границ. Абсолютно справедливо, так как именно здесь, на этом едином этнокультурном пространстве, осетинский народ сохранил свою идентичность и древнюю культуру, неотъемлемой частью которой уже много веков назад стало христианство — аланское Православие, вобравшее и сохранившее в себе культурную традицию предшествующих тысячелетий.

О фундаментальном значении христианства в истории Алании написано немало. Его принятие, произошедшее между 912 и 925 гг., способствовало централизации Аланского государства, вхождению его в ареал высокоразвитой византийской цивилизации, появлению и широкому распространению собственной письменности на основе греческого алфавита. С принятием христианства Алания становится могущественной державой, имевшей значительное влияние среди окружающих стран и народов».

Архиерей обратил внимание журналистов на тот факт, что «именно христианское государственное прошлое способствовало быстрой и глубокой интеграции Алании в Русский мир после присоединения к Российской империи. Трудно переоценить значение христианства для формирования и развития осетинской национальной культуры, интеллигенции и офицерства. Коста Хетагуров, Аксо Колиев, Сека Гадиев, Блашка Гуржибеков, Сосланбек Едзиев или, к примеру, в юности певший в церковном хоре Исса Плиев — эти и многие другие православные христиане стали делателями национального возрождения, обеспечившими появление Алании нового времени».

Отвечая на вопрос журналистов о том, какие шаги будут предприняты Церковью и государственными структурами по реализации Указа президента, епископ Леонид указал, что на первом этапе будет выработана концепция, подготовлена программа и созданы оргкомитет и рабочая группа. Следует понимать, что все это может быть реализовано лишь при условии тесного сотрудничества Церкви и государства, при поддержке самых широких слоев нашего общества, добавил владыка.

По словам епископа Леонида, основная задача подготовки к празднованию юбилея в 2022 году — возрождение аланского Православия, что предполагает реализацию обширной программы, затрагивающей все сферы культурной жизни, в том числе сохранение и развитие осетинского языка, реставрацию и сохранение исторических памятников, социальные проекты. К примеру, осуществляемый сейчас перевод богослужебных текстов не только способствует развитию осетинского языка, но и становится гарантией его сохранения и практического использования на неограниченную перспективу.

«Очень важно, чтобы осетины могли молиться в храмах на родном языке, — отметил архипастырь. — Мы не изобретаем ничего нового, а возрождаем аланскую традицию, ведь из исторических источников известно, что аланы восхваляли Господа на своем родном языке. Еженедельно в епархиальном управлении собирается Комиссия по переводу богослужебных текстов на осетинский язык, в которую входят как представители Церкви, так и светские специалисты. Работа не быстрая, очень трудоемкая, требующая академических знаний как в сфере языкознания, так и в области богословия».

Во Владикавказской епархии хорошо понимают, что для полноценного совершения богослужений на осетинском языке требуется соответствующая подготовка духовенства. Для этого было подписано соглашение о сотрудничестве между Владикавказской епархией и Северо-Осетинским государственным университетом им. К.Л. Хетагурова, на базе которого планируется создание курсов повышения квалификации духовенства. В рамках курсов, среди прочего, будет организовано изучение осетинского языка. В октябре епархия и СОГУ анонсировали начало обучения по специальности «Теология» на базе исторического факультета СОГУ со следующего учебного года — это стало возможным благодаря тесному сотрудничеству Владикавказской епархии и руководства СОГУ в лице ректора Алана Урузмаговича Огоева и декана истфака Залины Тимуровны Плиевой.

В продолжение пресс-конференции владыка Леонид рассказал о проектах в сфере культуры, которые епархия реализовала в 2017 году. Один из них — конкурс эссе на осетинском языке «Семья. Фамилия. Отечество» / «Бинонтæ. Мыггаг. Фыдыбæстæ» .

«Мы получили около ста эссе от людей разных возрастов. Конкурс вызвал большой интерес, общественность просила, чтобы он стал ежегодным, — сообщил архипастырь. — Одним из лауреатов стал писатель Даур Кауров, пишущий стихи для детей на осетинском языке. Даур ведет одинокую жизнь, и когда наши представители навестили его, чтобы вручить премию и грамоту, он был очень тронут. Также в числе победителей — Фатима Аликова, журналистка, бывшая заложница в Бесланской школе. Ее эссе о трех днях в сентябре 2004 года перевели на русский язык и опубликовали в журнале "Фома"».

Еще одним полем для реализации инициатив в сфере культуры стал конкурс художественных произведений «Алания: образы прошлого». Ученые, публицисты и просто широкая общественность в последние годы столкнулись с тем, что интерес к аланскому прошлому возрос, а визуального материала, который соответствовал бы этому интересу, практически нет. В то же время, по словам епископа Леонида, появилось много дилетантских работ, которые не выдерживают никакой критики ни с точки зрения художественной ценности, ни с точки зрения исторической достоверности.

«Влияние визуальных символов на мировоззрение этноса не нужно преуменьшать, — пояснил архиерей. — Мы все можем назвать картины, которые стали символами той или иной эпохи. Но после Махарбека Туганова в осетинском изобразительном искусстве так и не была создана национальная школа исторического жанра. Совместно с нашим Союзом художников мы организовали ряд встреч художников с историками, посвященных ключевым моментам аланской истории с древнейших времен до наших дней. В Музее древностей Алании при СОГУ художникам был продемонстрирован аутентичный археологический материал, который поможет добиться большей историчности в работах».

«Сейчас конкурс подходит к концу, и в ближайшее время состоится выставка конкурсных работ. Призовой фонд пока не такой уж большой, но это пилотный проект, и будем надеяться, что в следующем году он будет увеличен. Кроме того, будет расширена и география конкурса. В этом месяце при поддержке Минкульта Южной Осетии пройдет презентация конкурса в Цхинвале», — сообщил епископ Леонид.

«Более чем остро стоящий вопрос сохранения исторических памятников также может и должен решаться в рамках подготовки к юбилею, — заявил архиерей. — На территории нашей республики находится немало уникальных средневековых храмов — все они находятся в аварийном состоянии и требуют реставрации. С ними и с другими разрушающимися памятниками стирается наша историческая память, мы теряем прошлое, а значит, себя. Восстанавливая их, мы получаем возможность передать это осязаемое прошлое своим детям».

Епископ Леонид рассказал о том, что в ближайшие месяцы возобновятся работы по возведению храма Александра Невского, который будет самым большим на Северном Кавказе. Он завершает собой ансамбль из четырех Александро-Невских храмов, символизирующий крест по границам нашего Отечества. Три других храма — на западном, северном и восточном рубежах России — уже построены. По словам правящего архиерея, строительство храма во Владикавказе было приостановлено по объективным причинам: проведена дополнительная проверка проектной документации, устранены недочеты, и уже можно говорить о том, что строительство возобновится в феврале 2018 года.

Кроме того, продолжается восстановление исторической архиерейской резиденции на ул. Церетели, которая должна стать духовно-просветительским центром. Начались регулярные богослужения в храме апостолов Петра и Павла в с. Эльхотово, где еще ведутся строительные и отделочные работы. Заложен храм праведной Матроны Московской на территории детского дома-интерната «Ласка».

«Нас упрекают в том, что мы якобы все застроили храмами, — добавил владыка. — Так вот, до революции только во Владикавказе было 29 храмов (по остальной Осетии — 53 точно установленных), приходских и домовых. Например, на месте Осетинского театра был храм святых Петра и Павла, на месте парка Жуковского — в честь Александра Невского, в Пушкинском сквере — Спасо-Преображенский и т.д. Поэтому все эти разговоры несостоятельны».

Епископ Леонид проинформировал журналистов о том, что Владикавказская епархия обратилась к городским властям с просьбой о возвращении улице Войкова дореволюционного названия «Малая Рождественская». Этот шаг, по словам архипастыря, был бы одновременно исторически справедливым и вполне логичным — именно на этой улице находится старейшая церковь Владикавказа, освященная в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

На пресс-конференции были анонсированы VI Свято-Георгиевские чтения «Православие. Этнос. Культура», которые пройдут 23 и 24 ноября, в неделю национального праздника Джеоргуыба . В этом году для обсуждения выбраны следующие темы:

• христианская история Алании и стран Кавказа;
• агиографические памятники как исторический источник;
• христианство и аланская культура;
• проблемы охраны культурно-исторического наследия;
• неоязычество в современной Алании и на постсоветском пространстве.

К участию в чтениях приглашены как ученые Северной Осетии, так и представители других регионов РФ и стран ближнего зарубежья.

Епископ Леонид отметил, что после своего назначения Управляющим приходами Русской Православной Церкви в Республике Армения он регулярно посещает эту страну.

«Армения — стратегический партнер России в Закавказье, и сотрудничество по разным вопросам, в том числе по церковным каналам, имеет большое значение для наших государств. С начала года состоялся ряд важных встреч — с Католикосом всех армян Гарегином II, представителями органов власти Армении и др. Большим событием в российско-армянских отношениях стало освящение в октябре этого года Крестовоздвиженского храма Русской Православной Церкви в Ереване», — сообщил архиерей.

«Наша Церковь принимает деятельное участие в урегулировании конфликта в Нагорном Карабахе. 8 сентября я участвовал в трехсторонней встрече духовных лидеров России, Армении и Азербайджана, — инициатором переговорного процесса выступил Святейший Патриарх Кирилл. Будем надеяться, что наши усилия принесут добрые плоды», — добавил епископ Леонид.

В заключение архипастырь пригласил журналистов на освящение возрожденного храма в честь Казанской иконы Божией Матери в с. Нижний Зарамаг, которое состоится в престольный день — 4 ноября.

Факт принятия христианства в качестве официальной религии Аланского государства надежно устанавливается документальными свидетельствами — серией писем Патриарха Константинопольского Николая Мистика (на кафедре в 901-907 и 912-925 гг.), одного из организаторов и непосредственных участников данного процесса. Анализ указанных документов, введенных в научный оборот классиком отечественной византинистики Ю.А. Кулаковским, позволяет утверждать, что официальное принятие православного христианства (то есть крещение царя и правящей элиты, а также учреждение отдельной епархии в составе Константинопольского Патриархата) произошло в период между 912-м и 925 г., во второе патриаршество Николая Мистика. Более точная (до года) датировка на сегодняшний день не представляется возможной; кроме того, дата официального принятия христианства тем или иным государством практически всегда устанавливается с известной долей условности и носит символический характер. Таким образом, выбор любого года в диапазоне с 2017-го по 2025 год для празднования 1100-летнего юбилея Крещения Алании с научной точки зрения правомерен и исторически оправдан.

Осетия приняла христианство раньше России. Этот распространенный аргумент приводят православные осетины, дабы доказать, что наша исконная вера - вера Христа. Действительно, это так, в IХ веке в аланские пределы проникло христианство. Но приняли его только пара аланских князей, чтобы наладить торгово-деловые отношения с Византией. А так они все равно продолжали исповедовать СВОЮ религию. И разве можно из-за нескольких человек, которые только на бумаге записали себя православными, всех остальных считать такими же? "Они только именуются христианами, а во всем другом несведущи... Но в Тагаури, Куртаули, Валагири, Дигории и Басиане главари и знатные суть магометане, а простые крестьяне - христиане, но они несведущи в той и другой вере. Все они почитают идола, которого называют Вачила". (историк Грузии XVIII в. царевич Вахушти) "При известной дикости и необузданности масс осетин того времени нельзя и предполагать о существовании их истинного христианства; можно предполагать только о знакомстве их с обрядностью средневекового христианства". (В. Пфаф) "Все их обращение ограничивается крещением; они находили для этого много охотников, т. к. многие повторили этот обряд вследствие того, что окрещенным выдавалось за счет государства 12 аршин грубого полотна на сорочки и штаны, две высушенные севрюги и один латуневый крест". (Очевидцы весьма критически отзывались о миссионерской работе среди осетин) "В Дигорской области ни одного священника не находится и неизвестно куда они более уже года как уехали; дети остаются без крещения и умершие погребаются без всякого христианского обряда" (Ушаков доносил митрополиту Ионе) "...Надо заметить, что осетины, исповедывающие православную религию, ничем не заинтересованы для старания убедится в чистоте и пользе исповедуемого ими учения, а потому совершенно равнодушны к религии, следовательно и весьма слабы в ней. Положим нельзя требовать от неразвитого человека понимания высоконравственных истин христианского учения, но, к сожалению, и внешняя сторона религии, обряд – не соблюдается тем народом, о котором я говорю. Это видно из того, что большая часть духовенства (есть исключения, но их немного) постоянно обращается к местным властям о принятии полицейских мер для того, чтобы заставить народ ходить в церковь, соблюдать посты, говеть, крестить младенцев и проч. Полицейские меры, само собою не приносят пользы, а крайний вред делу религии. Часто оскорбленный наказанием и принуждением, мстительный от природы туземец не задумывается и совершенно отступиться от церкви. Сила физическая не заменит силы нравственной: плохо дело, если приходится прибегать к принуждению. Нет, здесь нужны миссионеры по призванию, а не по названию только…" (Из статьи К. Красницкого "Кое-что об Осетинском округе и о правах туземцев его") "...Осетины, вполне равнодушные к православию, крепко хранят между тем свои старинные верования...У них есть священные места: или скала, или лес, даже отдельное дерево, и туда-то несколько раз в год стекается все население для молитвы и празднеств. В церковь осетины идут по принуждению, а на священные места не приходит только тот, кто не в силах. Уважение к этим местам развито в туземцах в высшей степени; ни один осетин, проходя мимо, не забудет снять папахи; едущий верхом немедленно сойдет с лошади. Обыкновенно там есть или маленькая, грубо сделанная часовня или стоит высокий шест с болтающимися на нем лоскутами; около них кладутся и сохраняются в целости с незапамятных времен без всякого присмотра разные приношения: пули, кинжалы, домашние железные инструменты, турьи рога, черепа убитых во время празднеств в честь святого животных, попадаются и деньги. Взять что-нибудь из этого считается величайшим преступлением, в возмездие за которое виновный должен ожидать самой мучительной смерти. Никогда не было примеров, чтобы осетин решился принести ложную присягу на святом месте, а перед крестом и Евангелием это делается сплошь и рядом. Виновный сейчас же сознается в самом ужасном преступлении, если только потребовать от него присяги на святом месте. Мне рассказывали такой случай: в Закинском обществе у одного богатого закинца пропала из сакли с тысячью руб. сер; спустя несколько месяцев, во время празднества в священном лесу, найдена была та же самая шкатулка, но только с шестьюстами рублей, - она стояла на виду близь часовни, никто ее не тронул, а владелец денег решился взять только по решению целого общества на том справедливом основании, что деньги эти не были им принесены в жертву..." "...Говорят, духовенство, негодуя на свою паству за уважение к священным местам, не раз просило местные гражданские власти уничтожить часовни(прим. имеются в виду дзуары-святилища) и шесты. Это значило бы поставить и без того равнодушных к православию осетин во враждебные к нему отношения. По моему мнению, можно было бы воспользоваться глубоким уважением осетинского народа к своим священным местам для привлечения его в храмы. Переход не представлял бы затруднений, если устроить на священных для народа местах приличные часовни (вместо теперешних грязных конур(прим. так он называет наши священные дзуары)) и поставить в них иконы чтимых святых. Почему бы священникам вместо того, чтобы смотреть с предубеждением на сборы там народа в дни праздничные, не идти туда за ним и не отслужить молебня перед иконой и не освятить все, приготовленное для пиршества. Скажут, может быть, что пиршество близ часовни с иконой неуместно, а разве у нас близ церквей в ярмарочные дни не пирует народ. Если в суеверных обрядах есть что-нибудь напоминающее язычество, разве это помешает делу? И русский простолюдин придерживается многих языческих обрядов. Но тем не менее он вполне предан исповедуемой им религии. Уверяйте теперь мужика, что такой-то обряд не христианский, а языческий, он рассмеется вам в глаза. Каждый, знающий осетинский народ согласиться со мною, что предложенная мера была бы в высшей степени хороша, она бы привела осетин с чтимых священных мест в церковь добровольно, без всяких взысканий и штрафов..." Осетины очень терпимо относились к другим религиям, поэтому не обращали на них внимания. Но когда православие навязывали силой, то они начинали ломать церкви, убивать священников. Несмотря на планомерную и непрерывную работу Русской православной церкви, осетины, в основе своей, лишь формально относили себя к христианам. На самом же деле они продолжали отдавать предпочтение своим верованиям.

На днях официальный сайт главы Республики Северная Осетия - Алания под заголовком «Таймураз Мамсуров и архиепископ Зосима обсудили вопросы подготовки к празднованию 1100-летия крещения Алании» распространил информацию, в которой в частности говорится: «Сегодня прошла встреча главы Северной Осетии Таймураза Мамсурова и архиепископа Владикавказского и Аланского Зосимы.

Главной темой беседы стало предстоящее празднование 1100-ле-тия Крещения Алании. Таймураз Мамсуров отметил, что это событие имеет важное историческое и культурное значение не только для Осетии, но и для России в целом, для всего православного мира. «К нему будет приковано внимание огромного числа людей, живущих в Осетии, России и за рубежом. Поэтому надо приложить все усилия, чтобы празднование этой знаменательной даты прошло на достойном уровне. Я готов вам в этом помочь», - отметил глава республики. Таймураз Мамсуров рассказал архиепископу Владикавказскому и Аланскому о состоявшейся встрече со Святейшим Патриархом всея Руси Кириллом, который планирует принять участие в торжествах во Владикавказе. «На встрече с Патриархом мы обсуждали тему празднования 1100-летия Крещения Алании, - рассказал Таймураз Мамсуров. - Святейший проявил большую заинтересованность и выразил готовность лично поучаствовать в мероприятиях на земле Осетии. Его приезд в республику придаст событию огромную значимость».

Честно говоря, не совсем понятно, зачем, скажем прямо, вводить народ в заблуждение и искусственно занижать дату принятия Аланией христианства? Или может правильнее говорить, кто кого вводит в заблуждение и для чего? И куда в таком случае выпадают около 600 лет истории жизни осетинского народа? Элементарный пример. Армения и Грузия датируют свое христианизирование IV веком - 301 годом и 326 годом соответственно. Что делала соседняя Алания целых шесть веков, как смогла «огородиться», и зачем заключала в таком случае династические браки и оказывала военную помощь иноверцам, представителям другой, чуждой своему народу, веры? Вопросы, на которые вряд ли найдутся вразумительные ответы. Поэтому, думается, торопиться с выводами и празднествами не стоит. История, при всей своей простоте, наука сложная. Хотя многие вопросы зачастую находятся на поверхности…

В прошлом году мы не раз в своих публикациях обращались к данному вопросу, указывая на несуразицу и подобное хронологическое несоответствие, но, после данного официального сообщения решили снова вернуться к предметному разговору. При этом хочется сразу отметить, что автор этих строк не является активным адептом христианской веры и движет мною элементарная историческая объективность.

Начнем с того, что христианство на территориях, где проживали предки осетин, приходит намного раньше заявленного 916 года. Скифы, сарматы, аланы были одними из первых, услышавших, как принято говорить, благую весть. На землю Осетии учение Христа принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший ранее в Передней Азии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Первые ростки христианства в ареале расселения алан были привиты еще в I веке: в 40-м году н. э. апостол Андрей Первозванный посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Известно также, что христианство принимали аланы, жившие при дворе византийских императоров. Христианами стали многие аланы, попавшие в Западную Европу в эпоху Великого переселения народов. Кроме того, в районе Причерноморья существовало два региона, где доминировал скифо-сарматский элемент. Это так называемые Малая Скифия и Тавроскифия. При этом отметим, что понятие «скифы» долгое время продолжало существовать и для описания сарматов (алан). Лишь позже, когда сарматы (аланы) обособились из родственной скифской среды, термин «алан» стал преобладающим.

Этот регион и стал предметом пристального внимания Византии. То, что на новые земли посылались именно религиозные проводники, не было в то время чем-то необычным. Проповедники были на острие политической и культурной экспансии на новых землях. Ведь в процессе религиозной деятельности можно было понять особенности местного менталитета, наладить связи с местной элитой. При этом проповедники в отличие, например, от торговцев и простых путешественников, обладали сакральной защитой. Их нельзя было ни грабить, ни убивать. Поэтому сеятели нового учения вольно или невольно выполняли наряду с религиозными делами и мирские поручения.

Андрей Первозванный посеял здоровые семена христианства, и взросли они на благодатной почве. В Малой Скифии сформировалась епархия - Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии было известно уже о пяти епархиях: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, было известно уже о 12 скифских (аланских) епископах, при этом они были независимы в управлении своей епархией. Надо ли говорить при этом, что епархии в одночасье не создаются…

Халкидонский собор имел важное значение в упорядочении управления христианским миром на Востоке. Это был четвертый так называемый Вселенский Собор (собрание) христианских церквей. Прошел он в Византии в местности Халкидон. По результатам Собора было проведено упорядочение многих сторон религиозной жизни. Они выразились в 30 правилах, главными из которых были церковное управление и церковное благочиние. Своим решением Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру, признав ее значение в христианском мире. После Халкидонского собора мы встречаем упоминание уже собственно Аланской (Асской) епархии. Здесь этническая составляющая отождествляется с административно-территориальными границами. Можно также отметить, что информация об Аланской епархии имеется и в месяцеслове византийского императора Василия, указывающего, что в Аланской епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый».

Если же вернуться в заявленный нами IV век, связанный с принятием христианства Арменией и Грузией, то следует обозначить следующее. В это время в соседней Грузии начинает проповедовать святая Нина Каппадокийская. Эта просветительница была прислана по просьбе грузинского правителя Мириана и его супруги Наны византийским императором Константином Великим. Верхушка грузинского царского двора новую религию приняла сразу, но простое крестьянство сопротивлялось. Так проповедовать в грузинскую область Пшав-Хевсурети Нина отправилась с большим воинским сопровождением.

Среди осетин южной части Осетии прибытие Нины (по разным источникам это 322 год, то есть за четыре года до прибытия в Грузию) не вызвало ни особого благоволения, ни особых протестов. Осетины… уже были знакомы с верой(!), «которую принес грек Андрей». Поэтому св. Нине не пришлось особо стараться для того, чтобы освежить в памяти народа некоторые подзабытые церковные каноны.

К слову, то что «юбилейная» дата принятия христианства Аланией-Осетией неоправданно занижена, считает не только наша газета. Аланская Епархия Южной Осетии также однозначно высказалась про несоответствие исторических хронологий. Вот что еще в прошлом году по поводу намерения отпраздновать на севере Осетии 1100-летней даты принятия Аланией христианства сказал «Республике» Благочинный церквей Аланской Епархии Южной Осетии отец Яков (Хетагуров):

Намереваясь отпраздновать 1100-летие принятия Аланией христианства, мы серьезно занижаем реальную дату. Поэтому, я думаю, что не стоит спешить с подобными юбилеями, пусть они уже и были озвучены. Понятно, что за отчетную дату празднования принято считать, когда религия охватывает всю территорию страны. Но в те времена такое понятие как государственная граница было условно. В особенности, если говорить о наших предках, чей ареал распространения был огромен. К тому же, скажем, в той же соседней Грузии, которая была раздроблена и не представляла единое целое, принятие христианства отсчитывается от крещения св. Ниной царя Иберии. Но это не значит, что Грузия полностью в одночасье стала христианской.

Кстати, если брать текст о житие св. Нины не грузинских летописцев, который отредактирован, и в котором Алания-Осетия не упоминается, а древнеармянский, то там обозначено, что, помимо крещения грузинского царя Мириана, св. Нина то же действо осуществила и в Алании. И как сообщается в летописи, проповедь ее была успешна. Кроме того, по другим источникам, первые ростки христианства в ареале расселения алан были привиты и вовсе в I веке апостолом Андреем Первозванным. Поэтому, прибытие три века спустя св. Нины в южную часть Алании было воспринято спокойно, поскольку осетины уже были знакомы с верой. Есть немало и других исторических фактов. Поэтому я убежден, что не стоит спешить с заявлениями на весь мир о том, что Осетия крещена всего 1100 лет назад. Недопустимо игнорировать около 600 лет христианства в нашей истории. И если, скажем, на север Алании христианство пришло позже, это не значит ровным счетом ничего. Неслучайно же у нас есть храмы, воздвижение которых датируется 10 веком, что свидетельствует о расцвете христианства, но никак не о зарождении. Они не могли появиться в одночасье. Тем более, что архитектурные решения этих храмов говорят о наличии своего особого стиля. И то, что существовал алан ский национальный стиль и в иконописи и в церковной архитектуре, подтверждают храмовые комплексы, фрески... И игнорируя данные факты, мы, на мой взгляд, совершаем фактически преступление перед будущим поколением, ведь нельзя вычеркнуть столетия из истории своего народа. Да и зачем это нужно?». Таково вот мнение яркого представителя Аланской Епархии Южной Осетии. Епархии, с мнением которой, при праздновании принятия христианства тогда еще единой Алании, необходимо считаться и действовать в этом вопросе сообща.

Надо сказать, что утверждение христианства в Алании, как и во всех странах, шло поступательно. Тем более, что древнее государство было разрозненно и широко разбросанно территориально. Однако статус Аланской Епархии быстро повышается. Правда, хронологию проводить крайне сложно. Да и по большому счету, этим фактически никто никогда и не занимался. Сохранились лишь обрывчатые сведения. И то, как правило, более позднего времени. К примеру, средневековый арабский ученый Масуди писал, что в VII в. среди аланских царей были христиане… К тому же, если на территории южной части Алании-Осетии, находящейся на пересечении военных, торговых путей и посему многократно подвергавшейся военному нашествию, древних храмов как таковых не сохранилось, но на территории северной части Алании (ныне территория Карачаево-Черкесии) сохранились христианские храмы (в частности, в Нижнем Архызе), считающимися на сегодня самыми древними христианскими храмами на территории Российской Федерации.

Кстати, самый известный в Грузии христианский комплекс, именуемый «Светицховели», что находится в Мцхета, приобрел данное звучание позднее, а в древности именовался Осетицховели - «житие осетин». Возвышающийся над данным духовным комплексом на горе аланский монастырь, считающийся в Тбилиси символ средневековой Грузии, носит название Джвари от осетинского «дзуар» - «крест», перешедшее в грузинский язык из древнеаланского).

Если же говорить о заявленном 916 годе, то эта дата связана с явлением на север Алании и крещением аланского народа, населяющим данный ореол епископа Петра. Массовое крещение северных алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение аланы. Впрочем, основная масса крестилась в проточной воде горных и равнинных рек.

Надо сказать, что уважение к христианской религии было в Алании велико. По словам венгерского монаха Юлиана, побывавшего у алан в период анархии и междоусобиц, «достаточно укрепить изображение креста на конце шеста с хоругвью и, подняв его, нести; это позволяет им во всякое время идти в полной безопасности». Христианские монастыри и храмы стали в те времена центрами грамотности. Отдельный разговор также об осетинских святых - в числе святых мучеников христианской церкви известно несколько десятков алан.

Ну и последнее напоминание. Столица южной части Осетии-Алании город Цхинвал, именуемый в древности также городом 37 церквей, датированный по разным источникам 255 годом, является одним и древних на Кавказе и в переводе означает «синх уал» - «верхнее, высшее (арийское) поселение» или «житие высшей касты жрецов»…

Безусловно, христианство в Осетии имеет глубокие древние корни. Оно настолько прочно укоренилось в сознании народа, что христианские образы составляют основу некоторых его традиций, имеющих тысячелетнюю историю. За всем этим стоит древняя история бытования христианства у осетин. И то, что многие национальные религиозные праздники древности Осетии тесно переплетаются с христианскими - только лишний раз подтверждает данную мысль. Поэтому, безусловно, не стоит торопиться с «юбилейными» заявлениями и, фактически, выбрасывать целые века из истории своего народа. Надо дать время историкам севера и юга Осетии, чтобы Аланские Епархии юга и севера не разнились в своих восприятиях и отпраздновали единую дату тогда еще единой Алании.