Почему смех сопоставляется с грехом? Арх. Рафаил (Карелин). Молитва и помехи: блуд, интеллект, гениальность, клоунада. ч.3

1. Священное Писание о смехе

Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение (Еф. 5, 4).

Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак. 4, 8-10).

Видишь, Бог не отвергает непорочного и не поддерживает руки злодеев.
Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием (Иов. 8, 20-21).

Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти.
И при смехе [иногда] болит сердце, и концом радости бывает печаль (Притч. 14, 12-13).

О смехе сказал я: «глупость!», а о веселье: «что оно делает?» (Еккл. 2, 2).

Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.
Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселья.
Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых (Еккл. 7, 3-5)

2. Смехотворство

Смехотворство – это грех безвременного, неуместного смеха, неразрывно связанный с грехами празднословия, пустословия, осуждения, злословия, лжи, клеветы, соблазна, кощунства.

Св. Феофан Затворник пишет об основной причине страсти смехотворства:

"Это глазеры, говоруны, спорники. Шатаясь по площадям, торжищам, улицам и домам, все разведывают, и не дивно, что и нарочно подсматривают, вступают в споры, откуда задоры, распри, брани и все нестроения в обществах. «Живущим в праздности, - пишет Феодорит, - свойственны пустословие, говорливость, бесполезное любопытство». Экумений указывает и причину того. «Бог дал нам, говорит он, ум деятельный. Потому, когда мы удаляем его от дел (богоугодных), он, не имея возможности пребывать в бездействии, вдается в дела диавольские, в любопытство, болтливость, наговоры, смехотворство и подобное ». То же пишет и Феофилакт: «Ум наш приснодвижим; потому, когда мы не занимаем его делами благопотребными, он предается делам непотребным, в разведывание, как живут другие, а отсюда в пересуды, празднословие и пустословие».

Преп. Иоанн Лествичник:

Безвременный смех... иногда рождается от беса блуда, а иногда от тщеславия, когда человек сам себя внутренне бесстыдно хвалит; иногда же смех рождается и от наслаждения (пищею) .

Св. Василий Великий пишет:

«Грех, творимый языком и на деле, весьма удобен и многообразен. … Язык для тебя и оружие неправды, если он не от сердца говорит, но для обмана других... Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: постыдные, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, празднословие, лживые клятвы, ложные свидетельства (наговоры, оклеветания) – все это и гораздо еще большее число зол – это произведение языка. …

Не должно произносить праздного слова, от которого нет никакой пользы. Ибо говорить или делать даже доброе не к созиданию веры значит оскорблять Святого Божия Духа .

Праздное слово есть слово несообразное с делом, ложное, дышащее клеветой, а также... и пустое слово, например, возбуждающее смех, срамное, бесстыдное, неблагопристойное".

«Душевную радость изъявить светлою улыбкою не противно приличию, поколику только выражается написанное: сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15, 13). Но смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение свойственно человеку необузданному, неискусному, не умеющему владеть собой».

Преп. Симеон Новый Богослов:

Кто верует, тот не смеется, но рыдает и плачет о грехах своих, ибо слышит, что смеющиеся в этой жизни будут плакать и рыдать в будущей.

Кто верует, тот не причащается недостойно Пречистых Таин, но очищает себя от всякой скверны, от чревоугодия, от злопамятства, от дел злых и слов срамных, от смехов бесчинных, от скверных помыслов, от всякой нечистоты и от всякого греховного внутри движения, - и таким образом приемлет Царя славы; напротив, в тех, которые недостойно причащаются Пречистых Таин, стремительно врывается диавол и входит в сердце их, как случилось с Иудою, когда он причастился вечери Господней; почему и говорит божественный Павел: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11, 28-30).

Святитель Тихон Задонский:

Многие не считают пороком празднословие... Но Христос говорит: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36).

Преп. Варсануфий Великий и Иоанн Пророк объясняют причины смехотворства :

Вопрос 451 . Один христолюбивый муж спросил того же старца: нередко случается, что, когда я нахожусь с некоторыми людьми … нередко к словам присоединяется и бессмысленный смех, и как то делается совершенно вопреки моему желанию, то я весьма скорблю о сем и недоумеваю, что мне делать. …

Ответ. Так случается с нами от зависти диавола. Он, желая, чтобы ни мы не получили пользы, ни беседующие с нами, приносит нам такие плевелы для того, чтобы, если возможно, соблазнить и беседующих с нами. Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак… вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит: «муж благоразумный едва тихо улыбнется».

3. Разрушительность смехотворства

Смехотворством душа окрадывает сама себя и ввергает в море грехов.

1) Смех изгоняет добродетели

По свидетельству святых отцов, смех изгоняет добродетели, убивает любовь, от него иссякает плач о грехах, теряется покаяние, угасает живая вера, страх Божий. Оно отворяет двери души, чрез которые тотчас выходит сердечная теплота благоговения, внимания, трезвения, молитвы . Смехотворство опустошает душу.

Преп. Ефрем Сирин ясно учит о разрушительном действии смеха:

«Начало душевного развращения... - смех и вольность. Когда увидишь в себе то, ... знай, что пришел ты в глубину зол. Не переставай молить Бога, чтобы избавил тебя от той смерти... смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. V, 4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях».

«Ничто не делает настолько сообщниками мира тех, которые в мире преданы пьянству и блуду, и не удаляет нас столько от сокровищ премудрости и познания тайн Божиих, как смехотворство и дерзновенное парение мыслей».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Многословие и смехотворство порождают ложь… Ложь есть истребление любви.

Как воск тает от огня, так и плач легко истребляется от молвы, телесных попечений и наслаждений, в особенности же - от многословия и смеха».

«Многоглаголание есть … дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы».

«Достигши плача, всею силою храни его, ибо прежде совершенного усвоения он весьма легко теряется, и, как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждений, в особенности же от многословия и смехотворства.

Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех.

…Часто одно слово истребляет плач, но было бы чудно, если бы одно же слово и возвращало оный».

Св. Феофан Затворник:

«…болтливость, смехотворство, празднословие, шутки. Они налагают молчание на внутреннее слово духа - молитву».

Древний патерик , изречения старцев, состарившихся в подвижничестве:

«Еще сказал, что смех и дерзость подобны огню, пожигающему тростник».

Преп.авва Исаия:

"Не отверзай уст своих... для смеха, ибо это есть признак рассеянной и нерадивой души.

Где смех, там нет ни благочиния, ни страха Божия, ни внутреннего душевного хранения.

Если прорвется между вами какое смехотворное слово, остерегайтесь позволять гласу (смеха) вашему возвыситься до услышания, ибо это знак необученности и бесстрашия Божия, потому что нет стражи внутри вас".

Преп. Нил Синайский:

Берегись излишнего смеха; он расслабляет душу , а душа, расслабев, легко свергает с себя узду закона.

Преп. Амвросий Оптинский говорил о смехотворстве:

«Смех изгоняет страх Божий.

Дерзка и смела от смеха – страха Божьего, стало быть, нет.

Смеяться поменьше, а то от этого недолжные помыслы приходят.

Если помыслы будут говорить: никаких больших грехов нет, что смеетесь много – (большой грех)».

Св. Иоанн Златоуст называет смехотворство «демонской работой» и говорит о его губительности:

«Оттого всё низвратилось и пало; смехотворством сделалось у нас всё - и взаимное обращение, и вежливость; нет ничего обстоятельного, ничего твердого . … и к удивлению, даже во время самой молитвы многие не перестают смеяться; диавол всюду торжествует, всех связал, всеми обладает; Христос безчестится и изгоняется; церковь ставится ни во что. Ужели вы не слышите слов Павла, который говорит: "сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам]" да изъемлются от вас (Еф. 5:4)? …А ты все же смеёшься? … скажи мне: чему ты смеёшься? Слышал ли ты, чтобы Христос когда-нибудь делал это? Никогда, - напротив скорбел Он часто. Когда Он смотрел на Иерусалим, плакал; когда представлял себе предателя, возмущался; когда намеревался воскресить Лазаря, плакал; а ты смеёшься? Если тот, кто не скорбит о грехах других людей, достоин осуждения, то может ли удостоиться прощения тот, кто не скорбит о своих собственных грехах и смеётся? Настоящее время есть время печали и скорби, сокрушения и смирения, борьбы и подвигов; а ты смеёшься? Ужели не знаешь, как обличена была Сарра? Ужели не слышишь слов Христа, который говорит: "Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете" (Лук. 6, 25)? … Но, быть может, некоторые до того рассеянны и легкомысленны, что даже смеются и при этой укоризне, именно потому, что мы говорим теперь о смехе; таково свойство легкомыслия таково - разнузданности, что даже укоризна нечувствительна. …

Но скажешь: что за зло - смех? Не смех - зло, но зло то, когда он бывает без меры, когда он неуместен. … Служи Богу со слезами, чтобы ты мог омыть грехи ».

«Между тем наши учителя не только похоть искореняют, не только действие (преступное) подвергают наказанию, но осуждают и бесстыдный взгляд, и оскорбительные слова, и непристойный смех…

А между тем, мы только и говорим, что внушит дьявол: то насмехаемся, то острословим; то проклинаем и обижаем, то клянемся, лжем и преступаем клятвы…

… Я требую слез, проливаемых не на показ, а из сокрушения, проливаемых тайно, в уединенной комнате, без свидетелей, в тишине и в безмолвии, слез из глубины сердца, от внутренней скорби и печали, проливаемых единственно для Бога...

Если и ты плачешь так же, то подражаешь своему Господу. И Он ведь плакал о Лазаре (Ин. 11:31), об Иерусалиме (Лк. 19:41), и возмутился духом об Иуде (Ин. 13:21). Да и часто бывало, что Его видели плачущим, а чтобы Он смеялся, или хотя мало улыбался, этого никогда никто не видел, - почему и ни один из евангелистов не упомянул о том. Также и Павел, что он плакал, и плакал три года день и ночь, сам о том свидетельствует (Деян. 20:31), и другие о нем говорят то; а чтобы когда-либо смеялся, об этом нигде не говорит ни сам он, ни другой апостол, ни один из святых, ни о нем, ни о ком другом ему подобном. Об одной только Сарре говорит Писание (Быт. 18:12), за что она и получила упрек, также о сыне Ноевом, который за то из свободного сделался рабом. Впрочем, я говорю это, не запрещая смеяться, но удерживая от неумеренного смеха . Скажи мне, чему без меры радуешься и смеешься, когда подлежишь такой ответственности, должен некогда предстать на страшный суд и дать строгий отчет во всем, что сделано тобою в жизни? Мы должны дать отчет во всех произвольных и непроизвольных грехах своих… Тебе нужно будет дать такой строгий отчет, а ты сидишь и смеешься, шутишь и думаешь о забавах? Но скажешь: какая польза, если вместо этого буду плакать? Громадная польза, - такая, что нельзя и выразить словом. На суде человеческом, сколько ни плачь, не избежишь наказания, когда определение сделано; а здесь, если только вздохнешь - и приговор уничтожен, и прощение получено. Вот почему Христос так часто и говорит нам о слезах и называет плачущих блаженными, а смеющихся бедными.

… При всем том некоторые столь бесчувственны, что, несмотря на сказанное, говорят: лучше мне никогда не плакать, но дай Бог всегда смеяться и играть. Что может быть безрассуднее такой мысли? Не Бог, а дьявол учит играть. Выслушай, что случилось с играющими: “И сел народ, - говорит Писание, - есть и пить, а после встал играть” (Исх. 32:6). Так вели себя содомляне, так вели себя жившие пред потопом. О первых говорит Писание, что они в гордости, и в изобилии, и “пресыщении и праздности” (слав. - в сытости хлеба сластолюбствовали) (Иез. 16:49). А жившие при Ное, столько времени видя созидаемый ковчег, беззаботно веселились, нимало не думая о будущем; за это самое всех их и погубил наступивший потоп, и всю вселенную подверг тогда кораблекрушению.

Итак, не проси у Бога того, что получается от дьявола. Богу свойственно давать сердце сокрушенное и смиренное, трезвенное, целомудренное и воздержное, кающееся и умиленное. Вот дары Божии, потому что в них мы имеем наибольшую нужду. В самом деле, нам предстоит трудный подвиг, борьба с невидимыми силами, брань с духами злобы, война с началами, со властями; и хорошо, если бы мы, при всем тщании, трезвенности и бдительности, могли устоять против этого свирепого полчища. Если же будем смеяться, играть и всегда предаваться лености, то еще прежде сражения падем от собственной беспечности. Не наше дело постоянно смеяться, забавляться и жить весело; это дело лицедеев, зазорных женщин, и людей на то предназначенных, тунеядцев, льстецов; не званным на небо, не написанным в горнем граде, не приявшим духовное оружие свойственно это, но тем, которые обрекли себя дьяволу. Это он, он самый изобрел такое искусство, чтобы привлекать к себе воинов Христовых, и ослаблять силы их духа . На то и построил он в городах театры и, обучив смехотворов, этою язвою поражает целый город. Чего Павел велел бегать (Еф. 5:4), - я разумею пустословие и шутки, - то дьявол убеждает любить; и что в этом есть самого худшего, то бывает поводом к смеху. Когда представляющие смешное в театре скажут что-либо богохульное и срамное, тогда многие, будучи еще безумнее их, смеются, забавляются этим... и за такое удовольствие сами себе готовят огненную пещь. Ведь те, которые хвалят говорящих такие речи, тем самым поощряют их к ним; а потому и наказанию, которое назначено для смехотворцев, справедливее падать на смеющихся, потому что если бы не было ни одного зрителя, то не было бы и действующего. …Впрочем, не в извинение их говорю это, но чтобы вас вразумить, что от вас собственно берется начало и корень этого беззакония, от вас, которые тратите на это целый день, подвергаете посмеянию честное супружество, посрамляете великое таинство. Поистине не столько грешит тот, который представляет в театре, сколько в сравнении с ним ты, который заставляешь это делать; и не только заставляешь, но и заботишься о том, радуешься и смеешься, хвалишь представление, всячески пособляешь демонской работе ».

Св. Иоанн Златоуст особенно обличал тех, кто позволял себе смех в Божием храме, как творящих дело диавола и бесчестие святыне:

«и церковь ведь наполняется смехом. Один скажет острое слово, и смех тотчас распространяется между сидящими; и к удивлению, даже во время самой молитвы многие не перестают смеяться; диавол всюду торжествует, всех связал, всеми обладает; Христос бесчестится и изгоняется; церковь ставится ни во что ».

Поэтому входить в церковь следует тихо и благоговейно, как в дом Божий, в таинственное жилище Царя Небесного. Шум, разговоры, а тем более смех при вступлении в церковь и пребывании в ней оскорбляют святость храма Божия и величие обитающего в нем Бога. Вследствие величины греха смех в святом месте или над святым человеком навлекает на согрешившего неотвратимое Божие наказаниена кощунника.

Житие святого отца нашего Григория чудотворца, епископа Неокесарийского свидетельствует, что насмешка над святым, как кощунство, хула на Духа Святого, обитающего в нём, наказывается Богом:

«Однажды, когда святитель Христов Григорий Неокесарийский возвращался из города Команы, где был для избрания и посвящения епископа, некие иудеи захотели посмеяться над ним и показать, что он не имеет в себе Духа Божия.

Для этого на пути, где должно было идти святому, иудеи положили одного из своих товарищей, как бы умершего, нагим, а сами стали над ним рыдать. Когда чудотворец шел мимо их, они начали молить его, чтобы он оказал умершему милость и покрыл тело его одеждою. Он снял с себя верхнюю одежду и, отдав им, пошел дальше.

Иудеи стали радостно насмехаться и ругаться над святым, говоря: "Если бы он имел в себе Духа Божия, то узнал бы, что лежит человек не мертвый, а живой", - и стали звать своего товарища, чтобы он встал. Но Бог воздал им за такое поругание, сотворив товарища их на самом деле мертвым. Они, думая, что он уснул, толкали его в ребра, чтобы пробудить, и громко взывали над ним, но ответа не было, ибо он уснул вечным сном. Видя его мертвым, они стали рыдать уже на самом деле; так смех обратился для них в плач, и похоронили мертвые мертвеца своего».

Пролог в поучениях описывает другой случай наказанного кощунства:

«Один благочестивый человек, питавший особенную любовь к святому великомученику Артемию, взял свечей и масла и пошел к его мощам. По пути ему встретился знакомый и спросил: «Куда, друг, свечи и масло несешь?» «Иду помолиться святому Артемию», - был ответ. Встретившийся, насмехаясь, сказал: «Не забудь, друг, от него болезнь захватить и сюда принести, когда назад пойдешь». Шедший к великомученику не ответил на насмешку и, совершив при мощах святого молитву, пошел домой. Что же? На обратном пути его действительно застигла жестокая болезнь: он почувствовал нестерпимую боль в теле, оно местами стало отекать, и он не в состоянии был дойти до дома. Так как на пути стоял дом того самого насмешника, то ему ничего не оставалось, как побрести туда. И, придя, он почувствовал, что болезнь его еще более усилилась. На него напало нечто вроде беснования, язык его онемел, и казалось, он вот-вот умрет. Однако через некоторое время он пришел в себя и, полагая, что болезнь приключилась из-за насмешника, сказал: «За что я так страдаю? Не из-за слов ли моего друга?» Тот же, со своей стороны, начал укорять больного и снова насмехаться. Между ними дело дошло уже до явной ссоры, так что многие останавливались и спрашивали о причине ссоры. Больной пересказал им о своей встрече с другом по пути к святому Артемию и о его кощунстве и, сказав это, тотчас почувствовал себя совершенно здоровым. Но, о ужас! Его болезнь мгновенно перешла на кощунника, который начал кричать: «Увы мне! Горе мне!» Присутствовавшие ужаснулись, видя это, и прославили Бога и святого угодника: «Праведен суд Божий! Ты бо, еже искал еси, обрел, и прочий тобою да вразумлены будут не вменять в хулу и посмех чудеса, бывающая от Бога святыми Его угодники» (Прот. В. Гурьев. Пролог) .

Архимандрит Рафаил (Карелин):

"Святитель Иоанн Златоуст... сравнивает язык шута и сквернослова, когда они становятся на молитву, с рукой, обмазанной навозом, которой человек хочет коснуться хитона Господня.

Шутки и брань представляют собой карикатуру на человека. В каждой шутке - надругательство над человеческой личностью, унижение ее, стремление заменить его лицо уродливой рожей, как в кривых зеркалах, которые показывали в балаганах. В шутке исчезает уважение к человеку как образу и подобию Божиему. А вместе с уважением пропадает любовь. Если во время плача сердце человека смягчается, то во время шуток оно становится жестким, как камень.

Во время шуток и смеха ум человека помрачается , он не может мыслить о чем-либо высоком и святом, он ищет в других уродства. Насмешка - это радость о том, что человек, образ Божий, одет в одежду, вывернутую наизнанку. Первым шутником был Хам, который надсмеялся над наготой отца, а еще раньше - демон, посмеявшийся доверчивости первозданных людей. Недаром демона называют шутом и нередко изображают в одежде скомороха. Шутка - это короткий приступ истерики, при котором человек освобождается от какой-то накопившейся в его душе энергии. Он как бы выбрасывает ее вон, в лицо другого, как плевок. Этим он будто бы снимает противоречия, накопившиеся в его душе. Этот выброс энергии, связанный с помрачением сознания, приносит видимое облегчение, но по сути дела это облегчение той же природы, что и сквернословие, то есть благодаря унижению другого у человека возникает иллюзия своего собственного достоинства.

Говорят, что от шуток бывает хорошее настроение, - это неправда. После продолжительных шуток и смеха человек чувствует опустошение . Отмечено, что карикатуристы и клоуны в своей личной жизни отличаются угрюмым и раздражительным характером, а нередко и приступами черной меланхолии, как будто шутки и смех - это темные провалы души, в которых гаснет свет ума и исчезают духовные силы . Если человек, выслушав дюжину анекдотов и вдоволь посмеявшись над ними, станет на молитву, то он воочию увидит безобразие своей души. Есть психический комплекс шутника, который везде и всегда ищет несоответствия и уродства; для него вся жизнь - постоянный парадокс. Если он не шутит в течение одного часа, то чувствует какой-то внутренний дискомфорт, как пьяница, лишенный алкоголя, или наркоман, оставшийся без наркотиков, словно какие-то силы распирают изнутри его душу. Ему в полном смысле этого слова становится плохо. Он начинает шутить с такой жадностью, с какой голодные набрасываются на пищу. Человек настолько привыкает шутить, что шутит почти машинально. В его подсознании происходит постоянный поиск и обработка шуток. Он шутит даже неожиданно для самого себя. Когда такой человек начинает молиться, молитва у него порой превращается в кощунство. Привычка заставляет его искать уродливые ассоциативные образы, как бы некое передразнивание молитвенных слов.

Диавол - любитель и ценитель шуток. Это - невидимый режиссер той клоунады, которая происходит в уме человека. Самое страшное последствие греха в том, что он удаляет от души благодать Духа Святого. Нигде на иконах не изображены смеющиеся или улыбающиеся святые, ибо смех лишает человека самопознания, а шутки - покаяния. Зато диавол нередко изображается с оскаленными в улыбке зубами. … Господь сказал: «Горе смеющимся» (ср.: Лк. 6, 25) - горе, потому что они изгоняют Духа Святого из своей души; горе, потому что они насмехаются над человеком - образом и подобием Божиим, а через творение - над Творцом; горе, потому что они теряют драгоценное время жизни; горе, потому что лишают себя глубины покаяния и чистоты молитвы».

2) Умножение страстей

Расточая добродетели, смехотворство делает человека добычей страстей . Святые отцы учат, что смехотворство порождает множество грехов, таких, как злословие, ложь, осуждение, уныние, нерадение, расслабление, непокорство, дерзость, кощунство, хулу на Святого Духа.

Преп. Иоанн Лествичник пишет, что смехотворство – одно из порождений страсти чревоугодия, и те страсти, которые он перечисляет вслед за смехотворством, бывают и его порождениями:

«Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, - самая лютая из всех страстей».

Святые отцы указывают на связь смехотворства и любодеяния и предостерегают, что за неуместным и неумеренным смехом следует блудное искушение.

Св. Иоанн Златоуст:

Смех делает слабыми узы целомудрия, смех отталкивает, смех не воспоминает о страхе Божием, смех не боится угрозы геенны, смех - путеводитель блуда , шутливость - изобличение необузданного человека, смехотворство производит то, что мы впадаем в беспечность…

Отечник (Изречения старцев, преимущественно египетских, особливо же старцев Скита, которых имена не дошли до нас):

Нечистота есть осязание любострастное своего и чужого тела, также смехотворство и свободное обращение с другими.

Св. Феофан Затворник:

«У всех святых подвижников находим указание, что пусторечие и смехотворство состоят в прямой связи с похотию. Кто смехотворит, сам находится в состоянии похотном, которое чрез пусторечие свое распространяет он и вокруг. Святой Златоуст и говорит: «Не произноси слов, ни шутливых, ни постыдных, - и ты угасишь пламя, ибо слова ведут к делам. Как там (выше, говоря против раздражительной страсти) уничтожил Апостол ссоры, поддерживающие гнев, так теперь отсекает сквернословие и шутки, ведущие к распутству ».

Преп. Иоанн Лествичник:

Безвременный смех... иногда рождается от беса блуда , а иногда от тщеславия, когда человек сам себя внутренне бесстыдно хвалит; иногда же смех рождается и от наслаждения (пищею).

Преп. Феодор Студит:

Почитай... смех блудодеянием.

Преп. Варсануфий Великий и Иоанн:

Вопрос 455 . Что есть свободное обращение и непристойный смех?

Ответ. … А как вообще сказано о свободном обращении, что неполезно иметь его, так и в смехе не должно медлить и давать себе свободу, но воздерживать помысл, чтобы благопристойно миновать тот смех. Ибо пусть те, которые дают себе в нём свободу, знают, что они впадают от сего и в блуд .

4. Как победить склонность к смехотворству?

Святые отцы открывают нам, что источник смехотворства – в неимении страха Божия, которое порождает в душе лукавство, расслабление, вольность обращения с ближними. Соответственно этому они указывают и путь для борьбы с неуместным (грешным) смехом: утвердить себя в страхе Божием, прилежать молчанию, кротости и смирению, молитвенно призывать имя Божие, поучаться от Священного Писания в том, что каждое наше слово должно быть исполнено благодати . Если же наш смех происходит не от греха, а от природной весёлости, то надо всячески стараться, чтобы не соблазнить им ближнего и оставаться в пределах благопристойности, потому что вольность в обращении с ближним, неизбежно связанная со смехом, всегда таит в себе опасность оскорбить, обидеть или соблазнить его. Необходимо стараться приобрести навык благопристойного и сдержанного общения. Также следует трезвиться , чтобы неумеренностью в смехе не дать над собой власть страсти блуда.

Святые отцы советуют ограничивать и даже избегать общения с теми, кто подвержен страсти смехотворства.

Преп. Варсануфий и Иоанн учат, как избежать искушения смеха во время бесед:

Вопрос 451. Ответ. … Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха . Писание говорит о безумных: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит: «муж благоразумный едва тихо улыбнется». Итак, если возбуждаем в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братиею нашею со смирением и безмолвным помыслом , размышляем о сем и имеем всегда пред глазами Страшный суд Божий, то приготовление сие изгоняет из сердца нашего всякое лукавое помышление, ибо где безмолвие, кротость и смирение , там обитает Бог. Сказанного будет тебе достаточно для руководства при случающихся беседах. Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас в свои сети. Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано: «семь раз упадет праведник, и встанет» (Притч. 24, 16). …Но более всего будем помнить, что необходимо нам призывать святое имя Божие, ибо где Бог, там всё - благое ; очевидно же, что где диавол, там всё - злое. …вспомним же, что сказал, святой апостол Павел: «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4, 6). И если будем поучаться в сем, то по благоутробию Своему Вседержитель Бог подаст нам совершенное устроение в страхе Своем. Тому слава вовеки, аминь.

Вопрос 455. Что есть свободное обращение и непристойный смех?

Ответ . Свободное обращение бывает двух родов: одно происходит от бесстыдства и есть корень всех зол, а другое происходит от веселости; впрочем, и это последнее не совсем бывает полезно тому, кто держится оного. Но так как только крепкие и сильные могут избежать обоих, а мы по немощи нашей не можем сделать сего, то, по крайней мере, допустим иногда то свободное обращение, которое проистекает от веселости, наблюдая чтобы не подать чрез него брату повода к соблазну. Находящиеся среди людей, если они несовершенные, еще не могут избавиться от сего второго рода свободного обращения. А если не можем, то да послужит нам сие в назидание, а не в соблазн, в особенности когда постараемся сокращать соединенную с ним беседу, потому что многословие не очень полезно, хотя бы, по-видимому, и не заключало в себе ничего непристойного. То же самое надобно сказать и относительно смеха, ибо он есть отрасль свободного обращения. У кого со свободным обращением соединено сквернословие, очевидно, и смех такого человека имеет скверну; если же свободное обращение происходит от веселости, то очевидно, что и смех его бывает лишь веселый. А как вообще сказано о свободном обращении, что неполезно иметь его, так и в смехе не должно медлить и давать себе свободу, но воздерживать помысл, чтобы благопристойно миновать тот смех . Ибо пусть те, которые дают себе в нём свободу, знают, что они впадают от сего и в блуд.

Преп. Исаак Сирин:

«Перед друзьями своими ходи благоговейно ; когда будешь так поступать, принесешь пользу и себе и им, потому что душа часто под предлогом любви свергает с себя узду осторожности. Остерегайся бесед, потому что не во всякое время они полезны. В собраниях предпочитай молчание, потому что удерживает оно от многого вреда».

«Кто любит смех и любит осмеивать людей, тот да не будет тебе другом, потому что ведет тебя к привычке предаваться расслаблению. Не весели лица своего с тем, кто распущен в жизни своей; но берегись, чтобы не возненавидеть его; если же пожелает восстать, подай ему руку и до смерти прилагай попечение о том, чтобы приобрести его. Если же ты еще немощен, то отвращайся и от врачевания сего, ибо сказано: дай ему конец жезла твоего, и проч.»

(Об этом читаем у преп. Иоанна Пророка: «Держи еще у себя сего слугу, обучая его и себя через него. И если он исправится - хорошо. Если же по прежнему будет вести себя и ты потерпишь его Бога ради, то и это хорошо, ибо получишь воздаяние за терпение. Но когда увидишь, что ты не в силах терпеть, но получаешь через него вред, то отпусти его, приводя себе в память словá одного из святых: «Когда видишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлек с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет, если же нет, то пусти жезл, чтобы и тебе не погибнуть вместе с утопающим » (Ответ на вопрос 660 )).

Св. Феофан Затворник:

Старайтесь навыкнуть, и навыкнете так, что будете видеть смешное и не надсмеетесь.

Св. Василий Великий:

"Привычка к словам негодным служит некоторым путем и к делам. Поэтому со всяким охранением надо оберегать душу , чтобы, находя удовольствие в словах, незаметно не принять чего-нибудь плохого, как иные с медом глотают отраву".

Святитель Димитрий Ростовский:

"Молчание – истинное начало очищения души и без труда исполняет все заповеди. Ибо язык есть «неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков»,- говорит апостол (Иак. 3, 9). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2). Говорить опасно: с каким расположением говорить, в какое время, что говорить и ради чего? Говорящий все это должен помнить, молчащий же все совершил и исполнил.

Берегись празднословия, смеха и кощунств даже до малого праздного слова; ибо и за всякое праздное слово ответишь в день Суда , как сказал Господь (Мф. 12, 36). Об этом молится и Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 3-4). И далее: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38, 2-3)".

5. Для чего нам дана способность смеха

Св. Иоанн Златоуст:

«Способность смеха дана нам для того, чтобы мы употребляли её, когда увидим друзей после долгой разлуки, чтобы, когда увидим какого-нибудь изнурённого и павшего духом, ободрить его улыбкою, а не для того, чтобы хохотать и постоянно смеяться; способность смеха внедрена в нашу душу для того, чтобы душа иногда получала облегчение, а не для того, чтобы она расслаблялась. И плотская похоть лежит в нашей природе, но отсюда не следует, будто непременно нужно удовлетворять ей или употреблять её без меры; но нужно управлять ею, и мы не говорим: она внедрена в нас, потому мы и должны удовлетворять ей. Служи Богу со слезами, чтобы ты мог омыть грехи. …

Итак, будем плакать, возлюбленные, будем плакать, чтобы поистине посмеяться, чтобы поистине возрадоваться во время действительной радости. Настоящая радость всегда смешана с печалью и никогда не бывает чистою, а та - радость действительная, не притворная, не заключающая в себе ничего неискреннего, не имеющая никакой примеси. Будем же радоваться тою радостью, будем стараться - её получить ; а получить её возможно не иначе, как избирая здесь не приятное, но, полезное, и даже испытывая некоторую скорбь добровольно, и с благодарностью перенося все случающееся. Таким образом мы сможем сподобиться и царствия небесного…»

Св. Григорий Богослов даёт совет, что шуткой можно остудить гневающегося:

«Назову тебе один искусственный способ. Хотя он и не достоин внимания тех, которые предпочитают кротость, однако назову, потому что он может погашать неприятность... Пришедшего в ярость старайся низложить шутками. Смех - самое сильное оружие к победе над гневом... Того, кто оскорбляет человека, не сердящегося на его нападения, но смеющегося над ним, это всего более огорчает и обессиливает. Напротив, если встречает он себе сопротивление, это приносит ему некоторое удовольствие, потому что доставляется новая пища гневу, а гнев ему весьма приятен».

Преп. Иоанн Лествичник пишет об истинном веселье - о духовном смехе, благодатной радости очищенной покаянием души:

«Бог не требует, братия, и не желает, чтобы человек плакал от болезни сердца, но чтобы от любви к Нему радовался душевным смехом. Отыми грех, и излишни будут болезненные слезы чувственным очам, ибо когда нет раны, то не нужен и пластырь. У Адама прежде преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда грех упразднится; ибо тогда отбежит болезнь, печаль и воздыхание (Исайи 35, 10)».

«Кто облекся в блаженный, благодатный плач, как в брачную одежду, тот познал духовный смех души (то есть радость).

…Размышляя о свойстве умиления, изумляюсь тому, каким образом плач и так называемая печаль заключают в себе радость и веселие , как мед заключается в соте. Чему же из сего научаемся? Тому, что такое умиление есть поистине дар Господень . ...Бог утешает сокрушенных сердцем сокровенным образом».

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна

В обыденной жизни такой человек делает все по-своему. При разговоре он перебивает своего собеседника, повторяет по несколько раз одно и тоже, как бы старается забить гвоздь в голову другого. Даже тон у гордого человека отличается полной уверенностью в правоте своих слов. Он говорит так, будто внушает человеку свои мысли, как гипнотизер своему пациенту.

Когда такой гордец начинает заниматься Иисусовой молитвой, то воображает, что достиг состояния святости и нередко проявляет признаки психопатии. Некоторые считают, что этих людей до такого состояния довела молитва и сами боятся молиться. Но думать так – оскорблять Бога. На самом деле к прелести приводит нераскаянная гордость: из нектара одних и тех же цветов пчела вырабатывает мед, а змея яд. Поэтому для делания Иисусовой молитвы нужно иметь видение своих грехов и чувство покаяния. Фундаментом молитвы является смирение, а покровом молитвы – послушание.

К искушениям во время молитвы можно отнести еще следующее. Человек находится под воздействием светлых и темных сил, образно говоря, его душа стоит на перекрестке всех ветров, и ему трудно отличить голос диавола – старого вора и мошенника – от голоса Ангела-хранителя, а голос своего духа – от голоса своих душевных страстей.

При рождении ребенка сатана посылает к нему демона-искусителя, который следует за человеком до гроба, как его мрачная тень. Демон – опытный охотник и меткий стрелок, он внимательный психолог-аналитик, который изучил человеческую душу во всех ее проявлениях. Его цель – установить контакт с человеком посредством помыслов, которые он всевает как плевелы в сознание. Иногда это нелепые богохульные мысли, от которых душа содрогается от страха; человеку кажется, что это кощунство идет не извне, а его порождает собственная душа. Он пробует сопротивляться демоническим мыслям, но они врываются в его сознание, как вихрь. Человеку кажется, что его спасение невозможно и единственная участь такого богохульника, как он, - геенна огненная. Здесь тактика демона довольно простая: обмануть человека так, чтобы он принял внушение демона за собственные мысли, а богохульство – за состояние своего сердца.

Человек боится открыть на исповеди те мерзкие кощунства, которые звучат в его ушах; ему кажется, что огонь должен сойти с неба и испепелить его за оскорбления, которые он мысленно наносит святыне. Такой человек как бы замыкается в себе, постепенно отвыкает от молитвы, как бы духовно дичает, приходит в состояние безвыходного отчаяния, считая себя недостойным произносить имя Божие, перешагнуть порог храма, и приходит к мысли, что он не должен приближаться к Богу, как к пламени, который попалит его. Он уже при жизни вписал себя в число отверженных, у него возникает ропот и протест против Бога: почему Бог оставил его для погибели.

Путь борьбы с хульными помыслами один – это осознание того, что они внушение демона, черные лучи сатаны, которые отражаются в душе, как на экране, что человек не ответственен за эти помысли, как за брань, которую слышит со стороны. Кто прошел через огонь мысленных искушений и кощунства, тот понимает как гнусен диавол, какой ненавистью дышит ад. Он видит, как бы воочию, что сатана находится в такой бездне богоотступления и падения, из которой уже невозможно подняться, что ненависть к Богу стало сущностью сатаны, что тот не может покаяться, как тьма не может стать светом. На кощунственные мысли следует отвечать: «Это твои мысли, диавол, а я на них не соизволяю».

И, все-таки, я должен сказать, что искушение кощунственными, скверными, богохульными помыслами – не самое страшное в диавольских наваждениях. Здесь душа сжимается от страха перед ними. А намного опаснее, когда душа сама принимает диавольские импульсы, радуется им, как приобретением, желает их, наслаждается ими, и мрак преисподней принимает как свет. Демон всеми силами старается отвлечь ум от молитвы. Во время молитвы он влагает в ум человека по-мирскому блестящие мысли, остроумные изречения, и человек считает эти мысли откровением, получаемым от ангела. Он начинает в уме повторять их, чтобы запомнить, продолжать, развивать и интерпретировать эти мысли и кончается тем, что он теряет молитву и переходит на другую ступень, - а это и надо демону. Диавол готов из молитвенника превратить гения, лишь бы тот бросил молитву.

Поэтому во время молитвы надо не обращать ум к фейерверку мыслей, который возникает у человека, это уловка – лучшее обменять на худшее, а продолжать молитву, не отклоняя внимание на посторонние помысли. Если мысль, возникшая в душе человека, от Бога, то она останется у него в памяти и после молитвы.

Демона называют шутом. Иногда во время молитвы он представляет человеку какие-то комические эпизоды или влагает в его голову шутки и у человека появляется неожиданный смех во время молитвы. От этого смеха трудно отделаться. Состояние у такого человека вовсе не веселое, а скорее истеричное. Здесь полезно наложить на себя крестное знамение и сказать: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Шутки во время молитвы или комичные образы в сознании – это клоунада диавола. Если человек увлечется такими шутками и будет рассматривать диавольские маски и карикатуры, то благодать Божия отойдет от него.

Следующее искушение наиболее опасное. Здесь диавол выступает как богослов. Он предлагает человеку вопросы, относящиеся к метафизическому миру. Надо помнить, что нам на земле не открыты все тайны небесного царства, а указан путь в это царство. Человек, в своем земном бытии, будучи ограниченным в своих познавательных способностях, душой, затемненной грехами и колеблемой страстями, многого не понять, и свою ограниченность должен восполнить верой. Истина открывается благодатью Божией, но не как философские абстракции, а как внутреннее зрение.

А здесь сатана начинает забрасывать человека вопросами, на которые тот естественно сразу не может ответить, а некоторые из них вообще являются только достоянием будущего века. Такими вопросами демон хочет вселить в ум и сердце сомнения, показать человеку, что вера сомнительна и противоречива. Поколебаться в вере – это потерять контакт с духовным миром, выйти из общения с Божеством, усомниться в истинности Бога. И многие люди, не понимая, что эти сомнения – уловка демона, как бы катехизис, составленный диаволом, входят с ним в диалог, стараются дать ответы на заданные вопросы, тайну заменить плоскими понятиями, веру – рационализмом, с его мертвыми абстракциями, и часто запутывают сами себя как в паутину.

В таких случаях надо помнить, что на земле мы живем не ведением, а верой, что наше наличное состояние неспособно проникнуть во все тайны божественного промысла, что здесь мы видим как бы отражения в тусклом, потемневшем зеркале, что ведение тайн Божиих неотделимо от преображения самого человека – его духа и души.

Началом падения наших праотцев было вступление Евы в диалог с демоном. Если бы она с самого начала ответила бы ему: «Отойди от меня, сатана», то в мире не произошла бы трагедия богоотступления.

И здесь душа должна ответить демону: «Почему я обязана отвечать тебе на эти вопросы? Ведь ты не хочешь познать истину, вернуться к Богу и покаяться? Ты – древняя ложь, стремишься только смутить и уловить меня».

Следует знать, что в таких случаях, победа – это молчание, за которое не может ухватиться диавол. Во время молитвы надо ничего не предпочитать самой молитве и отклонения от нее считать искушением и потерей.

При чтении моих ответов могут возникнуть некоторые недоумения, а именно, я неоднократно упоминал, что для Иисусовой молитвы необходимо контролировать получаемую извне информацию, то есть сократить до некоторого разумного минимума информационное поле, стараться не открывать шлюзы своей памяти, чтобы не реанимировать и перерабатывать полученную в прошлом информацию, особенно негативно-эмоционального характера. И в этом же ответе я пишу о людях, которые, занимаясь сложной и ответственной деятельностью, требующей обширных знаний и концентрированного внимания, в тоже время могли достигнуть непрестанной внутренней молитвы.

Примером этого я приводил Григория, секретаря византийского синклита, который, находясь в гуще общественных и политических событий, смог овладеть Иисусовой молитвой (или Иисусова молитва овладеть его сердцем) и учение о молитве, как драгоценное наследие он передал своему сыну – учителю и апологету исихазма, святителю Григорию Паламе, которого Церковь назвала «сыном божественного света».

Иисусова молитва – заповедь, данная святыми апостолами. Она должна была звучать и в царских дворцах и в убогих хижинах, в сердце крестьянина, который обливаясь потом, работает на поле, в груди матери, кормящей своего ребенка, наполнять светом сердца монахов и звучать как таинственная песнь в тишине келии и безмолвии пустыни.
Возникает вопрос: что же делать людям, обремененным работой? Как вести себя монахам, которые в монастыре исполняют сложные и хлопотливые послушания? Надо помнить, что Господь смотрит на глубину человеческого сердца: к чему оно привязано, кому обращено, что оно ищет в этом мире. Не столько внешние заботы, обязанности и труды расхищают сердце, а страсти – тайные и явные, которые безпрестанно колеблют и мучают сердце, требуя от человека своего удовлетворения. Здесь нужны мужество и решимость для внутренней борьбы, похожей на битву без отдыха и перемирия. Те люди, которые поставили целью своей жизни стяжать Иисусову молитву, которые отсекают страстные движения, плотские привязанности, ненависть и вражду, кто покорил себя молитве, тот будет под особой защитой и промыслом Божиим.

Прп. Иоанн Синайский в своей знаменитой "Лествице" говорит о смехе 18 раз.

Больше всего о смехе говориться в слове, посвященному покаянному радостотворному плачу. Кроме покаянного контекста, смех также рассматривается в связи со страстями многословия, лжи, чревоугодия, окамененного нечувствия, ленности, тщеславия, блуда.

Покаянный плач пред Богом о своих грехах – это добродетель, очищающая, обновляющая, исцеляющая, просвещающая человека, приводящая его к блаженной духовной радости о Христе.

Смех и смехотворство – грехи, противоположные смирению, покаянному плачу и духовной радости, ведущие человека к самооправданию, забвению своих грехов, осуждению ближних, безрасудству, блуду и вечной погибели.

Лествичник четко различает и противопоставляет благодатный добродетельный спасительный духовный смех (радость) и безблагодатный, греховный, гибельный, плотской смех.

Цитаты:

Где был у них (пребывающих в подвиге покаяння – Т.Б.) какой-либо вид смеха ? Где празднословие? где раздражительность, или гнев? Они даже не знали, существует ли гнев у людей, потому что плач совершенно угасил в них всякую гневливость(Слово О попечительном и действительном покаянии и также о житии святых осужденников, и о темнице) .

Достигши плача, всею силою храни его; ибо прежде совершенного усвоения, он весьма легко теряется; и как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждения, в особенности же от многословия и смехотворства .

Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач; то без сомнения ничто столько не противится ему, как смех .

Кто пребывает во всегдашнем плаче по Богу, тот не перестает ежедневно (духовно) праздновать; а кто всегда празднует телесно, того ожидает вечный плач. Нет радости для осужденных в темнице, нет праздника на земле и для истинных монахов. Посему-то сладко плачущий пророк и говорит со стенанием: изведи из темницы душу мою (Пс. 141:8) в радость неизреченного Твоего света. Будь как царь в сердце твоем, сидя на высоком престоле смирения, и повелевай смеху : иди, и идет ; и плачу сладкому: прииди и приходит ; и телу, сему рабу и мучителю нашему: сотвори сие и сотворит, (Мф. 8:9). Кто облекся в блаженный, благодатный плач, как в брачную одежду, тот познал духовный смех души (т.е. радость).

Бог не требует, братия, и не желает, чтобы человек плакал от болезни сердца, но чтобы от любви к нему радовался душевным смехом . Отыми грех, и излишни будут болезненные слезы чувственным очам; ибо когда нет раны, то не нужен и пластырь. У Адама прежде преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда грех упразднится; ибо тогда отбежит болезнь, печаль и воздыхание (Ис. 35:10).

Если будем наблюдать, то найдем, что бесы часто горько над нами насмехаются . Ибо когда мы насытились, они возбуждают в нас умиление; когда же постимся, ожесточают нас, чтобы мы, прельстившись ложными слезами, предались наслаждению - матери страстей. Но им не должно покоряться, а делать противное (Слово О радостотворном плаче ).

Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству , слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы(Слово О многоглаголании и молчании) .

Железо и камень, соударяясь, производят огонь: многословие же и смехотворство порождают ложь.

Видал я людей, которые величались ложью и празднословием, и остротами своими, возбуждая смех , истребляли в слушавших плач и сокрушение духа.

Когда бесы увидят, что мы в самом начале стараемся отойти от слушания смехотворных речей вредного рассказчика, как от губительной заразы; тогда покушаются обольстить нас двоякими помыслами: „не опечаливай”, внушают они нам, „повествователя”; или „не выставляй себя человеком более боголюбивым, нежели прочие”. Отскочи скоро, не медли; а если не так, то во время молитвы твоей вообразятся помышления о предметах смешных . И не только бегай таких бесед и лукавых собраний, но и разоряй их благочестно, предлагая на среду воспоминание о смерти и последнем суде; ибо лучше тебе окропиться, в сем случае, малым тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы(Слово О лжи) .

Дщери мои (объядения – Т.Б.) суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство , кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, - самая лютая из всех страстей(Слово О любезном для всех и лукавом владыке, чреве) .

(Нечувствие – Т.Б.) Осуждает смех , и учит о плаче, смеясь … Я матерь смеха (Слово О нечувствии, т.е. об омертвении души, и о смерти ума, предваряющей смерть тела) .

Некоторые же (бесы – Т.Б.) возбуждают в нас во время молитвы смех , чтобы чрез сие подвигнуть Бога к негодованию на нас(Слово О сне, о молитве и псалмопении в соборе братий) .

Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти (боязливости – Т.Б.) то она состареется с тобою(Слово О малодушной боязливости, или страховании) .

Безвременный смех , например, иногда рождается от беса блуда; а иногда от тщеславия, когда человек сам себя внутренне бесстыдно хвалит; иногда же смех рождается и от наслаждения (пищею) (Слово О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей. О благорассмотрительном рассуждении).

Искушения эти проявляются различно. По словам священномученика Диадоха , «бесы отнюдь не хотят, чтобы люди как-нибудь удостоверялись в том, что они гнездятся в них, дабы ум, верно зная это, не вооружился против них непрестанною памятию о Боге» . Большею частию, принимая, по слову апостола, вид ангела света – «и не дивно: сам бо сатана преобразуется во ангела света» (), – темные силы влияют на человека через его мозг, стремясь внушить ему, что то или иное видение посылается от Бога. На самом же деле это оказывается лишь вражеским действием.

Но опаснее всего в данном случае, по словам преподобного Нила, следующее: так как человека «не тревожат плотские нечистые страсти, а он чисто предстоит в молитве, то ему никак не думается, чтобы тут было какое-либо вражеское действие, – и он уверяется, что это есть точно Божественное явление, тогда как оно произошло от демона, который, крайнюю употребляя хитрость, чрез мозг, как мы сказали, изменяет сопряженный с умом свет и его самого образует (ему самому дает образ или то и другое заставляет воображать)» .

13.2. Искушение от бесов через ощущение «света»

Но искушения на молитве не всегда бывают лишь через мысли. Иногда с людьми совершенными происходят искушения другого порядка, как, например, явление света, стука и т. п. Обыкновенно, по свидетельству подвижников, первым признаком прелести (диавольского прельщения), ощущаемым физически, является «свет, подобный чувственному огню» , «видимый телесными очами» , «огневые образования» , «свет ночью» и т. п.

За световыми явлениями следуют явления демонов в разных формах и видах. Людям, достигшим известной духовной высоты, они являются в виде ангелов или даже Самого Христа с целью ввести их в заблуждение и заставить думать молящегося, что он удостоился созерцания небесных видений и этим вовлечь его в гордость, которая есть начало падения.

13.3. Явление бесов в виде ангелов или даже Самого Христа

Если эти явления не производят желаемого действия, т. е. если человек по смирению не принимает видение за божественное, то тогда искушения видоизменяются. Демоны, по словам святого Антония Великого , когда не возмогут обольстить сердце подвижника, то опять нападают, но иным образом, именно: «устраивают разные привидения, чтобы устрашить его, для чего претворяются в разные виды и принимают на себя образы – жен, зверей, пресмыкающихся, великанов и множества воинов» , производя «шум, топот, вопли и ругательства» .

13.4. Устрашения со стороны бесов через разные привидения

При подобных искушениях, по указаниям святых подвижников, следует сохранять полное спокойствие духа и не поддаваться страху, так как злые духи могут лишь только угрожать, но другого ничего более сделать не могут. «Таких привидений не должно бояться, – говорит святой Антоний Великий , – потому что они ничто – и тотчас исчезают, коль скоро кто оградит себя верою и знамением креста» . Хотя они и дерзки, и крайне бесстыдны, но бояться их не должно, «хотя бы они казались наступающими на нас, хотя бы угрожали , потому что они немощны и ничего более сделать не могут, как только угрожать» .

13.5. Причины, по которым не следует бояться устрашений со стороны бесов

Не бояться демонов и их искушений научает также и святой Симеон Благоговейный : «Когда молишься, страх ли нападет на тебя, или стук подымется, или свет воссияет, или другое что случится, не смущайся и не робей; но пребудь в молитве гораздо долее обыкновенного. Такое смятение, страхование и ужасание бывает от демонов, чтобы, растерявшись и расслабевши, оставил бы молитву, а когда такие тревожности и оставление молитвы по малодушию обратятся у тебя в навык, – чтобы совсем тебя взять в свои руки и помыкать тобою» .

Подобно этому говорил и преподобный Нил Синайский : «Хотя и шум, и топот, и вопли, и ругательства услышит от демонов стремящийся держать чистую молитву, но не ниспадет помыслом и не предаст его им, говоря к Богу: «Не убоюся зла, яко Ты со мною еси» () и тому подобное» .

13.6. Признаки, позволяющие отличить посещение благодати Божией от искушений со стороны лукавого

Но подобного рода явления (как, например, свет) не всегда бывают от лукавого. Святой Симеон Благоговейный говорит, что иногда бывает, что иной некий воссияет свет, во время совершения тобою молитвы своей, «которого изобразить в слове я не в силах, от которого душа преисполняется радости, возрождается вожделение лучшего и начинают тещи слезы со умилением; то ведай, что это есть Божеское присещение (посещение – «Игум.В.») и наступление» .

Так как человеку, особенно еще не опытному в этом деле, трудно определить, от Бога или же от лукавого получает он видения, то святые подвижники советуют и таком случае обращаться всегда за советом к старцу-руководителю, которого должен иметь всякий желающий идти путем духовного совершенствования. Подробнее о старчестве будет сказано ниже. Теперь же приведем слова святого Каллиста Тиликуды, относящиеся к этому. «Если иногда ум увидит свет без всякого искания его, пусть не принимает его и не отвергает, пусть об этом спросит старца. Если же не найдет такого, то лучше не принимать, но по смирении предать дело Богу, почитая себя недостойным такого видения» .

Вообще же, как общее правило, следует иметь в виду указания святых отцов на то, чтобы не увлекаться видениями и не почитать себя достойным их, даже если бы то было явление Самого Христа или ангела. «Когда, делая свое дело, – говорит святой Григорий Синаит , – увидишь свет или огонь вне или внутри, или лик какой – Христа, например, – или ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не потерпеть вреда» .

Иногда внутреннее чувство подсказывает человеку, что то или иное видение не от Бога, но от лукавого. «Все приходящее в душу, – говорят отцы, – чувственное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага» . «Истинное начало молитвы есть сердечная теплота, попаляющая страсти, отраду и радость вселяющая в сердце непоколебимым возлюблением и утверждающая сердце несомненным удостоверением» .

Но все же человеку, особенно на первых шагах прохождения им духовного подвига, очень трудно самому браться за разрешение вопроса: от кого получает он то или другое видение? Святой Григорий Синаит , говоря о признаках прелести, свидетельствует, что «она для многих, по множеству и разнообразию ее козней и осечений, неудобораспознаваема и почти непостижима» . Поэтому, как уже было сказано, молящийся не ошибется, если в данном случае будет идти путем смирения, почитая себя недостойным видений и откровений.

13.8. Прелесть, происходящая от воображений в уме духовных предметов

Следует отметить, что не всегда какие-либо образы или явления привходят в сознание молящегося со стороны. Часто он сам бывает причиной их возникновения. Это бывает в тех случаях, когда молящийся начинает представлять себе чувственно в своем воображении духовные явления или лица. Против же этого особенно горячо восстают подвижники, как против серьезного препятствия молитве. «Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика, – говорит преподобный Нил Синайский , – и не попускай, чтобы ум твой преображался в какой-либо образ... (или чтобы в уме твоем печатлелся какой-либо образ), но невещественно приступи к Невещественному, – и сойдешься с Ним» .

Об этом же говорят и святые Каллист и Игнатий, ссылаясь на следующее высказывание святителя Василия Великого : «Как не в рукотворенных храмах живет Господь, так и не в воображениях каких и мысленных построениях (фантазии), – кои представляются (вниманию), и как стеною окружают испортившуюся душу, так что она силы не имеет чисто взирать на истину, но все еще держится зерцала и гаданий» . «Сии ведая, – добавляют от себя святые иноки, – и ты каждый час, с Божией помощью, понуждай себя безмечтанно, без воображений и образов, молиться чисто всем умом, всею душою и всем сердцем» .

13.9. Второй вид прелести, имеющий начало в сладострастии

Кроме описанного вида прелести, происходящего от личных мечтаний молящегося, есть еще другой род прелести, берущий начало также в самом человеке. По словам святого Григория Синаита , «второй образ прелести... начало свое имеет в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя свое естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действия своего и делает помешанным. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став как бесноватый... Бес непотребства, омрачив их ум сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица» .

Жизненной иллюстрацией к приведенным словам могут служить некоторые из русских сектантов, впадающие в экстазы указанного характера на своих радениях. Описание этого можно найти в исследовании Д. Г. Коновалова «Религиозный экстаз в русском сектантстве», а также в его брошюре «Психология сектантского экстаза» (1908) (речь, произнесенная перед защитой его диссертации).

В тех случаях, когда человек, уже стяжавший дар молитвы, подвергается искушениям во время ее, то ему разрешается в противовес этому, вставая, простирать руки в помощь против искушений. Но и в данном случае должна быть умеренность и осторожность, и святые отцы предупреждают от увлечений. Пусть в таком случае, – поучает святой Григорий Синаит , – «прелести ради не долго сие творит, и опять садится, чтобы враг не обольстил ума его, показав какой-либо призрак. Ибо иметь ум, даже безопасный от падения и горе, и долу, и в сердце, и всюду, безопасным от вреда свойственно одним чистым и совершенным» .

Подобно этому и святой старец Симеон Благоговейный учит, что если бы молящемуся пришлось бы сподобиться Божественного посещения, проявившегося, например, в благодатном свете и вызвавшем умиление и слезы, то для того, чтобы не впасть в гордость, следует перевести мысль свою на какой-либо другой предмет и этим смирить себя. «Если слишком долго будет держаться такое состояние, – говорил святой Симеон, – то, чтобы по причине обилия слез не показаться тебе пред собою чем-либо более, нежели каков ты на деле, обрати ум свой на что-либо телесное и тем смири себя» .

Все приведенные и подобные им предупреждения об избежании прельщения или, как говорят святые подвижники, прелести на молитве, имеют свое глубокое основание и крайнюю необходимость. Предупреждения эти вызываются теми печальными и крайне опасными последствиями для человека, которые влечет за собой прелесть. Идущий без всякой осмотрительности и руководства по этому пути подвергается различным опасностям, начиная с тщеславия и кончая сумасшествием.

13.11. Указания святых подвижников о том, как различать явления прелести и благодати

Для человека, стоящего далеко от «науки из наук и искусства из искусств» , могут показаться странными и непонятными настоящие строки. Но, если дать себе труд глубоко вникнуть в психологические основы молитвенного подвига, то тогда все будет понятным. Повторим, что все рассуждения авторов «Добротолюбия» суть плод их собственного опыта, т. е. того, что было пережито ими самими и чему они были свидетелями, наблюдая окружающих их людей как мирских, так и монашествующих.

13.12. Описание духовной молитвы, свободной от всяких представлений и воображений

Теперь следует сказать о мерах борьбы с указанными искушениями. Главным средством, по учению святых отцов, в данном случае является молитва. «Во время таких искушений, – говорит преподобный Нил Синайский , – употребляй непрестанно краткую, но напряженную молитву» . Насколько сильна верующего и какое производит действие на демонов, видно из сравнения святого Илии Екдика, который говорит, что «грозящий палкою на собак раздражает их против себя, а демонов раздражает тот, кто нудит (принуждает – «Игум.В.») себя чисто молиться» .

Но, пред тем как приступить к такой молитве, полезно и необходимо бывает сказать несколько слов против духа злобы, искушающего молящегося. Святой Евагрий учит: «Во время искушений не прежде приступай к молитве, как сказавши несколько гневных слов против искусителя. Ибо когда душа окачествована (исполнена – «Игум.В.») скверными помыслами, тогда молитве ее нельзя быть чистою. Но если ты скажешь что-либо с гневом против них, то этим приведешь в смятение противников своих и истребишь их внушения» .

Какие именно слова следует произносить в таких случаях, указывает преподобный Никита Стифат . Говоря о хульных помыслах – одном из видов искушений, – он поясняет, что «дух хулы, когда молимся и поем псалмы, и отрыгает иной раз, по нашему невниманию, нашими устами клятвы на нас же и странные хуления на Бога вышнего, привводя их в стихи псалмов и в слова молитвы. Но против него, когда он что-либо такое произносит устами нашими или всевает в мысли наши, надо обращать слово Христово, говоря к нему: «Отойди от Меня, сатана» (), всякого зловония исполненный и осужденный на вечный огнь; хула твоя да падет на главу твою». Сказав это, тотчас насильно, как пленника, обратим ум на другой какой предмет – Божеский или человеческий, какой вспадет на мысль, или со слезами вознесем его на небеса и к Богу» .

Так как искушения лукавого, приводящие в состояние прелести, не всегда бывают в грубой и заметной форме, то святыми подвижниками дается ряд указаний, как различать явления прелести и благодати, которые с внешней стороны иногда могут походить одно на другое, особенно в глазах неопытного в этом деле человека.

Преподобный Максим Кавсокаливит, сравнивая благодать и прелесть, высказывается в том смысле, что отличительным признаком благодати является особое состояние мира душевного с умилением и сокрушением о грехах. Человек исполняется кротостию и смирением, и душа его объята бывает радостию духовною. «Когда входит в человека благодать Святого Духа, – говорит он, – то собирает ум его и делает его внимательным и смиренным, приводит ему на память и грехи его, будущий Суд и вечное мучение, душу его исполняет сокрушенным умилением и подвергает к плачу и слезам, очи его делает кроткими и полными слез, и чем более сближается с человеком, тем более умиротворяет душу его и утешает святыми страданиями Господа нашего Иисуса Христа и беспредельным Его человеколюбием, и ум исполняет возвышенными созерцаниями недомыслимой силы Божией... Тогда ум человека восторгается Божеским оным светом и просвещается светом Божеского ведения, сердце делается тихим и кротким и обильно источает плоды Духа Святого – «радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, любовь, смирение» () и прочее, и душа его восприемлет неизреченное веселие» .

Наоборот же, когда человек подпал под влияние искусителя и находится в состоянии прелести, то ощущения его уже будут иные, противоположные указанным. Появляется сначала тонкое тщеславие, переходящее затем в гордость. Смирение и мир душевный у такового отсутствуют. «Когда злой дух прелести, – говорит преподобный Максим , – приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточает и омрачает, наводит боязнь, и страх, и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит, призрачно пред очами показывает свет не светлый и чистый, а красноватый... и уста заставляет говорить слова непотребные и хульные; тот, кто видит сего духа прелести, большею частью серчает и исполнен бывает гнева, смирения совсем не знает, ни истинного плача и слез, но всегда хвастается своими хорошествами и тщеславится ими, когда без сдержанности и страха Божия поддается движениям страстей, наконец, выходит из ума и приходит в совершенную пагубу» .

Итак, человек, находящийся в состоянии прелести, прежде всего лишен душевного покоя и истинного умиления – этих верных признаков благодатного состояния духа. Кроме того, в нем отсутствуют три основных добродетели: смирение, любовь и милосердие, «без коих никто не узрит Господа» .

Чистою молитвою, без прелести, по словам святого Григория Синаита , будет та, во время которой «ум видится безвидным и ни себя, ни другого чего не представляющим даже на мгновение, будучи и от чувств отвлекаем действующим в нем светом. Ибо тогда ум делается отрешенным от всего вещественного и световидным, неизреченно во един дух с Богом сочетаваясь» .

Как говорит святой Исихий, это происходит вследствие того, что «всякий помысл воспроизводит в уме образ какого-либо чувственного предмета, ибо ассирианин (враг), будучи сам умною силою, не иначе может прельщать, как пользуясь чем-либо привычным для нас чувственным... И так как всякий помысл входит в сердце чрез воображение чего-либо чувственного (чувственное же мешает умственному), то Божественный свет Божества тогда уже начинает осиявать ум, когда он упразднится от всего и сделается совершенно безвидным (никакого вида и образа не представляющим). Ибо светлость оная проявляется в чистом уже уме, под условием оскудения его от всяких помышлений» .

Поэтому же и в житии преподобного Варсануфия, составленном Никодимом Агиоритом , где сообщается о том восхищении к Богу, которого преподобный удостаивался на молитве, подчеркивается, что возносился он к Богу «не на мечтательных крыльях мысли, но в неизреченной силе Духа, полагая восхождения к Богу в сердце своем» .

В соответствии с этим на всем протяжении «Добротолюбия» нигде не говорится о развитии мысленной, мозговой, энергии, так как это не только не нужно, но крайне вредно и даже опасно для молящегося, ибо приводит к гордости и падению. Весь центр тяжести полагается в развитии чувств сердца, потому что в духовной молитве, чистой от всяких представлений и воображений, интеллектуальная сторона не играет роли.

13.13. Опасность желания скорее стяжать высшие дары молитвы

Есть ли ограничение на шутки в пост, как не осуждать и не обижать шуткой, что значит «посмеяться над бесами» - протоиерей Артемий ВЛАДИМИРОВ, настоятель храма Всех святых в Красном селе, продолжает размышлять о православном юморе и рассказывает свой любимый анекдот про ласточку.

Можно ли шутить и смеяться в пост или нужно больше сокрушаться о своих грехах? Бывает ли некое постное самоограничение на смех?
- Смех смеху рознь. В институте благородных девиц бонны и воспитательницы учили русских девушек дворянского и купеческого происхождения не обнажать десен при улыбке.

Интересно, что это совершенно точно соответствует и рекомендациям строгих отцов-отшельников. В подобных учебных заведениях девушкам рекомендовали улыбаться в меру, соответствующую произнесению слова «изюм», когда губы лишь немного раздвигаются, но не обнажают десен. А хохот, гоготание и молодежное «ржание», уподобляющее смеющегося человека известному животному о четырех копытах, почиталось совершенно неуместными, неприличными, некрасивыми, неблаговидными, противоречащими понятию о хорошем воспитании.

По-моему мнению, смех - не грех, если он не связан с осуждением и злословием. Ибо есть врачующие смех и улыбка. Посмотрите: сколько вокруг нас меланхолически настроенных людей, с подавленной душой, растревоженных, и, прямо скажем - с нездоровой психикой. Любой врач, общающийся с подобными пациентами, или священник-духовник, в толще народной исповедующий людей всех возрастов и состояний, вырабатывает для себя определенную психологическую защиту и стиль общения с людьми.

Мы стараемся следовать заветам святого апостола Павла: «Утешайте малодушных, всегда радуйтесь, духом пламенейте, радуйтесь с радующимися, плачьте с плачущими». Духовно зрелый христианин, конечно, и постом выполняет завет Господа Иисуса Христа: «Ты, когда постишься, не уподобляйся фарисеям и лицемерам, напускающим на себя унылый вид, но помажь главу елеем, лице водой», то есть имей образ радости, светлости, приветливости, добродушия. Лучись энергией любви и бодрости как учит нас апостол Павел: «Будьте светилами в этом развращенном мире».

Итак, смех - не грех, когда он созидает, настраивает на доброе, проливает утешение в слабые души, снимает напряжение, разряжает конфликтную ситуацию. О каждом дереве мы привыкли судить по плодам, поэтому я никогда не буду предъявлять ханжеских претензий священнику или рядовому христианину, услышав его смеющимся, видя его широкую улыбку, хотя бы и с обнажением металлокерамики, если плод общения - созидание атмосферы мира и любви. А попробуйте сегодня, (говорю как педагог) провести хороший, значимый насыщенный урок со старшеклассниками…

Вы знаете, что лучшим средством нравственного воздействия является вышучивание, высмеивание порока, а это предполагает и определенные игровые элементы, даже сценки. Хороший педагог не только расскажет, но и представит на собственном примере, как смешен, жалок и отвратителен порок, а это подразумевает использование и мимики и жестов. Человек в мундире, в футляре, застегнутый на все пуговицы никогда не сможет осуществить своих педагогических целей, если останется меланхоличным, «малахольным», анемичным перед лицом подростков и молодежи.

Поэтому пост - это время трезвения, время сосредоточенного предстояния Богу, когда мы призваны питать свою душу Божией благодатию. Мудрый христианин подобен пчеле, которая собирает нектар с разных цветков и соцветий. Он будет чрезвычайно разнообразен в своем поведении и подходах к людям. Его манеры нельзя укладывать в какое-то прокрустово ложе «благоприличного» поведения. Нужно уметь «быть всем для всех», поэтому каждая ситуация, каждая встреча с человеком должны содействовать тайному намерению христианина привнести душевную и духовную пользу в сердца людей.

- Используете ли вы юмор в своих проповедях и беседах?
- Конечно. Безусловно. Попробуйте, (если речь идет о выступлении перед аудиторией), полтора или два часа держать ее в тонусе, то есть в неослабном внимании к предмету речи. Ошибочно избрав для себя академический стиль общения, и, не дай Бог, монотонным голосом, с высокой колокольни, изрекая нравственные максимы, то, в конце лекции, открыв глаза, вы увидите лишь пустые стулья.

Необходимо учитывать, что человеческая природа не терпит однообразия. Зная, что лучшим отдыхом является перемена занятий или регистров, жанров речи, любой мало-мальски опытный проповедник, учитель, педагог, сообразно жанру общения с аудиторией, будет прибегать и к лирическим отступлениям, и к смешным, но назидательным историям. Будет чередовать высоту своей речи с, быть может, простецкими, простонародными выражениями.

Там, где присутствует риторическое мастерство, мы увидим многообразие интонаций, подходов, стилей речи, которое всего больше напоминает Божий мир, всегда представляющийся новым в глазах его созерцателей. Смена дня и ночи, зимы и лета; бесконечное разнообразие цвета, линий, очертаний, звуков, запахов - все это учит нас бегать монотонности, однообразия как самого злого врага. Тем паче, если ваша речь имеет общественное, острое звучание!

Читатель «Нескучного сада», я думаю, ориентируется в геополитике и дипломатии, знает, в каком состоянии находится мир. Большинству из нас ведомо, какая гибельная травля изливается из уст империалистической элиты, кривящей за океаном рот при распространении клеветы на матушку Россию. Настоящий церковный вития (проповедник) будет прибегать к юмору, как к хорошо продуманному приему, как к своеобразному эзопову языку.

Только «дурачина-простофиля» называет вещи своими именами, но человек, мало-мальски мудрый знает, что наиболее сильное, эмоциональное словесное воздействие будет иметь место в случае правильно поставленных акцентов, намеков и полунамеков. Если вас слушает не группа продленного дня в детском саду, но современная просвещенная аудитория, то поверьте опыту -- юмор, при котором где желаемое, к примеру, обличено в форму действительности, когда не названы имена, но обрисован типаж человека, соотносится с классической мерой, которая непременно должна характеризовать речь культурного человека.

- Есть такое выражение: «посмеяться над бесами», о чем оно?
- Вариация этого очень мудрого и замечательного выражения, которое могло родиться только в среде патриархального русского народа, представлено следующей фразой: «Живи так, чтобы бесы над тобой не посмеялись». И действительно, когда человек становится мишенью греха, когда он попадается на удочку соблазна, демоны над ним смеются . Все хорошо в меру, а «что не в меру, то от лукавого». Соответственно, мудрый христианин, обретающий господство над страстями, сражающийся не «с плотью и кровью, а с духами злобы поднебесной» должен сокрушать рог сатанинский и напоминать собою золотую рыбку. В каком смысле? Нельзя ни к чему прилепляться, но подобает ловко огибать препятствия, достигая поставленные цели достойными средствами. Посмеяться над бесами - значит, быть настолько духовной личностью, (вооруженной мечем молитвы и щитом смирения), чтобы, ходя во плоти, оказываться опытным бойцом и победителем падших духов. Таковы суть блаженные Христа ради юродивые.

Видим, что Спаситель, никогда не юродствовавший, иногда действовал в духе библейских пророков, скажем, при изгнании торгующих из храма. Он учит нас при обороне и нападении в словесных битвах использовать притчи.

Приточный язык - речь закамуфлированная, рассчитанная на тонкость восприятия. О ней можно было бы сказать: «мудрому достаточно». Это освященный евангельским примером образ проповеди, обращенной к не церковной аудитории и в современном мире.

Нельзя давать повода ищущим повода, но надлежит мягким юмором отражать раскаленные стрелы человеческих инвектив, грубости, дурного тона, который сегодня преимущественно свойственен невоспитанным людям, часто появляющихся на политической арене.

Вот почему Святейший Патриарх Кирилл постоянно заявляет, что не всякому, облеченному в церковные одежды, можно держать слово в средствах массовой информации, участвовать в словесных дуэлях и дебатах. Но пусть это будут те, кто, помимо церковного послушания, еще и имеет дары и таланты, благоприобретенные навыки, чтобы служить к созиданию Церкви, к защите ее, к посрамлению твердынь лукавого. Церковному человек нельзя становиться жалким посмешищем для грубой аудитории с падшими вкусами.

- Отец Артемий, расскажите, пожалуйста, напоследок какую-нибудь смешную историю!
- Не знаю, слышали ли читатели «Нескучного сада» определение пингвина. Кто такой пингвин? Пингвин - это ласточка, которая имела обыкновение вкушать после 10 часов вечера.

А вот вам еще одна маленькая история, но чрезвычайно глубокомысленная. Мне кажется, что на высоту этого рассказа не поднимались ни Омар Хайам, ни японские императоры.

Зайчик, посмотрев на небо глазами полными слез, произнес: «Те, кто истинно любят, не должны бояться страданий», - и крепко-крепко обнял стоящего рядом ёжика!