Усиление гонений на старообрядцев вынуждало их. Старообрядцы.(Староверы). Общие сведения. Кто такие староверы

(СТАРОВЕ́РЫ) — общее название последователей религиозных течений в России, выделившихся в результате церковных реформ, проведенных патриархом Никоном (1605—1681). С. не принимали никоновских "нововведений" (исправление богослужебных книг, изменение обрядов), трактуя их как антихристовы. Сами С. предпочитали называть себя "староверами", подчеркивая древность своей веры и ее отличие от веры новой, которую они считали еретической.

Во главе С. стоял протопоп Аввакум (1620 или 1621 — 1682). После осуждения на церковном соборе 1666—1667 гг. Аввакум был сослан в Пустозерск, где через 15 лет и был сожжен по царскому указу. С. стали подвергаться жестоким преследованиям со стороны церковных и светских властей. Начались самосожжения старообрядцев, которые нередко принимали массовый характер.

В конце XVII в. С. разделились на поповцев и беспоповцев . Последующим шагом стало деление на многочисленные согласия и толки. В XVIII в. многие С. были вынуждены бежать за пределы России, спасаясь от гонений. Это положение изменил указ, вышедший в 1762 г. и разрешавший старообрядцам вернуться на родину. С конца XVIII в. выделилось два основных центра старообрядческих общин — Москва, где беспоповцы жили на территории, прилегающей к Преображенскому кладбищу, а поповцы — к Рогожскому кладбищу, и Петербург. В конце XIX в. основными старообрядческими центрами России были Москва, с. Гуслицы (Московская область) и Поволжье.

В первой половине XIX в. возросло давление на старообрядчество. В 1862 г. Белокриницкая иерархия осудила идеи воцарения антихриста в своем "Окружном послании".

В годы советской власти С. продолжали подвергаться гонениям. Лишь в 1971 г. Поместным собором Русской православной церкви была снята анафема со старообрядцев. В настоящее время общины С. имеются в России, Беларуси, Украине, в странах Балтии, Южной Америке, Канаде и др.

Литература :

Молзинский В. В. Старообрядческое движение второй половины XVII в. в русской научно-исторической литературе. СПб., 1997; Ершова О. П. Старообрядчество и власть. М, 1999; Мельников Ф. Е. 1) Современные запросы старообрядчеству. М., 1999; 2) Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999.

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству . Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества , его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо. О смысловом значении термина «старообрядчество » читайте в статье «Что такое старообрядчество? ».

Раскольники или старообрядцы?

Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666-1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими. Сам по себе термин «старообрядчество » возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками.

Фактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих.

Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь патриарх Никон и продолжили в той или иной степени его последователи, включая императора Петра I .

На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками , переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».

Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная», изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:

«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского суда…достойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения» .

В старообрядческой литературе XVII — первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался

И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества , термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие — сторонники дораскольного православия — искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе.

Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане » — отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной . Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие». В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь ».

Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда «староверами ». Термин «старообрядчество », легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными. Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера — это не только старые обряды , но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе

Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства.

По этой причине термины «старообрядчество », «старообрядцы» приобретает все большее распространение. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е. своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).

Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере.

Слово «старообрядчество» принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах. В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.

«Признавая существования «старообрядчества », — говорили они, — придется признать и наличие «новообрядчества », то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».

По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить.

И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».

Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»

Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.

Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».

Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви ), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы — Русская Православная Старообрядческая Церковь , Русская Древлеправославная Церковь ) и на тех, кто не принимает священников и епископов — беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь ,Часовенное согласие , бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).

Старообрядцы — носители старой веры

Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий. Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам. Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру .

Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин « староверие », негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.

Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике. Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам. В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.

Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы — это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.

Что же такое старообрядчество?

Так какое же толкование термина «старообрядчество » наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?

Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.

Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.

И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.

С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) — это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра I включительно.

Материал взят тут: http://ruvera.ru/staroobryadchestvo

Старообрядчество не было единой организацией. Оно разделилось на два направления — признающих священников и не признающих. Первых звали «половцами» , вторых — «беспоповцами» . Вторые разбились на множество толков и согласий. Первые держались сплоченнее, но у них не было своих епископов и некому было рукополагать (возводить в сан) священников. Старообрядцы переманивали священников из официальной церкви, переучивали их и рассылали по своим приходам.

Старообрядцы издавна терпели разные притеснения и ограничения. Они не имели права получать ордена, занимать выборные должности (например, городского головы) даже в местах, где жили в основном старообрядцы. При положение старообрядцев еще более ухудшилось. Был издан указ о запрещении им принимать беглых священников. Вслед за этим начался разгром старообрядческих монастырей на реке Большой Иргиз в Заволжье, где происходило «исправление» беглых священников. В 1841 г. был закрыт последний из иргизских монастырей. Ряды старообрядческого духовенства начали редеть.

Но у «поповцев» вскоре появились собственные архиереи. В 1846 г. в старообрядчество перешел босно-сараевский митрополит Амвросий, ставший митрополитом белокриницким (Белая Криница — село на Буковине, в пределах тогдашней Австрии). «Австрийское согласие» , имевшее собственных митрополитов, епископов и священников, стало как бы второй православной церковью в России. Число ее сторонников умножалось несмотря на то, что главные организаторы новой церкви были вскоре запрятаны в монастырские тюрьмы. В Москве и Московской губернии число последователей Белокриницкой церкви составляло 120 тыс. человек. Попытки подавить старообрядчество обернулись его укреплением.

Ко времени великих перемен в жизни страны в православной церкви не было единства и росло недовольство . Высшее духовенство роптало на засилье светского чиновничества. Рядовые священники — на деспотизм архиерейской власти. В своем большинстве приходское духовенство было задавлено нуждой и имело невысокий уровень подготовки. Основную свою задачу оно видело в исполнении обрядов и слабо вело проповедь, недостаточно разъясняло народу нравственные устои религии. Неутоленная потребность в религиозном наставлении заставляла верующих совершать далекие путешествия к монастырским старцам или обращаться к старообрядцам, среди которых было немало умелых проповедников.

Лубок (вторая половина XIX в. Неизвестный художник Чернила, темпера). Сравнительное изображение некоторых атрибутов обрядности и символики, принятых у старообрядцев и в официальной православной церкви.

Старообря́дчество, староверие, древлеправосла́вие — совокупность религиозных течений и организаций в русле русской православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х — 1660-х патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была унификация богослужебного чина Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской.

Богослужебная реформа вызвала раскол в Русской Церкви. Приверженцы старообрядчества до 17 апреля 1905 в Российской империи официально именовались «раскольниками». В XX веке позиция Московской патриархии (РПЦ) по старообрядческому вопросу значительно смягчилась, что привело к определению Поместного Собора 1971 года, постановившему, в частности, «утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православных христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие». Таким образом, Поместный Собор засвидетельствовал старые русские обряды как спасительные, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов отменены, «яко не бывшие».

Снятие «клятв», однако, не привело к восстановлению молитвенного (евхаристического) общения старообрядцев с канонически признанными поместными Православными Церквами. Старообрядцы, как и прежде, считают лишь себя в полной мере православными христианами, квалифицируя РПЦ Московской Патриархии как инославную. Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых достаточно миропомазания, причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана переходящего в старообрядчество лица); большинство беспоповцев (кроме часовенных и некоторых нетовцев) полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение обращающийся в старообрядчество должен быть крещён.

Исходя из своих воззрений на церковную историю, беспоповцы различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в середине XVII века).

Крупнейшее старообрядческое объединение в современной РФ — Русская Православная Старообрядческая Церковь — относится к поповцам.

Реформы патриарха Никона

В ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской Церкви, сложившаяся в XIV-XVI веках, была изменена в следующих пунктах:
Так называемая «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других исправлений, например, в слово «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).
Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».
Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).
Возглас «аллилуйя» во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).
Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Течения старообрядчества

Поповство

Одно из двух основных течений старообрядчества. Возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века.

Примечательно, что сам протопоп Аввакум высказывался за то, чтобы принимать священство из новообрядческой церкви: «И иже в православных церквах, где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить — аще он поп проклинает никониан и службу их и всею крепостию любит старину: по нужде настоящего ради времени да будет поп. Как же в миру быть без попов? К тем церквам приходить.»

Поповцы приемлют все 7 таинств христианства и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах. Характерно участие в церковной жизни не только священнослужителей, но и мирян.

Основными центрами поповства изначально был Нижегородский край, где насчитывались десятки тысяч старообрядцев, Донская область, Черниговщина, Стародубье. В XIX веке крупнейшим центром поповства стала община Рогожского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли владельцы мануфактур.

Вначале поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви. За это поповцы получили название «беглопоповцы». В силу того, что многие архиепископы и епископы либо присоединились к новой церкви, либо, в противном случае, были репрессированы, старообрядцы не могли сами рукоположить дьяконов, священников или епископов. В XVIII веке было известно несколько самозваных епископов (Афиноген, Анфим), которые были разоблачены староверами.

При приёме беглых новообрядческих священников поповцы, ссылаясь на постановления разных Вселенских и поместных соборов, исходили из действительности рукоположения в РПЦ, в виду того, что благодать в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы.

В 1800 году, небольшая часть поповцев перешла под юрисдикцию РПЦ, сохранив дореформенную обрядность. Для них была создана отдельная структура — т. н. Единоверческая церковь. Впоследствии большая часть воссоздала трёхчинные иерархии, третья часть перешла в беспоповщину.

В 1846 году, после перехода в старообрядчество митрополита Боснийского Амвросия, возникла Белокриницкая иерархия, которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений, приемлющих священство.

По догматике поповцы мало отличаются от новообрядцев, однако придерживаются при этом старых — дониконианских — обрядов, богослужбных книг и церковных традиций.

Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 миллиона человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях).

В настоящее время поповцы делятся на две основные группы: Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь.

Беспоповство

Часовня беспоповцев. 1910 год. Построена в с. Ключи, Иволгинский район Бурятии. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.
Основная статья: Беспоповство

Возникло в XVII веке после смерти священников старого рукоположения. В рядах старообрядцев после раскола не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего ещё в 1654 году и не оставившего себе преемника. По каноническим правилам Православная Церковь без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Старообрядческие священники дониконовского поставления скоро умерли. Часть старообрядцев, отрицающая возможность существования «истинного» духовенства, сформировала беспоповский толк. Старообрядцы (именуемые официально как древлеправославные христиане иже священства не приемлющие), отвергнувшие священников нового поставления, оставшись совершенно без священников, стали в быту называться беспоповцами.

Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движение возникли новые разделения и образовались новые согласия: даниловское (поморское), федосовское, часовенное, спасово, аристово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников, дырников и бегунов. В настоящее время крупнейшее объединение беспоповства — Древлеправославная поморская церковь.

К числу беспоповских согласий в ряде случаев относили и относят некоторые псевдохристианские секты на том основании, что последователи этих сект также отвергают окормление официальным священством.

Отличительные черты

Богослужебно-обрядовые особенности

Отличия «древлеправославной» службы от «новообрядческой»:
Использование двуперстного крестного знамения
не допускаются светские типы пения: оперное, партесное, хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным.
богослужение проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око».
нет характерных для новообрядчества сокращений и замен. Кафизмы, стихиры и песни канонов исполняются полностью.
не используются акафисты (за исключением «Акафисто Пресвятей Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения.
не служится великопостная служба Пассия, имеющая католическое происхождение.
сохраняются начальные и исходные поклоны.
поддерживается синхронность обрядовых действий (ритуал соборной молитвы): крестное знамение, поклоны и пр. совершаются молящимися в одно и то же время.
Великой Агиасмой считается вода, освящённая в навечерие Богоявления.
Крестный ход совершается по солнцу (по часовой стрелке)
в большинстве течений одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах, косоворотках, сарафанах и т. п.
более широко используются погласицы в церковном чтении.
сохраняется применение некоторых дораскольных терминов и старославянское написание некоторых слов (псалтырь, Иеросалим, Саватий, Евва, священноинок (а не иеромонах) и др.)

Символ веры

В ходе «книжной справы» было внесено изменение в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

Сравнение текста:Дореформенный текст «Новообрядческий» текст
Ісусъ, (Ісъ) Іисусъ, (Іисъ)
Рожденна, а не сотворенна Рожденна, не сотворенна
Его же царствію несть конца Его же царствию не будет конца
Господа истиннаго и животворящаго Господа животворящаго

Старообрядцы считают, что греческие слова в тексте — то Кирион — означают Господственный и Истинный (то есть Господа Истиннаго), и что по самому смыслу Символа веры требуется в нём исповедовать Духа Святого истинным, как исповедают в том же Символе веры Бога Отца и Бога Сына Истинными (во 2 члене: «Света от Света, Бога Истинна от Бога истинна») . .

Имя Исус

В ходе церковных реформ традиционное написание имени Христа Ісус было заменено на новогреческое Іисус. Старообрядцы продолжают придерживаться традиционного написания. Они указывают на то, что и у других славян (сербы, черногорцы) в богослужебных книгах встречается написание «Исус».

Трисоставный восьмиконечный крест

Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная, четырёхконечный крест, как заимствование из латинской церкви, не применяется в ходе богослужения.

Двуперстие

Двуперстный благословляющий жест. Одна из древнейших сохранившихся икон Христа, VI век (из собрания монастыря Святой Екатерины, Синай)

В ходе реформ патриарха Никона подверглось изменению сложение пальцев (перстосложение) при совершении крестного знамения: мирянину при крестообразном осенении себя или кого-либо предписывалось складывать три пальца «щепотью», в иерейском же благословляющем жесте используется т. н. «именословное перстосложение», в котором пальцы знаменуют собой буквы имени Христа — ІС ХС.

Само крестное знамение как часть предания восходит к первым векам христианства. Многими авторами — например, Василием Великим оно относится напрямую к апостольскому преданию, однако письменных источников о начальной форме перстосложения, вероятно, не существует.

В поддержку нововведённого по греческим образцам того времени жеста приводились ссылки на сочинения об именословном перстосложении Навплийского протопопа Николая Малаксы (XVI в.). По его имени подобное перстосложение в старообрядческой среде презрительно именуется «малаксой».

Во многих послераскольных источниках, близких Русской Православной церкви, приводится теория, по которой первичной формой перстосложения было одноперстие, которое впоследствии заменилось двуперстием и, наконец, окончательно утвердившимся троеперстием. Старообрядцы же настаивают на благочестии, древности и истинности двуперстия. В качестве доказательства древности двуперстного жеста приводится множество древних памятников иконографии, в том числе и относимые преданием к апостольским временам. При рассмотрении истинности жеста раскрывают его символический смысл: два перста означают два естества Сына Божия, при этом чуть согнутый средний палец означает «умаление» (кеносис) Божественной природы при вочеловечивании Спасителя. Три другие перста соединены как знак соединения и несмешения лиц Святой Троицы в едином Боге. Крестообразное осенение в память о кресте Распятия совершается двумя перстами, символизирующими Христа. При троеперстном крестном знамении символ Христа заменяется символом Троицы, что позволяет старообрядцам упрекать «никониан», что они таким образом «распинают Троицу».

Агнец

Агнец (слав. ягненок) — литургический хлеб, употребляемый в православной церкви для совершения таинства Евхаристии. Согласно учению Церкви, литургические хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Телом и Кровью причащаются духовенство и верующие. Агнец приготовляется священником (или архиереем) во время проскомидии. С произнесением особых молитв священник вырезает копием часть просфоры в форме куба. Оставшиеся части просфоры называются антидором. Такой способ приготовления литургического хлеба возник, по-видимому, в IX — Х вв.: с этого времени он начинает упоминаться в богослужебной литературе. Агнцем символически называют Исуса Христа: подобно ветхозаветным агнцам, принесённым в жертву ради избавления еврейского народа из египетского плена, Он отдал себя в жертву ради избавления человеческого рода от власти греха.

Сугубая аллилуия

В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии», что в переводе с древнееврейского языка означает «хвалите Бога», было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже». По мнению греко-россиян (новообрядцев), тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице. Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа.

По мнению старообрядцев, древняя церковь говорила «аллилуия» дважды, поэтому и русская дораскольная церковь знала только двойную аллилуию. Исследования показали, что в греческой церкви тройная аллилуия изначально практиковалась редко, и стала там возобладать только в XVII веке. Двойная аллилуия не было нововведением, появившимся в России лишь в XV веке, как утверждают сторонники реформ, и тем более не погрешность или опечатка в старых богослужебных книгах. Старообрядцы указывают на то, что тройная аллилуия была осуждена древней русской церковью и самими греками, например, преподобным Максимом Греком и на Стоглавом соборе .

Поклоны

Не допускается замена земных поклонов на поясные.

Поклоны бывают четырёх видов:

1. «обычный» — поклон до персей или до пупа;
2. «средний» — в пояс;
3. малый земной поклон — «метание»;
4. великий земной поклон (проскинеза).

У новообрядцев и для священнослужителей, и для монашествующих, и для мирян предписывается класть поклоны лишь двух видов: поясные и земные (метания).

«Обычный» поклон сопровождает каждение, вжигание свечей и лампад; прочие творятся при молитве соборной и келейной по строго установленным правилам.

При великом земном поклоне колени и голову нужно преклонить до земли (пола). По совершении крестного знамения, простертые ладони обеих рук кладутся на подручник, обе рядом, а потом голову наклоняют до земли столько, чтобы головой коснуться рук на подручнике: колени также преклоняют до земли вместе, не растопыривая их.

Метания выполняются быстро, одно за другим, что снимает требование о преклонении головы до самого подручника.

Богослужебное пение

После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое староверами крюковое пение (знаменное и демественное) получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В знаменном пении существуют определённая манера исполнения, поэтому в певческих книгах встречаются словесные указания: тихо, велегласно (в полный голос), и косно или ровно (умеренный темп пения). В Старообрядческой церкви пению уделяется высокое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признаёт классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос. Состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов в настоящее время практически во всех старообрядческих моленных и церквах основу хоров составляют женщины.

Иконопись

Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах современных ему иконописцев.

В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований.

В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи, окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные» иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его работы в качестве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы были основными (и, вероятно, единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы».

В крупных старообрядческих центрах сложились самостоятельные школы иконописи. Одна из наиболее известных на сегодня — ветковская икона.

Синод РПЦ запретил использование литых икон. Подобного запрета у старообрядцев не существовало, а меднолитые иконы небольшого размера, легко воспроизводимые по образцу, были удобны как при производстве, так и при использовании у преследуемых светскими и церковными властями староверов.

Быт, культура, фольклор

У старообрядцев сохранялась своя система образования, включающая заучивание наизусть множества молитв, обучение чтению и началам арифметики, знаменному пению. Основными учебниками традиционно были Азбука, Псалтырь и Часослов. Особо одарённых детей учили славянскому письму и иконописи. Некоторые беспоповские согласы (поморцы, федосеевцы и др.) используют хомовое пение, вышедшее из употребления в XVII веке.

Преследования старообрядцев

Бегство старообрядцев началось после Собора 1667 года. Особенно усилилось бегство за границу во время правления Царицы Софьи, во время Иоакимова патриаршества. Бежали в Польшу, Великое княжество Литовское, Швецию, Пруссию, в Турцию, в Китай и в Японию. При Петре I, по сведениям Сената, находилось в бегах более 900 тысяч душ. В отношении к общему числу тогдашнего населения России это составляло около десяти процентов, а в отношении к исключительно русскому населению это количество бежавших составляло гораздо больший процент. Масштабы катастрофы можно понять, сравнив с численностью эмиграции во время гражданской войны 1917—1922 г. Тогда она составляла всего 1 млн человек при населении России 150 млн то есть только 0,5 % а не 10 %. За границей старообрядцы селятся большими колониями, строят свои церкви, монастыри, скиты. В России существовали свои крупные старообрядческие центры. Наиболее известные из них: Керженец, Стародубье, Клинцы, Новозыбков, Ветка, Иргиз, Выгореция.

Керженец — название реки в Нижегородской губернии. В густых лесах вдоль реки к концу XVII века существовало до сотни старообрядческих обителей — мужских и женских. Разгром Керженца начался при Петре I. В Нижнем Новгороде был казнён знаменитый старообрядческий диакон Александр, составивший книгу Ответов на вопросы Питирима: ему отсекли голову, а тело его сожгли и пепел бросили в Волгу. После разгрома Керженца староверы бежали на Урал, в Сибирь, в Стародубье, на Ветку и в другие места. Выходцев из Керженских скитов на Урале и в Сибири стали называть кержаками, этот термин в дальнейшем распространился на всех старообрядцев Урала и Сибири.

Стародубье находится в северной части Украины — в бывших Новозыбковском и Суражском уездах Черниговской губернии. Гонения начались во времена правления Софьи. Часть старообрядцев бежала из Стародубья в Ветку.

Ветка находится в современной Белоруссии. Во времена раскола находилась на территории Великого княжества Литовского. Первый разгром Ветки произошёл в 1735. 40 000 человек были переселены в Восточную Сибирь и Забайкалье. Эти события получили название «Первого выгона». В 1765 году произошла вторая выгонка, а позднее и третья. Последняя партия старообрядцев была доставлена в Забайкалье в 1795 году.

Иргиз — приток Волги в Саратовской и Самарской губерниях. Заселён во времена Екатерины II по приглашению императрицы. В царствование Николая I все иргизские монастыри были разгромлены и отобраны у старообрядцев.

Довольно большое количество старообрядцев сохранялось в Уральском казачьем войске. Одной из причин по которой яицкие казаки охотно поддержали Пугачева, было жалование «крестом и бородой», то есть сохранением старообрядческих традиций. Перед казнью на Болотной площади один из главных сподвижников Пугачёва Перфильев отказался исповедоваться у священника-никонианина — «…по раскольнической своей закоснелости он не восхотел исповедоваться и принять божественного причастия». В 1802 году уральские (яицкие) казаки-староверы отказались подчиниться введению погон на новой казачьей армейской униформе, посчитав их «антихристовыми» знаками. Оренбургский генерал-губернатор Волконский в 1803 году выслал в Уральск карательную экспедицию. Казаков приказали пороть, пока те не наденут форму, было запорото до смерти несколько десятков человек[источник не указан 521 день]. Причиной самой последней смуты в войске в 1874 году послужил отказ от принятия присяги, предусмотренной новым положением о воинской службе. Большинство же приверженцев старой веры считали невозможным принесение каких-либо клятв. Несколько сотен упорствующих казаков было выслано в глухие зааральские пустыни, в 1877 году за ними были высланы и их семьи.

Правовое положение старообрядцев в XVII—XVIII веках

В контексте государственной политики в отношении церкви «старая вера» была непризнанной, более того — преследуемой. На протяжении веков существенно изменялся характер государственно-церковных отношений к старообрядцам: гонения сменялись попытками компромисса.

Старообрядцы, не принявшие реформ патриарха Никона, вплоть до конца XVII века были убеждены, что сумеют одолеть «еретиков-никониан» и старая вера восторжествует. Но правительство не только не вернулось к старой вере, но и стало жестоко преследовать старообрядцев, навязывая им нововведения.

На жизнь и развитие старообрядчества в XVII—XIX столетиях повлияли три важнейших обстоятельства:
— государственная политика в отношении сторонников старой веры;
— общественное и экономическое развитие России;
— духовные искания самих старообрядцев.

Вопрос о положении старообрядчества был одним из самых главных во внутренней политике России, начиная со второй половины XVII века. Государство и церковь пытались решить проблему взаимоотношений со староверами различными способами. Запреты, налоги, насилие — всё это оказалось несостоятельным по отношению к расколу.

Жестокие репрессии конца семнадцатого века уступили место чисто практическому подходу Петра, весьма далекого от богословских споров и устроившего очередную радикальную церковную реформу, упразднившую патриаршество. Как и к другим проблемам, к старообрядчеству Пётр подошёл прежде всего с позиции казны.

Император повелел переписать «всех раскольников мужского и женского пола, где бы они не проживали, и обложить их двойной податью» (отсюда народное прозвище старообрядцев — «двоедане»). Тех же, кто укрывался от переписи, если находили, то предавали суду. Взыскивали с них за прошедшее время двойной налог или ссылали на каторгу. Тем не менее, согласно указу, теперь старообрядцы могли жить открыто. Им строго воспрещалось обращать в раскол своих домашних и других людей. Кроме того, раскольники не допускались к общественным должностям, и их свидетельства против придерживавшихся официального православия не принимались. Все старообрядцы должны были носить особое платье, по которому они тот час могли быть узнаваемы, за право носить бороду также была введена особая подать, распространявшаяся впрочем не только на них, но и на всё население империи. Платили подать и те, кто венчался не у церковных пастырей. Раскольники могли вступать в брак с придерживающимися официального православия не иначе как по отречению от старой веры, однако это требование распространялось и на инославных вообще. Таким образом, при Петре староверов, как и представителей иных конфессий, вынудили платить своеобразную дань за право на собственное вероисповедание.

Раскольникам не позволялось строить скиты и пустыни, их монахов и монахинь рассылали по монастырям под строгий надзор, а иногда осуждали на каторжные работы. Уличенные в намеренном и упорном укрывательстве старообрядцев наказывались как противники власти.

После смерти Петра, а особенно при Анне Ивановне, преследование староверов возобновились. Своего рода «золотой век» старообрядчество пережило в 60-90ые годы XVIII века. Очевидна тенденция к либерализации законов в отношении старообрядцев. С воцарением Екатерины Второй, меры против старообрядцев становились более снисходительными. Отправной точкой в решении проблемных отношений со старой церковью стали просветительские установки, теоретические обоснования основ разумного и справедливого строя.

Лестовка

Беглым раскольникам было объявлено полное прощение, если они возвратятся в Отечество: они смогут селиться в любой местности, выбирать род деятельности, какой пожелают, также им дарованы разные льготы: разрешено носить бороды и ходить не в указном платье.

Следствием этого стали мощные старообрядческие общины в Москве, Санкт-Петербурге, Поволжье и других местах. В правление Екатерины староверов можно было встретить в любом уголке страны: они покидали окраинные земли, где ранее скрывались от преследований, возвращались из-за границы (прежде всего из Польши).

Постепенно раскольников стали допускать к присяге и свидетельству, если они были освобождены от двойной подати, то их даже разрешено было выбирать. Также оставили применение строгих мер собственно против тайных и упорных староверов, которые увлекали других к безрассудному самосожжению.

Тем не менее, несовершенство законодательной системы создавало массу возможностей для ущемления прав старообрядцев. Раскольничество не получило признания наряду с официальным православием и продолжало считаться заблуждением. Следовательно, к «заблудшим» при прочих равных условиях относились с особым пристрастием, считая серьёзным преступлением пропаганду раскола и обращение людей в старую веру.

По сути, веротерпимость по отношению к староверам была больше парадным фасадом, нежели реально предоставленной свободой. Государство преследовало свои интересы, видя экономические и политические выгоды от некоторых «послаблений». Многие старообрядческие общины приобрели авторитет в торговом и промышленном деле. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения государственной политики в отношении староверов.

До 80-х годов XVIII века ни законодательством, ни практикой не был решен вопрос о праве старообрядцев на публичное отправление своих обрядов. Первые прецеденты строительства церквей были предприняты в Твери и Нижнем Новгороде и других городах, что давало юридическую возможность воспользоваться подобной милостью во всех епархиях, но каждый случай рассматривался отдельно

Также в указанный период не последнее место в духовных ведомствах занимал надзор за распространением книжной грамоты. На протяжении почти всего XVIII века действовало законодательство Петра об изъятии старинных печатных и рукописных книг и икон старого письма и отсылке их в Святейший Синод. Первая собственно старообрядческая типография возникла в посаде Клинцы Суражского уезда, Черниговской губернии в середине 1780-х .

Центром сосредоточения запрещенных книг стала Ростовская ярмарка, одна из крупнейших в стране. Обнаруженные «вредные» книги и целые библиотеки могли беспрепятственно уничтожаться. В идеологической войне церковь, поддерживаемая государством, изо всех сил пыталась установить единые понятия о благочестии и православии. Не без основания полагая, что единство веры может установить «единомыслие» в народе.

Екатерина Вторая сделала попытку вписать «религиозных диссидентов» в общую государственную структуру. Абсолютистское начало религиозной терпимости проявлялось в том, что законодательные инициативы исходили от светских властей, и тем самым заставляли меняться господствующую церковь.

Очевидное «послабление», данное старообрядцам в последней четверти XVIII века, закрепилось в указе Синода от 22 марта 1800 г., который предписывал, каким образом следует поступать с людьми, отклоняющимися в старообрядчество. Причиной его принятия стали жалобы староверов к правительству на притеснения со стороны приходских священников. В предотвращение каких-либо нареканий в дальнейшем, приходские священники обязывались терпеливо и гуманно относиться к старообрядцам. Однако этот указ оставался красивой декларацией и не имел реального практического применения, поскольку невозможно было контролировать, насколько тот или иной священник следовал христианским принципам в отношении раскольников.

Опасаясь усиления оппозиции, которое могло последовать в результате «половинчатых» уступок, правительство, начиная с 1810 г., предпочло сделать шаг назад и вернуться к мерам репрессивно-охранительного характера.

Основные итоги развития старообрядчества

Несмотря на преследования со стороны властей и официальной церкви, многие старообрядцы выстояли и сохранили свою веру.

Старообрядческие общины продемонстрировали способность приспосабливаться к самым тяжелым условиям. Несмотря на приверженность старине, они сыграли значительную роль в развитии и укреплении экономических отношений в России, часто проявив себя трудолюбивыми и предприимчивыми людьми.

Старообрядцы прилагали большие усилия в деле сохранения памятников средневековой русской культуры. В общинах бережно хранились древние рукописи и старопечатные книги, старинные иконы и церковная утварь.

Помимо этого, они создали новую культуру, в рамках которой вся жизнь человека подчинялась общинным, соборным решениям. Эти решения, в свою очередь, основывались на постоянном обсуждении и размышлении над христианскими догмами, обрядами и Священным писанием.

Архиепископ Андрей Уфимский (князь Ухтомский), епископ Православной Российской Церкви, один из основателей и лидеров катакомбной церкви в СССР, так оценил поповское старообрядчество.

Исторические заслуги старообрядчества перед церковным и русским народом огромны. Таковы они в прошедшем и ещё более так называемое старообрядчество может сделать доброго в будущем. Но и православные, и старообрядцы должны помнить, что старообрядчество есть религиозно-культурно-бытовое, а не только узко обрядовое явление. Что это не преувеличение, а историческая правда, мы можем привести достоверные доказательства:
Старообрядцы, защищая чистоту Евангельского христианства, восстали против самовластия иерархии в лице патр. Никона и охранили тем чистоту русского православия.
Старообрядцы во всей своей жизни стремились осуществить подлинную свободу духа, социальное равенство и церковное братство, и в этом отношении старообрядческий приход является образцом христианской общины.
Старообрядцы выработали великолепную формулу отношения к церковным обрядам. Они говорят, что обряды — это драгоценный сосуд, который сохраняет в себе церковные чувства (…).
Старообрядцы донесли до наших дней светлый идеал пастыря — отца прихода и молитвенника, и руководителя общественной совести. У старообрядцев никогда не было поговорки «что ни поп, то батька», (…). Для старообрядца приходской пастырь — непременно выборный, это действительно свеча, поставленная перед престолом Божиим.
Энергично протестуя против горделивых папистических притязаний иерархии, старообрядцы никогда не переставали протестовать и против насилий над совестью со стороны царской гражданской власти, и когда петербургский режим стал гнуть в бараний рог церковную общину, старообрядцы употребили все силы, чтобы сохранить себе свободу церковно-общинного самоопределения, и эту свободу они у себя осуществили (…).

Роль старообрядчества в русской истории

Серпухов. Старообрядческая церковь Покрова пресвятой Богородицы Старопоморского-федосеевского согласия. 1912 г. Ныне — музей.

Некоторые из современных исследователей уверены[источник не указан 624 дня], что русское сельское хозяйство в царской России опиралось, прежде всего, на регионы со старообрядческим населением. Одно только село Балаково Самарской губернии имело такие огромные хлебные торговые операции, что могло диктовать свои цены лондонскому Сити (торговой бирже. В то время, как Пётр Первый мечтал о создании русского флота, старообрядческие монастыри Выга уже имели на Белом море своё судоходство, и их корабли доходили до Шпицбергена. В XIX веке Волжское пароходство, подмосковный промышленный район, знаменитая Трёхгорка, мощнейшие центры индустрии в Иванове-Вознесенском, Богородско-Глуховском, Орехово-Зуевском районах принадлежали старообрядцам.

По сведениям различных исследователей , до 60 % русских капиталов принадлежало старообрядцам и выходцам из старообрядческой среды. Помимо того, что старообрядцы своей активной хозяйственной деятельностью пополняли доходную часть государственного бюджета, они занимались благотворительной и меценатской деятельностью ещё и непосредственно. Ими основаны такие театры Москвы, как оперный Зимина, драматический Незлобина, художественный Саввы Морозова.

Современность

В настоящее время старообядческие общины, помимо России, имеются в Белоруссии, Латвии, Литве и Эстонии, в Молдавии, Польше, Румынии, Болгарии, Украине, в США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии.

Крупнейшее современное православное старообрядческое религиозное объединение в РФ и за ее границами — Русская Православная Старообрядческая Церковь, насчитывающая около миллиона прихожан; имеет два центра — в Москве и Браиле, Румыния.

Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) имеет на территории России более 200 общин, причем значительная часть общин не зарегистрирована. Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ.

Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви до 2002 года находился в Новозыбкове Брянской области; с тех пор — в Москве.

Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн чел. Среди них преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Тема: От диалога - к единству
Миссионерские мифы о старообрядцах

Продолжая тему о патриотизме старообрядцев, «Православное Старообрядчество» предлагает своим читателям статью Тимура Давлетшин а.
Автор статьи не скрывает своего «без особого восторга» отношения к старообрядцам, но как добросовестный исследователь и человек, прямо указывает на случаи подлога не в меру ретивых «обличителей раскола».

Ни в коем случае я не хотел бы, чтобы данную мою статью восприняли как пропаганду старообрядчества. К старообрядцам я на самом деле отношусь без особого восторга, во всяком случае, к тем, кто до сих пор ругает «никониан». Мне представляется, что мы, «никониане» (пусть не обижается на меня читатель за это слово - я употребил его условно), относимся к старообрядцам все же с большим почтением, чем они к нам.

Но не все. Я заметил, что некоторые наши апологеты, обличая раскольников или еретиков, не всегда бывают добросовестными в изложении исторических фактов, что на самом деле только дискредитирует Православие. В этом смысле особенно «замечательна» статья убиенного о. Даниила Сысоева «Мифы о старообрядцах», заявившего следующее: «Во всех войнах, которые вела Россия, начиная с XVII века, старообрядцы старались выступить против нашей страны

Единственная война, в которой староверы встали на защиту нашей страны, была Великая Отечественная война 1941-1945 года, да и это произошло именно потому, что у власти стояли тогда безбожники.
Думаю, что после этого всякий, кто желает возрождения нашей родины, задумается о том, стоит ли обращать благосклонное внимание на староверов».

В том же духе высказывания другого знаменитого миссионера - о. Сергия Рыбко, замечательного своей успешной проповедью среди рокеров (подчеркну - я высоко ценю миссионерский подвиг обоих священников). В книге «Нам оставлено покаяние», написанной в форме вопросов и ответов он говорит: «Если обратится к истории, увидим, что почти все серьезные антигосударственные выступления XVII-XVIII вв. возглавлялись и финансировались старообрядцами. Таковыми были бунт стрельцов, бунты Болотникова, Разина, Пугачева. Затем на историческую сцену России выступили масоны, а после них марксисты. Но и тогда старообрядцы принимали активное участие в выступлениях, в частности, крупный русский фабрикант, старообрядец Савва Морозов финансировал революцию».

Везде, где только можно было выступить против Российской Империи, мы видим старообрядцев. Они не стеснялись сотрудничать с Турцией, одним из основных врагов России и были платными или добровольными турецкими шпионами».О. Сергий Рыбко меня особенно удивил, упомянув бунт Болотникова в качестве финансируемого старообрядцами. Я полагаю, что старообрядцам на самом деле было это очень сложно сделать, учитывая, что Болотников Иван был казнен в 1607 году, т.е. за полвека до реформы Никона, приведшей к Расколу. Я думаю, что одного этого достаточно, чтобы не воспринимать всерьез высказывания о. Сергия Рыбко (миссионера в остальном достойного). Так что перейдем к более обстоятельному и серьезному обвинению старообрядцев о. Даниилом Сысоевым.

Итак, по словам о. Даниила Сысоева, «Единственная война, в которой староверы встали на защиту нашей страны, была Великая Отечественная война 1941-1945 года, да и это произошло именно потому, что у власти стояли тогда безбожники». Я думаю, что это высказывание само по себе звучит нелепо для любого здравомыслящего человека, даже несведущего в истории.Для тех же, кто попросту попытает ся проверить обвинения о. Даниила Сысоева, станет ясно, что это если не сознательная ложь (а в этом трудно заподозрить столь мужественного человека) то явное заблуждение, или даже ослепление.

Уже при Петре Первом старообрядцы отличились в войне со шведами. Как пишет историк Л.Гумилев, отнюдь не склонный защищать староверов, «старообрядцы своими партизанскими действиями весьма помогли Меншикову одержать победу при Лесной (1708)».

О. Даниил обвиняет старообрядцев в том, что они участвовали в восстаниях Разина. Булавина. Пугачева. Я не сторонник бунтов, но думаю, каждому ясно, что возникли они не на пустом месте. И участие старообрядцев в них вполне логично, учитывая их преследования. Кроме того, утверждение о. Даниила Сысоева, что «это были классические религиозные войны, такие же, как в Западной Европе», на мой взгляд, является большим преувеличением. Все эти восстания на самом деле имели главной причиной социальные проблемы. Все, например, знают, что во времена Екатерины Второй крепостное право окончательно приняло характер самого настоящего рабства. Крестьян тогда стали продавать порознь - родителей отдельно от детей и т.д. (Это безобразие прекратил Павел Первый). Тогда как дворяне, напротив, были освобождены от обязательной государственной службы. Восстание Булавина одной из главных причин имело ту, что правительство пыталось принудить казаков к тому, чтобы те выдавали беглых крепостных крестьян. Между тем, это совершенно противоречило казачьему укладу. Противоречит это и Ветхому завету: «Не выдавай раба господину его, когда он прибежит к тебе от господина своего; пусть он у тебя живет, среди вас на месте, которое он изберет в каком-нибудь из жилищ твоих, где ему понравится; не притесняй его» (Втор 23:15,16).

О. Даниил утверждает : «Некрасовцы воевали на стороне исламской Турции против православной Империи. Во время горской войны множество старообрядцев из казаков перешли на сторону Шамиля и даже составили особое подразделение его армии, боровшееся против русских» . Поясню, что некрасовцы - это те казаки, которые после поражения булавинского восстания ушли вместе с Игнатием Некрасовым в Турцию. Что им оставалось делать, если их беспощадно вешали? Естественно, когда они стали подданными Турции, то султан использовал их как военную силу, и имел на это полное право. Только я хочу напомнить, что западнорусские православные с тем же кн. К. Острожским (16 век) во главе до объединения с Москвой тоже воевали против Москвы на стороне Литвы, гражданами которой они были. Что, однако, не мешало князю К. Острожскому быть защитником православной веры в Литве.

И все же некрасовцы - особый случай . Вдали от Родины они разработали свод законов - т.н. «Заветы Игната». Этнографы собрали значительную часть статей. Среди них, в частности, такая - «На войне в русских не стрелять. Против крови не ходить». Как сообщает Энциклопедический словарь: «В 1864 за отказ воевать против России лишены привилегий». Это на мой взгляд, вообще уникальный случай, когда граждане своей страны (в нашем случае - Турции), отказываются воевать против бывшей Родины. Значит, заветы Игната все-таки действовали...

Обвиняет о. Даниил Сысоев и старообрядцев из терских казаков: «Во время горской войны множество старообрядцев из казаков перешли на сторону Шамиля и даже составили особое подразделение его армии, боровшееся против русских». Здесь хочу сказать, что до конца 19 века большинство терцев, и особенно гребенцов, были как раз старообрядцами. Лишь к концу 19 века ситуация стала меняться. Так вот, на самом деле терские и гребенские казаки весьма отличились в войнах с горцами. Лев Толстой, описывая гребенцов-старообрядцев в повести «Казаки» что-то не упоминает о том, что они воевали на стороне горцев. А ведь он сам участник той войны.

Х отя такие случаи, конечно, были (во многом они обусловлены религиозными притеснениями), но они незначительны в сравнении с тем, сколько казаков старообрядцев воевало за Россию.

Говоря о заслугах старообрядцев в защите Отечества, я как-то акцентировал внимание на казаках. Оно и понятно - казакам сам Бог велел воевать. Но ведь и другие старообрядцы имеют большие заслуги перед Отечеством. В статье Александра Бендина «1863 г. в судьбах старообрядцев Северо-Западного края Российской империи» описывается восстание польской шляхты против Российской империи и ту роль, которую сыграли старообрядцы, которые проживали в тех краях: «...во время польского мятежа 1863 г., когда Российская империя оказалась в критическом положении, на ее защиту поднялся простой народ белорусских губерний. Фактически шляхетский мятеж, вызвал антипольское восстание угнетаемых поляками белорусов. Примечательно, что лидерами в борьбе со шляхтой выступили старообрядцы. Этот факт является яркой иллюстрацией того, как притесняемая властями часть русского народа в трудный момент, забывает обиды, и встает на защиту Отечества.

Российская славянофильская и патриотическая печать сочувственно отозвалась о жертвах, понесенных старообрядцами в борьбе с польским восстанием. Вот как об этом писала газета И. Аксакова «День»: «Заброшенные на чужбину, среди чужого им жмудского племени..., - эти люди сохранили свою русскую народность и свою ненависть ко всему враждебному этой народности. Они старообрядцы, враги господствующей церкви, - от них ждали участия себе «паны из лясу», - и оказалось, что они такая же Москва, да ещё и похуже Москвы в своей ненависти к латинству. Вечная память вам, страдальцы! Вы погибли за то, что не изменили Русской земле, и Русская земля вас не забудет!».

Я думаю , что дело не столько в ненависти к латинству, сколько в верности России...

Обвиняет о. Даниил Сысоев старообрядцев и в финансировании революции: «Колоссальную роль сыграл старообрядческий капитал и в подготовке Русской Революции. Известно, что финансирование боевиков осуществляли не только еврейские банки, но и старообрядцы (например, Морозовы)».Мне лично ничего не известно о финансировании боевиков старообрядческими банкирами. Среди Морозовых с революционерами был связан только Савва Морозов, но он финансировал только газеты «Искру», «Новую жизнь» и «Борьбу». О том, что он финансировал боевиков, история умалчивает. Равно как и об участии остальных Морозовых в делах Саввы. Морозов был вообще «белой вороной» в собственной же семье: «Незадолго до трагедии (самоубийства, по одной из версий - инсценированного) мать Саввы Морозова, которой принадлежали 90% акций мануфактуры, отстранила его от управления предприятием, назначив на должность управляющего своего любимчика Сергея. Женщиной она была примечательной - боясь простуды, вовсе не мылась, а электричество считала исчадием ада. Кстати, это именно она распустила слухи о помешательстве Саввы Морозова. Подумать только, он предложил раздать рабочим часть акций предприятия, сделав их совладельцами Никольской мануфактуры. Разве предприниматель в здравом уме может на такое решиться?». Вообще Савва Морозов на самом деле был уникальной личностью. Думаю, что если бы все богатеи были столь совестливыми людьми как он, если бы они отдавали так много для дел милосердия (а он гораздо больше денег тратил на дела милосердия и на меценатство, чем на финансирование революционных газет), то никакой революции бы просто не было. Конечно, это не снимает с него ответственности за то, что он финансировал большевицкие газеты. Но не надо ему приписывать лишних грехов.

В другом варианте статьи о. Даниил Сысоев в число спонсоров Революции включает также Рябушинских: «Известно, что финансирование боевиков осуществляли не только еврейские банки, но и старообрядцы (например, Морозовы, Рябушинские)».

Это тоже явилось для меня историческим открытием . Братья Рябушинские входили в число лидеров партии «прогрессистов», издавали газету «Утро России». Политические требования партии были умеренны: конституционная монархия, выборное двухпалатное представительство на основе большого имущественного ценза для депутатов, перераспределение прав и полномочий в пользу широких кругов отечественной буржуазии. О том, что прогрессисты имели своих боевиков, и этих боевиков финансировали Рябушинские, история также умалчивает. А говорит эта история о том, что один из братьев, В. П. Рябушинский добровольцем ушёл на фронт Первой мировой войны, награждён Георгиевским крестом 4 степени. Кстати, в эту самую первую мировую (или, как ее тогда называли, вторую Отечественную) войну гремело имя простого донского казака Козьмы Крючкова, тоже старообрядца. Он был, по сути, национальным героем.

Вот только то , что старообрядцы участвовали в защите СССР от нацистов, о. Даниил не стал отрицать. Да и как это можно было отрицать, если глава российских старообрядцев Белокриницкой иерархии архиеп. Иринарх (Парфёнов) в Рождественском послании 1942 г. призвал старообрядцев доблестно служить в Красной Армии и воевать против нацистов на оккупированной территории в рядах партизан? Правда, из цитаты о. Даниила Сысоева следует, что это не великая заслуга, поскольку «у власти стояли тогда безбожники». Но он вообще не слишком ценил подвиг нашего народа в той войне: «Бесконечные споры на тему, кто прав, а кто не прав в том или иной исторической ситуации связан с тем, что не существует общепринятых норм оценки исторических события. Если высшая ценность - белая раса, то во 2 мировой войне прав Гитлер, а если интересы мирового пролетариата и коммунистического интернационала - то СССР».

Можно долго разбирать статью о. Даниила Сысоева и вообще довольно сложные взаимоотношения Российского государства и старообрядчества, но объем статьи не позволяет мне это делать. Конечно, если поковыряться в истории, то на самом деле можно «нарыть компромат» на старообрядцев (я вовсе не утверждаю, что они всегда поступали правильно), однако фактов противоположных, когда старообрядцы защищали Россию, гораздо больше. В целом позиция о. Даниила Сысоева или о. Сергия Рыбко относительно роли старообрядцев в истории нашей страны существенно расходится с позицией Патриарха Кирилла и, насколько я понял, РПЦ в целом.
Вот слова из доклада митрополита Кирилла (Гундяева), ныне патриарха, на Архиерейском Соборе 2004 года по вопросам взаимоотношения с РПЦЗ и старообрядцами: «...у нас со старообрядцами одно и равно любимое отечество. Нам одинаково дороги наследие и идеалы Святой Руси. Из истории хорошо известно, что враждебные российскому государству силы неоднократно пытались привлечь на свою сторону старообрядцев, спекулируя на их непростом, а подчас и опасном, положении в обществе. Но, несмотря на все притеснения и гонения, старообрядцы в подавляющем большинстве с достоинством и верностью оставались патриотами своей страны ».

Сейчас РПЦ делает шаги навстречу старообрядчеству . Но позиция таких «историков» как о. Даниил Сысоев или о. Сергий Рыбко (которых я, еще раз подчеркну, глубоко уважаю как миссионеров), никак не способствует сближению, а напротив, утверждает старообрядцев в своем противостоянии. Я ни в коем случае не хочу утверждать, что оба уважаемых миссионера сознательно клеветали. Скорее всего, они воспользовались необъективными источниками и некритично отнеслись к ним. Я даже нашел такой источник. И еще. Оба миссионера, несмотря на то, что один позиционировал себя как уранополит, а другой как русский националист (т.е. явные противоположности, казалось бы), сходны не только в своем отношении к старообрядцам, которых они несправедливо считают предателями России, но и в своем отношении к действительному предателю, ген. Власову, к которому оба отнеслись с сочувствием (О. Даниил в статье «2-я мировая война и честность», о. Сергий в интервью. Очевидно, обоих ввела в заблуждение митрофановская апология нацистского прихвостня). Напротив, Патриарх Кирилл, который подчеркнул верность России старообрядцев, достаточно твердо высказался против апологии Власова, назвав это «модернизмом». Нет ли в этом некой закономерности?

Как только речь заходит о расколе, сразу всплывает и вопрос о самосожжениях. Тема массовых самосожжений составляет стержень одного из главных раскольнических мифов, созданного, как и все прочие, "староверами" для самооправдания и переложения вины за содеянные преступления на Православную Церковь. Раскольники и разделяющие их трактовку ученые утверждают: 1) что это явление уникальное и самобытное; 2) что это добровольное мученичество за веру и 3) что это не догмат и не учение, а вынужденный протест гонимых за веру старообрядцев, спровоцированный самими властями, с 1685 года начавшими систематические преследования раскольников. Единственным выводом из такой интерпретации этого странного явления может быть следующий: в гибели тысяч русских людей, среди которых большая часть были женщины, старики и дети, виноваты не те, кто их этому научил, не их "старая вера", а власти и в первую очередь "официальная" Церковь.

Примеры самосожжений в древности
то касается уникальности самосожжений, то действительно, история Древней Церкви такого способа защиты православной веры даже во времена самых жесточайших гонений со стороны языческого Рима не знала, и раскольническую практику самосожжений можно было бы признать уникальной, если бы в той же истории не были отмечены аналогичные явления, но не среди православных, а среди раскольников и сектантов. Приведем примеры.

Монтанисты. "В 724 г. император Лев Исаврийский издал указ, принуждавший монтанистов принимать Православие, и тогда некоторые из них сожгли себя заживо со своими молитвенными домами" (6, с. 353). Пожалуй, раскольники или те, кто им сочувствует, тут же скажут: "Вот видите: и там самосожжения были вынужденной формой протеста на преследования властей". Действительно, в данном случае это так, но самым важным все-таки является совпадение реакции на принуждение в виде самосожжения не со стороны людей православных, а со стороны родственных по происхождению беспоповцам сектантов-гностиков. Ведь монтанисты -- это гностическая секта, основанная в III веке Монтаном, бывшим жрецом богини Кибелы во Фригии (Малая Азия). Культ Кибелы -- одна из разновидностей существовавшего у всех индоевропейских народов (в том числе и у славян) культа Великой Матери, матери-сырой земли. Монтана в своем учении умело смешал идеи гностиков с языческой ритуальной практикой. Отзвуком человеческих жертвоприношений путем всесожжения и явились самосожжения монтанистов. В этой секте огромное значение имела проповедь конца света. Связь самосожжений с апокалиптическими ожиданиями типична для сектантов-гностиков.

Донатисты и циркумциллионы. По мере углубления в древность мы найдем еще более впечатляющую аналогию. Донатисты -- раскольники IV века -- ушли в раскол так же, как и "ревнители благочестия", будучи "во всем остальном православными", кроме повода для раскола. Так же как и русские раскольники, донатисты повсюду затеяли мятежи. Святой равноапостольный император Константин издал эдикт (вроде указа 1685 г.), в силу которого у донатистов были отобраны храмы, а их епископы сосланы. Преследования побудили "благочестивых" донатистов привлечь к своему антицерковному движению еще одних сектантов -- циркумциллионов. Можно сказать, что в России через 12 столетий ситуация повторилась почти в точности: в роли "ревнителей"-донатистов выступили "ревнители"-поповцы, а на роль союзников-циркумциллионов пригодились к тому времени уже отпавшие от Церкви капитоны-беспоповцы.

Буквальный перевод слова "циркумциллионы" -- "вокруг сельских жилищ бродящие" -- указывает на характер этого, как пишет В. В. Болотов, "извращенного аскетического общества" (6). Членами этой секты, состоящей из бродячих "во имя Христа" аскетов, были потомки языческого племени пунийцев, жителей древнего Карфагена, финикийской колонии, где, как известно из Ветхого Завета, было принято приносить в жертву своих детей богу Ваалу. В Иерусалиме в долине потока Гиена (отсюда евангельское выражение "геенна огненная") в эпоху царя Соломона стояло капище Молоху, где тоже сжигали младенцев под громкие звуки труб, заглушавшие крики жертв.

Циркумциллионы называли себя "воинами Христа" и говорили, что ведут борьбу против всякой неправды, защищают всех обиженных и угнетенных, для чего они грабили и убивали богатых, совершали насилия, убийства и поджоги, применяли изощренные пытки и казни; в этом очень схожи с ними предводители раскольнических бунтов в России, такие как Разин, Булавин и Пугачев (см. о них ниже). Отличались они и "диким стремлением к мученичеству: бросались в воду или разложенные ими костры". Как пишет В. В. Болотов, они самосжигались чуть ли не ежедневно и в обоснование столь чудовищного ритуала ссылались на слова апостола Павла: "...предам тело мое, во еже сжещи е" (1 Кор. 13, 3). Мы сталкиваемся здесь с обычным приемом всех сектантов: вырывать кусок фразы из контекста для оправдания изуверства. Апостол говорит о том, что любые духовные дары и внешние жертвы не имеют пользы, если "любви не имею" (1 Кор. 13, 1--3).

Итак, по поводу уникальности можно сказать следующее: для православной Руси XVII века массовые самосожжения действительно были явлением необычным, дотоле неизвестным, и в сознании православного человека ничего, кроме естественного ужаса и даже отвращения, они вызвать не могли. Но нельзя забывать о том, что в дохристианскую эпоху язычники-славяне при совершении своих погребальных обрядов сжигали труп вместе с живыми женами. А идеи о самоистреблении плоти, этого порождения дьявола, по учению сектантов-гностиков, могло проникнуть на Русь тоже до ее Крещения и с тех пор продолжало подспудно существовать в различных сектах манихейско-хлыстовской ориентации и в так называемых народных праздниках (Ярилы, Купалы, Семика, Врумалий), о которых говорится в "Стоглаве" как о повсеместных обычаях "простой чади" (7, с. 238--244). Если подобного рода "добровольное мученичество" и, в частности, через самосожжение, было распространено в среде древних раскольников и сектантов, то ни уникальным, ни самобытным, ни тем более достойным восхищения такое явление, давно осужденное Церковью, мы считать не можем и обязаны рассматривать его как крайнюю степень изуверства.

Гностический догмат о самоистреблении плоти

Предположим даже, что совращенные в раскол люди искренне верили в то, что антихрист уже царствует и пришли последние времена. Однако же и в таком случае совершенно непонятно, почему они, если были православными, соглашались на самосожжения. Если бы они были "во всем православными", то должны были бы поступать в соответствии с учением Православной Церкви, но нигде -- ни в Священном Писании, ни в трудах святых отцов -- не сказано, что христиане должны в последние времена добровольно самосожигаться или самоуморять себя, мало того, убивать своих детей. Но они не были православными и поступали так, как требовала их "старая вера" и ее догматы. Первый из них -- отрицание Церкви Христовой, благодати Священства и Таинств как царства сатаны, или антихриста. Второй -- проповедь самоистребления плоти как творения сатаны. Третий -- проповедь безбрачия, чтобы прекратить чадородие (то есть тоже истребление плоти, но не в таких крайних формах, как самоубийство).

Эти догматы взаимосвязаны, поэтому их необходимо рассматривать в совокупности и осознавать гностические корни их происхождения. В своей совокупности они преследуют одну дьявольскую цель -- вырвать душу человека из спасительного лона Церкви Христовой, а затем истребить творение Божие. В XVII веке капитоны как проповедники самоистребления плоти ради "спасения души" и "староверы"-поповцы, подхватившие идею о воцарении антихриста в Церкви, изобрели мотивировку насчет "добровольного мученичества". С ее помощью им удавалось заманить в свои "морельни" и "гари" тысячи одурманенных людей. Вряд ли сами лжеучители не знали, чему учили. Они знали и умели внушить свою "старую веру" другим, а потом сумели изобразить дело так, что явились в глазах своих доверчивых последователей и гуманизированного просвещенного общества невинными жертвами. На этом поприще им чрезвычайно помогло умение фальсифицировать историю, о чем и пойдет речь в следующем разделе.

Аввакум одобрил "добровольное мученичество"

В конце 1660-х годов, когда начались первые массовые самосожжения, Аввакум Петров находился в ссылке в Пустозерске, как принято считать, в страшной земляной тюрьме. Аввакум считал себя "протосингелом русской церкви" (греческий термин, означающий что-то вроде "местоблюстителя патриаршего престола"). В качестве такового он рассылал не только письма своим духовным чадам, но и "окружные послания". Туда, в Пустозерск, "ревнители старой веры" обращались со своими недоумениями и на все получали четкие ответы. Вот и по поводу самосожжений некоторые "ревнители" засомневались, не грех ли это смертный -- самоубийство. Запросили Аввакума, а он благословил самосжигаться и объяснил, что в отличие от самоубийц, "сожегшие телеса своя, души же в руце Божии предавшие, ликовствуют со Христом во веки веком самовольные мученики".
Так главный авторитет и идеолог раскола -- Аввакум, находясь в заточении в Пустозерске, уже в 1670-е годы фактически благословил самосожжения и тем самым способствовал их распространению. Самоубийство было объявлено добровольным мученичеством и тем самым оправдано. Среди прочих способов предпочтение было отдано "смерти в огне", и для поощрения именно этого вида самоистребления наряду с мотивом мученичества был изобретен и еще один. Самосожжение стали трактовать, как второе крещение, "крещение огнем".

В раскольническом учении о "добровольном мученичестве", будто бы принятом от "рук антихриста", который уже воцарился в Церкви Христовой, заключена не только страшная хула на Церковь, но и кощунственное самозванство, потому что раскольники сами себя объявили мучениками и при этом смертный грех -- самоубийство -- приравняли к христианскому понятию мученичества, как свидетельству о Христе.

Надо сказать, что в XVII веке самосожжение и другие виды самоистребления (самоуморение, самоутопление и самозаклание) были распространены главным образом в среде беспоповцев, то есть сектантов-гностиков, а поповцы сначала не только не поощряли самосожжений, но некоторые из них даже боролись против зажигателей, доказывая, что все это не что иное, как самоубийство. Так, например, в середине 1670-х годов в новгородских пределах проповедовал самосожжение некий Иван Коломенский. Против него уже в то время написал опровержение поповец-старовер Евфросин.

Но страшная эпидемия массовых самосожжений не прекращалась, а к концу XVII века даже усилилась и перекинулась из беспоповской среды в поповские общины. Поэтому в 1689 году Евфросин написал еще одно опровержение под названием "Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей", где расценил гари как грех самоубийства, запрещаемый и осуждаемый Церковью. Он писал, что "зажигатели", проповедники гарей, -- опасные грешники, ответственные за смерть и гибель своих несчастных последователей, и что идущие за ними добровольно на гарь не святые мученики за веру, а не разбирающиеся в вопросах веры самоубийцы. Евфросин также писал о том, что подстрекатели к гарям часто сами избегали огня, чтобы воспользоваться имуществом погибших. "Отразительное писание" Евфросина было разослано по скитам беглопоповцев, и в 1691 г. они подписали составленное на основе его краткое "Отвещание". Однако к этому времени гари полыхали по всему северо-востоку России и в Сибири уже почти 20 (!!) лет , и остановить их одними "отразительными писаниями" было уже невозможно, тем более что православные доводы не могли подействовать на неправославное сознание, а именно таковым обладали все, одержимые "учением об антихристе в Церкви".

Вы представляете сейчас что-нибудь подобное? Теракты меркнут в сравнении с этой беспрерывной чередой самоубийств, вноящей в народ страшную смуту. Власть была бы не власть, если бы не остановила это безобразие.
Нам дают понять, что правительство (царевна Софья) с благословения священноначалия (патриарха Иоакима) с 1685 года начало массами сжигать "старообрядцев", и тогда они были вынуждены в знак протеста начать сами сжигаться. Надо отдать должное составителям словаря за то, что они не решились повторить в данном случае обычную ложь прораскольнических писателей о том, что казни и пытки начались при патриархе Никоне, то есть до 1685 года. Но зато они почему-то умалчивают о том, что, хотя правительство никого из раскольников не закапывало живьем в землю и не топило в реках и озерах, среди раскольников появились и такие "вынужденные формы протеста", как самоуморение, самоутопление и самозаклание вместе с малыми детьми и даже младенцами. Умолчать об этом тем легче, что ложь о массовых самосожжениях, будто бы спровоцированных жестокими преследованиями правительства, содержится даже в школьных учебниках, а о других видах самоистребления и о том, что оно приобрело массовый характер задолго до Указа 1685 года и явилось побудительной причиной к изданию этого указа, известно только специалистам, многие из которых, однако, предпочитают придерживаться лживой версии раскольников.

Например, издатель "Сводного старообрядческого Синодика" А. Н. Пыпин не мог не знать, что самоуморения в Вязниковском уезде, где начинал свою проповедь чернец Капитон, начались уже в 1660-е годы и что первое массовое самосожжение, жертвой которого стали 2000 человек, было организовано в Нижегородском уезде в 1672 году, то есть самоистребление совращенных в опасные секты людей началось по меньшей мере за 20 лет до начала преследований . Тем не менее, он находит возможным давать такое глубокомысленное объяснение: "Считая свое положение безвыходным, старообрядцы тотчас же нападали на мысль о самоистреблении, и огнем прежде всего". И мы должны верить, что тысячи русских православных людей без чьей-либо подсказки одновременно и в разных местах "нападали" на одну и ту же мысль: уйти из сел и деревень в глухие леса, там построить огромный сруб, законопатить в нем старух, женщин и детей и сжечься. Или вырыть полуземлянку, закопать себя в ней живыми и самоумориться. Или пойти всем вместе к ближайшему озеру и самоутопиться.

В 1682--1684 гг. начались гари в Поморье, в местечке Доры, где поселился некий беспоповец Андроник. Ему удалось организовать целую серию самосожжений и при этом самому остаться живым . Об этих гарях пишет поповец Евфросин в своем "Отразительном писании". В первый раз сожглись 70 человек, во второй раз - 17, в третий - 350, а всего погибли 437 человек, среди которых, как всегда, большинство были старики, женщины и дети. В 1684 году в тех же Дорах Андроник приготовил для самосожжения еще около 200 человек, но власти об этом узнали, и для предотвращения злодеяния туда были посланы стрельцы. Андроник со своими жертвами заперлись в трапезной, оборонялись, затем подожгли дом. Стрельцы, вырубив двери, ворвались и, кого успели схватить, вытащили из огня: сгорели 47 человек, из 153 спасенных 59 вскоре умерли от ран и ожогов. 82 человека, спасенные от смерти стрельцами, принесли покаяние за то, что хулили четвероконечный крест и противились Церкви. Андроник не покаялся и по приговору Боярской Думы от 8 апреля 1684 г. был сожжен. Царский указ гласил: "Того черньца Андроника за ево против святаго и животворящаго креста Христова и Церкви Ево святой противность казнить, зжечь".

Так как стрельцы спасали людей от огня, а не сжигали их, то можно думать, они были посланы в Доры, где уже сожглись 437 человек, не для "массовой карательной операции", но чтобы предотвратить еще одну гарь. Они сделали все, что могли, чтобы спасти людей. Но современные поповцы и гуманисты-правозащитники считают героем одержимого Андроника, который уговорил пойти на страшную смерть более 500 человек, а стрельцов, которые спасли 153 человека, они называют "слугами сатаны"" и "руками антихриста".
Указ 1685 года и продолжение самоистребления в XVII веке
Проповедью самоистребления под видом "спасения души" или "спасения от власти антихриста" было охвачено население на огромной территории: от Поволжья на север и на восток, через Урал в Западную Сибирь. При этом эпидемия массовых самоубийств проходила на фоне не прекращающихся с 1668 года раскольнических бунтов, так что издание Указа 1685 г. было вызвано деятельностью мятежников и "зажигателей", а не наоборот. Об этом свидетельствуют первые три пункта этого Указа:
1) раскольников, которые хулят Церковь, производят в народе соблазн и мятеж и, несмотря на увещания, будут продолжать упорствовать, "по трикратному у казни допросу, буде не покоряться, жечь в срубе";
2) если покорятся, то отсылать под строгий надзор и испытание в монастыри; в случае вторичного совращения их в раскол казнить смертию;
3) раскольников, увлекающих людей к самосожжению , сжигать самих.
Таким образом, Указ о преследовании раскольников вплоть до смертной казни был издан через 13 лет после первых сообщений о массовых самосожжениях, при этом казнили только нераскаявшихся. Это условие, по-видимому, А. Н. Пыпин и расценивает как "безвыходное положение", из-за которого раскольники "нападали на мысль" выйти из него путем самосожжения. В чем же они должны были каяться, или, как объясняют раскольники, "отказаться от своей веры"? От них не требовали отказаться от веры в Святую Троицу, в Иисуса Христа, Сына Божия, в Богородицу, в едино крещение и в воскресение мертвых; они должны были лишь покаяться в том, что хулили Церковь, православные храмы и Святые Таинства, четвероконечный крест и имя "Иисус", что в нарушение Символа веры вторично крестили православных людей и уговаривали их совершить смертный грех самоубийства.

Раскольнические бунты

Если самосожжения и самоуморения начались до Собора 1666--1667 гг., то есть до анафемствования раскольников, то открытые вооруженные и кровавые бунты начались сразу после этого Собора, когда вожди раскола побежали на Дон поднимать за "старую веру" недовольных центральной властью казаков. К этому времени богомильское "учение об антихристе, воцарившемся в Церкви и Царстве", исповедовали не только последователи чернеца Капитона, но и многие поповцы и "боголюбцы". Первоначально в их среде существовала идея о возможности восстановления "старой веры" с помощью "благочестивого царя" Алексея Михайловича, но когда стало ясно, что из этого ничего не выйдет, "боголюбцы" объявили царя "рожком антихристовым" и с легким сердцем открыли против него вооруженные мятежи. Бунты под руководством раскольников поднимались не в центральных областях России с исконно православным населением и наиболее обездоленными русскими крестьянами, но на окраинах, заселенных казачьей голытьбой и инородцами, где жизнь была более вольная, более обеспеченная, а население питало традиционную неприязнь к Православной Церкви и Московскому царству. Инициаторы противоцерковного мятежа, "староверы"-поповцы, умело пользовались этими тремя обстоятельствами. Недовольство они направляли в русло борьбы за "старую веру"; привычка к вольности и легкой наживе способствовала быстрому возбуждению населения на открытый бунт, а зажиточность и влиятельность инициаторов обеспечивали материальную поддержку подобных дорогостоящих мероприятий.

Сразу после Собора 1667 г. раскольники побежали на юг, и их протестная пропаганда нашла самый широкий отзыв в казачьей и стрелецкой среде. Казачество тяготилось постепенно растущим усилением контроля со стороны московских царей, а потому пользовалось любым поводом, чтобы от этого контроля избавиться. Что касается стрельцов, то и они были не чужды "староверия", а главное, постоянно были недовольны из-за несвоевременной выплаты жалованья. Однако любой бунт сверх меркантильных интересов должен иметь "высокие" цели, и в качестве таковых ничего лучшего нельзя было придумать, как периодически поднимать недовольную казачью массу и стрельцов на борьбу "за старую веру" под знаменами очередного самозванца -- "благочестивого царя". Раскольники оформляли лозунги, финансировали предприятие, а из среды вольнолюбивых казаков находили харизматического лидера.

При всех конкретных отличиях одного бунта от другого для них характерны некоторые общие черты, указывающие на их связь с раскольническим учением и непосредственным участием "старообрядцев" во всех противоправительственных массовых движениях.

Самозванство. Почти во всех раскольнических бунтах присутствует элемент самозванства, которым так пронизана сама идея "древлеправославной церкви". Самозваные попы и наставники, игумены и старцы находили возможным ради поставленной цели идти на любые средства, и самозванство было одним из них. При этом самозванец-царь всегда обещал восстановить "старую веру". Бунт Разина сопровождался выдвижением лжецаревича Алексея, незадолго до этого умершего, и лжепатриарха Никона, находившегося в ссылке. Разин говорил: "На что церкви? К чему попы? Венчать, что ли? Да не все ли равно: станьте в паре подле дерева да попляшите вокруг него -- вот и повенчались". Пугачев сам себя объявил императором Петром III, а все его ближайшие подельники назывались именами высших сановников (например, графа Захара Чернышова).

Бунты сопровождались убийствами архипастырей и пастырей, поруганием святынь и ограблением храмов. Разинцы сбросили с колокольни астраханского архиепископа Иосифа, грабили храмы. Грабили и разоряли храмы в станицах, где жило православное население, и булавинцы. Сын московского купца-раскольника Сергей Юршев был одним из главных виновников убийства архиепископа Авмросия во время спровоцированного раскольниками "чумного бунта" в Москве в 1771 году. Во время пугачевщины десятки православных храмов подверглись поруганию ("хранители благочестия" любили въезжать в алтарь на конях), иконы разбивались. Погибли около 100 священно- и церковнослужителей (см.: А. С. Пушкин. История пугачевского бунта. Приложение: Список убитых)