नए नियम की सामग्री संरचना। संक्षिप्त बाइबिल। नया करार। साथ ही अन्य कार्य जो आपको रूचि दे सकते हैं

एबेल्टिन ई.ए.

नए नियम का अध्याय मसीह के सांसारिक जीवन के मुख्य चरणों, उनकी शिक्षाओं की व्याख्या, उनके द्वारा बताए गए सबसे महत्वपूर्ण दृष्टांतों के स्कूली अध्ययन के लिए सामग्री के बारे में जानकारी प्रस्तुत करेगा। लेकिन अध्याय की सामग्री, निश्चित रूप से, स्कूली पाठ्यक्रम की तुलना में व्यापक है, क्योंकि नए नियम की काफी व्यवस्थित समझ से जुड़े एक निश्चित ऐतिहासिक, नैतिक, अंतिम संदर्भ में स्कूल पाठ्यक्रम द्वारा अनुशंसित बाइबिल के ग्रंथों को शामिल करना आवश्यक है। पूरा का पूरा।

नए नियम की पुस्तकों की उत्पत्ति, संरचना और सहसंबंध से परिचित होना भी उचित है।

नए नियम की पुस्तकें क्या हैं? बाइबिल का सबसे पहला विभाजन, पहले ईसाइयों के समय में वापस जाना, दो असमान भागों में विभाजन था, जिसे ओल्ड और न्यू टेस्टामेंट कहा जाता है।

बाइबल की पुस्तकों की रचना का ऐसा विभाजन बाइबल के मुख्य विषय से उनके संबंध के कारण था, अर्थात्। मसीहा के व्यक्तित्व के लिए: वे पुस्तकें जो मसीह के आने से पहले लिखी गई थीं और केवल भविष्यवाणी की गई थीं, वे पुराने नियम का हिस्सा बन गईं, और वे जो उद्धारकर्ता के दुनिया में आने के बाद उठीं और उनकी छुटकारे की सेवकाई के इतिहास को समर्पित हैं। और यीशु मसीह और उनके संत द्वारा स्थापित नींव की प्रस्तुति। चर्च के प्रेरितों ने न्यू टेस्टामेंट का गठन किया।

ये सभी शर्तें, अर्थात्। शब्द "वाचा", साथ ही विशेषण "पुराना" और "नया" इसके साथ संयुक्त, बाइबिल से ही लिए गए हैं।

नए नियम की रचना क्या है? न्यू टेस्टामेंट में 27 पवित्र पुस्तकें हैं: चार सुसमाचार, प्रेरितों के कार्य की पुस्तक, सात पत्र, प्रेरित पौलुस के चौदह पत्र और सेंट के सर्वनाश। जॉन द इंजीलवादी।

दो सुसमाचार 12 प्रेरितों में से दो के हैं - मैथ्यू और जॉन, दो - प्रेरितों के कर्मचारियों - मार्क और ल्यूक के लिए। प्रेरितों के काम की पुस्तक भी प्रेरित पौलुस के एक सहयोगी - लूका द्वारा लिखी गई थी। सात मेलमिलाप वाले पत्रों में से, पांच 12 के प्रेरितों के हैं - पीटर और जॉन, और दो - मांस में प्रभु के भाइयों, जेम्स और यहूदा के लिए, जिन्होंने प्रेरितों की मानद उपाधि भी धारण की, हालांकि उन्होंने नहीं किया 12 के चेहरे से संबंधित हैं।

चौदह पत्र पॉल द्वारा लिखे गए थे, हालांकि उन्हें बाद में मसीह द्वारा बुलाया गया था, लेकिन फिर भी, जैसा कि स्वयं प्रभु द्वारा सेवा करने के लिए बुलाया गया था, शब्द के उच्चतम अर्थों में एक प्रेरित है, पूरी तरह से 12 प्रेरितों की गरिमा के बराबर है। सर्वनाश 12 प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट के अंतर्गत आता है।

नए नियम की पुस्तकों को सामग्री (शैली) के अनुसार कैसे वर्गीकृत किया जाता है? उनकी सामग्री के अनुसार, नए नियम की पुस्तकों को 3 खंडों (श्रेणियों) में विभाजित किया गया है: 1) ऐतिहासिक, 2) शिक्षाप्रद, 3) भविष्यसूचक।

ऐतिहासिक पुस्तकें चार सुसमाचार और प्रेरितों के काम की पुस्तक हैं। वे यीशु मसीह के जीवन की कहानी बताते हैं और प्रेरितों की गतिविधियों के बारे में बताते हैं जिन्होंने दुनिया भर में मसीह की शिक्षाओं को फैलाया और कई चर्चों का निर्माण किया।

शिक्षाप्रद पुस्तकें प्रेरितिक पत्र हैं, जो प्रेरितों द्वारा विभिन्न चर्चों को लिखे गए पत्र हैं। इन पत्रों में, प्रेरितों ने ईसाई धर्म और चर्चों में उत्पन्न होने वाले जीवन के बारे में विभिन्न उलझनों को स्पष्ट किया, विभिन्न विकारों के लिए पत्रियों के पाठकों की निंदा की, उन्हें ईसाई धर्म के पदों पर मजबूती से खड़े होने के लिए मना लिया, और झूठ का पर्दाफाश किया शिक्षक जिन्होंने मसीह की शिक्षाओं को विकृत किया।

न्यू टेस्टामेंट में केवल एक भविष्यवाणी की किताब है: यह सर्वनाश या सेंट का रहस्योद्घाटन है। जॉन द इंजीलवादी। यूहन्ना ने पतमुस द्वीप पर प्रकाशितवाक्य लिखा, जहाँ वह निर्वासन में था। उसने स्वर्गदूत के कहने पर काम शुरू किया। सर्वनाश मसीह के भविष्य के दूसरे आगमन, अंतिम भयानक निर्णय को दर्शाता है। न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों का विमोचन काफी लंबे समय तक हुआ - तीन चरणों में। यह चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध तक नहीं था कि कैनन अंततः अपने वर्तमान स्वरूप में स्थापित हो गया था।

नए नियम की पुस्तकें किस भाषा में लिखी गई हैं? पूरे रोमन साम्राज्य में यीशु मसीह और प्रेरितों के समय में, यूनानी प्रमुख भाषा थी: इसे हर जगह समझा जाता था, लगभग हर जगह यह बोली जाती थी। यह स्पष्ट है कि पवित्रशास्त्र यूनानी भाषा में भी प्रकट हुआ, हालाँकि उनके लेखक, लूका को छोड़कर, यहूदी थे। हालाँकि, यह ग्रीक शास्त्रीय भाषा नहीं थी जिसमें ग्रीक संस्कृति के उत्तराधिकार के मूल ग्रीक लेखकों ने लिखा था। यह प्राचीन अटारी बोली के करीब की भाषा है, जिसमें कई अरामी शब्द और अन्य भाषाओं के शब्द शामिल थे।

ग्रीक पाठ से नए नियम का स्लाव अनुवाद सेंट द्वारा किया गया था। 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में समान-से-प्रेरित सिरिल और मेथोडियस और, ईसाई धर्म के साथ, सेंट पीटर्सबर्ग के तहत रूस में हमारे पास गए। राजकुमार व्लादिमीर। इस अनुवाद की प्रतियों में से, जिसे हमने संरक्षित किया है, दूसरी शताब्दी के मध्य में मेयर ओस्ट्रोमिर के लिए लिखा गया ओस्ट्रोमिर इंजील विशेष रूप से उल्लेखनीय है। फिर, 14 वीं शताब्दी में, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन सेंट एलेक्सी ने उस समय न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों का अनुवाद किया जब सेंट। एलेक्सी कॉन्स्टेंटिनोपल में था।

1499 में, न्यू टेस्टामेंट, बाइबिल की सभी पुस्तकों के साथ, नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन गेनेडी द्वारा सही और प्रकाशित किया गया था। अलग से, पूरे नए नियम को पहली बार 1623 में विल्ना में स्लाव भाषा में छापा गया था। फिर, अन्य बाइबिल पुस्तकों की तरह, इसे मॉस्को में धर्मसभा प्रिंटिंग हाउस में ठीक किया गया और अंत में, 1751 में महारानी एलिजाबेथ के तहत ओल्ड टेस्टामेंट के साथ मिलकर प्रकाशित किया गया।

सबसे पहले, सुसमाचार का 1819 में रूसी में अनुवाद किया गया था, और सामान्य तौर पर नया नियम 1822 में रूसी में दिखाई दिया, 1860 में इसे सही रूप में प्रकाशित किया गया था। रूसी में धर्मसभा अनुवाद के अलावा, लंदन और वियना में प्रकाशित न्यू टेस्टामेंट के अनुवाद भी हैं। रूस में, उनका उपयोग प्रतिबंधित है।

प्रत्येक सुसमाचार की विशेषताएं क्या हैं, और वे कैसे तुलना करते हैं? प्राचीन चर्च ने चार सुसमाचारों में मसीह के जीवन के चित्रण को अलग-अलग पुस्तकों या आख्यानों के रूप में नहीं, बल्कि एक सुसमाचार, चार रूपों में एक पुस्तक के रूप में देखा। इसलिए, चर्च में इन शास्त्रों का नाम स्थापित किया गया था - "द फोर गॉस्पेल"।

चर्च के पिता इस सवाल पर ध्यान केंद्रित करते हैं: चर्च ने एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? जॉन क्राइसोस्टॉम इस बारे में कहते हैं: "... वास्तव में एक इंजीलवादी वह सब कुछ नहीं लिख सकता जिसकी आवश्यकता है। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं लिखा, एक ही स्थान पर नहीं, बिना संवाद किए और आपस में बात किए बिना, उस सब के लिए, उन्होंने इस तरह से लिखा कि सब कुछ एक मुंह से बोला गया प्रतीत होता है, तो यह सत्य के सबसे मजबूत प्रमाण के रूप में कार्य करता है। सत्य का एक निश्चित संकेत। क्योंकि अगर सुसमाचार वास्तव में थे हर बात में एक-दूसरे से सहमत हों, यहाँ तक कि स्वयं शब्दों के बारे में भी, तो कोई भी शत्रु यह विश्वास नहीं करेगा कि सुसमाचार साधारण आपसी सहमति से नहीं लिखे गए थे। अब, उनके बीच की थोड़ी सी भी असहमति उन्हें किसी भी संदेह से मुक्त कर देती है, क्योंकि वे किस बारे में अलग तरह से कहते हैं समय या स्थान उनके कथन की सच्चाई को कम से कम प्रभावित नहीं करता है। वह कहीं और किसी से असहमत नहीं है - उसमें भगवान एक आदमी बन गए, चमत्कार किए, क्रूस पर चढ़ाया गया, पुनर्जीवित किया गया, स्वर्ग में चढ़ गया।

चार सुसमाचारों में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं और सबसे अधिक यूहन्ना का सुसमाचार है। लेकिन पहले तीन में एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समानता है, और यह समानता अनजाने में उन्हें सरसरी तौर पर पढ़ने के साथ ही आंख को पकड़ लेती है। समकालिक सुसमाचारों में समानता और भिन्नता की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए विभिन्न धारणाओं को लंबे समय से आगे रखा गया है। अधिक सही यह राय है कि तीन प्रचारक - मैथ्यू, मार्क और ल्यूक - ने मसीह के जीवन के बारे में बताने के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में प्रचारक और प्रचारक हर जगह प्रचार करते थे और अलग-अलग जगहों पर कमोबेश व्यापक रूप में दोहराते थे जो चर्च में प्रवेश करने वालों को पेश करने के लिए आवश्यक समझा जाता था। इस प्रकार एक निश्चित प्रसिद्ध प्रकार के मौखिक सुसमाचार का गठन किया गया था, और इस प्रकार का हमारे समकालिक सुसमाचारों में लिखित रूप है।

बेशक, उसी समय, इस या उस प्रचारक के लक्ष्य के आधार पर, उसके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताओं को ग्रहण किया, जो केवल उसके कार्य के लिए विशिष्ट थी। साथ ही, इस धारणा को बाहर नहीं किया जा सकता है कि पुराना सुसमाचार उस प्रचारक को ज्ञात था जिसने बाद में लिखा था। साथ ही, मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच के अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों के द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक के मन में अपना सुसमाचार लिखते समय थे।

सिनॉप्टिक गॉस्पेल जॉन थियोलोजियन के सुसमाचार से बहुत अलग हैं। इसलिए वे लगभग अनन्य रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, और यूहन्ना मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाता है। सामग्री के संबंध में, समसामयिक सुसमाचार भी यूहन्ना के सुसमाचार से काफी भिन्न हैं। वे, इसलिए बोलने के लिए, मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं, और मसीह के भाषणों से वे केवल उन लोगों का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे।

जॉन, इसके विपरीत, मसीह की बहुत सारी गतिविधियों को छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन उन भाषणों और चमत्कारों का उल्लेख करता है जो प्रभु यीशु मसीह के व्यक्ति के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व रखते हैं। . अंत में, जबकि मौसम के पूर्वानुमानकर्ता मसीह को परमेश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं, और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उसके द्वारा स्थापित राज्य की ओर निर्देशित करते हैं। यूहन्ना हमारा ध्यान इस राज्य के केन्द्र बिन्दु की ओर आकर्षित करता है, जहाँ से इस राज्य की परिधियों पर जीवन आता है, अर्थात्। स्वयं यीशु मसीह पर, जिसे जॉन ने ईश्वर के एकमात्र पुत्र और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में दर्शाया है। यही कारण है कि प्राचीन दुभाषियों ने भी जॉन के सुसमाचार को मुख्य रूप से आध्यात्मिक कहा था, जो कि सिनॉप्टिक लोगों के विपरीत, मुख्य रूप से मानव जीवन, मसीह के चेहरे में मानवीय पक्ष को दर्शाता है, अर्थात। शारीरिक सुसमाचार।

यह महत्वपूर्ण है कि इन आख्यानों की सहायता से एक व्यक्ति उस व्यक्ति के ज्ञान में आ जाए जिसे वे प्रकट करते हैं। और यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि, स्पष्ट रूप से अधूरी जानकारी के आधार पर, हम अपने लिए उनके जीवन के पूरे इतिहास को पुनर्स्थापित करने में सक्षम होंगे। एक धार्मिक राय है कि किसी अच्छे पर्याप्त कारण के लिए (शायद हमें "मांस में मसीह" के साथ बहुत दूर ले जाने से रोकने के लिए) भगवान अपने पुत्र की पूरी सांसारिक जीवनी के संकलन की अनुमति देने से प्रसन्न नहीं थे। उसके जीवन के 29 वर्ष, जब वह बड़ा हो रहा था, और उसके व्यक्तित्व का निर्माण हो रहा था, मौन से दूर हो जाता है, जिसे केवल एक बार तोड़ा जाता है, और इसके अलावा, ल्यूक द्वारा 12 छंदों के एक छोटे से पाठ में।

पुस्तकों का एक संग्रह, जो दो में से एक है, पुराने नियम के साथ, बाइबल के कुछ भाग। ईसाई सिद्धांत में, न्यू टेस्टामेंट को अक्सर ईश्वर और मनुष्य के बीच एक समझौते के रूप में समझा जाता है, जिसे उसी नाम की पुस्तकों के संग्रह में व्यक्त किया जाता है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति, मूल पाप और उसके परिणामों से यीशु मसीह की स्वैच्छिक मृत्यु से छुटकारा पाता है, दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में, पुराने नियम की तुलना में, विकास के चरण की तुलना में, एक पूरी तरह से अलग प्रवेश किया, और दास, कानून के अधीन राज्य से पुत्रत्व और अनुग्रह की एक मुक्त स्थिति में जाने के लिए, प्राप्त करने के लिए नई ताकत प्राप्त की मोक्ष के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में, उसके लिए नैतिक पूर्णता का आदर्श निर्धारित किया।

इन ग्रंथों का मूल कार्य मसीहा के आने, यीशु मसीह के पुनरुत्थान की घोषणा करना था (वास्तव में, सुसमाचार शब्द - जिसका अर्थ है "सुसमाचार" - पुनरुत्थान की खबर है)। यह संदेश उनके छात्रों को रैली करने वाला था, जो शिक्षक के वध के बाद आध्यात्मिक संकट में थे।

पहले दशक के दौरान, परंपरा को मौखिक रूप से पारित किया गया था। पवित्र ग्रंथों की भूमिका पुराने नियम की भविष्यवाणी की किताबों के अंशों द्वारा की गई थी, जो मसीहा के आने की बात करते थे। बाद में, जब यह पता चला कि कम और कम जीवित गवाह थे, और ब्रह्मांड का अंत नहीं आया था, तो रिकॉर्ड की आवश्यकता थी। प्रारंभ में, ग्लोस वितरित किए गए थे - यीशु के कथनों के रिकॉर्ड, फिर - अधिक जटिल कार्य, जिसमें से चयन द्वारा नए नियम का गठन किया गया था।

न्यू टेस्टामेंट के स्रोत ग्रंथ, जो पहली शताब्दी ईस्वी के दूसरे भाग से शुरू होकर अलग-अलग समय पर प्रकट हुए। ईसा पूर्व, सबसे अधिक संभावना कोइन ग्रीक बोली में लिखी गई थी, जिसे पहली शताब्दी सीई में पूर्वी भूमध्यसागरीय भाषा माना जाता था। इ। ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के दौरान धीरे-धीरे गठित, नए नियम के सिद्धांत में अब 27 पुस्तकें शामिल हैं - चार सुसमाचार जो यीशु मसीह के जीवन और उपदेश का वर्णन करते हैं, प्रेरितों के कार्य की पुस्तक, जो ल्यूक के सुसमाचार की निरंतरता है , प्रेरितों के इक्कीस पत्र, साथ ही जॉन थियोलॉजिस्ट (सर्वनाश) के रहस्योद्घाटन की पुस्तक। "न्यू टेस्टामेंट" की अवधारणा (अव्य। नोवम टेस्टामेंटम), मौजूदा ऐतिहासिक स्रोतों के अनुसार, पहली बार दूसरी शताब्दी ईस्वी में टर्टुलियन द्वारा उल्लेख किया गया था। इ।

सुसमाचार

(मैथ्यू, मरकुस, लूका, यूहन्ना)

पवित्र प्रेरितों के कार्य

पॉल्स एपिस्टल्स

(रोमियों, कुरिन्थियों 1:2, गलातियों, इफिसियों, फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, थिस्सलुनीकियों 1:2, तीमुथियुस 1:2, तीतुस, फिलेमोन, इब्रानियों)

कैथेड्रल एपिस्टल्स

(जेम्स, पतरस 1,2 यूहन्ना 1,2, 3, यहूदा)

जॉन द इंजीलवादी का रहस्योद्घाटन

नए नियम के सबसे पुराने ग्रंथ प्रेरित पॉल के पत्र हैं, और सबसे हाल ही में जॉन द इंजीलवादी के काम हैं। ल्योन के इरेनियस का मानना ​​​​था कि मैथ्यू का सुसमाचार और मार्क का सुसमाचार उस समय लिखा गया था जब प्रेरित पतरस और पॉल रोम (60 ईस्वी) में प्रचार कर रहे थे, और थोड़ी देर बाद ल्यूक का सुसमाचार।

लेकिन वैज्ञानिक, शोधकर्ता पाठ के विश्लेषण के आधार पर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि नोवोग्ट ज़वेरा लिखने की प्रक्रिया लगभग 150 वर्षों तक चली। पहला, लगभग 50वें वर्ष, प्रेरित पौलुस के थिस्सलुनीकियों के लिए 1 पत्र लिखा गया था, और अंतिम - दूसरी शताब्दी के अंत में - पतरस का दूसरा पत्र।

नए नियम की पुस्तकें तीन वर्गों में विभाजित हैं: 1) ऐतिहासिक, 2) शिक्षाप्रद, और 3) भविष्यसूचक। पहले में चार गॉस्पेल और प्रेरितों के काम की किताब है, दूसरे से - 2 एपी के सात संक्षिप्त पत्र। पीटर, 3 ऐप। जॉन, एक के बाद एक। जेम्स एंड जूड और सेंट के 14 एपिस्टल्स। प्रेरित पौलुस: रोमियों, कुरिन्थियों (2), गलातियों, इफिसियों, फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, थिस्सलुनीकियों (2), तीमुथियुस (2), तीतुस, फिलेमोन और यहूदी। भविष्यवाणी की किताब सर्वनाश, या जॉन थियोलॉजिस्ट का रहस्योद्घाटन है। इन पुस्तकों का संग्रह न्यू टेस्टामेंट कैनन का गठन करता है।

पत्रियाँ - कलीसिया के सामयिक प्रश्नों के उत्तर। वे मिलनसार (पूरे चर्च के) और देहाती (विशिष्ट समुदायों और व्यक्तियों के लिए) में विभाजित हैं। कई पत्रों का लेखकत्व संदेहास्पद है। सो पौलुस निश्चय ही रोमियों का, और कुरिन्थियों का, और गलातियों का भी था। लगभग ठीक - फिलिप्पियों को, 1 थिस्सलुनीकियों को, तीमुथियुस को। बाकी संभावना नहीं है।

जहाँ तक सुसमाचार की बात है, मरकुस को सबसे प्राचीन माना जाता है। ल्यूक से और मैथ्यू से - वे इसे एक स्रोत के रूप में उपयोग करते हैं और उनमें बहुत कुछ समान है। इसके अलावा, उन्होंने किसी अन्य स्रोत का उपयोग किया, जिसे क्वेले कहा जाता है। कथन और पूरकता के सामान्य सिद्धांत के कारण, इन सुसमाचारों को सिनॉप्टिक (सह-दृश्य) कहा जाता है। यूहन्ना का सुसमाचार भाषा में मौलिक रूप से भिन्न है। इसके अलावा, वहाँ केवल यीशु को दिव्य लोगो का अवतार माना जाता है, जो इस काम को ग्रीक दर्शन के करीब लाता है। कुमरनाइट के कार्यों से संबंध हैं

कई सुसमाचार थे, लेकिन चर्च ने केवल 4 का चयन किया, जिसे विहित स्थिति मिली। बाकी को अपोक्रिटिक कहा जाता है (मूल रूप से ग्रीक शब्द का अर्थ "गुप्त" था, लेकिन फिर इसका अर्थ "झूठा" या "नकली" हो गया)। Apocrypha को 2 समूहों में विभाजित किया गया है: वे चर्च त्रय से थोड़ा भिन्न हो सकते हैं (तब उन्हें भगवान से प्रेरित नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें पढ़ने की अनुमति है। परंपरा उन पर आधारित हो सकती है - उदाहरण के लिए, व्यावहारिक रूप से वर्जिन मैरी के बारे में सब कुछ)। अपोक्रिफा, जो परंपरा से बहुत अलग है, पढ़ने के लिए भी मना किया जाता है।

यूहन्ना का प्रकाशन अनिवार्य रूप से पुराने नियम की परंपरा के करीब है। विभिन्न शोधकर्ताओं ने इसे या तो 68-69 वर्ष (नोरॉन के उत्पीड़न की एक प्रतिध्वनि) या 90-95 (डोमिनियन के उत्पीड़न से) की तारीख दी है।

न्यू टेस्टामेंट का पूर्ण विहित पाठ केवल 419 में कार्थेज की परिषद में समेकित किया गया था, हालांकि रहस्योद्घाटन पर विवाद 7 वीं शताब्दी तक जारी रहा।

बाइबल दो मुख्य भागों में विभाजित है: पुराना नियम और नया नियम। ओल्ड टेस्टामेंट प्राचीन काल के बारे में बताता है, जो मसीह से पहले के इतिहास की अवधि (मसीह के जन्म से पहले, ईसा पूर्व) में वापस डेटिंग करता है। नया नियम पहली शताब्दी ईस्वी सन् से अपना वर्णन आरंभ करता है।

पुराना वसीयतनामा
ईसा पूर्व

नया करार
से आर.एच.

बाइबिल काफी बड़ी किताब है। आमतौर पर, बाइबल के संस्करणों में पाठ के 1,000 से अधिक पृष्ठ होते हैं। साथ ही, नए नियम को अक्सर अलग से प्रकाशित किया जाता है, क्योंकि यह बाइबल का यह हिस्सा है जो हमारे समय से संबंधित है, और यह नए नियम की कथा पर आधारित है कि ईसाई धर्म आधारित है। नया नियम संपूर्ण बाइबिल के लगभग एक-चौथाई हिस्से पर कब्जा करता है।

बाइबल के दो भागों में से प्रत्येक की संरचना को पुस्तकों में उपविभाजित किया गया है। नए नियम में 27 पुस्तकें हैं और पुराने नियम में 39 पुस्तकें हैं। इस प्रकार, पूरी बाइबल में 66 पुस्तकें हैं। यह बाइबल शब्द (ग्रीक बुक्स में) का अर्थ समझाता है। हालाँकि बाइबल शब्द का इस्तेमाल कुछ समय बाद किया जाने लगा, लेकिन यह बाइबल के पाठ में भी नहीं मिलता है।

प्रारंभ में, बाइबल को पवित्रशास्त्र, या पवित्र शास्त्र शब्द कहा जाता था। साथ ही, इसे अक्सर परमेश्वर का वचन कहा जाता है क्योंकि बाइबल की पुस्तकें उन लोगों द्वारा लिखी गई थीं जो विशेष रूप से उन्हें लिखने के लिए परमेश्वर से प्रेरित थे।

नए नियम की संरचना।

नया नियम पहली शताब्दी ईस्वी के दौरान लिखा गया था। यह मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन द्वारा लिखे गए चार सुसमाचारों से शुरू होता है। सुसमाचार शब्द ग्रीक से आया है और इसका अर्थ है अच्छी खबर या अच्छी खबर। यह शब्द कभी-कभी संपूर्ण नए नियम के संबंध में भी प्रयोग किया जाता है। संपूर्ण नया नियम उस शुभ समाचार की बात करता है जिसे यीशु मसीह ने हमारे पापों के लिए क्रूस पर सहा ताकि हम पापों की क्षमा और अनन्त दण्ड से मुक्ति प्राप्त कर सकें।

की प्रत्येक चार सुसमाचारईसा मसीह के जीवन का वर्णन करता है। पहले तीन सुसमाचारों का विवरण काफी हद तक एक दूसरे के समान है। परन्तु यूहन्ना का सुसमाचार उनसे भिन्न है, क्योंकि यूहन्ना ने अपना सुसमाचार अन्य सभी लोगों की तुलना में बाद में लिखा, और उसने यह वर्णन करने का प्रयास किया कि अन्य सुसमाचार प्रचारक क्या उल्लेख नहीं करते हैं।

नए नियम की पांचवीं पुस्तक है प्रेरितों के कार्य. इसमें, ल्यूक अपने सुसमाचार को जारी रखता है, और यीशु मसीह के सांसारिक जीवन के समाप्त होने के बाद, प्रेरितों, यीशु के शिष्यों के जीवन का वर्णन करता है। प्रेरितों के काम की पुस्तक मसीह के संदेश के प्रसार और प्रथम कलीसियाओं के निर्माण का वर्णन करती है।

नए नियम की निम्नलिखित पुस्तकें हैं: प्रेरितों के पत्र, पत्र उन्होंने अलग-अलग शहरों में बनाए गए चर्चों को लिखे। अपने पत्रों में, प्रेरित विश्वासियों को यीशु मसीह की शिक्षाओं के अनुसार ईसाई जीवन जीने का तरीका सिखाते हैं। इन पत्रों में से अधिकांश प्रेरित पौलुस द्वारा लिखे गए थे। अन्य लेखक थे: जेम्स, पीटर, जॉन, जूड।

और नए नियम की अंतिम पुस्तक है रहस्योद्घाटन. कभी-कभी इसे सर्वनाश भी कहा जाता है। इस पुस्तक में, यूहन्ना ने उन दर्शनों को दर्ज किया जिन्हें परमेश्वर ने मानव जाति के भविष्य के भाग्य के बारे में उनके सामने प्रकट किया था। इस पुस्तक में सब कुछ समझना आसान नहीं है। लेकिन इसमें जो कुछ भी स्पष्ट रूप से कहा गया है वह विश्व इतिहास की वर्तमान और भविष्य की घटनाओं को समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

इस तथ्य के बावजूद कि नया नियम लगभग दो हजार साल पहले लिखा गया था, इसके शब्द आधुनिक लोगों के लिए अत्यंत प्रासंगिक हैं। यही कारण है कि यह दुनिया में सबसे ज्यादा पढ़ी जाने वाली किताब है, जिसके साथ किसी भी बेस्टसेलर की तुलना नहीं की जा सकती है।

बाइबिल की पुस्तकों के खंड।

बाइबल की प्रत्येक पुस्तक को अध्यायों में विभाजित किया गया है, और अध्यायों को छंदों में विभाजित किया गया है। यह विभाजन बाद में पेश किया गया था, और यह उन्हें उद्धृत करते समय बाइबल में विशिष्ट शब्दों को खोजना आसान बनाता है। आमतौर पर बाइबल के पाठ में विशिष्ट शब्दों के संदर्भ निम्नलिखित रूप में लिखे गए हैं: पुस्तक अध्याय: पद्य. उदाहरण के लिए, मैथ्यू के सुसमाचार, अध्याय 7, पद 12 से एक पाठ को उद्धृत करते समय, संदर्भ को इस प्रकार संक्षिप्त किया गया है:

नया नियम ईसाइयों की मुख्य पुस्तक है। ईसाइयों के बीच आम तौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि यदि पुराने नियम में त्रुटियां हैं, तो नया इस तरह से लिखा जाता है कि शिकायत करने के लिए कुछ भी नहीं है। कथित तौर पर, यह "अनन्त सत्य" की एक पुस्तक है।

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के एक मंत्री मेट्रोपॉलिटन एंथोनी ने बाइबल के अध्ययन के बारे में निम्नलिखित बातें कही:

"नए नियम के साथ शुरू करना बेहतर है। अनुभवी चरवाहे मार्क के सुसमाचार के माध्यम से बाइबल से परिचित होने की सलाह देते हैं (अर्थात, जिस क्रम में उन्हें प्रस्तुत किया जाता है उस क्रम में नहीं)। यह सबसे छोटा है, सरल और सुलभ भाषा में लिखा गया है। मैथ्यू, ल्यूक और जॉन के सुसमाचार को पढ़ने के बाद, हम प्रेरितों के काम की पुस्तक, प्रेरितिक पत्र और सर्वनाश (संपूर्ण बाइबिल में सबसे जटिल और सबसे रहस्यमय पुस्तक) की ओर बढ़ते हैं। और उसके बाद ही आप पुराने नियम की पुस्तकों की ओर बढ़ सकते हैं। नए नियम को पढ़ने के बाद ही पुराने का अर्थ समझना आसान हो जाता है".

यह एक दृष्टिकोण नहीं है, बल्कि एक सामान्य सिफारिश है। कई ईसाई पुराने नियम से परिचित नहीं हैं, भले ही ओटी नींव है। पुराने नियम के बिना, नए में कोई अर्थ नहीं है। इसके अलावा, समस्या को समझने के लिए, आपको ईसाई धर्म के गठन के इतिहास (लेख "ईसाई धर्म का उद्भव") के साथ खुद को परिचित करना होगा; यह समझने के लिए कि शुरू में ईसाई धर्म एक यहूदी संप्रदाय था, लेकिन समय के साथ स्थिति बदल गई और एक धर्म बन गया। नया नियम बिल्कुल पुराने की निरंतरता नहीं है, क्योंकि यहूदियों ने मूल रूप से नई शिक्षा को स्वीकार नहीं किया था।

हालाँकि, नए नियम का उदय स्वाभाविक है, क्योंकि पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं की अंतिम पुस्तकें मसीहा के आसन्न आगमन के बारे में भविष्यवाणियों से भरी हुई हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उस समय वास्तव में पर्याप्त "झूठे मसीहा" थे। कई संप्रदाय अपने शिक्षकों को मसीहा मानते थे।

सामग्री संक्षेप में बाइबिल पौराणिक कथाओं की रूपरेखा तैयार करती है। नए नियम में, एक ही घटना के बारे में अधिकतर अलग-अलग पुस्तकें हैं, इसलिए उन्हें एक कहानी के रूप में माना जाना चाहिए, और अध्यायों में विभाजित नहीं किया जाना चाहिए - पहले एक प्रेरित का संस्करण, फिर दूसरा।

नए नियम का अर्थ

परमेश्वर लोगों के साथ एक नई वाचा बनाना चाहता था, जिसका उल्लेख पुराने नियम की अंतिम भविष्यद्वाणी की पुस्तकों में किया गया था। यदि अतीत में भगवान मौलिकता में भिन्न नहीं थे और उन्होंने इस या उस भविष्यद्वक्ता के माध्यम से एक अनुबंध बनाया था, तो इस बार वह लोगों से इतना नाराज था कि उसने फैसला किया कि पापों का प्रायश्चित करना आवश्यक है।

पर कैसे? कई मिलियन लोगों को नष्ट करें और फिर से "चुने हुए" को खोजें जो यहूदियों को यहूदी धर्म में परिवर्तित कर देगा? असली नहीं। प्रायश्चित भगवान एक दिलचस्प के साथ आया था। यह पता चला है कि भगवान पूरी तरह से अकेले नहीं हैं। औपचारिक रूप से, वह एक है, लेकिन वास्तव में किसी प्रकार की त्रिमूर्ति है। वहाँ परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र और परमेश्वर पवित्र आत्मा है।

किसी कारण से, पुराने नियम में इसका उल्लेख नहीं है, लेकिन कुछ भी नहीं - केवल विधर्मी और नास्तिक ही विरोधाभासों को नोटिस करते हैं। संक्षेप में, ये तीनों पात्र एक व्यक्ति हैं। परमेश्वर लोगों को कैसे क्षमा कर सकता है? सरलता। उसने खुद को मरने के लिए भेज दिया और इस तरह फैसला किया कि लोगों के पाप क्षमा कर दिए गए हैं। उसने लोगों के पापों का प्रायश्चित किसके सामने किया? इसके सामने। पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने आश्वासन दिया (और परमेश्वर ने उनसे कथित तौर पर बात की) कि एक व्यक्ति आएगा जो यहूदी लोगों को मुक्त करेगा, न कि परमेश्वर का नश्वर संस्करण।

क्रिसमस

भगवान सिर्फ एक आदमी के रूप में प्रकट नहीं हो सकते थे, उन्हें एक नश्वर कुंवारी से पैदा होना था, अन्यथा पुराने नियम की भविष्यवाणियां खाली हो जाएंगी। लेखकों के लिए यीशु की कहानी को पुराने नियम की भविष्यवाणियों में फिट करना महत्वपूर्ण था। लेकिन समस्या: उस समय अपने आधुनिक रूप में कोई बाइबिल नहीं थी - टुकड़े थे, अधिक बार गलत रीटेलिंग। यह उदारवाद ईश्वर के जन्म के मिथक का आधार है।

यीशु को न केवल पापों का प्रायश्चित करना चाहिए, बल्कि मसीहा भी बनना चाहिए। सिद्धांत रूप में, भविष्यवक्ता एलिय्याह को उसके बारे में लोगों को बताना था, और इमैनुएल को यीशु का नाम लेना चाहिए था, लेकिन ऐसा कुछ नहीं था। मरियम और यूसुफ के परिवार में मसीहा प्रकट होना चाहिए। यहाँ अजीब बात यह है: यीशु निश्चित रूप से दाऊद के गोत्र से होना चाहिए, लेकिन यह यहूदियों के बीच इतना स्वीकार किया गया था कि केवल पुरुष गोत्र को ही ध्यान में रखा जाना चाहिए, इसलिए यूसुफ दाऊद का वंशज है। बाइबिल में यीशु को बुलाया गया था यूसुफ का पुत्र", यद्यपि वह यूसुफ का पुत्र नहीं था।

अब भगवान-मनुष्य के जन्म के बारे में। यूसुफ और मरियम के बीच घनिष्ठ संबंध नहीं थे। एक दिन स्वर्गदूत गेब्रियल ने मरियम से कहा कि वह जल्द ही एक मसीहा को जन्म देगी। इसमें उसे पवित्र आत्मा ने मदद की, जो अतीत में मुख्य रूप से केवल पानी पर मँडराने के लिए जानी जाती थी।

मैरी के दूत ने कहा: "वह महान होगा, और परमप्रधान का पुत्र कहलाएगा, और यहोवा परमेश्वर उसके पिता दाऊद का सिंहासन उसको देगा; और याकूब के घराने पर सदा राज्य करेगा, और उसके राज्य का अन्त न होगा।”. सामान्य तौर पर, कबूतर "उस पर पाया जाता है", यानी निषेचित। स्वर्गदूत ने यह भी कहा कि यीशु का यूहन्ना नाम का एक अग्रदूत होगा। एक अग्रदूत यीशु का एक रिश्तेदार है।

भविष्यवाणी के बारे में: यशायाह ने कहा कि एक कुंवारी मसीहा को जन्म देगी। इसका मतलब है कि उसके पिता आम नहीं हो सकते। यह संभावना नहीं है कि पुराने नियम के लेखकों का मानना ​​था कि परमेश्वर एक पिता होगा, लेकिन प्रचारकों के लिए कोई विशेष विरोधाभास नहीं था।

मारिया के पति को पहले तो समझ नहीं आया कि वह प्रेग्नेंट क्यों है। वह उसे घर से बाहर निकालना भी चाहता था, लेकिन एक सपने में स्वर्गदूत ने यूसुफ को सब कुछ समझाया: लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा मरियम के गर्भ में था। अधिकांश इंजील के अनुसार, परमेश्वर का जन्म बेथलहम में हुआ था; लोकप्रिय संस्करण कहता है कि खलिहान में, क्योंकि होटल में कोई जगह नहीं थी।

अब सवाल यह है कि उनका जन्म कब हुआ था? मत्ती की मानें तो राजा हेरोदेस के काल में, जिन्होंने 36 से 4 ईसा पूर्व तक शासन किया था। ई।, और यदि आप ल्यूक पर विश्वास करते हैं, तो 6-8 वर्षों में जनगणना के दौरान। अतः 1 वर्ष ए.डी. इ। - सम्मेलन, यह बाइबिल की कहानियों का खंडन करता है। ऐसा क्यों कहते हैं कि आखिर 1 ई. इ। — मसीह का जन्मदिन? इसलिए मठाधीश डायोनिसियस ने छठी शताब्दी में फैसला किया।

यीशु के जन्म के बाद, चमत्कार शुरू होते हैं: चरवाहे, जो उस खलिहान से दूर नहीं थे जहाँ भगवान एक बेदाग कुंवारी से पैदा हुए थे, उन्होंने एक स्वर्गदूत को देखा जिसने उद्धारकर्ता के जन्म की घोषणा की, जिसके बाद उन्होंने "स्वर्गीय सेना" को भगवान की महिमा करते देखा। . तब चरवाहे मसीहा के जन्मस्थान पर गए और उसके माता-पिता को सब कुछ बताया।

उसी समय, कुछ जादूगरों ने तारे को देखकर फैसला किया कि यह यहूदियों के राजा के जन्म का प्रतीक है। यहूदियों के राजा के बारे में मागी को क्या परवाह है यह अज्ञात है। यह संभावना नहीं है कि उन्होंने उसी उत्साह के साथ उसी हेरोदेस महान के माता-पिता को बधाई दी हो। मागी ने बिलाम की भविष्यवाणी का पालन किया, जिसने कहा: "याकूब में से एक तारा और इस्राएल से एक राजदण्ड उदय होता है". सच है, यहाँ कोई तर्क नहीं है। मागी मूर्तिपूजक हैं, वे शायद यहूदियों के राजा और यहूदी धर्म की परवाह नहीं करते हैं।

इसके अलावा, मागी किसी तरह जल्दी से पहले राजा हेरोदेस, और फिर यीशु के पास पहुँचे। उन्होंने राजा हेरोदेस से पूछा: “वह कहाँ है जो यहूदियों का राजा पैदा हुआ है? क्योंकि हम ने पूर्व में उसका तारा देखा है, और उसकी उपासना करने आए हैं।”. हेरोदेस ने उन्हें प्रेरित किया, क्योंकि शास्त्रियों ने उन्हें भविष्यवाणियों से परिचित कराया।

मागी ने भगवान को पाया, उसे सोना, गन्धरस और धूप दी। प्रतिबिंब पर, हेरोदेस ने एक प्रतियोगी को मारने का फैसला किया, क्योंकि उसे विश्वास था कि यह मसीहा उसकी जगह लेगा। सामान्य तौर पर, उसने बेथलहम में 2 साल से कम उम्र के सभी बच्चों को मारने का आदेश दिया, और पवित्र परिवार को तुरंत इस बारे में पता चला (स्वर्गदूत ने सुझाव दिया) और इन जगहों को छोड़ दिया। वे होशे की पुराने नियम की भविष्यवाणी की फिर से पुष्टि करने के लिए मिस्र भाग गए: "मैंने अपने बेटे को मिस्र से बाहर बुलाया". हेरोदेस की आसन्न मृत्यु के बाद, पवित्र परिवार नासरत में बस गया ताकि भविष्यवाणियों का खंडन न करें।

यूहन्ना का सुसमाचार इस मायने में भिन्न है कि इन घटनाओं के बारे में कुछ भी नहीं लिखा गया है। य़ह कहता है: "आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था... वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच वास किया". जॉन ने क्राइस्ट को "लोगोस" कहा, शायद ग्रीक दर्शन से प्रभावित।

बपतिस्मा से पहले यीशु

यीशु एक यहूदी के लिए सभी मानक संस्कारों से गुजरे (8 वें दिन खतना, 40 वें दिन मंदिर में जाना)। फिर से, बाइबल में पवित्र परिवार बहुत दिलचस्प ढंग से चलता है। मूसा ने कई वर्षों तक लोगों का नेतृत्व किया, और परिवार पर इतनी जल्दी शासन किया गया मानो उन्हें एक स्वर्गदूत द्वारा एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाया गया हो।

इस तथ्य के बावजूद कि यीशु "बेदाग" पैदा हुए थे, मैरी को 40 दिनों तक अशुद्ध माना जाता था - ऐसी परंपराएं। साथ ही, यीशु को छुड़ाया जाना था, याजकीय सेवा से बचाया जाना था, क्योंकि लैव्यव्यवस्था के गोत्र के पहलौठे को बिना असफलता के एक पंथ मंत्री बनना था।

मंदिर में, सभी प्रकार के "प्राचीन" जिन्होंने बच्चे को भगवान के अभिषिक्त के रूप में देखा, परिवार को संबोधित किया। वे सब यीशु की प्रतीक्षा कर रहे थे कि वह यहूदियों को उत्पीड़न से मुक्त करे।

निम्नलिखित कहानी यीशु के बारे में है जब वह 12 वर्ष का था। जाहिरा तौर पर, लेखकों ने माना कि 12 साल की उम्र तक एक देवता के जीवन के विवरण में कोई दिलचस्पी नहीं है। यीशु की कहानी यरूशलेम में फसह के साथ जुड़ी हुई है, जहां परिवार आया था। जब माता-पिता घर गए, तो उन्होंने सोचा कि यीशु अपने रिश्तेदारों के साथ घर चला गया है। वास्तव में, वह यरूशलेम में रहा। थोड़ी देर बाद माता-पिता यरूशलेम लौट आए और 3 दिनों तक यीशु को खोजते रहे।

यीशु मंदिर में पादरियों के बीच पाया गया था; यीशु ने पादरियों से चर्चा की, वह धर्म के साथ-साथ बाकियों को भी जानता था, जो आश्चर्य की बात नहीं है। वहाँ मरियम अपने पुत्र की ओर मुड़ी: "बच्चा! तुमने हमारे साथ क्या किया? देख, मैं और तेरा पिता बड़े दु:ख से तुझे ढूंढ़ते रहे हैं। उस [यीशु ने] उन से कहा, तुम मुझे क्यों ढूंढ़ रहे थे? या क्या तुम नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता की संपत्ति में होना चाहिए?. इस कहानी के बाद, यीशु और उसके माता-पिता नासरत लौट आए।

पूर्वज

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला यीशु का अग्रदूत है; वह उसका रिश्तेदार भी है। जाहिरा तौर पर, अग्रदूत ने भूमिका निभाई जो पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने एलिय्याह को जिम्मेदार ठहराया, क्योंकि वह कभी स्वर्ग से नहीं उतरा। कुछ मौलवियों का मानना ​​है कि एलिय्याह की आत्मा उसमें थी।

अग्रदूत का जन्म जकर्याह याजक के परिवार में हुआ था। उसी स्वर्गदूत गेब्रियल ने उसके जन्म के बारे में चेतावनी दी थी। माता-पिता को बच्चे की उम्मीद नहीं थी, क्योंकि वे बूढ़े थे, और जकर्याह की पत्नी एलिजाबेथ को बंजर माना जाता था। एलिजाबेथ का दौरा यीशु की मां मैरी ने किया था, जिसके साथ गेब्रियल भी उस समय बात करने में कामयाब रहे।

जॉन द बैपटिस्ट ने मसीहा के आसन्न आगमन का प्रचार किया, जो उस समय के लिए विशिष्ट था। वह तप से भी प्रतिष्ठित था: वह रेगिस्तान में रहता था और ऊंट के बालों से बने कपड़े पहनता था, टिड्डियां खाता था और ताड़ के पेड़ या अंजीर के पेड़ से रस खाता था। वह पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं से इस बात में भिन्न था कि उसने लोगों को यरदन के जल में बपतिस्मा दिया। लोगों ने अपने पापों का पश्चाताप किया, फिर बपतिस्मा के बाद पापों को क्षमा कर दिया गया। बहुत से लोग सोचते थे कि जॉन ही मसीहा हैं, लेकिन उन्होंने हमेशा उत्तर दिया कि मसीहा जल्द ही आएंगे।

उसने तपस्वी को बुरी तरह समाप्त कर दिया। अग्रदूत ने हेरोदेस और हेरोदियास के विवाह की निंदा की। इसका कारण यह है कि हेरोदेस अपने भाई की पत्नी को ले गया। उसके बाद, हेरोदियास ने पैगंबर को नष्ट करने का फैसला किया, सीधे हेरोदेस को यह बताया। परन्तु वह मानता था कि यूहन्ना एक सच्चा भविष्यद्वक्ता है, इसलिए उसने उसे नहीं मारा, बल्कि उसे हिरासत में ले लिया।

हेरोदियास ने फिर भी अपना लक्ष्य हासिल किया: हेरोदेस के जन्मदिन के जश्न के दौरान, उसकी बेटी ने नृत्य किया, जिसके बाद हेरोदेस ने नर्तक की किसी भी इच्छा को पूरा करने का वादा किया। बेटी ने अपनी मां से पूछा, और उसने सलाह दी कि वह उसके सिर के अग्रदूत को वंचित कर दे। हेरोदेस को अपना वादा निभाना पड़ा।

मसीहा यीशु

12 वर्ष की आयु से 30 वर्ष की आयु तक, यीशु ने वही किया जो जानता है। लेकिन 30 साल की उम्र में उसने बपतिस्मा लेने का फैसला किया। वह अग्रदूत के पास गया, और उसने कहा "देखो, परमेश्वर का मेम्ना जो जगत का पाप उठा ले जाता है... और मैं ने देखा और गवाही दी है, कि यह परमेश्वर का पुत्र है". यूहन्ना द्वारा यीशु को बपतिस्मा देने के बाद जो हुआ वह इस प्रकार है: "आकाश खुल गया, और पवित्र आत्मा उस पर कबूतर की नाईं शारीरिक रूप से उतरा, और स्वर्ग से यह शब्द निकला, कि तू मेरा प्रिय पुत्र है; मेरी कृपा आप पर है!"

तब यीशु जंगल में चला गया, जहां "शैतान ने मेरी परीक्षा ली और इन दिनों में कुछ भी नहीं खाया, परन्तु उनके जाने के बाद, मैं अंततः भूखा हो गया।"उसने 40 दिनों तक कुछ नहीं खाया, यही उपवास है। शैतान ने हार नहीं मानी, लेकिन यीशु ने हार नहीं मानी। शैतान स्पष्ट रूप से मूर्ख है, क्योंकि वह यह नहीं समझता था कि वह अपने ही निर्माता को "मोहित" करने की कोशिश कर रहा था। शैतान ने, विशेष रूप से, यीशु से वादा किया था कि यदि वह उसका पक्ष लेगा तो "सभी राज्य"। स्वाभाविक रूप से, एक हास्यास्पद प्रस्ताव।

मसीह का पहला "चमत्कार" एक शादी की दावत में पानी को शराब में बदलना है। फिर वह लोगों के सामने और आराधनालय में प्रचार करता है। मुख्य संदेश मसीहा का आना है। वह नबियों को याद करता है, और फिर बताता है कि सब कुछ पहले ही हो चुका है: "आज यह शास्त्र आपके श्रवण में पूर्ण हुआ".

मसीह ने दुनिया के अंत की भविष्यवाणी की, जैसा कि भविष्यवाणियों ने लगातार कहा कि मसीहा के आने का मतलब है कि जल्द ही दुनिया खत्म हो जाएगी, न्याय होगा। बुलाना: "... समय आ गया है और परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है; पश्चाताप करो और सुसमाचार में विश्वास करो".

लेकिन कोई सटीक तिथियां नहीं हैं, क्योंकि, उदाहरण के लिए, मरकुस का सुसमाचार कहता है: "परन्तु उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, और न पुत्र, परन्तु केवल पिता।". हालाँकि, यीशु फिर भी नोट करता है कि हालाँकि कोई भी सही घंटे और दिन को नहीं जानता है, फिर भी: "मैं तुम से सच कहता हूं, कि जब तक ये सब बातें पूरी न हो जाएं, तब तक यह पीढ़ी न मिटेगी।". यानी निकट भविष्य में सब कुछ होना था।

सभी ने यीशु के शब्दों को स्वीकार नहीं किया, जाहिरा तौर पर, वे उसे एक नबी भी नहीं मानना ​​चाहते थे, जो सामान्य था, क्योंकि कई बदमाश, अगर वे खुद को मसीहा नहीं कहते थे, तो निश्चित रूप से एक नबी। मुख्य कार्य यहूदियों की मुक्ति है। चूँकि उन्हें बलपूर्वक मुक्त नहीं किया जा सकता था, इसलिए "आध्यात्मिक मुक्ति" बनी रही। और जब मांग होती है, तो हमेशा आपूर्ति होती है।

यीशु ने इस तरह आलोचना का जवाब दिया: "अपने ही देश में कोई नबी स्वीकार नहीं किया जाता". पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं के बारे में अन्य काल्पनिक कहानियों पर विचार करते हुए यह अजीब है। बहुतों को स्वीकार किया गया। हालाँकि, आराधनालय में यीशु को विधर्मी माना जाता था। परमेश्वर के पुत्र को न केवल आराधनालय से निकाल दिया गया था, बल्कि पहाड़ की चोटी पर भी ले जाया गया था ताकि उसे फेंक दिया जा सके। यीशु को कैसे बचाया गया? कोई विशेष विवरण नहीं है, बाइबल कहती है: "परन्तु वह उनके बीच से होकर निकल गया और चला गया".

दुर्भाग्य से, बाइबिल का वर्णन ऐसा है कि यीशु तुरंत एक शहर से दूसरे शहर में चले जाते हैं, कई घटनाओं को ज्यादा महत्व नहीं दिया जाता है। इस संबंध में, नया नियम पुराने से भी बदतर है।

यीशु के चेले थे। उसने बिना विवरण के बस उन्हें एकत्र किया। उसने कुछ लोगों से संपर्क किया और खुद को बुलाया। वे चले गए। दो मछुआरे - साइमन (जिन्हें यीशु ने पतरस कहा) और एंड्रयू ने यीशु से सुना "मेरे पीछे हो ले तो मैं तुझे मनुष्यों का पकड़ने वाला बनाऊंगा", और फिर उन्होंने तुरंत अपना जाल गिरा दिया और अज्ञात के पीछे चले गए। किसी को मनाने की जरूरत नहीं पड़ी। यीशु ने बाकी शिष्यों को भी उसी तरह इकट्ठा किया: लोगों ने कॉल का जवाब दिया और सब कुछ छोड़ दिया - काम, संपत्ति और परिवार।

केवल एक व्यक्ति ने यीशु पर संदेह किया - नतनएल, भविष्य के प्रेरित बार्थोलोम्यू। उसे उसके मित्र फिलिप्पुस ने यीशु के साथ जाने के लिए आमंत्रित किया, जिसने पूछा: "क्या नासरत से कुछ अच्छा हो सकता है?". हालाँकि, मसीह से मिलने के बाद, नतनएल ने तुरंत अपना विचार बदल दिया और मसीहा में शामिल हो गया। सभी शिष्यों ने तुरंत पहचान लिया कि यीशु परमेश्वर का पुत्र और इस्राएल का राजा था, हालाँकि वह निश्चित रूप से राजा नहीं था।

एक बिंदु पर, मसीहा ने मुख्य समर्थकों - प्रेरितों को चुना। उनमें से 12 थे। यह इस बात का प्रतीक था कि यीशु इस्राएल के 12 गोत्रों को उपदेश दे रहा था। साथ ही, यीशु के अनुयायी थे (उसने बाद में 70 शिष्यों को चुना), लेकिन प्रेरित सामान्य विश्वासियों से ऊंचे हैं। यीशु ने प्रेरितों को योग्यताओं से संपन्न किया जैसे "बीमारियों को ठीक करने के लिए". यह स्पष्ट है कि वे अनुष्ठानों की मदद से ठीक हो जाएंगे। यीशु ने उन्हें केवल कुछ हठधर्मिता और जादू के गुर सिखाए। तब प्रेरितों को परमेश्वर के वचन का प्रचार करना चाहिए, अर्थात, जो उन्होंने यीशु से सुना, उसे दोहराएं, लेकिन उन्होंने बहुत कम सुना, उनके परिचित होने का समय एक छोटा खंड है।

चुने हुए लोगों के नाम: पीटर, एंड्रयू, जेम्स ज़ेबेदी, जॉन, फिलिप, बार्थोलोम्यू, थॉमस, मैथ्यू, जेम्स एल्फ़ियस, थडियस, साइमन ज़ेबेदी और यहूदा इस्करियोती। प्रेरितों में से, यीशु ने पतरस (कोई कह सकता है, मसीह का दाहिना हाथ), याकूब और यूहन्ना को चुना। यह वे ही थे जिन्हें वह एक बार पहाड़ पर ले गया, जहां पुराने नियम के भविष्यद्वक्ता मूसा और एलिय्याह उनके साथ मिले, और फिर स्वर्ग से प्रेरितों ने परमेश्वर की आवाज सुनी, जिन्होंने यीशु को अपना पुत्र कहा।

पर्वत पर उपदेश

मसीह के मुख्य उपदेश को कुछ असाधारण माना जाता है, जैसे कि उसने वहाँ कुछ ऐसा कहा हो जो वास्तव में उस पर विश्वास करने के लिए आश्वस्त करता हो। आइए देखें कि ईसाई धर्म का क्या प्रचार है, जिसने कथित तौर पर हजारों लोगों को आश्वस्त किया।

सबसे पहले, आइए हम मसीह की आज्ञाओं का हवाला दें। आनंद आज्ञाएँ:

1. धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि परमेश्वर का राज्य तेरा है।
2. धन्य हैं वे जो अभी भूखे हैं, क्योंकि तुम तृप्त होगे।
3. धन्य हैं वे जो अब रोते हैं, क्योंकि तुम हंसोगे।
4. आप धन्य हैं जब लोग आपसे घृणा करते हैं और जब वे आपको बहिष्कृत करते हैं और आपकी निन्दा करते हैं और आपका नाम मनुष्य के पुत्र के लिए अपमानजनक बताते हैं। उस दिन आनन्दित और मगन होना, क्योंकि स्वर्ग में तेरा प्रतिफल बड़ा है।

दु: ख की आज्ञाएँ:

1. धिक्कार है आपको अमीर! क्‍योंकि तुम ने अपना सान्‍त्‍वना पा लिया है।
2. तुम पर हाय जो अब तृप्त हैं! क्योंकि तुम रोओगे।
3. धिक्कार है तुम्हें जो अब हंसते हैं! क्योंकि तुम रोओगे और विलाप करोगे।
4. तुम पर धिक्कार है जब सभी लोग तुम्हारे बारे में अच्छा बोलते हैं! क्योंकि उनके पुरखाओं के झूठे भविष्यद्वक्ता भी ऐसा ही करते थे।

इन आज्ञाओं में कुछ भी दिलचस्प नहीं है, क्योंकि उन वर्षों में यहूदियों की स्थिति स्पष्ट रूप से दयनीय है। अगर इस माहौल में अमीर लोग होते, तो बाकी लोग उन्हें तुच्छ समझते, क्योंकि रोम सभी पर कर लगाता था, और अमीरों ने किसी न किसी तरह से नफरत की शक्ति की सेवा की। यह मत भूलो कि ये ऐसे समय हैं जब यहूदियों ने रोमन अधिकारियों के खिलाफ विद्रोह का आयोजन किया था। ऐसे युद्ध में सत्ता का दास शत्रु होता है।

यीशु ने कहा कि वह मूसा के नियमों और आज्ञाओं का उल्लंघन करने के लिए कभी नहीं आया: "यह न समझो कि मैं व्यवस्था वा भविष्यद्वक्ताओं को नाश करने आया हूं; मैं नाश करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूं।".

हालांकि, नया नियम स्वर्ग के राज्य का मार्ग है, जहां कोई दुख नहीं है; जहां केवल आनंद, आनंद और भगवान की सेवा। जो लोग निर्विवाद रूप से यीशु की आज्ञा का पालन करते हैं वे स्वर्ग में समाप्त होंगे, जबकि बाकी नरक में समाप्त होंगे। इस प्रकार, सबसे न्यायपूर्ण ईश्वर ने नरक की स्थिति को स्पष्ट किया, और यदि पुराने नियम के कुछ भविष्यवक्ताओं ने दावा किया कि कोई मृत्यु नहीं थी, तो यह यीशु के अधीन प्रकट हुआ। सबसे बड़ा इनाम उन लोगों की प्रतीक्षा में है जो मसीह की शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए पीड़ित हैं।

यह दावा करने के बावजूद कि यीशु नियमों का निष्पादक था, उसने कुछ नियमों को बदला। मूसा की प्रसिद्ध स्थिति "आंख के बदले आंख और दांत के बदले दांत" मसीह गलत मानते हैं: "अपने शत्रुओं से प्रेम करो... और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारे साथ दुर्व्यवहार करते हैं। जो कोई तेरे दाहिने गाल पर वार करे, उस की ओर दूसरा फेर दे».

यीशु को गरीबों को भिक्षा देने की आवश्यकता है, और यह गुप्त रूप से किया जाना चाहिए, बिना दिखावे के। भगवान ईसाइयों से कहते हैं: "न्यायाधीश ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए". जीसस ने अक्सर अमीरों पर यह बात उतारी कि, वे कहते हैं, उनकी सारी संपत्ति का कोई मूल्य नहीं है, उन्हें गरीबों में बांटने की जरूरत है, अन्यथा स्वर्ग के राज्य का प्रवेश द्वार उनके लिए बंद है।

यीशु के लिए, न केवल धन अपने आप में मूर्खता है, बल्कि काम भी है, साथ ही पारिवारिक संबंध आदि भी हैं। "आकाश के पक्षियों को देखो, वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खलिहानों में बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या तुम उनसे बहुत अच्छे नहीं हो?". दरअसल, ईसाइयों को जो मुख्य काम करना चाहिए, वह है अपने ईश्वर की शिक्षाओं का प्रचार करना, नहीं तो स्वर्ग में जाना मुश्किल हो जाएगा। आदर्श रूप से, वे अपने परिवार को छोड़ सकते हैं, अपनी नौकरी छोड़ सकते हैं, अपनी सारी संपत्ति गरीबों को दे सकते हैं, और केवल "परमेश्वर के वचन" का प्रचार कर सकते हैं। वे किस पर रहेंगे? खैर, स्वर्गीय पिता उन्हें पक्षियों की तरह नहीं छोड़ेंगे।

और कल का क्या? यीशु उत्तर देता है: "कल के बारे में चिंता मत करो, कल के लिए अपना ख्याल रखेगा: अपनी देखभाल के प्रत्येक दिन के लिए पर्याप्त". वास्तव में मसीहा का तर्क समझ में आता है, क्योंकि उन्होंने दुनिया के आसन्न अंत का भी प्रचार किया था। जब दुनिया खत्म होने वाली हो तो परिवार शुरू करने, पैसा कमाने का क्या मतलब है?

अनुयायियों के लिए यीशु का आह्वान:

“यह न समझो कि मैं पृथ्वी पर मेल कराने आया हूं; मैं शान्ति लाने नहीं, परन्तु तलवार लाने आया हूँ,

क्योंकि मैं मनुष्य को उसके पिता से, और एक बेटी को उसकी माता से, और एक बहू को उसकी सास से अलग करने आया हूं। और मनुष्य के शत्रु उसके घराने हैं। जो कोई पिता वा माता को मुझ से अधिक प्रेम रखता है, वह मेरे योग्य नहीं; और जो कोई पुत्र वा पुत्री को मुझ से अधिक प्रीति रखता है, वह मेरे योग्य नहीं।”

भगवान के पुत्र ने भी लोगों को मुख्य प्रार्थना - "हमारे पिता" सिखाया। इसका हवाला दिया जा सकता है, क्योंकि यह वास्तव में मुख्य ईसाई प्रार्थना है:

"हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं! तेरा नाम पवित्र हो, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो जैसे स्वर्ग में होती है; आज के दिन हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो; और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर; और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से बचा।”.

प्रार्थना पढ़ना व्यर्थ है यदि विश्वासी दूसरे लोगों के पापों को क्षमा नहीं करते हैं। यह वास्तव में सभी दिव्य ज्ञान है। यीशु ने अपने शब्दों की शक्ति को कर्मों से सुरक्षित कर लिया, क्योंकि धर्मोपदेश के बाद एक कोढ़ से ग्रस्त व्यक्ति ने उसकी ओर रुख किया, यीशु ने उस व्यक्ति को एक स्पर्श से चंगा किया, और निश्चित रूप से, वे उस पर अधिक भरोसा करने लगे।

पर्वत पर उपदेश वे हैं जिनके बारे में ईसाई बात करते हैं, जो उनके लिए मूल्यवान माना जाता है। हालांकि, अगर हम स्थिति पर विचार करते हैं, तो यह स्पष्ट है कि हम पाखंड के बारे में बात कर रहे हैं। कोई भी, या लगभग कोई भी, यीशु की आज्ञाओं का पालन नहीं करता है, यहाँ तक कि उपासना के मंत्री भी इन प्रावधानों की उपेक्षा करते हैं। यीशु अनिवार्य रूप से एक असामाजिक व्यक्ति है, और जो कोई भी लगातार उसकी इच्छा पूरी करेगा वह लगभग किसी भी समाज में एक तिरस्कृत व्यक्ति होगा। ऐसे व्यक्ति को अत्यधिक आध्यात्मिक नहीं, बल्कि पागल या अपराधी माना जाएगा।

स्वर्ग का सिद्धांत

यीशु मसीह ने आत्माओं के लिए "स्वर्ग खोला", जो पहले लोगों के पतन के बाद बंद हो गया था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यीशु ने अपने शिक्षण की नवीनता पर जोर देते हुए लगातार इस बारे में बात की, जिसने लोगों को आकर्षित किया। यीशु ने कहा: देवदूत धर्मी को बुराई से अलग करेंगे, कुछ आनंद में होंगे, जबकि अन्य को अनन्त पीड़ा का सामना करना पड़ेगा। बेशक, यह "नवाचार" पुराने नियम की तुलना में अधिक हद तक क्रूरता है, जहां पापी, सभोपदेशक की पुस्तक के अनुसार, बस मर गए: कोई निर्णय नहीं, कोई शाश्वत पीड़ा नहीं।

स्वर्ग जाना कठिन है। यीशु ने अक्सर अपने दृष्टान्तों में इस बिंदु को छुआ। विशेष रूप से, उन्होंने बार-बार बताया कि इस मामले में एक महत्वपूर्ण कदम संपत्ति की बिक्री है। अमीरों के लिए स्वर्ग में जाना लगभग असंभव है: "परमेश्‍वर के राज्य में धनवान के प्रवेश करने से ऊंट का सूई के नाके में से निकल जाना सहज है". यीशु गरीब लाजर की कहानी लेकर आया, जो मृत्यु के बाद स्वर्ग में चला गया, और वह धनी व्यक्ति, जिसने उसके साथ भोजन नहीं किया, नरक में चला गया। इस कहानी में चौंकाने वाली बात यह है कि लाजर स्वर्ग गया, जाहिरा तौर पर, केवल इसलिए कि वह एक गरीब आदमी था, क्योंकि वह निश्चित रूप से ईसाई नहीं था।

यीशु ने यह भी कहा कि न केवल यहूदी स्वर्ग जाएंगे: "कई लोग पूर्व और पश्चिम से आकर इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ स्वर्ग के राज्य में बैठेंगे".

यीशु के संपादन

यीशु ने एक नए सिद्धांत की आवश्यकता की पुष्टि की, रूढ़िवादी यहूदियों के साथ तर्क दिया, जो उन्हें मसीहा नहीं मानते थे। यीशु ने अपनी शिक्षाओं को लोकप्रिय बनाने के लिए दृष्टांतों का इस्तेमाल किया। उदाहरण के लिए, फरीसी (धार्मिक कट्टरपंथी) और चुंगी लेने वाले (कर संग्रहकर्ता) के दृष्टांत में कहा गया है कि मंदिर में प्रार्थना करते समय फरीसी खुद को बाकी लोगों से बेहतर मानते थे। तथ्य यह है कि उसने आज्ञाओं का पालन किया और उन लोगों का तिरस्कार किया जिन्होंने उनकी उपेक्षा की। उन्होंने मंदिर में प्रार्थना करने वाले जनता का भी तिरस्कार किया। जनता ने केवल क्षमा मांगी। यीशु ने कहा कि चुंगी लेने वाला भगवान के करीब है "उस से भी, क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा करता है, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा".

यीशु को यह भी बताना था कि संसार के अंत की क्या गवाही है। सबसे पहले, स्वर्ग में कुछ बैनर, दूसरे, उनके अनुयायियों का उत्पीड़न, तीसरा, युद्ध। जब मानवता व्यावहारिक रूप से एक दूसरे को नष्ट कर देगी, मनुष्य का पुत्र अपने चारों ओर सभी राष्ट्रों को इकट्ठा करेगा, तब वह लोगों को धर्मी और पापियों में विभाजित करेगा।

धर्मी न केवल ईश्वर की पूजा से, बल्कि कर्मों से भी प्रतिष्ठित होते हैं। यीशु ने कहा कि क्या करना है: गरीबों को खाना खिलाओ, अजनबियों को आश्रय दो, नग्नों को कपड़े दो, बीमारों और कैदियों से मिलने जाओ। ये सभी चीजें "भगवान के नाम पर" की जाती हैं। इसलिए नर्क उनका इंतजार कर रहा है जो ऐसा नहीं करते और जो भगवान की सेवा नहीं करते। यही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो औपचारिक रूप से प्रार्थना करते हैं, लेकिन आप उनसे किसी अच्छे काम की उम्मीद नहीं करेंगे। हालाँकि, यह स्थिति केवल चार सुसमाचारों में से तीन के लिए प्रासंगिक है। जॉन का सुसमाचार फिर भी इंगित करता है कि मुख्य बात कर्म नहीं है, बल्कि यीशु में विश्वास है।

मसीहा ने अजीब सवाल पूछे। उदाहरण के लिए, सदूकियों ने पूछा: क्या ऐसी कोई परंपरा है जिसके अनुसार, एक आदमी की मृत्यु के बाद, उसकी पत्नी अपने भाई के पास जाती है। लेकिन क्या होगा अगर 7 भाई हैं, और वे सभी मर गए, लेकिन पत्नी बनी रही? पुनरुत्थान के बाद वह किसकी पत्नी होगी? यीशु ने पहले उत्तर दिया: परमेश्वर मरे हुओं का नहीं, परन्तु जीवितों का परमेश्वर है।", और फिर कहा कि संस्थान के पुनरुत्थान के बाद कोई परिवार नहीं होगा।

एक बार एक देव-पुरुष से पूछा गया: क्या कैसर के व्यक्ति में घृणा करने वाली शक्ति को श्रद्धांजलि देना आवश्यक है? तब यीशु ने फरीसियों से कहा: "जो सीज़र का है वह कैसर को दो, और जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर को दो". जिससे यह पता चलता है कि यीशु का विद्रोह "आध्यात्मिक" है, वह यहूदियों को शाब्दिक अर्थों में मुक्त करने वाला नहीं था। हालाँकि, उन्होंने सत्ता के लिए कोई विशेष प्रेम महसूस नहीं किया, उन्होंने इसे केवल एक आवश्यक और अस्थायी बुराई के रूप में माना।

यीशु ने तर्क दिया कि मूसा की आज्ञाओं को पूरा करने की तुलना में आत्मा को बचाना अधिक महत्वपूर्ण था, जिसके लिए यहूदियों ने उसे तुच्छ जाना था। उन्हें निश्चित रूप से ऐसा लगा कि यीशु एक झूठा भविष्यद्वक्ता था, यहाँ तक कि एक संप्रदायवादी भी। जब शास्त्री ने यीशु से पूछा कि पहली आज्ञा क्या है, तो उसने उत्तर दिया "परमेश्वर का प्रेम", और "दूसरा उसके समान है: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो, इन दो आज्ञाओं पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता स्थापित हैं".

जैसा कि आप देख सकते हैं, यीशु ने पहले झूठ बोला था जब उसने दावा किया था कि वह मूसा की व्यवस्था को पूरा करने आया था, उसे तोड़ने के लिए नहीं। यीशु की आज्ञाएँ उन नियमों से भिन्न हैं जिन्हें परमेश्वर ने मूसा को बताया था।

चमत्कार

यीशु, पुराने नियम के कई भविष्यवक्ताओं की तरह, न केवल उपदेशों के लिए, बल्कि चमत्कारों के लिए भी प्रसिद्ध हुए। सुसमाचार में इस पर जोर दिया गया है। बेशक, यीशु ने कोई प्रयास नहीं किया, क्योंकि वह ईश्वर है - दुनिया का निर्माता। कभी कुष्ठ रोग को ठीक करने के लिए उसे किसी व्यक्ति को छूना पड़ता था, और कभी उसके कपड़ों को छूने से वह ठीक हो जाता था। यीशु ने बहुत से बीमार लोगों को चंगा किया। इसके अलावा, कई बार इस बात पर ज़ोर दिया गया कि ये लोग इसलिए बीमार नहीं हुए क्योंकि उन्होंने पाप किया था, बल्कि इसलिए कि यीशु "परमेश्वर की महिमा" का प्रदर्शन कर सके।

चमत्कार कथित तौर पर यीशु की दिव्यता को साबित करते हैं। हालांकि, वे किसी तरह एलिय्याह, एलीशा या मूसा की दिव्यता को साबित नहीं करते हैं। सबसे प्रसिद्ध "चमत्कार" पानी पर चल रहे हैं, एक तूफान को शांत कर रहे हैं, और उन्होंने कई हजार लोगों को कई रोटी भी खिलाई।

एक और मसीहा भूत भगाने में लगा हुआ था। वह गुफाओं में रहने वाले राक्षसों के पास गया और राक्षसों को भगाने का फैसला किया। जब राक्षसों ने महसूस किया कि किसी भी मामले में उन्हें लोगों से बाहर कर दिया जाएगा, तो उन्हें भगवान के साथ बातचीत करनी पड़ी: "और दुष्टात्माओं ने उस से पूछा, यदि तू ने हम को निकाल दिया, तो हमें सूअरों के झुण्ड में भेज दे". यीशु ने अनुरोध स्वीकार कर लिया, और फिर इन सूअरों (अशुद्ध जानवरों) ने खुद को समुद्र में फेंक दिया। सूअर के झुंड की प्रतिक्रिया बाइबल में नहीं लिखी गई है। मानसिक विकारों के स्रोत को समझाने के लिए ऐसी कहानी की आवश्यकता थी। पुराने नियम में, जो हास्यास्पद है, इसके लिए शैतान जिम्मेदार नहीं था, बल्कि परमेश्वर था। उदाहरण के लिए, यह परमेश्वर ही था जिसने राजा शाऊल के पास एक दुष्ट आत्मा भेजी थी।

वैसे, लगभग सभी बीमारियों को ठीक उसी तरह समझाया गया था - या तो भगवान का क्रोध, या किसी राक्षस का। इसलिए सभी रोगों का नुस्खा है ईश्वर में आस्था। और अगर कोई आस्तिक बीमार पड़ जाता है, तो यह इस तथ्य से समझाया जाता है कि "उसने ऐसा नहीं माना", ठीक है, या "भगवान की परीक्षा", क्योंकि सब कुछ भगवान की इच्छा है।

नए नियम को अवश्य दिखाना चाहिए कि यीशु दुष्टात्माओं से अधिक शक्तिशाली है। हालांकि इसका कोई मतलब नहीं है, क्योंकि यीशु राक्षसों के निर्माता हैं, जो केवल इच्छा कर सकते हैं - और वे हमेशा के लिए गायब हो जाएंगे। लेकिन वह उन्हें किसी चीज़ के लिए रखता है, यह "दिव्य ज्ञान" है।

यीशु ने मरे हुओं को भी जिलाया, उदाहरण के लिए, अंतिम संस्कार के जुलूस में उन्होंने केवल मृतकों से कहा: "नव युवक! मैं तुमसे कहता हूं, उठो!". साफ है कि वह उठ गया, और कोई चारा नहीं हो सकता। बाइबिल में सब कुछ घड़ी की कल की तरह काम करता है।

यीशु के खिलाफ साजिश

यीशु ने लाजर को पुनर्जीवित करने के बाद, जो लंबे समय से मर चुका था और पहले से ही सड़ रहा था, उसके खिलाफ एक साजिश याजकों और फरीसियों के बीच परिपक्व हो गई। उनका लक्ष्य यीशु को नष्ट करना है। और यह वास्तव में अजीब है, क्योंकि अगर चमत्कार वास्तविक थे, तो उन्हें यीशु को पहचानना चाहिए था, अगर भगवान या मसीहा नहीं, तो कम से कम एक नबी। परन्तु उनके लिए वह झूठा भविष्यद्वक्ता है।

यह पहले से ही स्पष्ट है कि यीशु की कहानी समाप्त हो रही थी, जैसा कि उन्होंने खुद कई बार कहा था कि उनका मार्ग बलिदान है। यीशु यरूशलेम को गया, जहां वह मारा जाने वाला था।

रास्ते में, यीशु ने पुराने नियम की भविष्यवाणी की पुष्टि करने के लिए एक गधे और एक गधे को लाने का आदेश दिया। एक गधे पर सवार होकर मसीहा शहर में दाखिल हुआ। किसी कारण से, शहर में कई लोगों ने यीशु की प्रशंसा की, जो अजीब है।

तब यीशु ने उसे नष्ट करने के लिए अपने शत्रुओं की इच्छा को प्रबल किया। वह मंदिर में घुस गया और सभी विक्रेताओं को बाहर निकाल दिया। क्या यह कार्रवाई जायज थी? इसके बजाय हाँ, क्योंकि यहूदी मंदिर में अनुष्ठान बलिदान उन लोगों के लिए आवश्यक हैं जो पापों से शुद्ध होना चाहते हैं। नतीजतन, मंदिर के व्यापारियों ने किसी भी तरह से धार्मिक शिक्षाओं का खंडन नहीं किया।

इस कार्य में, यीशु ने दिखाया कि वह अपनी आज्ञाओं के प्रति उदासीन था। व्यापारियों ने उन्हें तुच्छ जाना, "प्यार नहीं किया।" उन्होंने अपने कार्यों को इस प्रकार उचित ठहराया: "मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा, परन्तु तू ने उसे चोरों का अड्डा बना दिया है". यद्यपि पुराना नियम अभी भी कर्मकांड के कार्यों के महत्व पर जोर देता है।

यहां यह भी जोड़ना जरूरी है: जीसस पहले भी कई बार मंदिरों में जाते थे, लेकिन कुछ नहीं करते थे। यह नरसंहार शत्रुओं को भड़काने का सूचक था। इसके अलावा, यह ईस्टर की पूर्व संध्या पर किया गया था, जब देश के विभिन्न हिस्सों से लोग मंदिर जाते हैं। यह इस उद्देश्य के लिए था कि मंदिर में पैसे का आदान-प्रदान किया गया, ताकि न केवल स्थानीय निवासी दान कर सकें।

यीशु ने अपने कट्टरपंथी कार्यों से शास्त्रीय यहूदी धर्म को तोड़ दिया, जो हर बार अधिक स्पष्ट हो गया। एक यहूदी और मसीह का एक शिष्य अलग-अलग लोग हैं। यीशु स्वयं ईस्टर की पूर्व संध्या पर एक कारण से यरूशलेम में प्रकट हुए, क्योंकि इस तरह वह लोगों के पापों के लिए स्वयं को बलिदान करते हैं, उनके सामने बलिदान।

आश्चर्यजनक रूप से, यीशु को कुछ ही दिनों में बहुत बड़ा समर्थन मिला; यह अब अनुयायियों का झुंड नहीं है, बल्कि कट्टरपंथियों की भीड़ है, जो कुछ ही दिनों में एक नई शिक्षा से ओत-प्रोत थे।

इस अवधि के दौरान यहूदा इस्करियोती ने यीशु को धोखा दिया। विश्वासघात का कारण अस्पष्ट है। इंजीलवादी मार्क और मैथ्यू का मानना ​​​​है कि मामला पैसे के प्यार में है, खासकर जब से यहूदा प्रेरितों के पैसे के लिए जिम्मेदार था, लेकिन जॉन, जो लगातार अन्य प्रचारकों की कहानियों का खंडन करता है, का मानना ​​​​था कि शैतान यहूदा में चला गया था, और यीशु ने किया था शैतान को बाहर नहीं निकाला, क्योंकि वह इसके मिशन के परिणाम को पहले से जानता था। ल्यूक ने इसी तरह के संस्करण का पालन किया: " शैतान ने यहूदा में प्रवेश किया».

यहूदा यीशु के शत्रुओं के पास आया और उसकी सहायता की पेशकश की। यह एक व्यर्थ बात है, क्योंकि यीशु छिपा नहीं था। लेकिन यहूदा की मदद स्वीकार कर ली गई, उन्होंने उसे विश्वासघात के लिए चांदी के 30 टुकड़े भी दिए। फिर से, यह पुराने नियम की भविष्यवाणियों के साथ जुड़ा हुआ है। जकर्याह की पुस्तक कहती है: और यहोवा ने मुझ से कहा: उन्हें चर्च के गोदाम में फेंक दो - उच्च कीमत जिस पर उन्होंने मुझे महत्व दिया! और मैं ने चान्दी के तीस टुकड़े लेकर कुम्हार के लिथे यहोवा के भवन में फेंक दिए।”

यीशु तब पहले से ही जानता था कि उसके दिन गिने गए थे, उसने एक बार मरियम, पुनर्जीवित लाजर की बहन, को उसके सिर पर गंध डालने के लिए कहा था, वह पहले से ही खुद को दफनाने की तैयारी कर रहा था। आखिरी फसह मनाते हुए, यीशु ने शिष्यों को शाम के भोजन के लिए इकट्ठा किया। वहाँ उसने नम्रता दिखाते हुए उनके पांव धोए। तथ्य यह है कि तब केवल दास ही इसमें लगे हुए थे। वैसे, दासों के लिए सूली पर चढ़ना भी एक बार-बार की सजा है।

भोजन के दौरान, यीशु ने देखा कि चेलों में से एक देशद्रोही था। स्वाभाविक रूप से, उन्होंने इसका खंडन किया। लेकिन यीशु ने स्पष्ट रूप से दुश्मन को धोखा दिया: "यीशु ने उत्तर दिया: जिसे मैं रोटी का एक टुकड़ा डुबोकर दूंगा, उसे दूंगा". उसने यहूदा इस्करियोती को शब्दों के साथ रोटी दी "तुम क्या कर रहे हो, जल्दी करो". हालाँकि, स्वयं यहूदा को छोड़कर किसी भी प्रेरित ने संकेत को नहीं समझा। जल्द ही यहूदा ने प्रेरितों को छोड़ दिया।

उसके बिना खाना चलता रहा। यीशु ने कहा कि रोटी उसका शरीर है और शराब उसका खून है। यह पहला भोज है, जैसा कि वे ईसाई चर्च में कहते हैं। यीशु ने संक्षेप में ईसाई पूजा के अन्य तत्वों को दोहराया और जोर दिया: "मेरे स्मरण में ऐसा करो".

तब यीशु और उसके प्रेरित एलियॉन पर्वत पर गए, जहां उस ने चेलोंको चेतावनी दी: तुम सब मुझे मना कर दोगे। पतरस ने घोषणा की कि वह कभी भी मसीह का त्याग नहीं करेगा, लेकिन ईश्वर-पुरुष ने वादा किया कि यह पीटर ही होगा जो उसे तीन बार अस्वीकार करेगा।

गिरफ्तारी, परीक्षण और निष्पादन

गतसमनी की वाटिका में, यीशु अपने साथ तीन अनुयायियों—पतरस, याकूब और यूहन्ना को साथ ले गया। वह उनके साथ आने वाले कष्टों के बारे में बात करता है, हालाँकि पहले उसने कहा था कि दुख से डरना नहीं चाहिए, क्योंकि पवित्र आत्मा पास है और स्वर्ग में अनन्त जीवन प्रदान किया जाता है।

बगीचे में, एक स्वर्गदूत ने यीशु और उनके चेलों से बात की, जिन्होंने मसीह की पीड़ा का पूर्वाभास किया। केवल यह खबर नहीं है, क्योंकि स्वयं मसीह ने लगातार इस बारे में बात की थी। यहूदा शीघ्र ही सैनिकों के साथ उस स्थान पर पहुँचा। यह कहानी अजीब है और वास्तव में विश्वासघात जैसी नहीं है। तथ्य यह है कि जब से यीशु लोकप्रिय हुआ, वह पहले से ही दृष्टि से जाना जाता था, इसके अलावा, वह बिल्कुल भी नहीं छिपा था। इसलिए, यह कहानी कि उन्होंने कथित तौर पर यीशु को इस तथ्य के कारण पाया कि यहूदा ने उसे चूमा था, एक तमाशा है।

यीशु को हिरासत में लिया गया और फिर महायाजक और अन्य आध्यात्मिक व्यक्तियों के पास ले जाया गया। महासभा का उद्देश्य आधिकारिक अधिकारियों द्वारा मसीहा को निष्पादित करने के लिए एक बहाना खोजना है। यीशु से उत्तेजक प्रश्न पूछे गए, और जब उन्होंने स्वीकार किया कि परमेश्वर उनके पिता हैं "महायाजक ने अपने कपड़े फाड़े और कहा: वह निन्दा करता है! हमें और क्या गवाह चाहिए?.

सभी गवाहों ने तुरंत कहा कि यीशु मरने के योग्य है। इस समय चेले भाग गए, और पतरस ने वास्तव में तीन बार यीशु का इन्कार किया।

महासभा का निर्णय: मामले पर रोमन गवर्नर पिलातुस द्वारा विचार किया जाना चाहिए। आरोप: यीशु ने खुद को यहूदियों का राजा कहा और मरने के योग्य है। पीलातुस ने यीशु के साथ बात की और उसके विचारों में कुछ भी राजद्रोही नहीं पाया। उसने यीशु को बच्चों के हत्यारे के पुत्र हेरोदेस के पास भेजा। हेरोदेस ने पहले तो मसीह के साथ अच्छा व्यवहार किया, चमत्कार दिखाने के लिए कहा, क्योंकि यीशु के लिए यह मुश्किल नहीं होना चाहिए था, क्योंकि उसने लगातार सभी को चंगा किया था। परन्तु यीशु ने हेरोदेस की विनती को अनसुना कर दिया, जिससे वह क्रोधित हो गया। हेरोदेस ने मसीहा को वापस पीलातुस के पास भेज दिया।

पिलातुस यीशु को मुक्त करने की कोशिश करता रहा, वह उसे अपराधी नहीं मानना ​​चाहता था, खासकर ऐसी छोटी-छोटी बातों के कारण। यहां कुछ विषयांतर करना और ध्यान देना आवश्यक है कि बाइबिल पिलातुस ऐतिहासिक पिलातुस का पूरी तरह से खंडन करता है, उसके बारे में कई प्रमाण हैं। अलेक्जेंड्रिया के फिलो ने पीलातुस के बारे में लिखा: "स्वाभाविक रूप से सख्त, जिद्दी और निर्दयी ... भ्रष्ट, असभ्य और आक्रामक, उसने बलात्कार किया, गाली दी, बार-बार मारा और लगातार अत्याचार किया".

जोसीफस ने दावा किया कि पीलातुस ने यहूदियों का तिरस्कार किया और यहां तक ​​कि हर जगह सम्राट की छवि के साथ रोमन मानकों को लाया। पिलातुस का दृष्टिकोण: एक दोषी को जाने देने की तुलना में 1000 निर्दोषों को फांसी देना बेहतर है। यह यहूदी अशांति को दबाने के लिए, इसे कठोर तरीके से दबाने के लिए सटीक रूप से स्थापित किया गया था। पिलातुस के फरीसियों के साथ कुछ धार्मिक चर्चाओं और विवादों में उलझने का कोई सवाल ही नहीं हो सकता। यदि यीशु का अस्तित्व होता, तो पीलातुस शायद इस संदेह के कारण कि वह खुद को राजा कहता है, उसे मौत की सजा देने से नहीं हिचकिचाएगा।

लेकिन वापस बाइबिल की कहानी पर। वहाँ पीलातुस ने यीशु को बचाने के लिए एक युक्ति खोजी। कथित तौर पर, रोमन अधिकारियों ने रिवाज का पालन किया, जिसके अनुसार ईस्टर के दिन शासक मौत की सजा पाने वालों में से एक को रिहा कर देता है (इसका वास्तविक इतिहास से कोई लेना-देना नहीं है, अपराधियों को किसी भी मामले में नष्ट कर दिया गया था, और यहूदियों की राय को नजरअंदाज कर दिया गया था। ) पीलातुस ने यहूदियों की ओर रुख किया: कौन रिहा करना बेहतर है - यीशु या बरअब्बा? बरअब्बा एक हत्यारा और विद्रोही है, जो रोम के लिए खतरनाक है।

बेशक, भीड़ ने बरअब्बा को चुना। तथ्य यह है कि बरअब्बा यहूदियों के लिए एक नायक है, क्योंकि उसने आक्रमणकारियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। और यीशु एक विधर्मी है जिसने खुद को भगवान कहा। परन्तु रोमी अधिकारी विद्रोही को, और उससे भी अधिक हत्यारे को जाने नहीं दे सके। लेकिन नए नियम के इतिहास में, निश्चित रूप से, अधिकारी बरअब्बा को रिहा करते हैं। पिलातुस ने यीशु को नहीं बचाया। उसने हाथ धोए और मसीहा को फांसी देने का आदेश दिया।

यह ज्ञात नहीं है कि सैनिकों ने यीशु का उपहास क्यों किया। उन्होंने उसके सिर पर कांटों का ताज रखा और उसे एक बेंत दिया। वे हँसे, वे कहते हैं: "जय हो, यहूदियों के राजा!". जो अजीब है, क्योंकि उन परिस्थितियों में यहूदियों का वास्तविक राजा किसी भी मामले में कठपुतली है। इसके अलावा, सैनिकों ने नव-निर्मित राजा पर थूका, जो निश्चित रूप से सबसे क्रूर पीड़ाओं में से एक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन घटनाओं का वर्णन प्रचारकों द्वारा अलग-अलग तरीकों से किया गया है।

जब सैनिकों ने यीशु का मज़ाक उड़ाया (ज्यादातर थूकना और अपमान करना), तो वे उसे गोलगोथा ले गए, और उस पर एक क्रॉस का ढेर लगा दिया। भीड़ ने इस बार यीशु के प्रति सहानुभूति प्रकट की। यीशु के साथ दो चोरों को मौके पर ही सूली पर चढ़ा दिया गया। अजीब है, लेकिन क्रूस पर, पिलातुस के अनुरोध पर, उन्होंने लिखा "यह यहूदियों का राजा यीशु है". क्या पवित्र पीलातुस ने ईश्वर-पुरुष के साथ चाल चलने का फैसला किया? यहाँ, फिर से, यह पुराने नियम का संदर्भ है, जहाँ यह कहा जाता है कि मसीहा राजा बनने के लिए बाध्य था। लेकिन इस शिलालेख के बावजूद, यीशु राजा नहीं थे।

जब यीशु क्रूस पर थे, पुस्तकों ने उनसे कहा: "यदि तुम इतने महान हो तो अपने आप को बचाओ" और उसी तरह। वे यीशु की अलौकिक क्षमताओं पर संदेह करते प्रतीत होते थे, हालाँकि यह उनकी वजह से था कि उन्होंने उसे नष्ट करने का फैसला किया।

अपराधियों में से एक, जो मसीह के बगल में लटका हुआ था, ने उसका मज़ाक उड़ाया, और दूसरे ने पश्चाताप किया, और यीशु ने इसके लिए स्वर्ग के राज्य में अनन्त जीवन का वादा किया। उस समय यीशु के पास केवल एक शिष्य था - जॉन, साथ ही उसकी माँ।

मृत्यु और मृत्यु के बाद जीवन

यीशु ने अपनी मृत्यु के द्वारा अपने सामने लोगों के पापों का प्रायश्चित किया। उनके अंतिम शब्द: "पिता! तेरे हाथों में मैं अपनी आत्मा सौंपता हूं". यीशु की मृत्यु के बाद अजीब चीजें हुईं। यह उद्धृत करने लायक है:

"और देखो, मन्दिर का परदा ऊपर से नीचे तक फटकर दो टुकड़े हो गया; और पृथ्वी कांप उठी; और पत्थर बिखरे हुए थे; और कब्रें खोल दी गईं; और बहुत से पवित्र लोगों की लोथें जो सो गई थीं, जी उठीं, और उसके जी उठने के बाद कब्रों में से निकलकर पवित्र नगर में प्रवेश करके बहुतों को दिखाई दीं।"

मृतकों का प्रकट होना नए नियम के सबसे हास्यपूर्ण प्रसंगों में से एक है। बहुत बुरा कोई विवरण नहीं है। लेकिन उसके बाद, सूबेदार, जो मसीह की देह के पास था, ने कहा: "सचमुच वह परमेश्वर का पुत्र था!". जल्द ही यीशु को एक गुफा में दफनाया गया, सभी आवश्यक अंतिम संस्कार किए गए, जिसमें लाश का उत्सर्जन भी शामिल था, यानी उन्होंने मसीह को अंदर से वंचित कर दिया: “नीकुदेमुस भी आया, जो रात को यीशु के पास आया करता था, और लगभग सौ लीटर गन्धरस और एलो का मिश्रण लाया करता था। सो उन्होंने यीशु की लोथ को लेकर उसे सुगन्धित मलमल में लपेट दिया, जैसा यहूदियों में गाड़ने की रीति है।”.

यीशु ने अपने जीवनकाल में सभी को चेतावनी दी थी कि वह तीन दिनों में फिर से जी उठेगा। इसलिए फरीसियों ने पीलातुस से अनुरोध किया कि वे कब्र के पास सेवा की अवधि रखें। अन्यथा, जैसा कि रूढ़िवादी विश्वास करते थे, शिष्य केवल शरीर को चुरा लेंगे और उन सभी से झूठ बोलना शुरू कर देंगे जो माना जाता है कि यीशु जी उठे थे। पीलातुस ने यहाँ भी समझौता किया।

लेकिन कुछ समय बाद स्त्रियाँ मसीह की कब्र पर चली गईं। परन्‍तु जब वे उस स्‍थान पर पहुंचे, तो गुफा को बंद करने वाला पत्‍थर खुला हुआ था। गुफा में ही कोई शव नहीं था, लेकिन एक युवक था जिसने कहा: “तुम क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु को ढूंढ़ रहे हो; वह जी उठा है, वह यहाँ नहीं है।”

तब एक स्वर्गदूत ने स्त्रियों से कहा कि यीशु गलील में चेलों की बाट जोह रहा है। वे डर गए और भाग गए। “उसका रूप बिजली के समान था, और उसके वस्त्र हिम के समान उजले थे; उस से डरकर पहरुए कांप उठे और मरे हुओं के समान हो गए।”.

इंजीलवादी अपनी गवाही में भ्रमित हैं, क्योंकि एक जगह महिलाएं डर गईं और उन्होंने इसके बारे में किसी को नहीं बताया (मार्क), और दूसरी जगह उन्होंने प्रेरितों (बाकी इंजीलवादियों) को बताया। गार्डों ने लाश के नुकसान पर ध्यान नहीं दिया और किसी कारण से मनमाने ढंग से पद छोड़ दिया। यहूदियों ने पहरेदारों को पैसे की पेशकश की ताकि वे सभी को बता सकें कि लाश को मसीह के शिष्यों ने चुरा लिया था।

इस मिथक को दूर करने के लिए, इंजीलवादियों ने कहा कि यीशु कुछ लोगों से व्यक्तिगत रूप से मिले (उदाहरण के लिए, पीटर, मैरी मैग्डलीन, आदि), हालांकि सभी ने उन्हें तुरंत नहीं पहचाना। जाहिर है, आंतरिक अंगों वाले और बिना अंगों वाले व्यक्ति में बहुत कम अंतर होता है। यीशु 8 बार प्रकट हुए, लेकिन इन दिखावे में कुछ खास नहीं था। इन घटनाओं का शुष्क वर्णन किया गया है। सबसे पहले, यीशु कुछ शिष्यों के साथ बैठा और उनके साथ रोटी खाई। और पहले तो उन्होंने उसे पहचाना भी नहीं। प्रेरितों (लगभग सभी) ने भी मसीहा से मुलाकात की: "ग्यारह चेले गलील को गए, उस पहाड़ पर जहां यीशु ने उन्हें आज्ञा दी या, और उसे देखकर उसे दण्डवत किया, और औरों ने सन्देह किया। और यीशु ने पास आकर उनसे कहा, “स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिए जाकर सब जातियों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।”

मुख्य संशयवादी प्रेरित थॉमस था, किसी कारण से वह पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करता था, हालांकि वह मसीह के मुख्य अनुयायियों में से एक था, जिसे मसीहा और उसकी भविष्यवाणियों में बिना शर्त विश्वास करना चाहिए। थोमा ने अन्य प्रेरितों से यह कहा जिन्होंने यीशु को पहले ही देख लिया था: "जब तक मैं उसके हाथों की कीलों के घाव न देखूं, और कीलों के घावों में अपनी उंगली न डालूं, और अपना हाथ उसकी पसलियों में न डालूं, तब तक मैं विश्वास नहीं करूंगा".

थोड़ी देर बाद, यीशु प्रकट हुए और थॉमस को बताया कि क्या करना है: "अविश्वासी नहीं, बल्कि आस्तिक होना". बेशक, इसके बाद, थॉमस ने मसीह की दिव्यता को पहचान लिया, लेकिन यीशु ने माना कि अविश्वास एक भयानक पाप है: “तुमने विश्वास किया क्योंकि तुमने मुझे देखा था; धन्य हैं वे जिन्होंने देखा और विश्वास नहीं किया". यह कहानी सिर्फ उन लोगों के लिए है जो मसीह की दिव्यता और उसके अस्तित्व के तथ्य पर संदेह करते हैं। यह अब गंभीर नहीं लगता, लेकिन लेखन के वर्षों में, यह शायद एक तर्क के रूप में गिना जाता था। इस कहानी के लेखक आगे कहते हैं: "ये बातें इसलिये लिखी गई हैं कि तुम विश्वास करो कि यीशु ही परमेश्वर का पुत्र मसीह है, और विश्वास करके उसके नाम से जीवन पाओ।".

पुनरुत्थान के बाद, यीशु की मुख्य पुकार: "सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार प्रचार करो। जो कोई विश्वास करे और बपतिस्मा ले वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो कोई विश्वास नहीं करेगा वह दोषी ठहराया जाएगा". इस आह्वान का अर्थ है कि ईसाई धर्म एक यहूदी संप्रदाय नहीं है, और आत्मा के उद्धार का एक अलग सिद्धांत बन जाता है। वह यहूदी जो मसीह को स्वीकार नहीं करता, बचाया नहीं जाएगा। पतरस नए पंथ का मुखिया बना; यीशु कहते हैं कि पतरस का मुख्य कार्य है "उसकी भेड़ों को खिलाओ".

चालीसवें दिन, यीशु प्रेरितों के सामने प्रकट हुए, एक बार फिर कहा कि परमेश्वर के वचन को फैलाना आवश्यक था, और फिर शाब्दिक रूप से (आध्यात्मिक अर्थ में नहीं, जैसा कि कुछ धर्मशास्त्री कहना चाहते हैं) स्वर्ग में चढ़ गए: "और बादल ने उसे उनके साम्हने से हटा लिया".

प्रेरितों के कार्य

"प्रेरितों के कार्य" पुस्तक यीशु के स्वर्गारोहण के बाद ईसाइयों की गतिविधियों का वर्णन करती है। प्रेरितों का कार्य यीशु द्वारा निर्धारित किया गया था - ईसाई धर्म का प्रचार। इसके अलावा, अगर पहले तो प्रेरितों ने यहूदियों को बदलने की कोशिश की, तो उन्होंने महसूस किया कि यह विशेष रूप से प्रभावी नहीं था, इसलिए उन्होंने फैसला किया: अन्यजातियों को नए सिद्धांत का प्रचार करना बेहतर था।

यीशु ने इसमें उनकी बहुत मदद की, क्योंकि एक दिन प्रेरितों और शिष्यों के साथ एक दिलचस्प घटना घटी: “आग की जीभों को फूट डालो, और उन में से एक एक पर टिकी रहो। और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए, और दूसरी अन्य भाषा बोलने लगे।”. बाइबल के लिए, ऐसी व्याख्याएँ आदर्श हैं। प्रेरितों का मानना ​​​​था कि सच्चे विश्वासी विभिन्न भाषाओं में भी संवाद कर सकते हैं, यीशु उन्हें यह अनुदान देंगे। और आधुनिक समय में ऐसे संप्रदाय हैं जहां इसकी पुष्टि की जाती है। केवल वे अलग-अलग भाषाएँ नहीं बोलते, बल्कि अपनी मूल भाषा और अस्पष्ट भाषा बोलते हैं।

यहूदियों के बीच प्रचार करते हुए पतरस ने देखा कि यीशु न केवल एक मसीहा है, बल्कि एक ईश्वर भी है। एक संक्षिप्त भाषण के बाद, 3,000 यहूदियों ने बपतिस्मा लिया। यह एक कहानी नहीं है, लेकिन इस तरह, प्रचारकों के अनुसार, यरूशलेम में एक समुदाय दिखाई दिया। वास्तव में, यह पुराने नियम की कहानियों से अलग नहीं है कि कैसे कोई एक बंजर भूमि में आया और "एक शहर की स्थापना की।" फिर से, कई चमत्कारों के कारण ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए: "और प्रेरितों के द्वारा यरूशलेम में बहुत से आश्चर्यकर्म और चिन्ह दिखाए गए... और जो उद्धार पाने वाले थे, उन्हें यहोवा प्रतिदिन कलीसिया में जोड़ता।".

लेकिन उन वर्षों में चर्च, निश्चित रूप से, अब वह बिल्कुल नहीं है। फिर यह केवल कट्टरपंथियों का एक चक्र है जो दूसरे आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे। वहां कोई पुजारी नहीं था। प्रेरित और शिष्य जिन्होंने स्वर्ग के बारे में बात की, मसीहा, दूसरा आ रहा है। निश्चित रूप से, यह समुदाय एक संगठित धर्म की तुलना में आधुनिक अर्थों में एक संप्रदाय के अधिक निकट है। उन वर्षों में मुख्य संस्कार बपतिस्मा था। बाकी रस्में तो बन ही रही थीं।

समुदाय मसीह के उपदेशों के अनुसार रहता था: "और उन्होंने अपनी संपत्ति और सारी संपत्ति बेच दी, और हर किसी की जरूरतों के अनुसार सभी को विभाजित कर दिया ... उन्होंने खुशी और दिल की सादगी में खाया, भगवान की स्तुति और सभी लोगों के साथ प्यार किया".

परिवार, काम और बाकी सब कुछ ईसाई समुदाय को परेशान नहीं करता था। अगर, कहें, पति ईसाई बन गया, और परिवार एक अलग धर्म का पालन करता है, तो परिवार छोड़ने में कुछ भी शर्मनाक नहीं था।

संपत्ति के त्याग के सिद्धांत का सख्ती से पालन किया गया। बाइबल विशेष रूप से हनन्याह और सफीरा की कहानी कहती है। इन लोगों ने ईसाई धर्म अपना लिया और अपनी संपत्ति बेच दी। वे तब ईसाई समुदाय को आय देने के लिए थे, लेकिन जब हनन्याह ने पीटर को पैसे दिए, तो प्रेरित ने टिप्पणी की कि हनन्यास झूठा था क्योंकि वह भगवान को धोखा देने की कोशिश कर रहा था। क्या कारण है? हनन्याह ने सारा पैसा समुदाय के मुखिया को नहीं दिया। उसने फैसला किया कि वह कुछ आय को सिर्फ मामले में रखने का हकदार है।

पतरस के शब्दों के बाद, हनन्याह उसी क्षण मर गया। कुछ समय बाद हनन्याह की पत्नी पतरस के पास आई। पीटर ने पैसे के बारे में एक उत्तेजक सवाल पूछा, और सफीरा ने झूठ बोला, जैसा कि उसके पति ने किया था। फिर वह तुरंत मर गई। शायद, यीशु ने खुद, यानी एकमात्र परमेश्वर ने इन लोगों को मार डाला। यह सिर्फ उन लोगों के लिए एक कहानी है जिन्होंने चर्च को पैसे देने से इनकार कर दिया।

जैसा कि इस कहानी से समझा जा सकता है, यह कट्टरपंथी धर्मान्तरित लोगों के बारे में था। नया नियम एक बार फिर गलती से महासभा (यहूदियों की सर्वोच्च धार्मिक संस्था) की एक निश्चित सर्वशक्तिमानता की ओर इशारा करता है, जो वास्तव में मौजूद नहीं था, क्योंकि रोमन यहूदियों को इस क्षेत्र में आंतरिक राजनीति को नियंत्रित करने की अनुमति नहीं देंगे। विचार।

लेकिन चूंकि हम मिथकों के बारे में बात कर रहे हैं, हम अभी भी इस बात को ध्यान में रखते हैं कि महासभा की शक्ति लगभग असीमित थी। यहूदी पुजारी प्रेरितों को नष्ट करना चाहते थे, क्योंकि उनके लिए, निश्चित रूप से, वे लगभग मसीह से अलग नहीं थे, क्योंकि उनके पास जादुई शक्तियां भी थीं और लोगों को एक नए विश्वास में परिवर्तित किया। एक बार प्रेरितों को पकड़ लिया गया और वे उन्हें मारना चाहते थे, लेकिन वे उन्हें पीटने में कामयाब रहे, जिसके बाद उन्होंने उन्हें छोड़ दिया।

इस बीच, ईसाइयों की संख्या बढ़ी, संरचना बदल गई। डीकन स्टीफन दिखाई दिए और "लोगों के बीच बड़े बड़े काम और चिन्ह दिखाए". यहूदी याजक स्तिफनुस की गतिविधियों में दिलचस्पी लेने लगे। इस बार उन्होंने स्तिफनुस को मौत की सजा सुनाई और जल्द ही उसे पत्थर मारकर मौत के घाट उतार दिया। उनमें से शाऊल नाम का कोई व्यक्ति था, जो भविष्य में प्रमुख ईसाई व्यक्तियों में से एक था। स्टीफन को "पहला शहीद" कहा जाता है।

फिर शुरू हुआ उत्पीड़न। फिर से, ईसाई लेखक यहूदी पुजारियों के प्रभाव और शक्ति को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं, जो ऐसा लगता था कि उनके हाथ खुले हुए थे, हालांकि वास्तव में रोमनों ने शहर की स्थिति को नियंत्रित किया था, और यदि कोई उत्पीड़न शुरू कर सकता था, तो यह केवल वे ही थे। परन्तु यह शाऊल है जो सताने वाले के रूप में कार्य करता है, वह: "चर्च पर अत्याचार किया, घरों में प्रवेश किया और पुरुषों और महिलाओं को घसीटा, उन्हें जेल में डाल दिया". सैमसन की तरह।

ये काल्पनिक उत्पीड़न माना जाता है कि ईसाई धर्म दुनिया के कई देशों में फैल गया, क्योंकि ईसाई साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में भाग गए थे। यह एक व्यापक मिशनरी गतिविधि की शुरुआत है। फिलिस्तीन में पीटर चमत्कारों के साथ प्रसिद्ध (स्वाभाविक रूप से, केवल बाइबिल में) हो गया। उसने न केवल बीमारों को चंगा किया, बल्कि मरे हुओं को भी चंगा किया। जाहिर है, चमत्कारों के एक सेट के संदर्भ में, वह मसीह से अलग नहीं था।

सामान्य तौर पर, बाइबल उन कहानियों का वर्णन करती है जहाँ अलग-अलग लोगों, काल्पनिक अधिकारियों ने, अलग-अलग लोगों (उदाहरण के लिए, सामरी, इथियोपियाई) के पक्ष में जीत हासिल की। योजना सरल है: वे भीड़ को सिद्धांत का प्रचार करते हैं, और फिर भीड़ के सामने चमत्कार करते हैं, इस प्रकार अपने शब्दों को पुष्ट करते हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, विश्वास पर्याप्त नहीं था।

विशेष रूप से इस समय, इस तथ्य के महत्व पर जोर दिया जाता है कि न केवल यहूदियों के बीच प्रचार करना संभव है। हालाँकि इस पर पहले चर्चा की गई थी, फिर भी सुसमाचार के लेखक लगातार इस नियम को दोहराते हैं और यहाँ तक कि "इसे पवित्र भी करते हैं"। इसलिए, एक बार मूर्तिपूजक कुरनेलियुस पतरस को दिखाई दिया और उसे घर आने के लिए कहा, क्योंकि उसने हाल ही में एक स्वर्गदूत के साथ संवाद किया था। पीटर: “मैं घर में गया और देखा कि बहुत से लोग इकट्ठे हैं। और उस ने उन से कहा:... परमेश्वर ने मुझ पर यह प्रगट किया है कि मैं एक भी मनुष्य को अशुद्ध या अशुद्ध न समझूं।.

कई प्रचारकों को यह विश्वास दिलाने के लिए यह आवश्यक था कि अब परमेश्वर के चुने हुए लोग नहीं रहे; कि चुनाव का निर्धारण ठीक मूल रूप से मसीह में विश्वास के द्वारा होता है, चाहे वह किसी भी उत्पत्ति का हो।

हेरोदेस अग्रिप्पा I ने ईसाइयों के खिलाफ हथियार उठाए, कुछ प्रेरितों को मारने और पीटर को हिरासत में लेने का आदेश दिया। पतरस पकड़ा गया, लेकिन वह जादू की चाल और एक स्वर्गदूत की मदद से जल्दी से जेल से भाग निकला।

यहीं पर शाऊल (पॉल) खेल में आता है। वह एक धार्मिक कट्टरपंथी, यहूदी धर्म का समर्थक था। किसी कारण से, ईसाइयों का उत्पीड़न उसके लिए महत्वपूर्ण था, क्योंकि वह जीवित था "प्रभु के चेलों पर धमकियों और हत्याओं के साथ साँस लेना". महासभा के निर्देश पर कार्य किया। जब वह एक बार फिर भागे हुए ईसाइयों की तलाश कर रहा था, तो उस पर एक प्रकाश चमका और निम्नलिखित हुआ: "शाऊल, शाऊल! तुम मेरा पीछा क्यों कर रहे हो? उसने कहा: तुम कौन हो प्रभु? प्रभु ने कहा: मैं यीशु हूं, जिसे तुम सताते हो।.

इस कहानी के बाद, शाऊल ने पॉल नाम से बपतिस्मा लिया और ईसाई धर्म का मुख्य समर्थक बन गया। जल्द ही उसने मसीह की शिक्षाओं का प्रचार करना शुरू कर दिया, और उसने इसे ठीक आराधनालयों में किया। यहूदी, निश्चित रूप से, सबसे सक्रिय उत्पीड़कों में से एक, गद्दार को नष्ट करना चाहते थे। अपने जीवन के लिए खतरा होने के कारण, पॉल ने अपनी जन्मभूमि छोड़ दी और अन्यजातियों को ईसाई धर्म का प्रचार करने के लिए चला गया। बाइबल बताती है कि पॉल की मिशनरी गतिविधि सफल रही, उदाहरण के लिए, साइप्रस में, उसने न केवल सामान्य विधर्मियों को, बल्कि रोमन शासक को भी बपतिस्मा दिया। पॉल आसानी से अन्यजातियों के साथ अलग-अलग जगहों पर संवाद करता था, क्योंकि भगवान के लिए धन्यवाद वह विभिन्न भाषाओं में संवाद कर सकता था।

और सब कुछ ठीक होता यदि यहूदियों के लिए नहीं, जो लगातार हर किसी को पॉल के खिलाफ उकसाते थे। हैरानी की बात यह है कि यहूदियों ने उन शहरों में भी कितनी प्रतिष्ठा हासिल की, जहां उनकी संख्या कम थी। इसलिए, पावेल को विभिन्न स्थानों से निष्कासित कर दिया गया, कई बार लगभग मारे गए।

समय के साथ, मसीह के समर्थकों के बीच एक संघर्ष पैदा हो गया, जैसा कि कई पूर्व यहूदियों ने कहा कि यहूदी संस्कार के अनुसार एक ईसाई का खतना किया जाना चाहिए, क्योंकि यह भगवान की इच्छा है, जिसे किसी ने रद्द नहीं किया है। इस मुद्दे को निश्चित रूप से हल करने के लिए प्रचारकों को यरूशलेम लौटना पड़ा। फिर भी, यह पहले से ही एक समझौता था, क्योंकि पूर्व यहूदी यह संभव मानते थे कि जो कोई भी मसीह को स्वीकार करता है वह ईसाई बन सकता है।

यरुशलम में भी इस सवाल का कोई स्पष्ट जवाब नहीं था। न तो भगवान और न ही स्वर्गदूतों ने हस्तक्षेप किया। लेकिन प्रेरित पतरस ने इसे समाप्त कर दिया। उस समय के ईसाइयों के मुखिया ने कहा कि खतना सभी के लिए अनिवार्य नहीं है और इस "खोज" को प्रसारित करने के लिए बाध्य किया।

यूनान में, पॉल ने प्रचार किया, लेकिन बहुत सफलतापूर्वक नहीं। वहाँ भी, यहूदियों ने उसकी गतिविधियों में बाधा डाली। सामान्य तौर पर, प्रेरितों के कार्य स्पष्ट रूप से यहूदियों के प्रति घृणा को भड़काने के उद्देश्य से होते हैं। वास्तविक जीवन में उस समय यहूदी किसी को सता नहीं सकते थे। और चूंकि अधिनियमों को पहली शताब्दी के मध्य में नहीं लिखा गया था, जैसा कि इंजीलवादी प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं, लेकिन बहुत बाद में, पवित्रशास्त्र स्वयं यहूदियों और ईसाइयों के बीच टकराव को दर्शाता है।

हालाँकि पॉल मसीह का शिष्य नहीं था, फिर भी वह न केवल एक प्रेरित बन गया, बल्कि, शायद, ईसाई समुदाय (पतरस के बाद) में दूसरा व्यक्ति बन गया। चमत्कारों के मामले में वह दूसरों से कम नहीं थे। कुछ लोगों ने तो उन्हें भगवान भी मान लिया। लेकिन प्रेरित की गतिविधि रोम में समाप्त हो गई, जहां इतिहास समाप्त हो गया। पॉल के बारे में विभिन्न किंवदंतियों का आविष्कार किया गया था, जिसके बारे में न केवल बाइबिल में, बल्कि ऐतिहासिक स्रोतों में भी संकेत मिलता है। वास्तव में, पॉल की गतिविधियां काल्पनिक हैं, क्योंकि उन्होंने कथित तौर पर कई समुदायों का निर्माण किया था, लेकिन वास्तव में, समुदाय उनकी कथित गतिविधियों की तुलना में बहुत बाद में दिखाई दिए।

पॉल्स एपिस्टल्स

कुछ प्रावधानों को समेकित करने के लिए ईसाई पंथ के लिए पत्र आवश्यक हैं जो ऐतिहासिक रूप से एक या दूसरे प्रेरित के अधिकार के साथ विकसित हुए हैं। में रोमनों के लिए पत्रपॉल ईसाई धर्म और उसके इतिहास की नींव रखता है।

अन्यजातियों के ईसाई धर्म में रूपांतरण के मुद्दे पर एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया है। पॉल ईसाई धर्म में पूर्व मूर्तिपूजक विश्वासियों को मसीह को स्वीकार करके अपने पिछले विश्वासों को पूरी तरह से त्यागने के लिए फटकार लगाता है। और साथ ही, निःसंदेह, उन्होंने स्वयं को पूरी तरह से मसीह के लिए समर्पित नहीं किया।

पॉल ने इस बात पर भी जोर दिया कि ईश्वर लोगों को धार्मिकता के सिद्धांत के अनुसार नहीं चुनता है, वह एक पापी को चुन सकता है, साथ ही खुद पॉल भी: "तो क्षमा करने वाले पर निर्भर नहीं है और तपस्वी पर नहीं, बल्कि दया करने वाले भगवान पर निर्भर करता है", "और जिन्हें उस ने पहिले से ठहराया, उन्हें बुलाया भी, और जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया, और जिन्हें धर्मी ठहराया, उनकी महिमा भी की".

प्रेरित नियतिवाद पर जोर देता है, अर्थात, ईश्वर मनुष्य की इच्छा की परवाह किए बिना कार्य करता है और धर्मी और पापी दोनों को दंडित कर सकता है। यह काफी हद तक परमेश्वर और अय्यूब के बीच संवाद को दोहराता है।

लेकिन प्रेरित का मुख्य विचार यह है कि ईसाइयों को अधिकार, और किसी के भी अधीन होना चाहिए। यह, निश्चित रूप से, शक्ति के बारे में पुराने नियम के विचारों का खंडन करता है। पॉल कहते हैं: “हर एक प्राणी सर्वोच्च अधिकारियों के आधीन रहे, क्योंकि परमेश्वर के सिवा कोई सामर्थ नहीं; मौजूदा अधिकारियों की स्थापना भगवान द्वारा की जाती है। इसलिए, जो अधिकार का विरोध करता है वह परमेश्वर के अध्यादेश का विरोध करता है। और जो अपना विरोध करेंगे, वे अपने ऊपर दण्ड का कारण होंगे।”

अधिकारियों के साथ ईसाइयों के मेल-मिलाप के लिए यह एक महत्वपूर्ण कदम है, जो अतीत में अधिकारियों के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थे, कम से कम उदासीन थे। पॉल की शिक्षा मसीह की शिक्षाओं से मौलिक रूप से भिन्न है, जिसमें मसीह ने राज्य और अधिकारियों के सभी मानदंडों का पालन करना महत्वपूर्ण नहीं माना, जिसकी उन्होंने लगातार पुष्टि की। पॉल कहता है: "हमें न केवल दंड के डर से, बल्कि विवेक से भी आज्ञा का पालन करना चाहिए". यह आम तौर पर किसी भी सरकार पर लागू होता है। दास को स्वामी की आज्ञा का पालन करना चाहिए, जिसकी आवश्यकता पौलुस को भी है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह स्वामी अपने दासों पर अत्याचार करता है और उन्हें मार डालता है। यह परीक्षा सरल है, लेकिन दास स्वर्ग में जाएगा। संक्षेप में, पॉल ने उच्च वर्ग को दिखाया कि ईसाई धर्म सही उपकरण था। कुछ लोगों को आश्चर्य होता है कि भविष्य में ईसाई धर्म बल द्वारा, विशेषकर दासों पर थोपा गया। साथ ही, मसीह के काल्पनिक शिष्य ने लोगों को करों का भुगतान कैसे करना चाहिए, इसके लिए एक अलग पंक्ति समर्पित की। यह यीशु की शिक्षा के लिए बहुत महत्वपूर्ण है!

यह पत्री वास्तव में एक महत्वपूर्ण योगदान है, क्योंकि ईसाई चर्च पॉल की शिक्षाओं के अनुसार अधिक चर्च बन गया है, न कि मसीह की शिक्षाओं के अनुसार। आप पहाड़ी उपदेश और पौलुस के पत्रों की तुलना कर सकते हैं, और फिर कलीसिया को देख सकते हैं।

में कुरिन्थियोंपॉल नेओफाइट्स को संबोधित किया, जिन्होंने न केवल ईसाई धर्म स्वीकार किया, बल्कि संप्रदायों में विभाजित हो गए। स्वाभाविक रूप से, पॉल ने जोर दिया कि उनकी शिक्षा ही एकमात्र सच्ची थी, और उन्होंने खुद को मसीह के साथ कवर किया (किसी भी संप्रदाय ने ऐसा ही किया): "क्या मसीह विभाजित है? क्या पौलुस ने आपके लिए क्रूस पर चढ़ाया? या क्या तुमने पौलुस के नाम से बपतिस्मा लिया है?”.

लेकिन उन सभी के कथित तौर पर गंभीर कारण थे। आखिरकार, किसी ने उपवास करना महत्वपूर्ण समझा, कोई दुनिया के आसन्न अंत की तैयारी कर रहा था, और किसी ने अधिकारियों की सेवा की। स्वाभाविक रूप से, यहाँ संघर्ष अपरिहार्य है। आखिरकार, एक समुदाय में लोग कैसे मिल सकते हैं यदि कुछ का मानना ​​है कि उत्पीड़कों से लड़ना चाहिए, जबकि अन्य मानते हैं कि उत्पीड़कों की सेवा की जानी चाहिए? या, उदाहरण के लिए, कुछ अपनी संपत्ति बेचते हैं, गरीबों की मदद करते हैं, जबकि अन्य खुद को समृद्ध करते हैं, गरीबों से आखिरी छीन लेते हैं। लेकिन पॉल एकता पर जोर देता है।

प्रेरित पौलुस इस बात से सहमत नहीं था कि सभी को तपस्या का पालन करना चाहिए, परिवारों को शुरू नहीं करना चाहिए और केवल उपदेश देना चाहिए। पॉल, मसीह के विपरीत, असामाजिक व्यवहार का समर्थक नहीं था। और ऐसा करने से, उसने बहुत से विधर्मियों को अपनी ओर आकर्षित किया। संख्या बढ़ती गई, लेकिन एकरूपता बहुत कम बची थी।

मसीह के काल्पनिक शिष्य ने इस बात पर जोर दिया कि तपस्या का प्रश्न सभी की व्यक्तिगत पसंद है। बेशक, मसीह ने किसी विकल्प की बात नहीं की। उपवास के बारे में, पॉल ने भी अजीब तरह से कहा: "भोजन हमें परमेश्वर के निकट नहीं लाता, क्योंकि यदि हम खाते हैं, तो हमें कुछ भी प्राप्त नहीं होता है; मत खाओ, हम कुछ भी नहीं खोते हैं".

ईसाई धर्म को बढ़ावा देने के लिए, पॉल "शाश्वत सत्य", हठधर्मिता और नियमों को इतना बाध्यकारी नहीं बनाता है, हालांकि अतीत में, विशेष रूप से पुराने नियम की परंपरा में, इन नियमों को अडिग माना जाता था। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, पॉल ने बाद के यहूदी भविष्यवक्ताओं और यीशु के मानक प्रचार को छोड़ दिया। उन्होंने अमीरों की निंदा करना बंद कर दिया, यह इस तथ्य के कारण है कि अमीर अक्सर समुदाय में शामिल हो जाते हैं, लेकिन वे अपने उपभोग को सीमित नहीं करने वाले थे। अधिक से अधिक, वे उसी पौलुस जैसे मसीही अगुवों को हैंडआउट दे सकते थे। प्रेरित ने सोचा कि यह अच्छा था।

प्रेरित दास मालिकों की भी मदद करता है। उसने दास से कहा: “यदि तुम दास कहलाते हो, तो लज्जित न होना; लेकिन अगर तुम मुक्त हो सकते हो, तो सर्वोत्तम का उपयोग करो। क्योंकि जो दास यहोवा की ओर से बुलाया गया है वह यहोवा का स्वतंत्र है; वैसे ही, जो स्वतंत्र कहा जाता है, वह मसीह का दास है।”.

कुरिन्थियों को लिखी चिट्ठी भी पूजा की बात करती है। उस समय कोई पुजारी नहीं थे और ईसाइयों के बीच पूजा एक अजीब बात थी। लोग इकट्ठे हुए और "अलग-अलग भाषाओं में बात की," जिसे कोई नहीं समझता था। बेशक, ये अलग-अलग भाषाएँ नहीं थीं, लेकिन अस्पष्ट थीं। पावेल ने सोचा कि यह बेवकूफी है, लेकिन अगर कोई इस तरह की बातचीत शुरू करता है, तो "यदि कोई अपरिचित भाषा में बोलता है, तो दो या कई तीन बोलें, और फिर अलग-अलग, और एक समझाएं".

उस समय कोई विशेष नियम नहीं थे, और उपदेश देने के बजाय, लोग बस बाहर आकर बातें करते थे। जैसे कोई देवदूत या भगवान उनसे प्रलाप में बात करते थे - उन्होंने बताया। ऐसा ही हुआ कि कुछ समुदायों में महिलाओं को सहन किया जाता था। पावेल ने इसे जल्दी से ठीक किया: "अपनी पत्नियों को चर्चों में चुप रहने दो, क्योंकि उन्हें बोलने की अनुमति नहीं है, लेकिन उनके अधीन रहने की अनुमति है, जैसा कि कानून कहता है". यह देखा जा सकता है कि कई बार पॉल कानून की अनदेखी करता है, लेकिन इस मामले में नहीं।

पॉल ने हठधर्मिता "ईश्वर प्रेम है" को पूर्ण बना दिया। वह जोर देता है: "प्यार सहनशील, दयालु, प्रेम ईर्ष्या नहीं करता है, प्रेम खुद को ऊंचा नहीं करता है, गर्व नहीं करता है, अशिष्ट व्यवहार नहीं करता है, खुद की तलाश नहीं करता है, चिढ़ नहीं है, बुरा नहीं सोचता है, अधर्म में आनन्दित नहीं होता है। , परन्तु सत्य पर आनन्दित होता है; सब कुछ कवर करता है, सब कुछ मानता है, सब कुछ उम्मीद करता है, सब कुछ सहन करता है।. यानी बिना प्यार के इंसान अपनी संपत्ति दान कर सकता है, गरीबों की मदद कर सकता है, लेकिन उसका उद्धार नहीं होगा।

गलातियों के लिए पत्रीएक और विभाजन के साथ जुड़ा हुआ है। प्रारंभ में, पॉल ने गलातियों के बीच प्रचार किया, लेकिन उसके जाने के बाद, लोगों को संदेह होने लगा कि पॉल मूसा के नियमों को पूरा करने के लिए आया था। जिसमें वे निःसंदेह सही थे। पॉल ने लगातार मसीह की आड़ में अपने कानून बनाए। गलातियों ने घोषणा की कि ईसाई मूसा के नियमों का पालन करने के लिए बाध्य हैं।

इसके अलावा, नवोदित लोगों ने देखा कि स्वयं पॉल को सिद्धांत को बदलने का कोई अधिकार नहीं था। ये विरोधाभास उनके लिए भी स्पष्ट थे। उन्होंने यह भी नोट किया कि पौलुस एक सच्चा प्रेरित नहीं है, क्योंकि वह मसीह की मृत्यु के बाद शिष्यों में शामिल हो गया था, और इससे पहले वह आम तौर पर एक सताने वाला था।

पॉल ने उन्हें उत्तर दिया: "जिस सुसमाचार का मैंने प्रचार किया वह मानव नहीं है, क्योंकि मैंने इसे प्राप्त किया है ... किसी व्यक्ति से नहीं, बल्कि यीशु मसीह के रहस्योद्घाटन के माध्यम से ... जब भगवान ... अपने पुत्र को मुझ में प्रकट करने के लिए प्रसन्न थे, ताकि मैं कर सकूं अन्यजातियों को उसका प्रचार करो, - मैं ने मांस और लोहू से विचार-विमर्श नहीं किया".

इस प्रकार, पॉल ने जोर दिया कि वह एक सच्चा प्रेरित है और ईसाइयों को उसकी बात सुननी चाहिए, न कि किसी "झूठे प्रेरित" की। लेकिन अंधविश्वासी लोगों के लिए भी सबूत असंबद्ध है। पौलुस मूसा के नियमों की बात करता है "मनुष्य व्यवस्था के कामों से नहीं, परन्तु केवल यीशु मसीह पर विश्वास करने से धर्मी ठहरता है". इसलिए, यीशु मसीह के आने के बाद मूसा के नियमों का कोई मूल्य नहीं है: “अब कोई यहूदी या अन्यजाति नहीं रहा; न गुलाम न आजाद; न नर है, न नारी, क्योंकि मसीह यीशु में तुम सब एक हो।".

में थिस्सलुनीकियों के लिए पत्रीपौलुस ने नवोदित लोगों से पुनरुत्थान और मसीह के दूसरे आगमन के बारे में बात की। हुआ यूँ कि ये लोग, जो पहले विश्वास करते थे, अचानक ही कुछ बातों में सन्देह करने लगे।

उदाहरण के लिए, मसीह के कुछ समर्थकों का मानना ​​​​था कि दूसरा आगमन इतनी जल्दी नहीं होगा (जबकि अन्य को यकीन था कि आज नहीं तो कल), जो यह दर्शाता है कि घटनाएँ 50 के दशक में नहीं हुई थीं। एन। ई।, और 100-150 वर्षों के बाद, जब ऐसे विवाद सिर्फ प्रासंगिक थे। पॉल ईसाइयों को पुनरुत्थान और आने के बारे में उत्तर देता है: "इसलिये हम तुम से यहोवा के वचन के द्वारा कहते हैं, कि हम जो जीवित हैं और यहोवा के आने तक जीवित रहेंगे, उन से पहिले न मरेंगे, क्योंकि यहोवा आप ही स्वर्ग से जयजयकार करते हुए उतरेगा; प्रधान स्वर्गदूत और परमेश्वर की तुरही, और जो मसीह में मरे हुए हैं, वे पहिले जी उठेंगे।”.

इस प्रकार, पौलुस फिर से, यीशु के बाद छोड़े गए हठधर्मिता को सुधारता है। थिस्सलुनीकियों को दूसरा पत्र जल्द ही आने के विचार के प्रसार के कारण लिखा जाना था। कट्टरपंथी संपत्ति बेच रहे थे और आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे। पॉल समझ गया कि यह धर्म के प्रसार में बाधा डालता है, इसलिए उसने विनाशकारी घटना से छुटकारा पाने की कोशिश की।

उन्होंने घोषणा की कि आगमन कब होगा, कोई नहीं जानता, हालांकि मसीह ने जल्द ही वादा किया था। पॉल ने उन लोगों की निंदा की जिन्होंने परिवार और काम छोड़ दिया, उन्होंने आगे कहा: "अगर कोई काम नहीं करना चाहता है, तो मत खाओ". और क्राइस्ट ने उन पक्षियों के बारे में बात की जिनकी ईश्वर मदद करता है, यहां तक ​​कि उन्हें समान होने के लिए भी बुलाया। सामान्य तौर पर, पॉल ने हर बार अधिक से अधिक आग्रहपूर्वक कहा कि एक ईसाई को एक नागरिक होना चाहिए और हर किसी की तरह रहना चाहिए, सांसारिक की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए; वह कट्टरपंथियों के समाजीकरण में लगे हुए थे।

भविष्य के बारे में पॉल की छोटी सी पंक्ति को विभिन्न धर्मशास्त्रियों द्वारा समय के साथ अलंकृत किया गया है: "धर्मत्याग पहले आएगा [दूसरे आने से पहले] ... और पाप का आदमी, नाश का पुत्र, प्रकट होगा". दरअसल, इसने एंटीक्रिस्ट की कहानियों को जन्म दिया, जो आज भी जारी है।

में तीमुथियुस को पत्रीईसाई चर्च के गठन के बारे में। चूंकि समुदाय बड़ा हो गया है, इसलिए पंथ को एकजुट करना आवश्यक है। सबसे पहले, लोगों ने केवल बात की, लेकिन फिर पादरी दिखाई दिए, जो बाकी से ऊपर हैं और जिन्हें उसी तरह से पालन करने की आवश्यकता है जैसे कि स्वामी और संप्रभु। चर्च का पदानुक्रम इस प्रकार है: प्रमुख बिशप है, फिर प्रेस्बिटेर, और फिर डीकन। बाकी उनकी बात सुननी चाहिए। चर्च के प्रमुख, बिशप का कार्य समुदाय के मामलों का प्रबंधन करना था, जिसमें चर्च के भौतिक समर्थन के लिए जिम्मेदार होना भी शामिल था।

प्रेस्बिटर ने पंथ के नियम और हठधर्मिता विकसित की, सब कुछ व्यवस्थित किया, और डीकन ने बस पंथ को भेजा, जैसा कि प्रेस्बिटेर ने उसे बताया था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इन प्रारंभिक पादरियों का आज के पादरियों से कोई लेना-देना नहीं था। वहाँ अंतर महत्वपूर्ण है, मुख्य रूप से इस कारण से कि सभी समुदाय विकेंद्रीकृत हैं और उनमें से प्रत्येक के अपने पंथ नियम हो सकते हैं। तब इसे विधर्मी नहीं माना जाता था।

कैथेड्रल एपिस्टल्स

गिरजाघर के पत्रों में, पुराने नियम के मिथकों को मुख्य रूप से दोहराया जाता है और यह बताया जाता है कि एक महान ईश्वर क्या है। इन संदेशों में कोई दिलचस्पी नहीं है। दोहराए गए मंत्र हैं जैसे:

"इसलिये हे मेरे प्रिय भाइयो, सब सुनने में फुर्ती से, बोलने में धीरा, और कोप करने में धीरा हो, क्योंकि मनुष्य के कोप से परमेश्वर का धर्म उत्पन्न नहीं होता। इसलिए, सब गन्दगी और दुष्टता के बचे हुओं को अलग करके, नम्रता से उस गढ़े हुए वचन को ग्रहण करो, जो तुम्हारे प्राणों का उद्धार करने में समर्थ है।”.

यहूदा की किताब कहती है कि ईसाई झूठे नबियों से भरे हुए हैं। इसके अलावा, जूड का मानना ​​​​है कि प्रारंभिक ईसाई धर्म के समर्थक, अर्थात्, जो लोग मसीह के आसन्न आगमन की बात करते हैं, वे भी झूठे भविष्यद्वक्ता हैं। पौलुस की पत्रियों के बाद यह प्रासंगिक नहीं रह गया।

जॉन का सर्वनाश

यूहन्ना का कार्य यह वर्णन करना है कि मसीह के दूसरे आगमन से पहले क्या होगा। सर्वनाश अन्य सुसमाचार ग्रंथों से अलग है और बाद के पुराने नियम की भविष्यवाणियों के समान है। यह नए नियम की एक विवादास्पद पुस्तक है, क्योंकि इसे कुछ समय के लिए विहित के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी।

जॉन की पुस्तक समुदाय की स्थिति की बात करती है। कहानी को देखते हुए, पाठ प्रेरितों और पत्रों के कृत्यों से पहले लिखा गया था, क्योंकि समुदाय में अभी तक कोई पदानुक्रम नहीं था। जॉन समुदायों के प्रमुखों के बारे में बात करता है, उनके दोषों की निंदा करता है। उदाहरण के लिए, वह नोट करता है कि एक मंडली का नेतृत्व एक महिला, ईज़ेबेल कर रही थी, जिसने अपने समर्थकों से मुलाकात की "व्यभिचार करना और मूरतों को चढ़ायी हुई चीज़ें खाना". यह इसके लिए है कि जॉन उसकी निंदा करता है, न कि इस तथ्य के लिए कि वह एक महिला है - समुदाय की मुखिया।

यूहन्ना अक्सर झूठे प्रेरितों के बारे में बात करता है, कि उनमें से बहुत सारे हैं। कहानियों के आधार पर, उसने पॉल को एक झूठा प्रेरित कहा होगा, क्योंकि उसने पंथ की नींव को ठीक किया था। एकमात्र समस्या यह है कि सभी ने विश्वासियों को भगवान या स्वर्गदूतों की ओर से संबोधित किया, ये आंकड़े किसी भी चीज़ में विशेष रूप से भिन्न नहीं थे।

इसके अलावा, जॉन ने खुद को और उनके जैसे अन्य लोगों को यहूदी के रूप में पहचाना, ईसाई नहीं। हम बात कर रहे हैं एक मसीहाई यहूदी संप्रदाय की, जहां वे खुद को "सच्चे यहूदी" मानते थे, जो जल्द ही खुद को ईसाई कहने लगे। और सामान्य यहूदी और "विधर्मी" जॉन ने तिरस्कार किया, क्योंकि "वे अपने बारे में कहते हैं कि वे यहूदी हैं, लेकिन वे नहीं हैं, लेकिन शैतानों का झुंड हैं".

लेकिन समुदायों में भयानक चीजें हुईं। यूहन्ना ने मूर्तिपूजा, और भ्रष्टता, और अन्य सभी पवित्र दोषों के बारे में बात की जो आज भी विश्वासियों में निहित हैं, विशेष रूप से धार्मिक संगठनों के प्रमुख।

यूहन्ना ने अभी भी यह विचार रखा था कि यीशु के आने के बाद से आना निकट था: "दरवाजे पर खड़े होकर दस्तक दे रहे हैं". यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस पुस्तक को तुरंत मान्यता नहीं दी गई थी, क्योंकि अन्य पुस्तकों में प्रेरितों ने इस तरह के विचार को छोड़ने के लिए कहा था।

यूहन्ना तब परमेश्वर के साथ अपनी मुलाकात का वर्णन करता है। यह दृष्टि के बारे में है। भगवान एक राजा जैसा दिखता है, जैसे वह बड़ों और उत्परिवर्ती जानवरों से घिरे सिंहासन पर बैठता है, हम तथाकथित टेट्रामोर्फ के बारे में बात कर रहे हैं। पुस्तक में कहा गया है:

“सिंहासन के चारों ओर आगे और पीछे आंखों से भरे चार जानवर हैं। और पहला जानवर सिंह के समान था, और दूसरा जानवर बछड़े के समान था, और तीसरे पशु का मुख मनुष्य के समान था, और चौथा पशु उड़ते उकाब के समान था। और चारों जानवरों में से प्रत्येक के चारों ओर छ: पंख थे, और वे भीतर से आंखों से भरे हुए थे; और न दिन और न रात उनके पास चैन है, वे पुकारते हैं: पवित्र, पवित्र, पवित्र सर्वशक्तिमान यहोवा परमेश्वर है, जो था, है, और आने वाला है।

यह भविष्यवक्ता यहेजकेल की पुराने नियम की कहानी को दोहराता है, जिसने ऐसे जीवों को देखा था। परमेश्वर के पास सात मुहरों वाली एक पुस्तक थी जिसे केवल एक मेमना ही खोल सकता था, और उसे खोलने के बाद, यूहन्ना ने भविष्य देखा।

जॉन आगे बताता है कि सर्वनाश के घुड़सवार दुनिया को नष्ट कर रहे हैं। लेकिन उनके तरीके मानक हैं - अकाल, युद्ध, भूकंप, आदि, जो एक सामान्य बात है, इसलिए ईसाइयों का मानना ​​​​था कि दुनिया का अंत जल्द ही आ जाएगा। प्रेरित यह भी गवाही देता है कि दुनिया के अंत से पहले मसीह के अनुयायियों का उत्पीड़न शुरू हो जाएगा। वे एक प्रसिद्ध उत्पीड़क द्वारा आयोजित किए जाते हैं जो "अस्थायी रूप से गायब हो गए।"

यह संख्या 666 से संबंधित है। जॉन लिखते हैं: “जिसके पास बुद्धि हो, वह पशु की गिनती गिन ले, क्योंकि मनुष्य की गिनती यही है; उसकी संख्या छह सौ छियासठ है". यह एक सिफर है। सबसे आम संस्करण एन्क्रिप्टेड नाम नीरो है। कारण - नाम का ग्रीक संस्करण हिब्रू अक्षरों में लिखा गया है, और फिर अक्षरों के संख्यात्मक मानों का योग माना जाता है (एक अक्षर का अर्थ 50, आदि हो सकता है), यह 666 निकला। इतना ही नहीं बाइबिल के आलोचक, लेकिन कुछ पश्चिमी धर्मशास्त्री भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे। अन्य संस्करण भी थे, विशेष रूप से, राजाओं, सम्राटों और यहाँ तक कि पोपों को भी मसीह विरोधी कहा जाता था।

जॉन नीरो का जिक्र कर रहा था जब उसने लिखा था कि जो "घायल लेकिन चंगा" था वह वापस आ जाएगा। उन्होंने यह भी लिखा: "सात राजा, जिन में से पांच गिरे हैं, एक है, और दूसरा अब तक नहीं आया, और जब वह आएगा, तब वह अधिक दिन न रहेगा। और वह पशु जो था और नहीं है, वह आठवां है, और सात की गिनती में है, और नाश हो जाएगा।”. तब यह माना जाता था कि नीरो वास्तव में मरा नहीं था, लेकिन जल्द ही वापस आ जाएगा। यह समझ में आता है, क्योंकि नीरो की मृत्यु के बाद कई झूठे नीरो थे। सामान्य तौर पर, यहूदी संप्रदाय के लिए मुख्य खलनायक, जिसके लिए पाठ के लेखक ने खुद को संदर्भित किया है, नीरो है।

अंत में, निश्चित रूप से, मसीहा के समर्थक बच जाएंगे: "वे फिर कभी भूखे या प्यासे न रहेंगे, और न धूप और गर्मी उन पर भड़केगी; क्योंकि मेम्ना जो सिंहासन के बीच में है, उनकी चरवाहा करेगा, और उन्हें जीवित जल के सोते के पास ले जाएगा; और परमेश्वर उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा।”.

लेकिन उसके बाद, तुरही वाले स्वर्गदूत प्रकट होंगे। वे तुरही - पुराने नियम की शैली में पहले से ही परिष्कृत तरीकों से मानवता को नष्ट किया जा रहा है। तुरन्त पृथ्वी का एक तिहाई भाग नाश हो जाता है, और समुद्र लोहू बन जाते हैं। फिर अन्य घटनाओं का वर्णन किया जाता है, जब स्वर्गदूत बाकी को खत्म कर देते हैं, वे सभी जिन्हें प्यार करने वाले भगवान द्वारा नहीं चुना गया था। तुरही की सातवीं ध्वनि के बाद, परमेश्वर का राज्य "हमेशा और हमेशा के लिए" आता है।

यह अजीब है, लेकिन यह पूरी तरह से सच नहीं है, क्योंकि भगवान के राज्य की घोषणा के बाद, सात सिर वाला एक अजगर और अन्य राक्षस चुने हुए लोगों पर हमला करते हैं, लेकिन भगवान अपनी महिमा दिखाने के लिए उन्हें नष्ट कर देंगे। फिर लंबे समय से प्रतीक्षित ईश्वरीय न्याय शुरू होता है। विश्वासियों को बचाया गया था, लेकिन अविश्वासी और शैतान के अनुयायी "गंधक से जलती हुई आग की झील में फेंक दिया गया"हमेशा हमेशा के लिए।

उसके बाद, भगवान एक नई पृथ्वी और एक नया आकाश बनाएगा, वह लोगों के साथ भी रहेगा और किसी तरह उनकी सेवा करेगा: “वह उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा, और फिर मृत्यु न रहेगी; फिर न रोना, न विलाप, न रोग रहेगा।”. भगवान से ऐसे ही मीठे वादे पहले भी किए जा चुके हैं। स्वर्ग के इस राज्य के बारे में अभी तक क्या उल्लेखनीय है? पेड़ साल में 12 बार फल देते हैं। न रात होगी और न दीये की जरूरत होगी, खुदा खुद दीया होगा: "और न रात होगी, और न उन्हें दीपक या सूर्य के उजियाले की आवश्यकता पड़ेगी, क्योंकि यहोवा परमेश्वर उन को प्रकाशित करता है; और युगानुयुग राज्य करेगा".

दरअसल, तब लोगों को ऐसे सपने आते थे। और उस समय पीड़ित बहुसंख्यकों के लिए एक सामान्य बात थी, इसलिए मसीह में विश्वास एक रास्ता है, वास्तव में लोगों की अफीम। लोग दुनिया के अंत से नहीं डरते थे, बल्कि इसके बारे में सपने देखते थे, क्योंकि वे दुनिया से नफरत करते थे।

अंतभाषण

नया नियम पुराने का हिस्सा नहीं बना क्योंकि यह मूल रूप से यहूदी धर्म के विपरीत है। यीशु एक नबी होने का दावा कर सकता था, लेकिन परमेश्वर बहुत अधिक था, जैसा कि यहूदियों को लग रहा था। यह जोड़ने लायक है कि समय ही परिस्थितियों को निर्धारित करता है। वास्तव में, एक निश्चित समय में, लेखन बंद हो गया: न तो आज, न ही 500, न ही 1000 साल पहले, कोई भी भविष्यद्वक्ता दिखाई देते हैं, सभी पात्र एक निश्चित "स्वर्ण युग" में रहते थे, जब भगवान ने अभी भी खुद को कम से कम एक सीमित दायरे में दिखाया था। लोगों की। सभी आधुनिक भविष्यवक्ता मनोरोग अस्पतालों के ग्राहक हैं, जो पहले पागलखाने थे।

ईसाई धर्म ने अन्यजातियों और दार्शनिकों से बहुत कुछ उधार लिया, जिसने बहुतों को आकर्षित किया, लेकिन यहूदियों को नहीं। इसके अलावा, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, यह स्वयं मसीह की शिक्षा नहीं थी जिसने आकर्षित किया, लेकिन इस शिक्षण की व्याख्या, जो प्रेरित पॉल के पत्रों में परिलक्षित होती है, जिन्होंने यीशु का खंडन किया, कई हठधर्मिता को खारिज कर दिया और सामान्य तौर पर, एक समर्थक था एकीकरण का। यह और भी तार्किक होगा यदि वर्तमान को ईसाई धर्म नहीं, बल्कि पौलियनवाद कहा जाए।

लियो टॉल्स्टॉय ने भी इस बारे में लिखा है:

"जहां सुसमाचार सभी लोगों की समानता को पहचानता है और कहता है कि मनुष्यों के सामने जो महान है वह परमेश्वर के सामने घृणित है, पॉल अधिकारियों को आज्ञाकारिता सिखाता है, परमेश्वर से उनकी स्थापना को पहचानता है, ताकि वह जो अधिकार का विरोध करता है वह परमेश्वर की स्थापना का विरोध करता है।

जहाँ मसीह सिखाता है कि एक व्यक्ति को हमेशा क्षमा करना चाहिए, पॉल उन लोगों को अभिशाप कहते हैं जो उसकी आज्ञा का पालन नहीं करते हैं, और दुश्मन के सिर पर गर्म अंगारों को इकट्ठा करने के लिए एक भूखे दुश्मन को पीने और खिलाने की सलाह देते हैं, और भगवान से कहते हैं उसके साथ कुछ व्यक्तिगत बस्तियों के लिए अलेक्जेंडर मेडनिक को दंडित करें।

सुसमाचार कहता है कि सभी लोग समान हैं; पौलुस दासों को जानता है और उन्हें अपने स्वामियों की आज्ञा मानने को कहता है। क्राइस्ट कहते हैं: कसम मत खाओ और सीज़र को केवल वही दो जो सीज़र का है, और जो ईश्वर का है - तुम्हारी आत्मा - किसी को मत देना। पॉल कहता है, "हर एक जीव को उच्च शक्तियों के अधीन रहने दो, क्योंकि ईश्वर की ओर से कोई शक्ति नहीं है, परन्तु विद्यमान शक्तियाँ ईश्वर द्वारा स्थापित की जाती हैं।" (रोम। XIII, 1.2)

मसीह कहते हैं, "जो तलवार लेते हैं वे तलवार से नाश होंगे।" पॉल कहता है: "अगुवा परमेश्वर का दास है, यह तुम्हारे लिए अच्छा है। यदि तुम बुरे काम करते हो, तो डरो, क्योंकि वह व्यर्थ तलवार नहीं उठाता; वह परमेश्वर का दास है ..., उसके दंड का बदला लेने वाला बुराई करता है।" (रोम। XIII, 4.)".

यह सिद्धांत सत्ता में रहने वालों द्वारा अपनाया गया था, क्योंकि, सबसे पहले, यह वफादारी को बढ़ावा देता है, और दूसरी बात, यह केंद्रीकरण और एकीकरण को बढ़ावा देता है, जो उस समय महत्वपूर्ण था जब ईसाई धर्म प्रकट हुआ था। वास्तव में, उन विचारों के बिना जो पॉल के पत्रों में व्यक्त किए गए हैं, मसीह की शिक्षाएं शायद विस्मृति में डूब गई होंगी, बाकी कट्टरपंथी यहूदी संप्रदायों की तरह, जिनमें से प्रत्येक का अपना मसीहा था। और इसलिए ईसाई धर्म कई वर्षों तक शासक वर्ग (आध्यात्मिक बंधन) का वैचारिक समर्थन बन गया, आंशिक रूप से आज इस स्थिति को बरकरार रखा, हालांकि अधिकार अब वही नहीं है, क्योंकि राज्य का वैचारिक तंत्र दिखाई दिया, जिसने लगभग सभी सामाजिक धर्म के कार्य।

सूत्रों का कहना है

सूत्रों का कहना है

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न्यू टेस्टामेंट कैनन के निर्माण में अगला चरण विहित सूचियों और प्रारंभिक अनुवादों का निर्माण है, हालांकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इन चरणों में विभाजन सापेक्ष है, क्योंकि अलग-अलग जगहों पर ये प्रक्रियाएं अलग-अलग समय पर हुईं, और उनकी सीमाएं बहुत धुंधले हैं। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि उद्धरण और विहित सूचियों का निर्माण लगभग समानांतर में हुआ, हम इन प्रक्रियाओं को समझने में सुविधा के लिए इस विभाजन को बनाते हैं।

सीधे नए नियम की संरचना में जाने से पहले, उन कुछ घटनाओं पर विचार करना उपयोगी है जिन्होंने उनके निर्माण में योगदान दिया।

पहला, एक महत्वपूर्ण कारक विधर्मियों का विकास था, और विशेष रूप से गूढ़ज्ञानवाद। इस धारा ने ईसाई शिक्षा के साथ मूर्तिपूजक विश्वासों और विचारों के मिश्रण को संयोजित करने का प्रयास किया।

गूढ़ज्ञानवाद के प्रतिनिधियों को कई धाराओं में विभाजित किया गया था, लेकिन फिर भी वे ईसाई धर्म के लिए एक गंभीर खतरा बने रहे, क्योंकि, मसीह को कमोबेश केंद्रीय स्थान देते हुए, वे खुद को ईसाई मानते थे। इसके अलावा, ग्नोस्टिक्स ने पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा दोनों के कब्जे का दावा किया, और कथित तौर पर उन पर अपने शिक्षण की व्याख्या की, जिससे चर्च की रक्षा करना भी मुश्किल हो गया।

इस स्थिति ने ईसाइयों को नए नियम की किताबों के सिद्धांत को मंजूरी देने के लिए प्रेरित किया ताकि नोस्टिक्स को उनके कार्यों को आधिकारिक पवित्रशास्त्र के रूप में वर्गीकृत करने के अवसर से वंचित किया जा सके।

दूसरे, एक और विधर्मी आंदोलन जिसने कैनन के गठन को प्रभावित किया, वह था मोंटानिज़्म। यह प्रवृत्ति दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में फ़्रीगिया में उत्पन्न हुई और जल्दी से पूरे चर्च में फैल गई। इसे एक सर्वनाश आंदोलन के रूप में वर्णित किया जा सकता है जो एक सख्त तपस्वी जीवन के लिए प्रयास करता था और उत्साही अभिव्यक्तियों के साथ था। मोंटानिस्टों ने दैवीय रूप से प्रेरित भविष्यवाणी के निरंतर उपहार पर जोर दिया और अपने प्रमुख भविष्यवक्ताओं की भविष्यवाणियों को रिकॉर्ड करना शुरू कर दिया।

इससे नए लेखन की एक पूरी श्रृंखला का प्रसार हुआ और परिणामस्वरूप चर्च ऑफ एपोकैलिकप्टिक साहित्य की ओर से सामान्य रूप से एक गंभीर अविश्वास हुआ। ऐसी परिस्थितियों ने जॉन के सर्वनाश की प्रामाणिकता के बारे में भी संदेह पैदा किया। इसके अलावा, स्थायी भविष्यवाणी के मोंटानिस्ट विचार ने चर्च को पूरी तरह से कैनन को बंद करने पर गंभीरता से विचार किया।

तीसरा, राज्य द्वारा उत्पीड़न का विमुद्रीकरण पर प्रभाव पड़ा। ईसाइयों का उत्पीड़न लगभग 60 के दशक से शुरू हुआ, लेकिन 250 तक वे यादृच्छिक और स्थानीय प्रकृति के थे, लेकिन उसके बाद यह रोमन शाही सरकार की नीति का एक तत्व बन गया। मार्च 303 में विशेष रूप से मजबूत उत्पीड़न शुरू हुआ, जब सम्राट डायोक्लेटियन ने चर्चों को नष्ट करने और शास्त्रों को आग से नष्ट करने का आदेश दिया। इस प्रकार, शास्त्रों को रखना खतरनाक हो गया, इसलिए ईसाई निश्चित रूप से जानना चाहते थे कि वे जिन पुस्तकों को मृत्यु के दर्द में छिपाते हैं, वे वास्तव में विहित हैं। अन्य, छोटे कारक भी थे, जैसे कि यहूदी महासभा द्वारा 90 ईस्वी के आसपास जामनिया में ओल्ड टेस्टामेंट कैनन को बंद करना, या उन लेखकों को सूचीबद्ध करने की अलेक्जेंड्रिया प्रथा, जिनकी किसी साहित्यिक शैली के लिए काम अनुकरणीय माना जाता था, उन्हें कैनन कहा जाता था, आदि।

इसलिए, उपरोक्त कारकों की सहायता से, विभिन्न स्थानों पर नए नियम की पुस्तकों की विहित सूचियाँ बनाई गईं। लेकिन यह दिलचस्प है कि पहली प्रकाशित सूची विधर्मी मार्सियन का सिद्धांत थी, जिसने फिर भी नए नियम के सिद्धांत को आकार देने में एक बड़ी भूमिका निभाई।

नए नियम की संरचना

नए नियम में 27 पवित्र पुस्तकें हैं:

चार सुसमाचार,

प्रेरितों के कार्य की पुस्तक,

सात पत्र,

प्रेरित पौलुस के चौदह पत्र

और सर्वनाश ऐप। जॉन द इंजीलवादी।

दो सुसमाचार 12 प्रेरितों में से दो से संबंधित हैं - मैथ्यू और जॉन, दो - प्रेरितों के शिष्यों - मार्क और ल्यूक। प्रेरितों के काम की पुस्तक भी प्रेरित पौलुस के एक शिष्य - लूका द्वारा लिखी गई थी। सात मेलमिलाप वाले पत्रों में से, पांच 12 के प्रेरितों के हैं - पीटर और जॉन, और दो - मांस में प्रभु के भाइयों, जेम्स और यहूदा के लिए, जिन्होंने प्रेरितों की मानद उपाधि भी धारण की, हालांकि उन्होंने नहीं किया 12 के चेहरे से संबंधित हैं। चौदह पत्र पॉल द्वारा लिखे गए थे, हालांकि उन्हें बाद में मसीह द्वारा बुलाया गया था, लेकिन फिर भी, जैसा कि स्वयं प्रभु ने सेवा करने के लिए बुलाया था, शब्द के उच्चतम अर्थ में एक प्रेरित है, चर्च में गरिमा के साथ पूरी तरह से समान है। 12 प्रेरित। सर्वनाश 12 के प्रेरित, जॉन थियोलॉजिस्ट के अंतर्गत आता है।

इस प्रकार यह देखा गया है कि नए नियम की पुस्तकों के सभी लेखक आठ हैं। सबसे बढ़कर, भाषाओं के महान शिक्षक एपी। पॉल, जिन्होंने कई चर्चों की स्थापना की, जिन्हें उनसे लिखित निर्देश की आवश्यकता थी, जिसे उन्होंने अपने पत्रों में पढ़ाया था।

कुछ पश्चिमी धर्मशास्त्रियों का सुझाव है कि नए नियम की पुस्तकों की वास्तविक रचना पूरी नहीं है, कि इसमें प्रेरित पौलुस के खोए हुए पत्र शामिल नहीं हैं - कुरिन्थियों के लिए तीसरा (जैसे कि कुरिन्थियों के लिए पहली और दूसरी पत्रियों के बीच लिखा गया था। लाओडिसियंस, फिलिप्पियों के लिए (दूसरा) इसके अलावा, यह स्वीकार करना असंभव है कि ईसाई चर्च, प्रेरितों के लिए और विशेष रूप से प्रेरित पॉल के लिए इस तरह के सम्मान के साथ, प्रेरितों के किसी भी काम को पूरी तरह से खो सकता है।

चर्च परिषदों द्वारा मान्यता

यह नए नियम के विमुद्रीकरण का अंतिम चरण है। इस अवधि के बारे में बहुत सारी जानकारी है, लेकिन हम केवल सबसे महत्वपूर्ण का वर्णन करने का प्रयास करेंगे। इस संबंध में, पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के साथ-साथ कुछ गिरजाघरों में तीन प्रमुख आंकड़े ध्यान देने योग्य हैं।

इस अवधि में पूर्व का पहला प्रमुख व्यक्ति अथानासियस है, जो 328 से 373 तक अलेक्जेंड्रिया का बिशप था। हर साल, अलेक्जेंड्रिया के बिशपों के रिवाज के अनुसार, उन्होंने मिस्र के चर्चों और मठों के लिए विशेष पर्व पत्र लिखे, जिसमें उन्होंने ईस्टर के दिन और ग्रेट लेंट की शुरुआत की घोषणा की। ये संदेश न केवल मिस्र और पूर्व में वितरित किए गए थे, और इसलिए उन्होंने फसह के दिन के अलावा अन्य मुद्दों पर चर्चा करना संभव बनाया। हमारे लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है एपिस्टल 39 (367), जिसमें पुराने और नए नियम की विहित पुस्तकों की एक सूची है। अथानासियस के अनुसार, ओल्ड टैस्टमैंट में 39 पुस्तकें शामिल थीं, और 27 में से नई रचनाएँ जो आधुनिक बाइबल बनाती हैं। वह इन पुस्तकों के बारे में यह कहते हैं:

ये उद्धार के सोते हैं, और जो प्यासे हैं वे जीवन के वचनों से भर जाएंगे। उनमें केवल दिव्य शिक्षा की घोषणा की गई है। कोई उनमें कुछ न जोड़े और न कुछ ले जाए। इसलिए, अथानासियस ने सबसे पहले नए नियम के सिद्धांत को ठीक उसी तरह घोषित किया जैसे उन 27 पुस्तकों को अब विहित के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन, इसके बावजूद, पूर्व में, एंटीलेगोमेना की मान्यता में हिचकिचाहट अधिक समय तक चली। उदाहरण के लिए, नाज़ियानज़स के ग्रेगरी ने सर्वनाश की विहितता को नहीं पहचाना, और डिडिमस द ब्लाइंड - जॉन के दूसरे और तीसरे पत्र, और इसके अलावा, उन्होंने कुछ एपोक्रिफ़ल पुस्तकों को मान्यता दी। एक अन्य प्रसिद्ध चर्च पिता, जॉन क्राइसोस्टॉम ने पत्रों का उपयोग नहीं किया: दूसरा पीटर, दूसरा और तीसरा जॉन, जूड और एपोकैलिप्स।

यह न्यू टेस्टामेंट टेक्स्ट रिसर्च इंस्टीट्यूट, म्यूनस्टर्न द्वारा संकलित आंकड़ों पर भी ध्यान देने योग्य है। वे नए नियम की विभिन्न पुस्तकों की जीवित यूनानी पांडुलिपियों की संख्या का वर्णन करते हैं। इन आंकड़ों से संकेत मिलता है कि गॉस्पेल सबसे व्यापक रूप से पढ़े गए थे, उसके बाद पॉल के पत्र, उसके बाद कैथोलिक पत्र और अधिनियमों की पुस्तक, और बहुत अंत में - सर्वनाश।

इस प्रकार, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि पूर्व में कैनन की सीमा के बारे में कोई स्पष्टता नहीं थी, हालांकि, सामान्य तौर पर, इसे छठी शताब्दी तक स्वीकार कर लिया गया था, और सभी नए नियम की किताबें आम तौर पर पढ़ी जाती थीं और अधिकार का आनंद लेती थीं, हालांकि बदलती डिग्रियां।

जेरोम (346-420) पश्चिमी चर्च के महत्वपूर्ण व्यक्तियों में से एक है। उसने उसे पवित्र शास्त्र का लैटिन, वल्गेट में सबसे अच्छा प्रारंभिक अनुवाद दिया। अपने कार्यों में, उन्होंने कभी-कभी उन पुस्तकों के बारे में बात की जो संदेह पैदा करती हैं, उनके अधिकार को दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए, यहूदा के पत्र के बारे में, वह लिखता है कि हनोक की अपोक्रिफ़ल पुस्तक के संदर्भ के कारण इसे कई लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है।

इस प्रकार, वह इस पुस्तक द्वारा अधिकार की विजय की गवाही देता है। जेरोम के पास अन्य सभी विवादित पुस्तकों के समर्थन में एक ही तरह के मार्ग हैं: जेम्स के पत्र, 2 पतरस, 2 और 3 जॉन, इब्रानियों, और जॉन का रहस्योद्घाटन। अपने अन्य काम में, द एपिस्टल टू द पीकॉक, जेरोम ने सभी 27 नए नियम के लेखन को पवित्र पुस्तकों की सूची के रूप में सूचीबद्ध किया।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये स्थानीय परिषदें थीं, और हालांकि उस क्षण से 27 पुस्तकों पर, अधिक और कम नहीं, लैटिन चर्च द्वारा स्वीकार किया गया था, सभी ईसाई समुदायों ने तुरंत इस सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया और अपनी पांडुलिपियों को सही किया।

इसलिए, हम कह सकते हैं कि नए नियम की सभी 27 पुस्तकों को परमेश्वर के वचन के रूप में स्वीकार किया गया था, हालाँकि हमेशा कुछ लोग और समुदाय ऐसे थे जिन्होंने उनमें से कुछ को स्वीकार नहीं किया।