Starea actuală a Bisericii Catolice. Catolicismul: trăsături ale dogmei și cultului Aplicarea noilor cunoștințe

§ 20. Europa de Est - frontiera ortodoxiei si catolicismului Europa de Est este o regiune de interactiune activa intre diverse popoare si religii. Slavii trăiesc pe teritoriul Europei de Est, formând nucleul slavo-ortodox al regiunii, în sud fiind învecinați cu

Epoca Cântecului de Sud În sudul țării, în orașul Lin'an (Hanzhou), unde au fugit majoritatea intelectualității, activitatea artistică este reînviată. Împăratul Gao Zong a organizat aici Academia de Pictură.

Catolicismul și Ortodoxia sunt principalele ramuri ale religiei creștine. Originile catolicismului provin dintr-o mică comunitate creștină romană, al cărei prim episcop, conform tradiției, a fost apostolul Petru. Procesul de separare a catolicismului în creștinism a început încă din secolele III-IV, când diferențele economice, politice și culturale dintre părțile de vest și de est ale Imperiului Roman au crescut și s-au adâncit.

Începutul împărțirii Bisericii Creștine în Catolică și Ortodoxă a fost stabilit de rivalitatea dintre papii Romei și patriarhii Constantinopolului pentru supremația în lumea creștină. În jurul anului 867 a avut loc o pauză între Papa Nicolae I și Patriarhul Fotie al Constantinopolului.

Catolicismul și Ortodoxia sunt adesea denumite Bisericile de Apus și, respectiv, de Răsărit. Împărțirea creștinismului în Biserici occidentale și răsăritene este considerată a fi marea schismă din 1054, generată de neînțelegerile care au început în jurul secolului al IX-lea.

Despărțirea finală a avut loc în 1274. Principalul motiv al divizării creștinismului este lupta politică a clerului pentru sferele de influență. Nu este de mirare că schisma începe tocmai în timpul procesului de instaurare a creștinismului în Europa de Vest și de Est și se termină în momentul în care legătura dintre politica bisericească și statală devine cea mai puternică.

Cu toate acestea, există un factor important care a jucat un anumit rol în schisma Bisericilor. Aceasta este o diferență în înțelegerea creștinismului, asociată cu diferența de mentalitate a popoarelor din Europa de Vest și de Est. Aceasta este diferența dintre mentalitatea raționalistului și a misticului. În ceea ce privește mentalitatea popoarelor, aceasta este diferența dintre mentalitatea occidentală, care are o tendință raționalistă mai pronunțată, și mentalitatea răsăriteană, unde tendința mistică este mai pronunțată.

Catolicismul este cea mai mare ramură a creștinismului. Este distribuit în principal în Europa de Sud-Vest, de Vest și Centrală (Franța, Spania, Italia, Portugalia, Germania, Belgia, Austria, Polonia, Cehia, Ungaria, Slovacia), SUA și America Latină. Această religie este urmată de o treime din populația Africii.

Catolicismul este practicat și de o parte din populația statelor baltice (în Lituania, în sud-estul Letoniei), precum și în regiunile de vest ale Ucrainei și Belarusului. Doctrina catolică se bazează pe Biblie („Sfânta Scriptură”) și Tradiție („Sfânta Tradiție”), care sunt declarate de Biserică drept două surse ale Revelației divine. Conținutul Sfintei Tradiții între catolici diferă de ortodocși: dacă ortodocșii recunosc numai hotărârile primelor șapte Sinoade ecumenice (care au avut loc între 325 și 787), atunci catolicii consideră că hotărârile a douăzeci și unu de Sinoade ecumenice sunt valabile (ultima dintre ele a avut loc în 1962 - 1965). În Sfânta Tradiție sunt incluse și judecățile papilor Romei asupra problemelor ecleziastice și laice.

Principala divergență dogmatică între catolicism și ortodoxie (cu o proximitate destul de mare a crezurilor lor) este poziția pe coborârea Duhului Sfânt. Biserica Catolică susține că Duhul Sfânt poate veni nu numai de la Dumnezeu Tatăl, așa cum se spune în Crezul adoptat la primele două Sinoade Ecumenice (325 și 381), ci și de la Dumnezeu Fiul („filioque” „și fiul”). ”). Biserica Răsăriteană (Ortodoxă) recunoaște și coborârea Duhului Sfânt numai de la Dumnezeu Tatăl. Conducătorii bisericilor catolice și ortodoxe au considerat întotdeauna această neînțelegere ca fiind cea mai importantă și chiar singura ireconciliabilă.

Potrivit catolicismului, transmiterea Apocalipsei de către Dumnezeu s-a încheiat cu moartea apostolilor ucenicilor lui Hristos, dar Apocalipsa se poate îmbunătăți astăzi datorită înțelegerii sale corecte. Papa, care, conform învățăturii catolice, este vicarul lui Dumnezeu pe pământ și succesorul Sfântului Petru, care deține cheile paradisului, precum și colegiul episcopilor moștenitorilor apostolilor, creează împreună o doctrină bisericească. care are statutul de „infailibilitate”. Astfel, Biserica Catolică fundamentează ortodoxia adoptării de către conducătorul bisericii și al consiliilor a dogmelor, care ar trebui percepute de credincioși în același mod ca și Revelația lui Dumnezeu însuși.

S-a format și o doctrină deosebită despre rolul bisericii în lucrarea mântuirii. Se crede că baza mântuirii este credința și faptele bune. Biserica, după învățăturile catolicismului (nu este cazul în Ortodoxie), are un tezaur de fapte „excesive” – o „rezervă” de fapte bune create de Iisus Hristos, Maica Domnului, creștini sfinți, evlavioși. Biserica are dreptul de a dispune de această vistierie, de a da o parte din ea celor care au nevoie, adică de a ierta păcatele, de a acorda iertare celui care se pocăiește. De aici și doctrina indulgențelor - iertarea păcatelor pentru bani sau pentru orice merite în fața bisericii. De aici – regulile rugăciunilor pentru morți și dreptul papei de a scurta durata șederii sufletului în purgatoriu.

Un rol semnificativ în catolicism îl joacă dogma infailibilității în materie de credință și moralitate a Papei. Spre deosebire de Ortodoxie, catolicismul se caracterizează prin celibatul (celibatul), care este obligatoriu pentru cler.

Vorbind despre trăsăturile dogmatice ale catolicismului, trebuie spus despre locul special al doctrinei Maicii Domnului și cultului dedicat acesteia. În 1854 a apărut dogma Neprihănirii Zămislii a Maicii Domnului, iar în 1950 a fost aprobată dogma potrivit căreia Preasfânta Maicii Domnului, Veșnic Fecioară, după încheierea călătoriei ei pământești, a fost dusă la ceruri „cu suflet și trup pentru Slava Cerului”. În cinstea acestui lucru, în 1954, a fost instituită o sărbătoare specială dedicată „Reginei Cerurilor” Fecioarei Maria.

Zoya lucrează în redacția revistei științifice Astronomy Today. Are același vis cu o constanță de invidiat de trei ori pe an. În acest vis, ea stă mereu înconjurată de o companie ciudată pe acoperișul unei clădiri și se trezește cu o durere de cap de fiecare dată.

Aceleași vise vede în același timp un preot catolic de la Catedrala Naborito din Hiroshima, construită pe locul unei biserici de lemn distrusă de o explozie nucleară pe 6 august 1945. Ce-i asta? Coincidență? Zoya, împreună cu prietena ei studentă Antonina, începe o investigație neobișnuită.

Dar numai cu ajutorul fostului soț al lui Damir și al vecinului unchiului Zyama va putea duce la bun sfârșit această afacere. Ea va înțelege că viața fiecărei persoane este unică, la fel cum ADN-ul sau amprentele lor sunt unice. Și, de asemenea, că viața este o serie de accidente care se împletesc într-un mod bizar, provocând nedumerire cu rezultatul final.

Muntenegru. Munții în oglinda Adriaticii

Muntenegru este o țară cu munți puternici și o mare albastră, biserici și mănăstiri străvechi, lacuri transparente și zone ecologice curate, o cultură unică și bogată. Muntenegru modern este un stat tânăr independent. Îmbină armonios cultura ortodoxă cu cea catolică, iar în zonele limitrofe Albaniei, elemente ale tradițiilor musulmane.

Peisajul acestei țări este la fel de variat ca și cultura ei: aici se află coasta mării, și zonele înalte, și păduri puternice, și lacuri argintii și văi liniștite. Muntenegrenii sunt surprinzător de ospitalieri. Ei sunt mândri de vechea lor Ortodoxie și de apropierea de secole de Rusia.

Într-un cuvânt, turiștii ruși sunt întotdeauna bineveniți aici!

Jurnalul de cultură rusă „Moscova” nr. 03/2017

Revista literară și de artă. Pe paginile sale - proza ​​și poezia autorilor contemporani, pagini necunoscute și uitate ale clasicilor literaturii ruse, lucrări create de scriitorii ruși în exil, reflecții asupra dezvoltării spirituale a societății de către publiciști celebri, critici, lideri ai Bisericii Ortodoxe.

O revistă pentru cei care sunt interesați de starea literaturii, artei, teatrului din Rusia. În acest număr: Proză și poezie Vladimir Krupin. Scris de mână pentru memorie Publicism Mihail Smolin. Începuturile și sfârșitul revoluțiilor Cultura Svetlana Zamlelova. Diamond Triangle Masters Critică literară Igor Shumeiko.

Aniversările și literatura sunt cele două locomotive ale istoriei noastre… Caietul Moscovei Alexei Minkin. Ce ai pentru ceai? Muzeu? Biserica de acasă Nikolai Kaverin. Despre influența catolică asupra mișcării susținătorilor „renașterii euharistice” și multe altele.

Text literar în paradigma culturii catolice și protestante (G.S. Eliot, W. Faulkner, F.K.

Monografia este dedicată clasicilor literaturii europene și americane ai secolului XX: TS Eliot, W. Faulkner, T. Wolfe, W. Golding, E. Zola, G. Ibsen, A. Camus, F. Kafka, Hamsun, J.-P . Sartre, D. H. Lawrence, J. Joyce, G. Bel și G. Green. Unghiul de vedere ales (discursul religios), precum și analiza unor texte puțin studiate („Cele patru evanghelii” de Emile Zola, „Dincolo” și „Victoria de pe munte” de Faulkner, „Catilina”, „Cezarul”. și Galileanul” de Ibsen, „Soarele”, „Femeile îndrăgostite” Lawrence și alții) vă permit să aruncați o privire nouă asupra obiectelor celebre.

Lucrarea propune conceptul de cod cultural genetic european, care conține, în primul rând, arhetipuri creștine (catolice și protestante), precum și modele păgâne și Vechiului Testament. Sarcina principală nu a fost să ia în considerare opiniile religioase ale scriitorilor, ci o încercare de a explora manifestarea codului cultural în fiecare text literar individual.

În paralel, lucrările filozofice și teologice ale gânditorilor europeni sunt considerate din același punct de vedere. Publicația se adresează studenților absolvenți, profesorilor, studenților și oricărei persoane interesate de literatura occidentală și religia creștină.

Soarta Partenonului

Partenonul este un minunat templu grecesc antic, care se află deasupra Acropolei Atenei. „O clădire are propriul destin”, spuneau vechii romani. Vom urmări istoria acestei clădiri simbolice, care a fost un templu grecesc antic al zeiței Atena Fecioara, o biserică ortodoxă, o catedrală catolică, o moschee musulmană și un depozit pentru scoici etc.

povestea sotiei

Marilyn Yalom privește istoria căsătoriei „din punctul de vedere al unei femei”. Eroinele acestei cărți sunt soții antice grecești și romane, catolice și protestante, soții din vremea cuceririi frontierei și a celui de-al Doilea Război Mondial. Există aici povești despre acele femei care au suferit din cauza cruzimii societății și a propriilor soți, despre cele pentru care căsătoria a devenit o fericire de dorit și despre cele care au luptat cu succes împotriva nedreptății.

Această excursie în istoria soției se încheie cu epoca noastră, când căsătoria, care a încetat să mai fie o datorie, suferă schimbări majore. Marilyn Yalom este istoric la Institutul Michelle Kleiman pentru Studii de Gen din Stanford.

sofiologie

Sofiologia rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. este un fenomen original și remarcabil al culturii mondiale. Disputele în jurul lui continuă, a căror severitate mărturisește relevanța durabilă a problemelor ridicate de sofologii ruși, dintre care cele mai importante sunt capacitatea civilizației creștine de a răspunde provocărilor vremii, nevoia de unitate a omenirii în fața crizelor globale în creștere, reînnoirea credinței, căutarea unei noi raționalități ca valoare culturală, temeiuri rezonabile de dialog între creștinismul occidental și răsăritean, între creștinism și alte religii mondiale și naționale, între diferite culturi.

Această colecție este alcătuită din rapoartele prezentate la conferința internațională „Sofiologia Rusă în Cultura Europeană” (Zvenigorod, 1-5 octombrie 2008), organizată de Institutul Biblic și Teologic Sf. aplicația. Andrew și Institutul Bisericilor Orientale (Regensburg) cu sprijinul Comitetului Catolic pentru Cooperare Culturală (Roma, Italia).

Printre rubricile permanente ale Parohiei se numără Opinii, Noul Testament, Școala Misionară și Cultură. Numărul din septembrie este dedicat sărbătorii ortodoxe a Înălțării Sfintei Cruci. Publicăm două predici minunate în Noul Testament. Evanghelia săptămânii dinaintea Înălțării ne face să ne gândim la ce este judecata, la care ne va chema Dumnezeu.

Este acesta un fenomen extern în relație cu o persoană sau judecata are loc în inima noastră? Andrey Zubov vorbește despre ce este adevărata viață spirituală. Cum pot să-mi dau seama dacă viața mea este spirituală? O universitate catolică din Texas a deschis în mod neașteptat un pub pe teritoriul său.

Președintele evlaviei instituții Sf. Maria discută dacă există un loc pentru băutură în viața unui creștin și cum poate fi justificat. Andrei Zubov face două paralele istorice importante în Opinii. Ce are în comun distrugerea pentru care ISIS este deja celebru cu comportamentul barbar similar al altor state din secolul al XX-lea? Și în al doilea rând, profesorul de istorie ne invită să reflectăm la întrebarea cum putem arăta adevărată milă creștină față de refugiații din Orientul Mijlociu.

Ziarul ortodox „Prikhod” nu seamănă cu nimic din ce ați citit înainte, sarcina lui este să surprindă și să excite spiritul. Problemele ridicate în acesta sunt menite să susțină o discuție sănătoasă în jurul celor mai importante probleme din viața Bisericii, și nu să stigmatizeze și să calce în picioare. Ziarul va fi de interes atât pentru cei care fac primii pași în Biserică sau pentru enoriașii deja puternici, cât și pentru oamenii care îl au pe Dumnezeu în suflet.

Printre rubricile permanente ale Parohiei se numără Opinii, Noul Testament, Școala Misionară și Cultură. Numărul de Crăciun al ziarului parohial este deschis de profesorul Andrei Zubov cu un discurs despre importanța dezvoltării vieții parohiale, precum și un fragment din cartea lui Georgy Mitrofanov despre compromisul dintre Biserică și autorități.

Publicăm o prelegere despre practica ortodoxă a Împărtășaniei, iar în secțiunea calendar vorbim despre istoria sărbătoririi Bobotezei. În biblioteca noastră, vă recomandăm să citiți un capitol din cartea despre rugăciune a lui Clive Lewis. Printre perlele literare ale acestui număr se numără povestea lui Leonid Andreev, povestea creării unui cântec despre bradul de Crăciun, proză reală pentru copii și chiar o lectură catolică a basmului despre Regina Zăpezii.

Ziarul ortodox „Prikhod” nu seamănă cu nimic din ce ați citit înainte, sarcina lui este să surprindă și să excite spiritul. Problemele ridicate în acesta sunt menite să susțină o discuție sănătoasă în jurul celor mai importante probleme din viața Bisericii, și nu să stigmatizeze și să calce în picioare. Ziarul va fi de interes atât pentru cei care fac primii pași în Biserică sau pentru enoriașii deja puternici, cât și pentru oamenii care îl au pe Dumnezeu în suflet.

Printre rubricile permanente ale Parohiei se numără Opinii, Noul Testament, Școala Misionară și Cultură. În numărul de Paște al ziarului, un articol despre o concepție greșită comună printre creștini, precum și un interviu important cu jurnalistul Oleg Kashin despre problemele bisericii.

În secțiunea istorică, ca întotdeauna, se află la conducere Georgy Mitrofanov - publicăm un fragment din cartea sa. În „Noul Testament” există o predică a arhimandritului Iannuariy Ivliev despre Faptele Apostolilor în ziua Învierii lui Hristos. „Școala misionară” se deschide cu un fragment atent din cartea lui Peter Meshcherinov.

În „Experiența personală” publicăm o poveste sinceră a unui tovarăș de credință despre trăsăturile vechiului rit. Revista este închisă cu poezia lui Beniamin cel Fericitul și o privire interesantă catolică asupra orelor de yoga.

100 de mănăstiri mari

Suntem obișnuiți să credem că mănăstirile și cultura monahală sunt asociate în primul rând cu religia creștină. Cu siguranta este. Cartea pe care o țineți în mână vorbește despre mănăstiri creștine care au devenit sanctuare cu adevărat naționale (și adesea globale) atât în ​​Occidentul catolic, cât și în Orientul ortodox, precum și în țările în care există așa-numitele Biserici creștine antice.

Dar cartea vorbește și despre mănăstirile budiste, pentru că, în tradiția acestei religii mondiale, s-a obișnuit și din cele mai vechi timpuri să se creeze centre de pustnic care locuiesc împreună, de practică a rugăciunii și de menaj, care sunt numite pe bună dreptate mănăstiri.

Ziarul ortodox „Prikhod” nu seamănă cu nimic din ce ați citit înainte, sarcina lui este să surprindă și să excite spiritul. Problemele ridicate în acesta sunt menite să susțină o discuție sănătoasă în jurul celor mai importante probleme din viața Bisericii, și nu să stigmatizeze și să calce în picioare. Ziarul va fi de interes atât pentru cei care fac primii pași în Biserică sau pentru enoriașii deja puternici, cât și pentru oamenii care îl au pe Dumnezeu în suflet.

Printre rubricile permanente ale Parohiei se numără Opinii, Noul Testament, Școala Misionară și Cultură. Postul Mare / 2016 (24) Papa Francisc este de trei ani în fruntea Bisericii Catolice. În acest timp, el a ajuns să fie iubit de mulți, nu în ultimul rând datorită declarațiilor sale radicale care ne readuc la adevărurile simple ale milei și iertării poruncite de Hristos.

Totuși, ce a reușit tata să facă cu adevărat în acest timp? Numai cuvintele îi umplu misiunea? Care sunt provocările și problemele nerezolvate cu care se confruntă încă? O discuție interesantă la radioul BBC răspunde la aceste întrebări. Într-o altă conversație la fel de interesantă, participanții discută problema dificilă a crimelor sexuale în biserică.

La începutul lunii martie, în Anglia este sărbătorită tradiționala Ziua Mamei. Un preot englez discută despre semnificația teologică a maternității și rolul femeii în biserică. O carte interesantă a fost publicată în America despre experiența de a servi ca capelani printre criminalii naziști în timpul proceselor de la Nürnberg.

Autoarea vorbește despre o experiență pastorală extraordinară. I-a motivat pe acești oameni, prin ce au trebuit să treacă, ascultând predicile oamenilor care au comis cea mai mare crimă împotriva umanității? Aceasta este o poveste despre preoți cu inimă mare care au atins cele mai mari adâncimi în înțelegerea milei divine, iertarea și pocăința.

Demoni și păcătoși în iconografia rusă veche: semiotica imaginii

Această carte este dedicată iconografiei antice rusești a inamicului. Numeroase imagini cu demoni, păcătoși și monștri demonici pătrund atât în ​​arta medievală ortodoxă, cât și în cea catolică. În ciuda marii lor diversități, ei se supun unor reguli speciale de „gramatică vizuală” și sunt identificați prin markeri speciali ai demonicului.

Autorii urmăresc cum din secolele XII până în secolele XVIII. Vechii maeștri ruși reprezentau îngerii lui Satana. Cu ajutorul a ce semne, iluziile diavolești diferă în imagine de oameni reali, iar păcătoșii de caractere neutre. Cum s-au născut noi figuri demonice (Moartea sau Iadul) din metafore verbale în diferite momente și și-au început procesiunea prin icoane, fresce și manuscrise faciale.

Studiul afectează nu numai tradiția vizuală, ci și posibila sa percepție de către telespectatorii medievali. De ce au șters sau răzuit cititorii imagini cu personaje negative și uneori pozitive pe multe miniaturi? Li s-au părut amuzante imaginile care astăzi sunt adesea clasificate drept grotești? Cum s-au intersectat și influențat iconografia, alfabetizarea și cultura populară? Aceste întrebări înconjoară o zonă până acum puțin cunoscută - demonologia vizuală antică rusă.

Cartea se adresează istoricilor, filologilor, istoricilor de artă, cărturarilor, folcloriştilor şi oricărei persoane interesate de cultura medievală.

Italia. Istoria gastronomiei de la Lucullus până în zilele noastre

În prezent, bucătăria italiană a cucerit aproape întreaga lume. Pastele, risotto, pizza au devenit, într-un fel, simboluri ale Italiei. Produse și vinuri italiene, bucătăria italiană s-a răspândit rapid în întreaga lume. În Italia, cele mai înalte realizări au fost create în diferite domenii ale culturii umane: pictură, sculptură, arhitectură, muzică și gătit.

Istoria formării înaltei culturi gastronomice italiene în carte va fi povestită de experți de neegalat în acest domeniu Vitaly Zadvorny - Ph.D.

Ilustrațiile colorate fac din carte un cadou grozav pentru oricine este interesat de gastronomia italiană.

catolicism

Cartea este dedicată celei mai mari și mai influente tendințe din creștinism - catolicismul. Religia catolică de astăzi nu are egal în lume în ceea ce privește numărul de adepți. Peste un miliard de oameni se consideră catolici - acesta este un sfert din populația lumii! Biserica Catolică, îndeplinind sarcini religioase, s-a legat atât de strâns cu viața pământească a societății, încât fără ea ideea civilizației vest-europene este de neconceput.

Cartea introduce cititorul în doctrina și practica religioasă catolică și dezvăluie rolul pe care l-a jucat Biserica Catolică în istoria statelor și popoarelor. Cele mai importante evenimente din istoria Bisericii sunt prezentate pe exemplul activităților unor papi marcanți, fondatori de ordine, teologi celebri.

Eroii din „Terjibend”, contemporanii noștri, își construiesc viața reală pe idealurile poeților sufi musulmani. „Domnul Goldsmith” îmbină motivele romanului „Preotul din Weckfeld” cu episoade din biografia autorului său, un creștin protestant convins. Intriga „Poveștilor pantofilor de fier”, tradițională pentru folclorul multor popoare europene, se întoarce la „Cântarea cântărilor” regelui Solomon.

Toate lucrările au fost create la sfârșitul anilor 70-80. XX, când a fost exclusă posibilitatea unor publicații literare pe astfel de subiecte.

Probleme ale Renașterii europene

La cumpăna Evului Mediu și Noua Eră, după 1000 de ani de monopol în viața spirituală a Bisericii Catolice, s-a produs în Europa o mare cotitură culturală, o descoperire, o explozie. Aceasta a fost exact ceea ce numim cultura Renașterii și ceea ce a fost cel mai evident în Italia.

Renașterea europeană a oferit întregii lumi civilizate o tranziție către o viață complet diferită, strălucitoare și fericită, așa cum părea la început. Într-adevăr, la începutul Renașterii nu existau fantome formidabile ale viitoarelor revoluții și războaie mondiale.

Catedrale și temple din Sankt Petersburg. Ghid

Orașul nostru s-a distins întotdeauna prin toleranță religioasă și este de fapt un oraș al tuturor religiilor lumii. Oameni de diferite credințe, naționalități, culturi au coexistat întotdeauna pașnic în Sankt Petersburg. Pe Nevsky Prospekt, de exemplu, la sfârșitul secolului al XIX-lea, coexistau biserici catolice, suedeze, finlandeze, armeane, germane luterane, hughenote, franceze și olandeze reformate.

Construcția structurilor templului în orașul nostru a primit un rol deosebit încă de la înființare. Decretul regal din 1704 obliga cele mai importante eparhii și mănăstiri mari să aibă gospodării și să construiască biserici. Desigur, când călătoriți prin Sankt Petersburg spiritual, nu veți putea vedea toate bisericile din Sankt Petersburg.

Din cele mai vechi timpuri, mănăstirile au fost considerate gardienii culturii spirituale a lumii creștine. Cartea pe care o țineți în mână vorbește despre mănăstirile din Occidentul catolic și din Orientul ortodox, care au devenit cu adevărat sanctuare globale, locuri de pelerinaj și, în același timp, monumente de patrimoniu arhitectural.

Dar puțini oameni știu că există și mănăstiri budiste. La urma urmei, în tradiția acestei religii mondiale, precum și în creștinism, centrele vieții pustnicești, practicarea rugăciunii în comun și îngrijirea casei sunt numite pe bună dreptate mănăstiri.

1. Caracteristicile „lumii moderne”

La fel ca filosofia modernă, lumea modernă nu este rodul controverselor: este un anumit tip istoric de civilizație, a cărui dominantă spirituală sunt ideile umanismului renascentist, reforma protestantă și reforma carteziană. Cum să o caracterizăm din punctul de vedere în care ne aflăm? În ea, ca în orice civilizație, există un moment pozitiv de tensiune și vitalitate ontologică, care, ni se pare, se bazează pe străduința îndrăzneață, necruțătoare de a oferi naturii umane maximul din ceea ce se poate obține pe pământ. Dar cu acest bine, în sine un moment pozitiv, demn de respect și dragoste, există și un dezavantaj. Să zicem, deși acest lucru a devenit deja banal, dar acest lucru nu a încetat să fie adevărat - să spunem așa: cultura, în procesul de creștere naturală, s-a îndepărtat de sacru pentru a se întoarce spre omul însuși.

Evul Mediu a modelat natura umană în conformitate cu tipul „sacru” de civilizație bazată pe convingerea că instituțiile pământești, cu toată tinerețea și puterea lor, constau în slujirea lui Dumnezeu și treburilor divine de dragul realizării împărăției sale pe pământ. Evul Mediu a construit cu încăpățânare această împărăție pe pământ, visând - în cele din urmă nu prea stăruitor, fără a interfera cu viața să-și facă treaba - la o lume ordonată ierarhic, în care Papa, în vârful spiritualului, asigură unitatea Bisericii, și Împăratul, fiind în vârful temporalului, avea să asigure unitatea politică a creștinismului. Visul Sfântului Imperiu, care a constituit idealul, „mitul”, este strâns legat de condițiile culturale ale acestei epoci; un astfel de vis, dat deoparte odată pentru totdeauna, presupunea, alături de o credință de invidiat în principii, o ignoranță temeinică a lumii și un optimism extrem; cadavrul ei a îngreunat Noua Istorie multă vreme. A fost nevoie de Napoleon și de tot secolul al XIX-lea pentru a-l îngropa în cele din urmă.

Dar înapoi la lumea modernă. Cultura, așa cum o înțelege el, își pune sarcini pur pământești, care de acum înainte sunt suficiente pentru ei înșiși și nu sunt în totalitatea lor prea înălțate în raport cu Împărăția lui Dumnezeu; să folosim un cuvânt care a fost folosit de multe ori în ultima vreme: acesta este un tip de cultură antropocentrică. Să nu uităm că, în virtutea legii naturale a creșterii și sub acțiunea fermentului evanghelic introdus în omenire, se face un anumit progres în sânul acestei civilizații și s-ar putea numi material, dând acestui cuvânt un sens filosofic mai larg, deoarece cultura materială progresează nu numai în domeniul mijloacelor științifice și tehnice de exploatare a naturii, ci și în domeniul instrumentelor de dezvoltare intelectuală, artistică, spirituală; chiar și nivelul a crescut, ca să nu spunem - al vieții morale sau al idealului moral, ci al conceptelor și sentimentelor ca mijloc de formare a condițiilor stabile pentru viața morală. Este o structură fragilă, știu, dar, la sfârșitul zilei, ideea de sclavie sau tortură sau de a forța oamenii să facă lucruri împotriva conștiinței lor cu arme și o serie de idei similare par să dezguste mai mulți oameni astăzi. decât înainte, oricum, condamnarea acestor idei s-a mutat acum în categoria locurilor comune recunoscute oficial, iar asta înseamnă deja ceva.

În ultimă analiză, se pare că, retrăgându-se în sine, o persoană a experimentat, parcă împotriva propriei voințe, mișcarea de introversie, care este caracteristică minții; s-a cufundat în sine – și nu pentru a-L căuta pe Dumnezeu. Proces general constiinta de sine este, de asemenea, un semn distinctiv al vremurilor noastre. În timp ce lumea s-a îndepărtat în mare măsură de spiritualitate și de acea iubire care este adevăratul nostru scop, de dragul beneficiilor externe și al exploatării naturii sensibile, universul imanenței s-a revelat, uneori prin porți înguste; adâncimea subiectivă relevată în știință, artă, poezie, în însăși pasiunile omului și viciile sale spiritualitatea lor inerentă; nevoia de libertate a devenit cu atât mai acută, cu atât s-au făcut mai multe eforturi pentru a evita în prealabil adevăratele condiţii şi adevărata cunoaştere a libertăţii. Pe scurt, din cauza ambivalenței istoriei vârsta reflexelorîn ciuda tuturor înfrângerilor și pierderilor asociate acestui concept, el a adus și o îmbogățire neîndoielnică, iar aceasta ar trebui pusă pe seama realizărilor sale în cunoașterea creativității și umanismului, mai ales că această cunoaștere a trebuit să se contopească în acel iad interior pe care omul îl poartă în sine. și devin victima lui. Această cale sumbră nu este fără speranță, iar idolii născuți în ea ne-au umplut substanța.

Tot ceea ce tocmai am subliniat aici într-un mod foarte general este exact ceea ce ne referim când vorbim despre material progresul spre care se străduiește civilizația modernă și eforturile care se fac pentru a se asigura că natura umană poate primi beneficii maxime pe pământ. Ar trebui adăugat, și asta va clarifica unele aspecte ale lumii moderne, că mare parte din ceea ce ar fi trebuit făcut (și cu orice preț, pentru că voința Domnului istoriei nu se teme de amestec) catolicilor nu s-a făcut. de către ei și împotriva lor, dar au dat dovadă de lașitate. Ereziile și schismele, războaiele și distrugerile și diavolul însuși - cad sub puterea universală a mâinii lui Dumnezeu, lucrează împotriva propriei dorințe pentru o intriga vizibilă pentru Dumnezeu, stimulează istoria și avansează lucrarea ei. Granițele posesiunilor lor indică cu exactitate limitele inferiorității noastre.

Joseph de Maistre XV credea că Revoluția Franceză a fost de la Satana. Era un gânditor prea profund pentru a concluziona de aici că era necesar să se realizeze pur și simplu dispariția completă a Revoluției Franceze din imensa carte a istoriei lumii. Ce nonsens! Această carte este scrisă prin voința și permisiunea Domnului Dumnezeu; Satana poate la un moment dat să-și ia condeiul și atunci ar fi o lașitate să nu numim pe numele său răul creat pentru totdeauna; dar ar fi și o prostie să nu înțelegem că, cu toate distorsiunile posibile, linia ființei continuă, ceea ce a scris Dumnezeu poate fi citit de îngeri, 7 și totuși se obține un mare sau mic beneficiu (dacă este minim, ce să faci, Doamne). am vrut sa). Știm că grâul și neghina cresc împreună și se vor despărți abia în ultima zi a XVI-lea. Dumnezeu ne-a sfătuit deja să nu scoatem unul, pentru a nu exista riscul să îl scoatem pe celălalt în același timp; asta arată că o judecată sănătoasă este peste puterile noastre, mă refer la o judecată sănătoasă despre sens utilitate evenimente sau oameni pentru coșurile divine și pentru binele comun al creației, adică în raport cu ultima limită, care ne este necunoscută. Episcopii Restaurării credeau că lucrează pentru binele Domnului, în sprijinul tronului mâncat de o gaură de vierme și, fără să știe, pregăteau astfel de neînțelegeri care păreau să amenințe cu moartea întregii Europe. O altă judecată sănătoasă pe care o cere rațiunea de la noi este sensul adevăr sau minciună, bunătate sau răutateîn treburile pământești în raport cu acele legi atemporale pe care le cunoaștem; și trebuie să încercăm să evidențiem, din acest punct de vedere, dominantele spirituale ale istoriei noastre.

2. Antropocentrism și umanism autentic

Deci, spunem că cultura modernă, oricare ar fi scopul său istoric pozitiv și realizările sale, în dominanta sa spirituală este, așa cum am încercat să arăt, antropocentrică: umanismul aici. separat de la Întrupare. În conceptul conform căruia epoca modernității și modernității s-a format și acum se formează de cultură, putem evidenția trei etape, sau trei momente: primul moment este cel în care civilizația își împarte cu generozitate cele mai frumoase roade, uitând. despre rădăcini, de unde provin sucurile care îl hrănesc. . Se crede că ea trebuie să stabilească, doar pe baza autorităţii raţiunii, o anumită ordine umană, considerată încă în stilul creştin moştenit din vremuri anterioare, stil care devine împovărător şi începe să se deterioreze. Putem numi acest moment clasic un moment al culturii noastre, un moment al naturalismului creștin.

Al doilea punct ne permite să observăm că o cultură lipsită de cele mai înalte standarde supranaturale trebuie inevitabil să se întoarcă împotriva sa; atunci se cere să se stabilească o ordine care este considerată bazată pe natură și este menită să elibereze o persoană și să stabilească în ea spiritul bogăției, să-l binecuvânteze cu posesia pașnică a pământului: acesta este un moment de optimism raționalist, burghez moment al culturii noastre. Cu greu iesim din ea.

Al treilea moment este momentul pesimismului materialist, revoluţionar momentul în care omul, văzând limpede scopul său ultim în sine și nemaiputând să reziste mașinațiunilor acestei lumi, începe, așa cum o vedem astăzi în Rusia, o luptă curajoasă împotriva fundamentelor transcendente ale legii naturale și împotriva creatorului lor; el își asumă sarcina de a crea un umanism cu totul nou din ateismul radical.

Aceste trei puncte, în ciuda aparentei lor contradicții unele cu altele, sunt legate prin continuitate; dacă schematizăm temeinic starea lucrurilor, atunci putem spune că aceste momente se înlocuiesc cronologic; dar amândoi coexistă și se amestecă între ele în diferite etape. Toate aceste concepte ignoră natura umană și în cele din urmă încep să ceară pentru ea privilegiile rațiunii pure, totuși, în sânul ei înșiși și prin întărirea puterii pur materiale. Eliberarea falsă, alterarea și risipa de substanță umană cu o creștere nesfârșită a nevoilor și deznădejdii.

Dominația asupra fertilității nu este prin castitate, ci printr-o încălcare a cursului natural al treburilor; dominare asupra rasei prin sterilizarea eugenică a subiecţilor defecte 8 ; dominarea omului asupra lui însuși prin desființarea legăturilor de familie și îngrijirea generației tinere; dominație asupra vieții prin sinucidere și eutanasie. Este de remarcat faptul că o anumită idee despre dominația omului asupra naturii dă roade impresionant de uniform, cu același rezultat: încetarea vieții.

Conceptului „antropocentric” de cultură i se opune conceptul creștin ca un cu adevărat uman și umanist, iar folosind cuvântul „umanist” mă gândesc la singurul umanism care nu minte împotriva etimologiei sale și despre care Toma de Aquino ne-a dat un exemplu: umanismul curățit de sângele lui Hristos, umanismul Întrupării.

Un astfel de umanism, observând ierarhia esențelor, pune viața contemplativă deasupra vieții active; ea știe că viața contemplativă duce mai direct la iubirea pentru Primul Început, care conține perfecțiunea. Aceasta nu înseamnă că viața activă trebuie sacrificată, ci trebuie să graviteze spre tipul de viață pe care și-a asumat-o la oamenii perfecți, adică spre genul de activitate care izvorăște în întregime din contemplarea excesivă.

Dar dacă acceptăm contemplarea sfinților ca treaptă cea mai înaltă a vieții umane, atunci nu ar trebui să spunem că toate acțiunile oamenilor și ale civilizației însăși ar trebui să fie orientate spre ea ca scop? Se pare că așa ar trebui, a spus (poate nu fără oarecare ironie) Sf. Toma d'Aquino. Căci pentru ce este munca și comerțul cu sclavi, dacă nu pentru trup, asigurat cu toate necesitățile vitale și, prin urmare, gata de scufundare în contemplație? La ce sunt virtuțile morale și prudența, dacă nu pentru a supune patimile și a dobândi pacea interioară, ce este atât de necesar pentru contemplare? Pentru ce este toată conducerea vieții civile, dacă nu pentru a întări lumea exterioară, necesară contemplației? - „Astfel, dacă le luați în considerare în mod corespunzător, atunci toate funcțiile vieții umane par să slujească celor care contemplă adevărul” 9 .

Iată ideea unei ierarhii a valorilor, care este complet diferită de conceptul de industrialism, care este în întregime îndreptat către producție, pe care lumea modernă a scos-o din civilizație pentru sine. Vedem în ce măsură se opun primatul economiei, care ea însăși izvorăște dintr-un regim bazat pe fecunditatea banilor - fecunditatea nelimitată, ca tot ceea ce decurge din anumite condiții naturale - și concepția materialistă a culturii, fie el capitalist, fie marxist. la gândul Doctorului universal al Bisericii .

Nu înseamnă asta că conceptul creștin de cultură nu are nimic de-a face cu lumea modernă, cu excepția unei relații de incompatibilitate? Și că nu ne poate oferi niciun alt ideal decât idealul trecutului, total absorbit de istorie, Evul Mediu? Trebuie să repet că mișcarea timpului, după cum știm, este ireversibilă. Înțelepciunea creștină nu ne invită să ne întoarcem în Evul Mediu. În primul rând, ea ne invită să ne mutăm. În plus, civilizația Evului Mediu, pe cât de mare și frumoasă a fost cu adevărat și, desigur, și mai frumoasă în amintirile curățate de istorie, a rămas departe de întruchiparea deplină a ideii creștine de civilizație.

Da, această idee este opusă lumii moderne, dar în măsura în care este inumană.

Și în măsura în care, în ciuda inferiorității sale calitative, lumea modernă poartă o adevărată dezvoltare istorică, nu, conceptul creștin de cultură nu i se opune. Dimpotrivă, ea ar dori să salveze în el și să pună în ordine rezonabilă acele bogății vitale pe care le deține.

Suferința în sine, marea suferință care sfâșie lumea modernă, din ce provin ele, dacă nu din tot ce este pătruns de inumanitate? Și asta înseamnă că lumea, fără să știe, se străduiește pentru o civilizație de tip creștin, precum civilizația despre care principiile Sf. Thomas.

Cum să nu-ți amintești cu această ocazie de unul dintre genii responsabili de necazurile de care suferim astăzi, mă refer la dușmanul nostru drag Descartes? Ar fi interesant de remarcat acele amprente asupra culturii, aici vreau să spun în primul rând despre cultura politică și economică pe care a lăsat-o dualismul cartezian. Pentru Descartes, după cum se știe, o ființă umană este împărțită în două substanțe finite: spiritul pur și spațiul geometric. Un înger care conduce o mașină.

Mutați acest concept în sistemul de relații politice și economice. Descartes însuși nu a efectuat niciodată o asemenea mișcare, mă grăbesc să vă reamintesc acest lucru. Dar tocmai spirit cartezian vinovat de asta.

Atunci va deveni de înțeles o mașinărie politică și economică, analogă cu mașina corpului din filosofia carteziană, în care vor domni doar legile naturale de același tip ca și legile mecanicii sau chimiei. Și acestei mașini, care va exista singură și se va evalua pe sine, acestei mașini cu propriile sale nevoi pur materiale, inumane, poți, dacă ești idealist și recunoști valorile morale, să adaugi o anumită suprastructură morală, cerințele justiției. și virtutea, care va îndeplini același rol ca substanța spirituală în mașina carteziană. Dacă ești înclinat către realism sau cinism, vei privi această suprastructură ca pe un epifenomen complet inutil, la fel cum a făcut La Mettrie în secolul al XVIII-lea. a considerat inutil sufletul cartezian și a înaintat teoria om-mașină asemenea animalului-mașină cartezian XVII.

Dar oricum ar fi, important este că în acest concept politica și economia au scopuri proprii și distincte, iar aceste scopuri nu sunt deloc umane, aceste scopuri sunt pur materiale. Scopul politicii - prosperitatea, puterea și realizările materiale ale statului și tot ceea ce poate contribui la acest scop, chiar și perfidia, chiar nedreptatea, este, din punctul de vedere al politic, bun. Scopul economiei este dobândirea și creșterea nelimitată a bogăției, a bogăției materiale ca atare. Și tot ceea ce poate contribui la realizarea acestui scop, chiar și nedreptatea, chiar opresiunea și condițiile inumane de muncă, este, din punctul de vedere al economic, bun. Dreptatea, prietenia și orice altă valoare cu adevărat umană devin de acum străine în structura vieții politice și economice, iar dacă moralitatea apare cu propriile cerințe, atunci ea intră în conflict cu realitatea politică și economică, cu știința politică și economică. Iti poti imagina „homo oeconomicus” XVIII a căror singură funcţie este de a acumula bogăţie. Dacă încerci să pui lângă el altul, respectând normele moralității, o persoană cu adevărat umană, atunci această operațiune nu va da succes. În realitate, omul economic, ale cărui pofte sunt nesățioase, își va înghiți pur și simplu omologul moral și atât; el va mesteca, ca o mașinărie însetată de sânge, ghinionisita adevărată umanitate care vegetează în temnițele istoriei.

Acest tip de fizicism politic și economic a otrăvit literalmente cultura modernă. Tocmai acea concepție cu adevărat umană este pe care tradiția ne-o poate re-învăța. "filozofie perennis" xix. Autorul acestui concept, desigur, nu este St. Toma, dar cele mai bune minți ale antichității, deși păgâne. Sfântul Toma, urmând Aristotel, și-a formulat clar principiile de bază: politica și economia nu aparțin științelor naturii, ele fac parte din etica, știința acțiunilor umane. La fel de mare ca aici, o parte din condițiile determinate de natura lucrurilor materiale și de funcționarea lor automată se referă însă tocmai la modul în care libertatea noastră se va folosi și cum ar trebui să folosească acele condiții care determină o astfel de știință. Scopul ei este cinstit, respectabil uman viața aici pe pământ: un mod de viață demn de om și ceea ce este principalul lucru în om, adică spiritul. Legile politice și economice nu sunt legile naturii în forma lor pură, precum legile mecanicii sau chimiei, ele sunt legile activității umane, care le completează cu valori morale. Dreptatea, umanitatea, dragostea sinceră față de aproapele sunt o parte esențială a structurii însăși a realității politice și economice. Perfidia nu este doar un lucru interzis în morala personală, este un lucru insuportabil din punct de vedere politic, căci duce la distrugerea sănătăţii politice a societăţii. Asuprirea săracilor și bogăția ca scop în sine nu sunt doar interzise în morala personală, ci sunt și dezavantajoasa din punct de vedere economic, deoarece sunt îndreptate împotriva scopului final al economiei în sine și a scopului final al acesteia uman.

Sfântul Toma învață că pentru a duce o viață morală, pentru a-și dezvolta virtuți în sine în cursul vieții, o persoană are nevoie de un anumit minim de bunăstare și siguranță materială. Această propoziție înseamnă că sărăcia în sens social este, după cum bine au văzut Leon Blois XX și Peguy, un fel de iad; înseamnă, de asemenea, că condițiile sociale care plasează majoritatea oamenilor în împrejurări care îi obligă să păcătuiască și cer un anumit eroism din partea celor care vor să trăiască conform legii lui Dumnezeu ar trebui, raționând în strictă justiție, să expună și să încerce neobosit. Schimbare.

În prezent, lumea pare să fie cuprinsă de două tipuri opuse de barbarie. Nu știm dacă poate scăpa de ei. Totuși, nu trebuie să uităm că conceptul creștin, deși nu a fost dominantul spiritual al civilizației timp de câteva secole, totuși a supraviețuit, a fost doar suprimat, dar nu desființat. Oportunitatea de a redeveni cultura dominantă pentru acest concept conservate si astazi. Dacă această oportunitate va fi realizată, numai Dumnezeu știe. Oricum ar fi, trebuie să lucrăm cu toată puterea de dragul realizării lui – nu în numele idealului medieval al Sfântului Imperiu, desigur, ci în numele unui nou ideal, cu atât mai puțin unitar. În conformitate cu acest ideal, activitatea morală și spirituală a Bisericii eliberate va conduce în viața noastră temporală o multitudine de popoare eterogene din punct de vedere politic și cultural ale căror diferențe religioase nu sunt încă gata să dispară. Faptele nu trebuie să se conformeze acestor așteptări și, dacă lucrarea creștinismului trebuie să se desfășoare acum în sânul a ceea ce Sfânta Scriptură numește misterul fărădelegii, care în vremurile trecute a înflorit în creștinism, putem măcar să sperăm că în noua în lume va apărea o cultură cu adevărat creștină - „nu unită și unită, ca în Evul Mediu, într-un singur corp al unei civilizații omogene care a ocupat o mică parte privilegiată a pământului locuit, ci răspândită ca o rețea de centre ale vieții creștine. , pe întreaga suprafață a globului, între toate popoarele sub forma unei uriașe unități supraculturale a Bisericii . În loc de un castel feudal fortificat, unul pentru toate țările, există o întreagă armată de stele împrăștiate pe cer.

4. Creștinismul trebuie să reînvie cultura

Diversele observații pe care tocmai le-am schițat aici permit, mi se pare, să înțelegem clar, în virtutea ce necesități, ce cerințe primare ale vieții omenirii, creștinismul trebuie să pătrundă în adâncurile sale și să reînvie cultura, iar creștinii trebuie să se pregătească. pentru a încerca să transpună în realitate istorică idei corecte în domeniul culturii, filosofiei, vieții sociale, politice, economice și în domeniul artei.

Detașarea totală, cu care se mândresc bisericile individuale ale Răsăritului, refuzul de a-și pune mâna pe muncile modeste ale acestei lumi, pasiunea fără margini pentru înjosirea de sine și libertatea spirituală, care l-au determinat pe Dostoievski să se răzvrătească împotriva înțelepciunii Romei, ascunde în spatele lor respingerea chemării trimise tuturor celor care poartă crucea prin legile superioare ale Răscumpărătorului. Ei părăsesc cărarea Ierusalimului spre Ierihon, ridicând ochii la cer, plângând cu milă de firea rănită; și în același timp nu îndrăznesc să vindece un trup bolnav cu mijloacele vindecătoare ale dreptății, își respectă atât de mult calamitățile, încât consideră că este o ispită a spiritului lumesc să încerce să-i aline prin subordonarea treburilor pământești și sociale. cerințele Evangheliei și bunul simț. În ceea ce ne privește, catolicii, mai avem ocazia să recuperăm timpul îndelungat pe care l-am pierdut atât de trist. Câte lucruri, de exemplu, ar putea fi complet diferite dacă un adept al Sf. Thomas, cine ar scrie despre Capital aceeași carte îndrăzneață ca și Marx, dar bazată pe principiile corecte? Din păcate, principiile noastre sunt adormite, dar iluziile noastre sunt trează, active și îndrăznețe. Am vorbit deja în altă parte despre neatenția îngrozitoare a lumii catolice la avertismentele lui Leon al XIII-lea cu privire la problemele sociale XXI; per ansamblu, în ciuda eforturilor indivizilor care și-au salvat onoarea, eșecul acestei lumi în ultimul secol în fața problemelor care au o legătură directă cu demnitatea persoanei umane și justiția creștină este unul dintre fenomenele dureroase. a istoriei moderne.

Faptul că religia lui Hristos ar trebui să pătrundă în cultură în întregime este important nu numai din punctul de vedere al mântuirii sufletelor umane și al destinului lor: în acest sens, civilizația creștină se manifestă într-un mod cu adevărat matern, ca un mentor sacru. , asigurând bunăstarea pământească și desfășurarea diferitelor tipuri de activități naturale în acord cu atenția cuvenită celor mai înalte interese și chemări profunde ale sufletului uman. Același lucru este valabil și din punctul de vedere al scopurilor speciale ale civilizației – trebuie să fie creștină. Căci mintea umană, considerată în afara oricărei relații cu Dumnezeu, nu este capabilă de la sine, prin propriile sale forțe naturale, să ofere bine oamenilor și popoarelor 11 .

În condițiile unei vieți actuale, prezente, este imposibil să se asigure o înflorire solidă și constantă a naturii umane, acest lucru este posibil doar sub cerul harului. Omul însuși nu poate lipsi decât de armonia greu de atins a virtuților, de reglementarea rațională complexă, de armonia dreptății și a prieteniei, fără de care cultura se îndepărtează de țelurile sale cele mai înalte. Se aplică civilizației că Sf. Augustin spunea despre oraș: „Orașul nu are altă sursă a bunăstării sale decât omul, pentru că orașul nu este decât o mulțime de oameni care trăiesc în armonie” 12 . Și un singur nume este proclamat oamenilor prin care pot fi mântuiți. Cele mai puternice civilizații care nu cunosc acest nume se abat inevitabil într-un fel sau altul de la o înțelegere deplină a civilizației și culturii; ordinea sau libertatea îi fac la fel de cruzi. Nici măcar o civilizație cu adevărat creștină nu evită multe defecte accidentale. Dar numai civilizația creștină poate fi eliberată de lipsurile esențiale.

5. Creștinismul este transcendent în raport cu orice cultură

Cu toate acestea, relația dintre religia și cultura catolică include, după cum sa menționat deja, un alt aspect. Dacă catolicismul trebuie să pătrundă cultura pentru binele păcii și mântuirea sufletelor, aceasta nu înseamnă că el însuși trebuie să fie conectat cu una sau cutare cultură, sau chiar cu cultura în general și cu diferitele ei forme, în alt mod decât ca un principiu viu, transcendent, independent și dătător de viață într-un anumit grad (orice comparație nu este suficientă) ca suflet care există separat, ca „mintea abstractă a lumii” a averroiștilor XXII și își transferă viața altor substanțe vii. El modelează civilizația, dar nu este modelat de ea. El se hrănește cu roadele pământului, căci locuiește pe pământ, dar el însuși nu este din pământ și hrana lui nu este din lumea aceasta. Toate elementele pe care le împrumută de la civilizațiile umane, limbajul cultului și predicile sale, arhitectura și decorarea templelor, materialele obișnuite și prețioase folosite pentru cult, înțelepciunea umană asimilată de teologia sa, culoarea artelor liberale și a poeziei, care pătrunde însăși sfințenia lui Gertrude XXIII sau Ioan Botezătorul – toate acestea sunt luate de milă, aceeași milă pe care ne-a dăruit-o Întruparea. Isus a mâncat și a băut cu prietenii săi în Betania, a fost primit în Betania, dar Betania a fost cea care a primit de la Isus. Epoca romană și sistemul roman nu au fost condiții puse din afară pentru Întruparea Domnului și răspândirea Bisericii, a fost un mediu ales de sus, liber ales. Nu inevitabil, nu de neînlocuit în sine, ci, dimpotrivă, dezvăluindu-și meritele doar ca urmare a acestei libere alegeri. „Biserica îi datorează, în primul rând, persecuțiilor și martirilor care au slăvit-o ca biserică a suferinzilor și martiri.Iar când această ordine a început să fie considerată necesară lumii, a fost distrus.

Am remarcat deja, iar acest lucru trebuie subliniat mai ales: „Cu grade variate de mediere și subordonare, care este dictată de nivelul metafizicii lor, toate religiile, cu excepția celei catolice, sunt componente ale anumitor culturi, adaptate unei anumite etnii. spirit şi o anumită formaţie istorică. Doar religia catolică, în virtutea naturii ei supranaturale, este absolut transcendentă, supra-culturală, supra-rasială, supra-națională.

Acesta este unul dintre semnele naturii ei divine. Acesta este și unul dintre semnele acelei contradicții, care până la sfârșitul timpului va fi sursa suferinţă Bisericile” 13 .

Biserica știe că nicio civilizație, nicio națiune nu și-a păstrat mâinile curate: omnes quidem peccaverunt et egent gloria Dei XXIV . Dar ea mai știe că și cei care se nasc departe de ea, într-un asemenea climat cultural, ale căror păcate au întunecat toate culturile și toate civilizațiile pământului, forme individuale deviante care pot supraviețui în acest climat, sunt ținute doar de bine pe care îl poartă în sine, și sunt bogați în dreptate omenească și dumnezeiască și în faptul că Providența Domnului are grijă de toate popoarele. De aceea harul lui Dumnezeu îi poate susține pe fiecare și poate îndrepta și înălța pe fiecare.

Până la mijlocul secolului al XI-lea, creștinii răsăriteni și occidental și-au menținut unitatea. Creștinii răsăriteni au fost uniți în patru patriarhii: Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim și occidentali - într-un singur roman, în care patriarhul purta vechiul titlu de „papă”. Dar treptat, din diverse motive politice și culturale, o înțelegere comună a ceea ce unitatea Bisericii este slăbită între creștinii răsăriteni și occidentali. Creștinii răsăriteni au păstrat credința tradițională că Biserica catolică (universală, catolică) este fiecare comunitate creștină care celebrează Împărtășania (Euharistia) cu binecuvântarea episcopului canonic (legal) local. Dar harul și puterea episcopilor erau aceleași: niciun episcop nu avea (și nu are în Ortodoxie) dreptul de a se amesteca în treburile altui episcop. La Roma, papii au început să creadă că au putere asupra tuturor episcopilor și creștinilor din întreaga lume, că papa era vicarul lui Dumnezeu pe pământ, cu care creștinii ortodocși nu vor fi niciodată de acord, amintindu-și că capul tuturor creștinilor este Isus. Hristos, prezent invizibil în fiecare biserică. Ruptura finală a Romei de Biserica Ortodoxă a avut loc în 1054, când Cardinalul Humbalt, din cauza lipsei de educație, a acuzat Patriarhia de Constantinopol că a scos din Crez cuvântul „și Fiul” în locul în care se spune despre procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl. Mai târziu, catolicii înșiși au recunoscut absurditatea pretențiilor lui Humbalt, dar nu au mai putut corecta situația.

Ortodoxia aderă la dogma tradițională, care a fost formulată în primele secole ale creștinismului și aprobată la cele 7 Sinoade Ecumenice. Biserica Catolică continuă să schimbe doctrina, convocând regulat Sinoade (azi - 21). În ciuda faptului că catolicii și ortodocșii sunt frați creștini, există o serie de obstacole dogmatice serioase care fac imposibilă unitatea Bisericilor Ortodoxe și Catolice.

diferențe dogmatice