October 17th, 2016

Ацтекская империи зародилась примерно в середине 1350-х гг. в Мексике. Она состояла из трех городов-государств, которое в период своего расцвета имели население 5 миллионов человек. Столица ацтеков — город Теночтитлан (который сегодня называется Мехико), имел население в 200 000 человек. Их культура была сложной, богатой и многогранной, с сильной экономической системой. Они создали 365-дневный календарь земледелия. Ацтеки также имели очень сильную армию, которая помогала кормить свою кровожадную культуру.

Вот некоторые подробности о ней...

1. Они предпочитали захватывать, а не убивать

В отличие от многих других древних воинов, ацтеки не хотели убивать своих врагов на поле боя. Вместо этого, они хотели их захватить. Гибель противника на поел боя на самом деле считалась неуклюжестью воина, который не смог захватить его живым, чтобы вернуться с ним в знаменитую столицу Теночтитлан.

Поскольку захват врага было довольно сложной задачей, это стало мерилом умения воинов. Это также служило его карьерному росту и повышению авторитета. Например, чтобы стать воином Ягуаром или Орлом, воину нужно было захватить четырех врагов.

1. Они практиковали человеческие жертвоприношения

Ацтеки имели сложный пантеон богов. У них были сотни, если не тысячи богов, и боги были ответственны за все. Боги влияли на то, чтобы всходило солнце или чтобы выпал дождь. Ацтеки также считали, что богам нужно питаться кровью. Один из способов кормления богов было кровопускание, для чего люди делали себе надрезы на лице. Люди в обществе должны были жертвовать богам свою кровь. Еще один способ, которым ацтеки кормили своих богов - было убийство вражеских воинов. Вот почему захват живых врагов был так важен. Они нужны были для жертвоприношений богам.

Практика охоты и захвата вражеских солдат называлась цветочной войной. Жертвы всегда были нужны, поэтому ацтеки постоянно вели цветочные войны со своими соседями. Война цветов велась в других городах-государствах в Центральной Америке, но ацтеки активно совершали набеги на близлежащие города Тласкала.

Сколько людей приносилось в жертву во время одной церемонии. Число может варьироваться от одного, до нескольких тысяч. Жертвы доставлялись на вершину пирамиды и клались на алтарь. Жрец делал надрез под ребрами, а затем засовывал руку в рану и проникал в грудную полость. Затем он резко вырывал у жертвы сердце, и выдергивал его, пока оно еще билось. Тело же принесенного в жертву человека сталкивалось вниз по ступеням пирамиды.

1. Страшный Макуауитль

Самое разрушительное оружие, использовавшееся ацтекскими воинами, было Макуауитль, что означает “голодное дерево”. Ацтеки были передовыми во многих отношениях, однако у них не было металлического оружия. Вместо этого они использовали макуауитля - плоскую деревянную биту с острыми, как бритва, камнями вулканического происхождения (обсидианом), вставленных по краям биты.

Видимо, оружие было достаточно мощным, чтобы убить человека. Согласно отчету от вторжении испанцев, ацтекский воин даже использовал макуауитль, чтобы обезглавить лошадь одним ударом.

1. Версии загробной жизни были … разные

В загробной жизни большинство религий обычно вознаграждает людей за то, как они жили. Однако немного по другому было в ацтекской религии, потому что решающим фактором, по которому человек будет жить в загробной жизни было то, как умер человек. У ацтеков было четыре разных загробных мира.

Один загробный мир был на Западе. Сюда попадали воины, доказавшие свою преданность ацтекам и многократно участвовавшие в войнах. Они здесь помогали Богу Уицилопочтли бороться против тьмы, чтобы каждый день всходило солнце. Умершие воины останавливались в этом загробном мире в течение четырех лет до возвращения на землю, как колибри, или некоторые другие экзотические птицы.

Другой загробный мир был на востоке, куда попадали женщины, которые умерли во время родов, также сюда попадали некоторые воины, также павшие во время войны или жертвы. Они помогали готовить солнце для своего путешествия в подземный мир.

В Южной загробном мире останавливались людей, которые умерли потому, что были поражены молнией, утонули или умерли от проказы или другой болезни. В той загробной жизни у них еды было много.

И, наконец, загробной мир на севере назывался Миктлан. Он был для людей, которые умерли обычной смертью, от старости. В этой загробной жизни, души оставались четыре года, чтобы пройти восемь уровней трудности, которые включали восхождение на обсидиановую гору, путешествие по лесу зверей, которые питались человеческими сердцами. На девятом уровне, души этих умерших, наконец-то, находили свой покой.

1. Каждый мужчина был обучен воевать.

Ацтеки не имели официального статуса армии. Вместо этого, каждый мужчина проходил военную подготовку. Но их обучение начиналось довольно поздно, по сравнению со многими другими воинственными культурами. Ацтекские мальчики жили со своими семьями до подросткового возраста, они занимались ручным трудом по дому. С этого времени учились необходимым навыкам, которые помогали им стать хорошими воинами. Однако, мальчики благородного происхождения, вероятно, начинали свое обучение гораздо раньше, иногда уже в шесть лет.

Когда мальчикам исполнилось 13 лет, они направлялись на обучение в столицу, на учебном полигон под названием Чалмекач. Там их учили читать и писать. Они учили календарь и изучал астрономию. Когда им исполнялось по 15 лет, мальчики переходили на обучение воинов Темпочокалли, где ветераны воины учили мальчиков.

1. Уровни ацтекских воинов

Ацтекская армия имела три разных уровня. Первый уровень состоял из Ягуаров и Орлов. Между ними не было особой разницы за исключением нарядов.

Над Ягуарами и Орлами по иерархии стояли солдаты, которым удалось захватить пять или шесть врагов. Таких воинов называли Отомис. На этом уровне воины получали свой собственный щит и макуауитля. Выше стоял самый элитный боевой отряд в ацтекской армии, стригущиеся и близкие. Они получили это имя, потому что они брили головы, но держали длинную косу из волос на левой стороне головы и носили желтую форму. Чтобы стать Стригущимся, воин должен захватить не менее 20 человек. Стриженые принимали обет, что они не будут отступать во время сражений.

1. Они использовали психологические войны

Ягуары и Орлы, не смотря на то, что по уровню были одинаковыми, они одевались совершенно по разному. Как вы можете догадаться, они одевались подобно своим тезкам. Орлы были украшены перьями, носили деревянные шлемы, которые были сделаны в форме головы орла. Ягуары, с другой стороны, носили шкуры ягуара, и шлем, похожий на голову ягуара.

Ацтеки считали, что такая форма воинов будет психологически воздействовать на противника. Внезапные нападения быстро движущихся и ловких животных должны пугать своих противников. Кроме того, во время нападения ацтеки били в барабаны и много кричали, нагоняя еще больше страха на противника.

1. Бог огня и мудрости, Хуехуэтеотл

Человеческие жертвоприношения были важны для ацтеков. Одни из наиболее заметных жертвоприношений приносились Хуехуэтеотлу, Богу огня и мудрости.

Было два различных способа жертвоприношений, и оба были ужасающими. Первый способ заключается в том, что жертва бросалась в яму, полную раскаленных углей, в то время как жрецы, одетые в черные одеяния, танцевали ритуальные танцы. Затем еже живая жертва вытаскивалась из ямы крюками и клалась на алтарь. Затем покрытую волдырями грудь распарывали и извлекали сердце. Другой способ жертвоприношения проводили раз в 52 года. После извлечения сердца, жрец разводил костер в груди жертвы. Если огонь был хорошим, то считалось, что империя будет процветать в течение следующих 52 лет. Однако, если огонь не занимался, то это служило признаком того, что вскоре придет монстр Чичимиме и он будет использовать тьму, чтобы охотиться и поедать всех людей.

1. Тотек Ксип, и еще более жестокие ритуалы

Самый волнительный ритуал, который проводили ацтекские воины, был данью Тотек Ксипу. Это был Бог весны и сельского хозяйства, который помогал также переходу мальчиков в мужчин.

Тотек Ксип праздновали каждую весну в марте. Во время празднований проводили три отвратительных ритуала. Во время первого ритуала из жертвы, как обычно, извлекали сердце. Затем с нее сдирали кожу. Кожа была окрашена в желтый цвет, и жрецы носили кожу, которую они назвали теокуитлакуемитц (“золотые одежды”) в течение 20 дней. Линяющая кожа была символом того, как земля меняет цвет от зимы к весне. Вторая жертва привязывалась к раме и расстреливалась стрелами. Человек медленно истекал кровью, при этом участники мероприятия пели гимны.

Третье жертвоприношение называлось «гладиаторская жертва». Возле храма, посвященного Тотек Ксип, захваченного в плен воина вынуждали пить октли — алкогольный напиток. Затем ему давали примитивное оружие и защиту. Во время представления этому пленнику нужно было отбиваться от четырех полностью одетых и тяжеловооруженных воинов ацтеков, двух Ягуаров и Орлов.

Если ацтеки ранили жертву, её доставляли на алтарь, где у него вырывали сердце. Однако, если жертва отбивалась от двух Орлов и двух Ягуаров, то пленнику еще давали выпить алкогольного напитка. Бой продолжался до тех пор, пока пленника не ранили, а затем его приносили в жертву.

1. Падение ацтеков

Известно, что многие жертвы проводились ацтеками из соседнего города Тласкала. Интересно, что ацтеки были необычайно мощной цивилизацией и легко могли захватить Тласкала, но не делали этого. Вместо этого они более или менее использовали город как “ферму” для человеческих жертвоприношений. По причинам, которые должны быть очевидны, народ Тласкалы ненавидел ацтеков, что в конечном итоге помогло победить их испанцам.

Когда испанский конкистадор Эрнан Кортес и 400 солдат высадились в Мексике они вступили в союз с народом Тласкалы. Ацтеки привели испанцев в свою столицу, приняв Кортеса за Бога Кетцалькоатля, поскольку у него белая кожа. Это позволило Кортесу приблизиться к вождю ацтеков Монтесуме II, и его ближайшему окружению. Несмотря на значительное численное преимущество, оружие испанцев были намного лучше, чем у ацтеков и они быстро взяли в заложники высший эшелон цивилизации ацтеков. Дворяне и Монтесума были казнены. В конце концов, ацтеки оправились от потери своих предводителей и решили преследовать испанцев, покинувших столицу. Однако испанцы, совместно с воинами Тласкалы, 13 августа 1521 года разгромили ацтеков. Считается, что почти четверть миллиона ацтеков погибло в ходе конкисты.

Карл Таубе::: Мифы ацтеков и майя

ГЛАВА 2

В 1524 году, всего через три года после покорения Мексики, группа ацтекских ученых беседовали с первыми францисканскими миссионерами, прибывшими в только что основанную новую столицу Мехико. Вот некоторые из аргументов, приводившихся ацтеками в защиту своей веры:

Вы говорите, что мы не знаем истинного Властителя окружающего нас мира, которому принадлежат небо и земля. Нам удивительно слышать от вас эти слова; они тревожат нас и пугают. Наши предки, жившие на этой земле задолго до нас, говорили то же самое. От них мы унаследовали наши обычаи и наших богов.

Этот примечательный диалог, записанный Бернардино де Саагуном, знаменует собой первое столкновение двух религиозных систем, которые на протяжении нескольких тысяч лет развивались абсолютно независимо друг от друга.

Для ацтеков акт творения - это результат взаимодействия и конфликта взаимодополняющих противоположностей. Как и любой диалог между двумя людьми, взаимодействие и столкновение противоположностей представляет собой творческий акт. Идея взаимозависимых противоположностей нашла свое воплощение в великом боге Ометеотль, творце вселенной и владыке двойственности, который пребывает на тринадцатом небе Омейокан, или Дворце Двойственности. Наделенный как мужским, так и женским созидательным началом, Ометеотль отождествлялся также с супружеской парой Тонакатекутли и Тонакасиуатль, «владыкой нашего бытия» и «владычицей нашей жизни». Ометеотль считался первопричиной всего сущего, однако конкретные акты творения осуществляли его многочисленные потомки - низшие по рангу, но тоже могущественные боги. Поскольку люди являлись результатом деятельности или потомками этих молодых богов, Ометеотль воспринимался как дедушка человечества. Возможно, именно по этой причине Ометеотль часто изображался в виде старика с отвисшей нижней челюстью. Однако древний возраст ни в коем случае не служил синонимом дряхлости: среди ацтеков и других народов Мезоамерики существовало убеждение, что в старости жизненная сила человека увеличивается.

Два сына Ометеотля, Кетцалькоатль и Тецкатлипока, занимают особое место в мифах творения ацтеков. Эти два бога, иногда выступавшие как союзники, а иногда как противники, создали небо и землю. Кетцалькоатль, или Пернатый Змей, ассоциировался с водой, плодородием, а в широком смысле и с самой жизнью. Одно из воплощений Кетцалькоатля - это бог ветра Ээкатль, который присутствует в дыхании живых существ, а также в ветре, приносящем живительные дождевые облака. Кетцалькоатль часто изображался в виде благородного героя, ассоциировавшегося с равновесием, гармонией и жизнью, тогда как Тецкатлипока служил олицетворением конфликта и перемен. Среди эпитетов, которыми ацтеки наделяли это внушающее страх божество, были и такие, как «противник» и «тот, у кого мы рабы». Имя Тецкатлипока переводится как «курящееся зеркало», и этот бог обычно изображался с двумя дымящимися обсидиановыми зеркалами - одно располагалось за его головой, а другое заменяло ему ступню. Курящееся зеркало могло иметь отношение к черному обсидиановому стеклу, оно также указывало на тайны, скрытые в клубах похожего на облака дыма.

Ацтекский пантеон состоял из огромного количества божеств, среди которых были боги и богини земледелия и дождя, огня, любви и наслаждения, смерти, войны и небесных тел. Многим из них поклонялись в поздний постклассический период, и они появляются не только в ацтекских рукописях и скульптурах, но и в пяти рукописных книгах доиспанской эпохи, известных как кодексы группы Борджиа. Практически повсеместно встречаются упоминания о боге дождя и молнии Тлалоке, поклонение которому в центральных районах Мексики можно проследить до I века до н. э. В поздний постклассический период он обычно изображался с глазами навыкате и выпяченной верхней губой, открывающей длинные, как у ягуара, клыки. Его супруга Чалчиуитликуэ, «богиня в платье, покрытом драгоценностями», считалась богиней вод, владычицей рек и озер. Молодой бог кукурузы Синтеотль часто изображался с пересекающей лицо зигзагообразной линией и в головном уборе с ушами в виде початков кукурузы. Один из самых необычных богов плодородия - это Шипе-Тотек, бог весеннего обновления и покровитель кузнецов. Его легко узнать по характерной маске и одежде из человеческой кожи. В течение 20-дневного месяца Тлакаксипеуалицтли, олицетворявший Шипе-Тотека, носил одежду из кожи принесенных в жертву людей. Смысл этого ритуала неясен, хотя некоторые ученые интерпретируют кожу как метафору свежей растительности, которая весной покрывает землю.

Несколько божеств имели отношение к огню, и самым древним из них был Уэуэтеотль, «старый бог», изображение которого встречается на курильницах, найденных в Пуэбле и датируемых 500 годом до н. э. Другой почитаемый бог огня - это Шиутекутли, или «бог бирюзы», который также считался богом времени и покровителем вождей.

Другие боги Центральной Мексики олицетворяли удовольствие и похоть. Так, Шочипилли - «господин цветов», - в значительной степени отождествлявшийся с богом кукурузы, почитался как бог удовольствий и искусства. Шочипилли также был тесно связан с богом по имени Макуильшочитль, или «пять цветов», который считался покровителем игр, в том числе азартных. Прекрасная богиня Шочикецаль, или «цветочное перо», часто изображалась с венком на голове, украшенным двумя похожими на рога изумрудными перьями птицы кетцаль. Ей поклонялись как богине искусств, плотских удовольствий и любви. Тласольтеотль - богиня грязи - ассоциировалась с последствиями похоти и распущенности. Другое ее имя, Тлаелкуани, или «пожирательница экскрементов», свидетельствует о связи с покаянием и очищением; черный круг вокруг рта богини указывает на эту грязную, но необходимую обязанность. Верховным богом смерти у ацтеков считался Миктлантекутли, владыка Миктлана, темного и мрачного подземного мира. Очень часто он изображался в виде скелета в складчатой конической шапке и одежде из бумаги, а также в сопровождении супруги Миктлансиуатль.

Многие боги Центральной Мексики являлись воплощениями Солнца, Венеры, звезд, Млечного Пути и других небесных тел. Их перемещение по небу ассоциировалось с космическими битвами, и поэтому многие из этих богов были связаны с войной. Одним из самых свирепых считался Тлауискалпантекутли, «владыка дома зари», персонифицировавший планету Венера как утреннюю звезду. В древней Мезоамерике первое появление утренней звезды вызывало священный ужас - считалось, что ее свет может нанести огромный вред. Несколько кодексов из группы Борджиа содержат сложные астрономические таблицы для расчета циклического движения Венеры на период продолжительностью 104 года. На рисунках смертоносные лучи Тлауискалпантекутли изображались в виде дротиков. Другой звездный бог - это Мишкоатль. Обычно его тело раскрашивалось красными и белыми полосами, ассоциировавшимися с предназначенными жертвоприношения пленными воинами. Среди небесных божеств важное место занимал Тонатиу, или Солнце. Впервые этот бог появляется в искусстве раннего постклассического периода тольтеков, и обычно его изображали в виде вооруженного воина внутри солнечного диска. Тонатиу был центральной фигурой культа войны - системы представлений о необходимости захвата пленных и принесения их сердец в жертву Солнцу, - но не единственным богом Солнца ацтеков.

СОТВОРЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ

Подобно майя и другим народам Мезоамерики, ацтеки верили в существование других миров, предшествовавших нашему. По убеждению ацтеков, до нас были четыре мира, или Солнца, каждый из которых именовался определенной датой 260-дневного календаря и ассоциировался с конкретным божеством и расой людей. Каждое Солнце было связано с одним из элементов - Землей, Ветром, Огнем или Водой. Так, например, Солнце Земли, или Науи Оцелотл (4 Ягуара), было уничтожено ягуарами, существами, которые ассоциировались с землей и подземным миром. Тецкатлипока и Кетцалькоатль играют важную роль во всех четырех Солнцах, как будто повторяющееся создание и гибель мира являются результатом космических битв между двумя великими противниками. В текстах колониального периода встречаются более десяти вариантов этого мифа, нашедшего отражение в древней скульптуре ацтеков. Порядок чередования Солнц совпадает не во всех документах, однако в двух самых старых и ценных источниках, «История мексиканцев по их рисункам» и «Легенда о Солнцах », эпохи следуют друг за другом в том же порядке, что и на Древних ацтекских памятниках. В основу изложенной ниже версии легли именно эти два источника.

Обитавшая на тринадцатом небе божественная чета родила четырех сыновей. Первенцем был Красный Тецкатлипока, однако Центральную роль в мифологии ацтеков занимает второй сын, Черный Тецкатлипока. Третьим сыном был Кетцалькоатль, а четвертым – Уицилопочтли, покровитель ацтеков. Все вместе четыре брата создали огонь, небо, землю, море, подземный мир, первых людей и календарь. Черный Тецкатлипока правил первым миром, или Солнцем Земли, населенным расой великанов. Эти великаны были настолько сильны, что голыми руками вырывали деревья. Тецкатлипока ударил Кетцалькоатля большой дубиной и сбросил в море. Восстав из морских вод, Кетцалькоатль превратился в огромного ягуара - он сегодня присутствует на небе в виде созвездия Большой Медведицы, - и после его возвращения на землю все великаны были съедены свирепыми ягуарами. Один из древних текстов дает основание предположить, что ацтеки считали ископаемые останки вымерших мамонтов и других гигантских животных, найденные в районе Теотиуакана, костями людей этой древней расы.

Кетцалькоатль правил следующим миром, или Солнцем Ветра. Этот мир был уничтожен Тецкатлипокой, который победил Кетцалькоатля, свалив его на землю. В результате Кетцалькоатля и расу его людей унесли свирепые ветры. Потомками этой древней расы считаются обезьяны, которые раскачиваются на ветках и прыгают по верхушкам деревьев в джунглях. В «Легенде о Солнцах» так описывается гибель этого мира:

Это Солнце называлось 4 Ветер.

Те, которые вторыми жили в это второе Солнце,

были унесены ветром вместе с Солнцем 4 Ветер и погибли.

Они были унесены ветром и превратились в обезьян.

Их дома, деревья - всё было унесено ветром.

И это Солнце также было унесено ветром.

Бог дождя Тлалок правил третьим миром, или Солнцем Дождя. Этот мир был уничтожен Кетцалькоатлем при помощи огненного дождя. По всей вероятности, здесь имеется в виду вулканический пепел, часто выпадавший в центральных районах Мексики. Огненный дождь превратил жившую на земле расу людей в индеек. Четвертым миром, или Солнцем Воды, управляла супруга Тлалока Чалчиуитликуэ, «богиня в платье, покрытом драгоценностями», богиня воды, владычица рек и озер. Этот мир был уничтожен великим потопом, а люди превратились в рыб. Потоп был таким сильным, что смыл горы и небеса рухнули на землю.

В «Легенде о Солнцах» упоминается мужчина Тата и его супруга Нена, о которых позаботился Тецкатлипока. Подобно библейскому Ною и его жене, они спаслись во время потопа, спрятавшись в выдолбленном дереве. По совету Тецкатлипоки они медленно грызли кукурузные зерна и смотрели, как постепенно спадает вода. Когда Тата и Нена смогли выйти из дерева, то увидели рыбу - одного из своих несчастливых соплеменников, превратившихся во время потопа в обитателей моря. Соблазненные видом пищи, они добыли огонь с помощью трения и зажарили рыбу. Однако звездные боги Ситлаликуэ и Ситлалатонак заметили дым и воскликнули: «Кто это развел огонь? Кто наполняет дымом небо?» Тлалок тут же спустился с небес на землю и в гневе спросил: «Что ты сделал, Тата? Что вы все сделали?» Молниеносным движением он отсек мужчине и женщине головы и присоединил их к ягодицам - так появились первые собаки.

ВОЗРОЖДЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ

Тецкатлипока и Кетцалькоатль, игравшие активную роль в уничтожении четырех предшествующих миров, также участвовали в воссоздании небес и земли, причем не как противники, а как союзники. В «Истории мексиканцев по их рисункам» излагается один из вариантов мифа, согласно которому четыре сына первой божественной четы при помощи четырех других богов создали четыре дороги, ведущие к центру мира. Разделив таким образом землю на четыре части, восемь богов подняли на место небеса. Для того чтобы удержать небо на месте, Тецкатлипока и Кетцалькоатль превратились в два гигантских дерева. Дерево Тецкатлипоки было украшено сверкающими зеркалами, а дерево Кетцалькоатля - изумрудными перьями птицы кетцаль. В качестве вознаграждения Тонакатекутли сделал их владыками неба и звезд, а Млечный Путь стал дорогой, по которой они пересекают небеса.

В другом ацтекском мифе творения Кетцалькоатль и Тецкатлипока создают небо и землю, расчленив тело огромного земного чудовища, Тлальтекутли. Имя этого чудовища переводится как «владыка земли», однако на самом деле это было двуполое существо, и его часто изображали в женском обличье. Иногда Тлальтекутли отождествляют с другим земным чудовищем - гигантским кайманом, чешуйчатые гребни на спине которого образуют горные цепи нашего мира. Миф о Тлальтекутли был широко распространен среди народов Мезоамерики, и один из его вариантов встречается у юкатанских майя.

В одной из ацтекских версий мифа, изложенной в «Истории Мексики», Кетцалькоатль и Тецкатлипока спускаются с небес, чтобы посмотреть на оседлавшего море Тлальтекутли. Чудовище было столь прожорливым, что обладало не только огромной зубастой пастью - жадные рты располагались также на локтях, коленях и других суставах. Кетцалькоатль и Тецкатлипока согласились, что работу по сотворению мира нельзя считать законченной, Пока в его центре находится такой ужасный зверь. Поэтому, для того чтобы создать землю, Кетцалькоатль и Тецкатлипока превратились в двух гигантских змей. Одна змея обвилась вокруг левой руки и правой ноги Тлальтекутли, а другая - вокруг его правой руки и левой ноги. Потянув в разные стороны, змеи разорвали монстра на две части. Верхняя половина стала землей, а нижнюю половину Кетцалькоатль и Тецкатлипока подбросили вверх, и она превратилась в небеса.

Жестокое убийство Тлальтекутли и расчленение тела чудовища вызвали гнев других богов. Чтобы как-то поддержать изувеченную землю, они решили, что все растения, необходимые для жизни человека, должны произрастать из тела убитого чудовища. Волосы монстра превратились в деревья и цветы, из кожи образовались травы и мелкие цветы. Глаза стали родниками, ручьями и небольшими пещерами, рот дал начало великим рекам и пещерам, а нос - горным кряжам и долинам. Иногда по ночам можно слышать крики бога земли, жаждущего крови и сердец людей. Только человеческие жертвы могут усмирить и успокоить Тлальтекутли, заставить его давать необходимые для жизни людей плоды.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Восстановив разрушенный мир, боги решили, что земля должна быть населена людьми. Происхождение человека описывается в различных текстах колониального периода; изложенная ниже версия основана на «Легенде о Солнцах» и «Истории Мексики». Боги пришли к выводу, что бог ветра Кетцалькоатль должен спуститься в подземный мир за костями последней расы людей, которые превратились в рыб. Полным опасностей подземным миром, или Миктланом, правил бог Миктлантекутли, «владыка Миктлана», которого часто изображали в виде скелета. Спустившись под землю, Кетцалькоатль попросил Миктлантекутли и его супругу Миктлансиуатль дать ему кости предков людей:

После того как Кетцалькоатль пришел в Миктлан, он подошел к Миктлантекутли и к Миктлансиуатль и тут же сказал им:

- Я пришел искать ценные кости, которые ты хранишь, я пришел за ними.

Тогда Миктлантекутли спросил:

- Что ты сделаешь с ними, Кетцалькоатль? И еще раз сказал Кетцалькоатль:

- Боги озабочены тем, чтобы кто-нибудь жил на Земле.

Хитрый бог смерти согласился отдать кости, если Кетцалькоатль выполнит простое на первый взгляд задание. Нужно было четыре раза обойти подземный мир, играя на инструменте, сделанном из морской раковины. Однако Миктлантекутли вручил Кетцалькоатлю обычную раковину, в которой не было дырок. Кетцалькоатль не дал себя провести и призвал на помощь червей, которые прогрызли отверстия в раковине, заставив ее звучать. (Кетцалькоатль часто изображается с морской раковиной на груди - символом власти над ветром и жизнью.)

Услышав звук раковины, Миктлантекутли сначала разрешил Кетцалькоатлю взять кости последних человеческих существ, но вскоре передумал. Однако Кетцалькоатль снова перехитрил Миктлантекутли и его подземных слуг, сбежав вместе с костями.

Разъяренный Миктлантекутли приказал слугам выкопать глубокую яму. Когда Кетцалькоатль подбежал к яме, из-под его ног выпорхнули перепелки, испугав его. Он споткнулся и упал в яму.

Затем они сделали это, и Кетцалькоатль упал в яму. Он споткнулся, его испугали перепелки. Он упал замертво, и драгоценные кости рассыпались, и их обклевали перепелки.

В конце концов Кетцалькоатль воскрес и собрал кости, но они оказались расколотыми на части, и поэтому современные люди получились разного роста. Выбравшись из подземного мира, Кетцалькоатль принес свою драгоценную ношу в загадочное место Тамоанчан. Там старая богиня Сиуакоатль - «женщина-змея» - смолола кости и положила их в специальный глиняный сосуд. Собравшиеся вокруг сосуда боги окропили смолотые кости каплями своей крови, и из костей людей-рыб, смешанных с искупительной кровью богов, родилась современная раса людей.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУКУРУЗЫ

На земле вновь появились люди, но им нужна была пища. Происхождение кукурузы и других культурных растений описывается в разных мифах, но наиболее полной можно считать версию, изложенную в «Легенде о Солнцах». Многочисленные варианты этого мифа сохранились до наших дней в разных районах Мексики и Гватемалы.

После того как в Тамоанчане были созданы люди, боги занялись поисками пищи для них. Кетцалькоатль заметил красного муравья, тащившего зернышко кукурузы, и спросил его, где он нашел такую замечательную еду. Муравей отказался отвечать, но затем поддался на уговоры Кетцалькоатля и открыл источник пищи. Это была гора Тонакатепетль, или «гора пищи». Превратившись в черного муравья, Кетцалькоатль протиснулся в узкое отверстие и последовал за красным муравьем в глубь каменной горы в пещеру, доверху наполненную зерном. Взяв несколько зернышек кукурузы, Кетцалькоатль вернулся в Тамоанчан. Боги разжевали зерна кукурузы и вложили образовавшуюся кашицу во рты новорожденных людей, чтобы придать им сил.

Затем боги спросили: «Что нам делать с Тонакатепетлем?» Кетцалькоатль обмотал гору веревкой и попытался подтащить ее поближе, но гора оказалась слишком тяжелой. Затем старая супружеская чета прорицателей, Ошомоко и Сипактональ, бросили жребий, чтобы узнать, как извлечь семена из пещеры Тонакатепетль. Предсказание гласило, что слабый и болезненный бог Нанауатцин должен разбить гору. При помощи четырех богов дождя и молнии, синего, белого, желтого и красного Тлалоков, Нанауатцин расколол гору Тонакатепетль надвое, и зерна кукурузы посыпались во все стороны. Тлалоки быстро собрали семена белой, черной, желтой и красной кукурузы, а также бобов и других съедобных растений. Поэтому Тлалоки, завладевшие семенами из Тонакатепетля, считаются покровителями не только дождя, но и урожая.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПУЛЬКЕ

Алкогольный напиток, который изготавливался из ферментированного сока агавы и получил название «пульке», играл важную роль в церемониях ацтеков, служа одновременно ритуальным напитком и объектом жертвоприношения. Пульке часто пили во время различных праздников, хотя появление в нетрезвом виде строго осуждалось, особенно в среде знати. Мифическое происхождение пульке упоминается лишь в одном источнике, «Истории Мексики», где также содержатся редкие сведения об ужасных цицимиме (единственное число - цицимитль), небесных демонах тьмы, которые постоянно угрожают уничтожить мир. Эти ночные демоны, часто изображавшиеся в женском обличье, отождествлялись со звездами, которые каждый раз на закате и восходе Солнца вступали в битву с дневным светилом.

Человеку дали семена, которые обеспечивали его пищей, но в его жизни было мало удовольствий и радости. Поэтому боги решили, что необходимо найти средство, заставляющее людей петь и плясать. Кетцалькоатль подумал, что опьяняющий напиток скрасит жизнь человека, и вспомнил о Майяуэль, юной и прекрасной богине агавы, которая жила на небе со своей страшной бабушкой цицимитль. Разбудив спящую Майяуэль, Кетцалькоатль уговорил девушку спуститься вместе с ним на землю. Внизу они соединились в виде большого раздвоенного дерева - Кетцалькоатль стал одной из его ветвей, а Майяуэль другой.

Проснувшись и обнаружив исчезновение Майяуэль, ее бабушка пришла в ярость и обратилась к другим звездным демонам тьмы, чтобы те помогли найти заблудшую внучку. Разъяренные цицимиме устремились с небес к дереву, в котором прятались Кетцалькоатль и Майяуэль. При их приближении дерево раскололось на две части, и его ветви упали на землю. Бабушка цицимитль узнала ветку, в которую превратилась Майяуэль, в ярости разорвала ее на части и бросила остальным демонам, которые жадно поглотили куски ее внучки. Ветка, в которую превратился Кетцалькоатль, осталась целой и невредимой, и, после того как цицимиме вернулись на небо, Кетцалькоатль принял прежний облик. Убитый горем, он собрал обглоданные кости Майяуэль и закопал в землю, а из этой могилы выросла первая агава, чудесный источник пульке.

СОЗДАНИЕ ПЯТОГО СОЛНЦА

Создание пятого Солнца, или Науи Оллин, - это завершающая часть мифов о сотворении мира. Ацтеки были убеждены, что это событие произошло в древнем городе Теотиуакане, расположенном в 40 км на северо-восток от Мехико, и именно от этого события начинали отсчет времени. Приведенный ниже миф основан на двух источниках, Флорентийском кодексе и «Легенде о Солнцах».

После того как были созданы земля, человеческая раса, а также вода и напитки для людей, боги собрались во тьме Теотиуакана, чтобы решить, кто из них станет новым Солнцем и будет освещать мир:

Говорят, что в те времена, когда земля была окутана тьмой, и не было Солнца, чтобы освещать мир, и не было зари, боги собрались на совет в Теотиуакане. Они спрашивали друг друга: «Эй, боги! Кто возьмет на себя эту обязанность? Кто вызовется стать Солнцем, чтобы нести свет?»

Высокомерный бог по имени Текусистекатль вызвался быть Солнцем, но остальные боги в качестве второго претендента выбрали скромного и болезненного Нанауатцина (который расщепил гору Тонакатепетль, чтобы добыть семена кукурузы). Как настоящий воин, он стоически принял их выбор, посчитав это своей обязанностью и долгом перед остальными богами. Для Текусистекатля и Нанауатцина были насыпаны два холма, на которых они должны были соблюдать пост и принять покаяние и где был разведен жертвенный костер. Эти холмы сохранились до сих пор в виде Пирамиды Солнца и Пирамиды Луны. Во время поста и покаяния Текусистекатль принес роскошные дары. Вместо еловых веток у него были перья птицы кетцаль, а вместо шаров из плетеной травы - золотые шары. Взамен шипов агавы, окропленных его кровью, он предложил нефритовые иглы, усыпанные кораллами. Благовония, сожженные Текусистекатлем, тоже были редкими и ценными. Дары Нанауатцина оказались очень скромными. Он принес связки тростника вместо еловых веток и шаров из травы, а также настоящие шипы агавы с каплями своей крови. Благовониями ему послужили струпья с собственного тела.

В полночь после четырех дней покаяния боги одели претендентов - на Текусистекатле был роскошный наряд, а на Нанауатцине скромная одежда из бумаги - и подошли к жертвенному костру, пламя которого, горевшее уже четыре дня, было очень жарким. Расположившись по обе стороны от костра, боги предложили Текусистекатлю прыгнуть в огонь. Текусистекатль разбежался, но жар и рев пламени испугали его, и он остановился. Он отступил и снова приблизился, но ему опять не хватило смелости. Четыре раза он пытался прыгнуть в костер, и четыре раза терпел неудачу. В конце концов боги вызвали Нанауатцина, который без колебаний разбежался и прыгнул в костер:

И Нанауатцин сразу же решился - ожесточился и крепко зажмурился. В нем не было страха; он не остановился и не замер от ужаса; он не повернул назад. Он решительно бросился вперед и прыгнул в огонь. Так он сгорел; его тело трескалось и шипело.

Увидев героическую смерть Нанауатцина, Текусистекатль устыдился, прыгнул вслед за ним в костер и тоже сгорел. Его примеру последовали орел и ягуар, и языки пламени опалили их. С тех пор у орлов на концах крыльев перья черные, а у всех ягуаров пятнистые шкуры. Благодаря своей храбрости орел и ягуар стали высшими знаками отличия ацтекских воинов.

После того как Нанауатцин и Текусистекатль погибли в пламени костра, боги стали ждать, где они появятся снова. Постепенно все небо стало краснеть. Боги напрягали зрение и поворачивали головы, пытаясь увидеть, в каком месте появится храбрый Нанауатцин. Некоторые догадались, что Солнце взойдет на востоке, и указывали в этом направлении; именно они первыми встретили его. Нанауатцин больше не был скромным и слабым - он сиял как Тонатиу, бог Солнца, отбрасывающий лучи во всех направлениях:

А когда Солнце взошло, оно казалось очень красным и раскачивалось из стороны в сторону, и никто не мог на него смотреть, потому что оно ослепляло глаза, сверкало и щедро испускало свет, разливающийся во все стороны.

Вскоре после этого на востоке появился и Текусистекатль, такой же яркий, как и Тонатиу. Они были так похожи, что остальные боги забеспокоились, что на земле будет слишком светло. Тогда один из богов поймал пробегавшего мимо кролика и бросил его в Текусистекатля. Поэтому поврежденная поверхность Луны тускнее Солнца, и во время полнолуния на поверхности ночного светила можно видеть пятна, очертания которых напоминают кролика.

Однако появившиеся на небе Луна и Солнце не двигались по своему обычному пути, а застыли на одном месте. Бог Солнца Тонатиу потребовал от остальных богов присяги на верность и жертвы в виде крови, чтобы светила пришли в движение. Разгневанный его высокомерием, бог утренней звезды Тлауискалпантекутли, «владыка дома зари», выпустил стрелу в Солнце. Однако стрела не попала в цель, а Солнце выпустило ответную стрелу, которая пронзила голову Тлауискалпантекутли. В этот момент бог утренней звезды Тлауискалпантекутли превратился в бога камня и холода Ицлаколиуки, и по этой причине на восходе Солнца всегда холодно. В конце концов боги согласились пожертвовать собой, чтобы Солнце пришло в движение. Кетцалькоатль жертвенным ножом методично вырезал сердца остальных богов. Накидки и украшения мертвых богов сворачивали в священные свертки, которые затем стали предметом поклонения людей. Так, умерщвлением богов в Теотиуакане было создано Солнце Движения, или Науи Оллин. Боги принесли себя в жертву, и поэтому люди тоже должны жертвовать свои сердца и свою кровь, чтобы пятое Солнце не остановилось.

МИФОЛОГИЯ ГОСУДАРСТВА АЦТЕКОВ

Ацтекские мифы о пяти Солнцах и создании современного мира, человека, кукурузы и пульке в постклассический период были известны на всей территории Центральной Мексики. Большая часть этих мифов очень древняя и, скорее всего, сформировалась из легенд классической эпохи. Так, например, поздняя постклассическая версия мифа о создании людей из останков предыдущей расы, представлена на барельефе из города Эль-Тахин, штат Веракрус, относящемся к позднему классическому периоду. На

этом изображении Тлалок выпускает кровь из своего детородного органа на мертвого человека-рыбу - намек на расу людей, превратившуюся во время потопа в рыб.

Мифы творения позднего постклассического периода Центральной Мексики имеют много общего с древними и современными им мифами всей Мезоамерики, однако существует еще один, уникальный миф творения, по существу выполняющий роль государственного мифа о становлении империи ацтеков. В нем рассказывается о происхождении Уицилопочтли, или «колдуна колибри», - главного бога ацтеков. Как и вся связанная с ним мифология, Уицилопочтли был, по всей видимости, нововведением ацтеков. Обладая атрибутами Тецкатлипоки, бога звезд Мишкоатля и бога огня Шиутекутли, Уицилопочтли является солнечным божеством, чье символическое царство практически совпадает с владениями Тонатиу. Уицилопочтли был главным богом ацтеков, но вряд ли его культ получил широкое распространение за пределами долины Мехико. И действительно, в произведениях искусства древней Мезоамерики его изображение встречается крайне редко.

РОЖДЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ

Существует множество разнообразных письменных источников колониального периода, в которых описывается происхождение Уицилопочтли, однако в большинстве версий местом его рождения называется Коатепек, или Змеиная гора, - холм неподалеку от древнего города Тула. Из книги «История мексиканцев по их рисункам» известно, что ацтеки каждый год приходили на гору Коатепек, чтобы устроить торжества в честь Уицилопочтли. Все основные действующие лица этого мифа принадлежат к ацтекскому пантеону и не встречаются в мифологии позднего постклассического периода других народов Центральной Мексики. Мать Уицилопочтли Коатликуэ - «змеиное платье» - легко узнается по юбке из переплетенных змей. Единокровная сестра Уицилопочтли Койольшауки частично отождествляется с Чантико, богиней огня народов Центральной Мексики. Имя Койольшауки переводится как «которую рисуют с колокольчиками», и эта богиня обычно изображается с двумя металлическими колокольчиками на щеках. Ее сопровождают многочисленные братья, известные как Сенцон Уицнауа, или «400 южан-звезд» - по ацтекским поверьям 400 богов пульке. Большая часть подробных рассказов о рождении Уицилопочтли на Коатепек содержится в работах Саагуна. Представленная версия основана на третьей книге Флорентийского кодекса.

Как-то раз Коатликуэ занималась уборкой в своем доме на горе Коатепек и нашла сверток с перьями колибри. Желая сохранить драгоценные перья, она спрятала их на поясе. Затем Коатликуэ заметила, что сверток куда-то исчез. Богиня не знала, что перья оплодотворили ее, и она носит под сердцем Уицилопочтли. Живот Коатликуэ начал расти, и ее сыновья Сенцон Уицнауа заметили, что она беременна.

Рассердившись и оскорбившись, они грозно потребовали назвать имя отца ребенка. Их старшая сестра Койольшауки решила, что нужно убить мать:

А старшая сестра Койольшауки сказала им:

«Братья мои, она опозорила нас. Нам остается убить нашу мать, эту порочную женщину, которая забеременела. Кто стал причиной плода, растущего в ее чреве?»

Известие о намерениях детей испугало беременную богиню, но ребенок у нее в животе успокоил мать, сказав, что он будет начеку. Облачившись в доспехи, Сенцон Уицнауа последовали за своей сестрой на гору Коатепек. Когда разгневанные дети достигли вершины, Коатликуэ родила Уицилопочтли - уже в полном вооружении. Подняв свое огненное оружие, известное как Шиукоатль, или «бирюзовый змей», он убил Койольшауки; ее тело, разрубленное на куски, скатилось к подножию горы Коатепек.

Затем он пронзил Койольшауки и быстрым движением отрубил ей голову. Голова осталась лежать на вершине Коатепека. А ее тело упало вниз и разбилось на части; руки, ноги и туловище упали в разные места.

Расправившись с Койольшауки, Уицилопочтли стал преследовать Сенцон Уицнауа и убил множество своих единокровных братьев. Лишь нескольким удалось скрыться на юге.

В начале XX века Эдуард Селер выдвинул предположение, что рождение Уицилопочтли на горе Коатепек символизирует восход Солнца, побеждающего богов тьмы. Уицилопочтли вместе со своим огненным змеем Шиукоатль - это олицетворение появляющегося из-за горизонта Солнца и его жарких лучей, а Сенцон Уицнауа - это исчезающие на утренней заре звезды. Тем не менее точная космологическая идентификация Койольшауки по-прежнему неизвестна. Селер предположил, что эта богиня служит олицетворением Луны, однако у нее нет никаких лунных атрибутов; по мнению Кармен Агильеры, Койольшауки может символизировать другой астрономический объект ночного неба, Млечный Путь.

Рождение Уицилопочтли не только имело космологическое значение, но и символизировало превосходство ацтеков над другими народами Центральной Мексики. Уицилопочтли был сверхъестественным воплощением и самих ацтеков, и их империи. Рождение этого бога служило мифическим основанием политической экспансии ацтеков и их права властвовать над побежденными врагами. Появившись в долине Мехико относительно недавно, ацтеки покорили и уничтожили обитателей этого региона - точно так же, как Уицилопочтли уничтожил единокровную сестру и единокровных братьев.

Грандиозный Великий Храм, возвышавшийся над столицей ацтеков, напоминал ее жителям о Уицилопочтли и его чудесном происхождении. Северная часть этого двойного храма была посвящена богу дождя Тлалоку, а южная часть служила главным святилищем Уицилопочтли. По свидетельству туземных и испанских источников здесь часто приносили в жертву пленных воинов. У распростертых на жертвенном камне несчастных вырезали сердца, а их безжизненные тела сбрасывали к подножию ступеней храма. В документах XVI века также есть свидетельства, что южная половина Великого Храма символизировала легендарную гору Коатепек, место рождения Уицилопочтли.

Материальное доказательство этого было обнаружено 21 февраля 1978 года, когда рабочие электрической компании при прокладке кабеля случайно наткнулись на огромный камень с изображением Койольшауки - в том месте, где находился центр древнего Теночтитлана. Унижение и поражение богини переданы с удивительным мастерством; тело Койольшауки обнажено и безжалостно разрублено на части. Руки и ноги богини отделены от истекающего кровью туловища, но ее поза необыкновенно динамична - как будто она катится к подножию горы. В результате последующих раскопок выяснилось, что камень с изображением Койольшауки был установлен у основания лестницы в южной части Великого Храма. Другими словами, каждая человеческая жертва, сброшенная со ступеней храма во время ацтекских ритуалов, повторяла судьбу Койольшауки на горе Коатепек.

При раскопках в Великом Храме было найдено еще одно каменное изображение Койольшауки. От него сохранились лишь фрагменты, однако на них отчетливо виден огненный змей Шиукоатль, пронзивший грудь богини. Возможно, это иллюстрация мифического происхождения обычая ацтеков приносить в жертву богам человеческие сердца. Точно так же, как огненный змей Шиукоатль пронзает Койольшауки, жертвенный нож вырезает сердце из груди приносимого в жертву пленника.

Помимо рассказа о рождении и катастрофической гибели различных эпох, миф о пяти Солнцах утверждает жертвоприношение как важное средство сохранения человечества и поддержания космического равновесия. Искупительной жертвой своей крови боги создают нынешнюю человеческую расу. Еще большая жертва приносится в Теотиуакане, где боги дают убить себя, чтобы Солнце могло продолжить свой путь. Кровавые человеческие жертвы - это лишь следование традициям, заложенным еще в эпоху сотворения мира. Миф о пяти Солнцах легитимизировал некоторые самые важные обряды постклассического периода Центральной Мексики, но этого оказалось недостаточно для ацтеков, которые стремились не только объяснить свое происхождение и свою роль в мироздании, но и подтвердить свой уникальный статус избранного народа. По этой причине они придумали отдельную мифологию для своего покровителя бога Уицилопочтли, центральным мотивом в происхождении которого была война. Разгром и уничтожение Койольшауки и Сенцон Уицнауа - это символическое описание побед ацтеков над своими врагами и мифическое обоснование массовых человеческих жертвоприношений с вырезанием сердец, которые проводились в Великом Храме.

Подобно эпизоду в Теотиуакане в мифе о пяти Солнцах, рассказ об уничтожении Койольшауки и ее братьев указывает на происхождение Солнца и обычая человеческих жертвоприношений. Однако величественный миф ацтеков связан не Тонатиу, а с богом Солнца ацтеков Уицилопочтли. Возможно, мифы о создании пятого Солнца и о рождении Уицилопочтли соперничали друг с другом. Вполне вероятно, что если бы не появление испанцев, миф об Уицилопочтли вытеснил бы миф о Теотиуакане, по мере того как ацтеки расширяли свои владения в Мезоамерике.

Авторский текст
Katalin ©

Знаменитый Камень Солнца. Диаметр 3.6 м, толщина 1.22 м, вес 24 тонны. Находится в Национальном музее антропологии, Мехико, Мексика. Точное назначение этого камня доподлинно не установлено: иногда его отождествляют с календарём, но большинство учёных склоняются к мысли, что на нём в символической форме изображена ацтекская космология (мифы о сотворении Вселенной). Фото: Википедия .

Что ещё кроме этого камня и мифов о своём главном боге по имени Кетцалько́атль оставили потомкам ацтеки? Конечно же, свои любимые зёрна, чтобы ни дети, ни внуки, ни правнуки никогда не голодали...и жили вечно. Зёрна эти называют и "пшеницей ацтеков", и "хлебом инков". Говорят, что сами ацтеки называли их не иначе как "золотое зерно бога".

Вот оно, слева:

Справа - оно же, лопнувшее от нагрева (т.е. по сути аналог попкорна). Вкусное золото майя, кукуруза, намного больше по размеру. И пшённая крупа тоже больше. Тем не менее ацтеки обожествляли это крошечное зерно и в прямом смысле слов поклонялись перед ним. По разным данным, инки и ацтеки называли его уаукилитль, ки-ак, хуатли , но сейчас это растение всем известно под другим именем.

Амарант. Его зерно ценилось так высоко, что служило своеобразным эквивалентом золоту и применялось в качестве средства уплаты государственных налогов. Индейцы считали, что потребление зёрен амаранта в пищу укрепляет тело и дух, а со временем превращает нацию в сверхлюдей. Ацтеки использовали амарант и в ритуальных целях: из амарантовой муки выпекали фигурки божеств, которые поедались во время религиозных обрядов. Из-за этого культ амаранта был объявлен испанскими завоевателями идолопоклонничеством, а само растение под страхом смерти запрещалось выращивать и употреблять. Однако культивирование амаранта сохранилось в горных районах Мексики и Аргентины.

Растение это было известно издавна не только в Америке. У древних греков амарант тоже служил эмблемой бессмертия. Αμάρανθος или Αμάραντος в переводе с греческого означает "неувядающий цветок" (а – "не"; maraino – "увядать"; anthos – "цветок"). А вот русское название рода "щирица" происходит от старо-русского "щир"-"красный".

Красивые метёлки и листья амаранта - украшение осеннего сада и огорода!

В Европе амарант культивировался в небольших количествах как овощное растение в Польше, Беларуси, России, Украине, Румынии, Прибалтике. Т.Чухно говорит в своей энциклопедии, что в России щирица запрокинутая появилась в начале 16 века, Н. Стогова утверждает, что в России амарант стал выращиваться с 1798 года. Однако есть и другие данные, утверждающие, что некоторые виды щирицы росли на русской земле издавна.

Сохранились сведения, что Пётр I в детстве любил кашу из амаранта с берёзовым соком (Н.Стогова), но встречаются и данные о том, что он же запретил выращивать и употреблять щирицу под нажимом религиозных деятелей, называвших это растение "бесовским", т.к. оно способствовало долголетию (напрашивается аналогия с историей культа амаранта у ацтеков).

В России интерес к амаранту в 30-е годы прошлого столетия возродил академик Н.И.Вавилов, который предсказывал, что амарант будет главной зерновой культурой ХХI века. Однако, дальнейшие исследования свойств растения возобновились только в конце ХХ века. На всех континентах выращивается много его видов и сортов. Как зерновые культуры возделываются Amaranthus caudatus, Amaranthus cruentus, Amaranthus hypochondriacus . В наши дни амарант распространён на Украине, в Беларуси, Молдове, в европейской части России, в Западной и Восточной Сибири, на юге Дальнего Востока, на Кавказе и в Средней Азии. В настоящее время для производства масла выведены высокопродуктивные сорта амаранта.

Я думаю, что щирицу видели многие, в этом роду много сорняков:) Амарант - родственник лебеды.

Всходы амаранта

Сначала появляются вот такие ростки, которые быстро-быстро набирают силу. Амарант вырастает выше подсолнечника! Потом на стеблях появляются метёлки, похожие на чьи-то хвосты:) К моменту созревания семян - всего через 4-6 недель после посева!- метёлки становятся сухими и колючими.

"Перо принца, кошачий хвост, лисий хвост, петушиный гребень" - это всё названия амаранта в разных регионах. Правда, ботанических видов у этого растения много, поэтому одни "хвосты" торчат вверх, а другие клонятся к земле. Из-за этого растение популярно как декоративное. Есть даже один вид, амарант трёхцветный, который чем-то напоминает пуансеттию.

Стадии созревания амаранта. Он действительно растёт очень быстро: его можно, например, посадить в мае, чтобы получить урожай в сентябре-октябре.

Амарант - овощное, кормовое, масличное, лекарственное и декоративное растение.По современным классификациям считается псевдозерном. Полезные вещества содержатся в семенах и листьях. Научные эксперименты позволили установить, что амарант обладает антибактериальной активностью, отвары листьев щирицы были рекомендованы от головной боли и опухолей. Водный настой листьев учёные рекомендуют применять как мочегонное и кровоостанавливающее средство, а также при колитах, кишечных коликах, запорах и даже при укусах змей. В качестве наружного средства амарант используется при разнообразных кожных заболеваниях, в т.ч. при ожогах и укусах насекомых.

В странах Латинской Америки щирицу употребляют при лечении опухолевых заболеваний, бородавок. В Эквадоре настойку из цветов амаранта на роме пьют, "чтобы очистить кровь", а также для регулирования менструального цикла. Высоко ценятся препараты на основе амаранта на Востоке, особенно в Индии и Китае. В наше время съедобной считается только наземная часть растения, но есть данные, что, например, в китайской медицине использовали корень амаранта.

Слева амарант, справа батат, на заднем плане сельдерей.

Зёрна амаранта питательны , они содержат практически идеальный набор аминокислот, клетчатку, крахмал, сахара, а также вещество, которое называет сквален.

Сквален - это то самое вещество, которое в начале 20 в. нашли в организме акулы...и стали затем рекламировать как панацею от онкологических заболеваний. В своё время я изучала много информации о сквалене, потому что он содержится и в растительных маслах, и могу сказать, что это палка от двух концах. Из плодов (зёрен) амаранта тоже получают масло (прессованием или методом углеводородной экстракции).

Сквален – полиненасыщенный жидкий углеводород, способствующий насыщению тканей и органов необходимым количеством кислорода. Он является природным компонентом человеческой кожи, это ближайшее по своему составу к человеческой клетке вещество; нормализует жировой обмен и повышает содержание в тканях атомарного кислорода, противостоящего свободным радикалам. Известно, что в этом и заключается противоопухлевый эффект сквалена .

В меньшей концентрации сквален содержится, например, в составе оливкового масла, в масле рисовых отрубей и масле пшеничных зародышей. Особенно им богато оливковое масло, производящееся на Крите, южном берегу Греции и на Кипре (по информации Н.Стоговой). Попадая в организм человека, сквален активизирует восстановительные процессы, что способствует заживлению язв и повреждений тканей внутренних органов. Исследования утверждают, что сквален под действием ультрафиолета превращается в витамин D.

Содержание сквалена в масле зависит от сорта растения и от способа получения масла. И вот здесь есть подвох: дело в том, что передозировка этого вещества чревата своими последствиями, поэтому, к примеру, масло амаранта с повышенным содержанием сквалена не разрешено к продаже. Производители масла амаранта разводят его другими растительными маслами, но иногда не информируют об этом покупателей.

Ещё одно "но", о котором предупреждают современные исследователи: употребление препаратов амаранта для приёма внутрь противопоказано при воспалении поджелудочной железы (остром и хроническом панкреатите), холецистите, желчекаменной болезни. Растение содержит щавелевую кислоту и поэтому также не рекомендуется для приёма внутрь при заболеваниях почек и мочевого пузыря. Это более всего относится к употреблению масла и других лекарственных препаратов, созданных на основе этого растения.

Что касается кулинарных качеств амаранта, то его зёрна обладают сладким и вяжущим вкусом, охлаждающим действием и легко усваиваются. Подобными свойствами среди зерновых и бобовых обладают только маш (мунг дал) и рис басмати. Это уже данные от аюрведических врачей.

Простой осенний суп с бататом и амарантом

Зерно амаранта можно добавлять в любой суп, можно сварить из него кашу, амарантовую муку тоже можно добавлять практически куда угодно. Нам нравится добавлять в блюда прогретые и лопнувшие зёрна амаранта (см. на фото выше). Правда, и зерно, и мука имеют специфический привкус и аромат, но некоторые его не чувствуют:) Об амарантовой муке я уже рассказывала подробно, см. А (ссылка активна) я показывала зёрна амаранта в сравнении с мелким пшеном.

Зёрна амаранта не нужно употреблять сырыми, потому что в таком виде они, как и зёрна других растений, блокируют всасывание некоторых питательных веществ.

Что ещё можно сказать об этом растении. То, что история повторяется: сейчас плоды и амаранта ("золотого зерна ацтеков"), и его родственницы квиноа ("золотого зерна инков")...тоже на вес золота. Во многих регионах их практически не найти в продаже, хотя кто-то постоянно на них намекает всем поклонникам здорового образа жизни: мол, зёрна эти очень полезные и нужные.

Понятно, что если нет своего огорода, чтобы вырастить амарант, то его плоды остаётся только постоянно покупать. Там же, где они продаются, стоимость их иногда превышает разумные пределы. На это есть свои причины: вырастить это растение просто, оно растёт практически само, как я уже сказала выше, но чтобы собрать богатый урожай, нужно приложить усилия. Созревшие зёрна очень мелкие, находятся они в сухих колючих метёлках. Метёлки сначала нужно срезать, затем хорошо просушить, потом обмолотить. Наверное этим, как и прежде, где-то занимаются индейцы, которые до сих пор верны своим богам и хотят, чтобы все в мире были здоровы и жили долго и счастливо.

При написании статьи использовались собственные наработки, а также материалы печатных изданий:
Ли Шичэнь "Китайские целебные травы. Классический труд по фармакологии ("Пен Цао")", 2004.
С.Ладожская. "Амарант – значит бессмертный", 2004
Н.Стогова. "Амарант против 100 болезней", 2006
Л, Николайчук, Э.Николайчук, О. Головейко. "Целебные растительные масла"
Т.Чухно. "Большая энциклопедия лекарственных растений", 2007.

Рассказ об амаранте включу в Сводный пост своего .

Вторник, 12 Августа 2014 г. 10:28 + в цитатник

()
По легенде, некогда ацтеки жили в местечке (на острове) под названием Астлан ("Место Цапель", "Место, где живут цапли") - отсюда и название "ацтеки" (букв. "люди Астлана"). Далее, покинув остров Астлан, теночки (как их ещё называли) дошли до Чикомостока ("Семь пещер"), мифической отправной точки странствий в долину Мехико многих бродячих племен, в том числе тлашкаланцев, тепанеков и др. Скитания ацтеков заняли более 200 лет прежде чем они обосновались в Теночтитлане.

Однажды, вождю ацтеков Теночу было явление, в котором главный бог ацтеков Уицилопочтли предрекал им обосноваться там, где они увидят орла, держащего в когтях змею и сидящего на кактусе. Много времени прошло, прежде чем они оказались на двух островах озера Тескоко, кишащих змеями, на радость соседним племенам, которые считали, что уж змеи покончат с ацтекским племенем. Но…
"ацтеки очень обрадовались, увидев змей, и всех их зажарили. Их зажарили всех, чтобы съесть. Всех их съели ацтеки".

И тут сбылось их пророчество:
"И прибыли они туда, где возвышался нопал. И с радостью увидели, что среди камней возвышался нопал, а на его вершине сидел орел. Он рвал что-то своими когтями и пожирал. Увидев ацтеков, орел кивнул головой. Издали наблюдали они за орлом и за его гнездом из великолепных перьев. Там были перья синей птицы, перья красной птицы, все они были драгоценными. Повсюду валялись также головы различных птиц, их лапы и кости".

Тогда и был основан Теночтитлан - в 1325 году.

Метки:

Понедельник, 23 Марта 2009 г. 16:11 + в цитатник

()
Ацтеки верили, что каждые 24 часа планеты, звезды и другие небесные тела входят в определенный цикл, который определяет характер и судьбу людей, рожденных в это время.

Положение небесных светил отвечает за свойства нашего характера. А символы этого гороскопа стали своеобразными оберегами от бед и невзгод. Магические названия этих знаков на ацтекском языке служат своего рода графическим заклинанием для каждого из нас.

Вы: Кролик (tochtli), если родились: 11, 23 января. 9, 21 февраля. 5, 17, 29 марта. 10, 22 апреля. 4, 16, 28 мая. 9, 21 июня. 3, 15, 27 июля. 8, 20 августа. 1, 13, 25 сентября. 7, 19, 31 октября. 12, 24 ноября. 6, 18, 30 декабря.

Вы: Орел (quauhtli), если родились: 12, 24 января. 10, 22 февраля. 6, 18, 30 марта. 11, 23 апреля. 5, 17, 29 мая. 10, 22 июня. 4, 16, 28 июля. 9, 21 августа. 2, 14, 28 сентября. 8, 20 октября. 1, 13, 25 ноября. 7, 19, 31 декабря.

Вы: Обезьяна (ozomatli), если родились: 1, 13, 25 января. 1, 11, 23 февраля. 7, 19, 31 марта. 12, 24 апреля. 6, 18, 30 мая. 11, 23 июня. 5, 17, 29 июля. 10, 22 августа. 3, 15, 27 сентября. 9, 21 октября. 2, 14, 26 Ноября. 8, 20 декабря.

Вы: Кремень (tecpatl), если родились: 2, 14, 26 января. 12, 24 февраля. 8, 20 марта. 1, 13, 25 апреля. 7, 19, 31 мая. 12, 24 июня. 6, 18, 30 июля. 11, 23 августа. 4, 16, 24 сентября. 10, 22 октября. 3, 15, 27 ноября. 9, 21 декабря.

Вы: Дождь (qui auitl), если родились: 3, 15, 27 января. 13, 25 февраля. 9, 21 марта. 2, 14, 26 апреля. 8, 20 мая. 1, 13, 25 июня. 7, 19, 31 июля. 12, 24 августа. 5, 17, 29 сентября. 11, 23 октября. 4, 16, 28 ноября. 10, 22 декабря.

Вы: Кайман (cipactli), если родились: 4, 16, 28 января. 2, 14, 26 февраля. 10, 22 марта. 3, 15, 27 апреля. 9, 21 мая. 2, 14, 26 июня. 8, 20 июля. 1, 13, 25 августа. 6, 8, 30 сентября. 12, 24 октября. 5, 17, 29 ноября. 11, 23 декабря.

Вы: Дом (calli), если родились: 5, 17, 29 января. 3, 15, 27 февраля. 11, 23 марта. 4, 16, 28 апреля. 10, 22 мая. 3, 15, 27 июня. 9, 21 июля. 2, 14, 26 августа. 7, 19 сентября. 1, 13, 25 октября. 6, 18, 30 ноября. 12, 24 декабря.

Вы: Цветок (xochitl), если родились: 6, 18, 30 января. 4, 16, 28, 29 февраля. 12, 24 марта. 5, 17, 29 апреля. 11, 23 мая. 4, 16, 28 июня. 10, 22 июля. 3, 15, 27 августа. 8, 20 сентября. 2, 14, 26 октября. 7, 19 ноября. 1, 13, 25 декабря.

Вы: Змея (coatl), если родились: 7, 19, 31 января. 5, 17 февраля. 1, 13, 25 марта. 6, 18, 30 апреля. 12, 24 мая. 5, 17, 29 июня. 11, 23 июля. 4, 16, 28 августа. 9, 21 сентября. 3, 15, 27 октября. 8, 20 ноября. 2, 14, 26 декабря.

Вы: Ветер (eecatl), если родились: 8, 20 января. 6, 18 февраля. 2, 14, 26 марта. 7, 19 апреля. 1, 13, 25 мая. 6, 18, 30 июня. 12, 24 июля. 5, 17, 29 августа. 10, 22 сентября. 4, 16, 28 октября. 9, 21 ноября. 3, 15, 27 декабря.

Вы: Оцелот (oceloti), если родились: 9, 21 января. 7, 19 февраля. 3, 15, 27 марта. 8, 20 апреля. 2, 14, 26 мая. 7, 19 июня. 1, 13, 25 июля. 6, 18, 30 августа. 11, 23 сентября. 5, 17, 29 октября. 10, 22 ноября. 4, 16, 28 декабря.

Вы: Смерть (miquiztli), если родились:10, 22 января. 8, 20 февраля. 4, 16, 28 марта. 9, 21 апреля. 3, 15, 27 мая. 8, 20 июня. 2, 14, 26 июля. 7, 19, 31 августа. 12, 24 сентября. 6, 18, 30 октября. 11, 23 ноября. 5, 17, 29 декабря.

Кролик (tochtli) счастливое число: 8, цвет – индиго

Кролик обычно очень снисходительно относится к себе и окружающим. Он избегает конфликтных ситуаций и предпочитает проводить дни в тишине и спокойствии, а вот ночью – резвится вовсю. Улыбчивый обольститель, вечно радостный товарищ – его легкость иногда может даже раздражать. Ацтеки обвиняли кроликов в том, что те воруют еду, принесенную охотниками, в то время как виновными были злобные женщины-ангелы. Тихие Кролики уходили в поля, чтобы избежать гнева людского, где спокойно продолжали род, не переставая радоваться жизни.

Орел (quauhtli) счастливое число: 9, цвет – серебряный

Орел олицетворяет благодетель и силу. Он пользуется авторитетом во всем мире. Мужчины обычно отличаются упорством, а женщины – организаторскими способностями. Орел очень целеустремленный, но при этом у него хитрый и изворотливый ум. Присутствие женщины-Кролика или Обезьяны или мужчины-Кремня или Оцелота придадут рациональности импульсивным Орлам. Эта птица занимает самую верхнюю ступень ацтекского пантеона. Орел - это победитель сумерек, который приносит солнечный свет на своих крыльях.

Обезьяна (ozomatli) счастливое число: 11, цвет – золотой

Обезьяна не принимает себя всерьез, всегда осмотрительна, изобретательна и полна новых идей и проектов. Она обычно очень привлекательна, способна наслаждаться как буйством страстей, так и спокойствием мирного отдыха. Ее трудно расстроить и поколебать. По природе обезьяна – элегантный эстет, любит сюрпризы, неожиданности, и особенно – свою свободу.

Кремень (tecpatl) счастливое число: 7, цвет – ярко-красный

Точность, смелость и прямолинейность – вот основные качества Кремня. Он не любит сплетен, лжи и подозрений. Рискует заблудиться и пропасть, недооценив опасности. У ацтеков кремень из-за своей чистоты ценился выше, чем другие драгоценные камни. Он – словно священный кинжал, который окропляет солнце вражеской кровью.

Дождь (qui auitl) счастливое число: 3, цвет – темно-красный

Цель жизни человека-Дождя – найти себя в этом мире, не растерять удачу и преодолеть импульсивность. Его сентиментальность все время тянет «в другой мир». Для того чтобы достичь гармонии, ему нужно больше смирения. У индейцев Дождь – это Хозяин грозы и неба, он купается в лучах света других планет, в то время как внизу его с надеждой ждут утопленники и пораженные молнией.

Кайман (cipactli) счастливое число: 1, цвет – светло-зеленый

Его конек – знание, он всегда в поиске новой информации, идеи, совета… Для полного равновесия он не может находиться долго на одном месте. Ему необходимо, чтобы все было логично и ясно. Он замечательный друг.

Дом (calli) счастливое число: 6, цвет – темно-зеленый

Игривый и очень открытый, Дом готов отдать все друзьям или родным и таким образом избежать разочарований. Боязнь одиночества ведет его к тому, что он хочет любой ценой найти домашний очаг со своей второй половинкой. У ацтеков дом возвышается в центре полностью засеянного поля, таким образом, на закате солнце покидает гостеприимное жилище, а на восходе вновь радует хозяев своим присутствием.

Цветок (xochitl) счастливое число: 10, цвет – светящийся белый

Цветок одаривает всех вокруг своим волшебным ароматом. Рядом все расцветает, становится нежным и чувственным, как и он сам. Часто, как и в природе, Цветок держится довольно отстраненно. В компании Орла и Обезьяны он никогда не допустит неверных шагов. У ацтеков цветок – это символ развития, совмещающий в себе томное и страстное, сладкое и соленое, неподвижное и беспокойное.

Змея (coatl) счастливое число: 2, цвет – апельсиновый

От Змеи вряд ли возможно добиться сострадания. Она окружает себя тенью таинственности. Только так, считает она, можно добиться долголетия и успеха в жизни. Действует Змея часто исподтишка. Невозможно предсказать, что она будет делать через несколько минут. Собственничество – распространенная черта среди представителей этого знака. Часто это качество выступает как самозащита. Ацтеки верили, что Змея – искупитель, знаменоносец перемирия между небом и землей.

Ветер (eecatl) счастливое число: 5, цвет – коричневый

Ветер – врожденный изобретатель. Он очень гибкий как физически, так и психически, что позволяет ему обходить препятствия и свободно лавировать между разными полюсами. После периода нестабильности ветер успокаивается, чтобы собрать силы. И разработать план дальнейших действий. У ацтеков ветер приобретает маску утки, ускользнувшей от рожка одинаково легко как по воде, так и по воздуху.

Оцелот (oceloti) счастливое число: 12, цвет – черный

Благородство и щедрость – главные черты характера Оцелота. Он очень пылкий и страстный, иногда – достаточно агрессивный. Союз с чувственным цветком или хитрой обезьяной приведут его к спокойствию. У ацтеков Оцелот – это лукавое существо, приносящее смуту и месть неверным женам.

Смерть (miquiztli) счастливое число: 4, цвет – фиолетовый

Как это ни парадоксально, Смерть – один из самых положительных знаков горокопа ацтеков. Обещание, честность и высокие моральные качества главенствуют у этого знака. Активный работяга, он думает над тем, как остальные относятся к нему, поэтому часто замыкается в себе, переживая душевные бури в одиночку. На него благоприятно влияет Дом. Акцтеки воспринимали смерть не как разрушение, а как дар солнцу. Без нее – невозможно обновление.

Рубрики: Метки:

Пятница, 02 Мая 2008 г. 17:32 + в цитатник

()
Название народов, населявших долину Мехико незадолго до испанского завоевания Мексики в 1521. Этот этноним объединяет многие племенные группы, которые говорили на языке науатль и обнаруживали черты культурной общности, хотя имели свои собственные города-государства и царские династии. Среди этих племен главенствующее положение занимали теночки, и «ацтеками» иногда называли только этот последний народ. Под ацтеками также имеют в виду могущественный тройственный союз, созданный теночками Теночтитлана, аколуа Тескоко и тепанеками Тлакопана, установившими свое господство в Центральной и Южной Мексике в период с 1430 по 1521. Ацтекские города-государства возникли на обширном горном плато под названием «долина Мехико», где теперь расположена столица Мексики. Эта плодородная долина площадью ок. 6500 кв. км простирается приблизительно на 50 км в длину и ширину. Она лежит на высоте 2300 м над у.м. и со всех сторон окружена горами вулканического происхождения, достигающими в высоту 5000 м. Во времена ацтеков своеобразие ландшафту придавала цепь соединяющихся озер с самым обширным из них, озером Тескоко. Озера питались горными стоками и ручьями, и периодические наводнения создавали постоянные проблемы для населения, жившего на их берегах. Вместе с тем озера давали питьевую воду, создавали среду обитания рыб, водоплавающих птиц и млекопитающих, а лодки служили удобным средством передвижения. Тройственный союз подчинил своей власти огромную территорию от северных областей нынешней Мексики до границ Гватемалы, включавшую разнообразные ландшафты и природные зоны – относительно засушливые районы севера долины Мехико, горные ущелья нынешних штатов Оахака и Герреро, Тихоокеанские горные хребты, прибрежные равнины Мексиканского залива, буйные влажные тропические леса полуострова Юкатан. Тем самым ацтеки получили доступ к разнообразным природным ресурсам, которых не было в местах их первоначального проживания. Обитатели долины Мехико и некоторых других ареалов (например, тлашкаланцы, жившие на территории нынешних штатов Пуэбла и Тласкала) говорили на диалектах языка науатль (букв. «благозвучие», «складная речь»). Он был принят как второй язык у ацтекских данников и стал языком-посредником почти во всей Мексике в колониальный период (1521–1821). Следы этого языка обнаруживаются в многочисленных топонимах типа Акапулько или Оахака. По некоторым оценкам, ок. 1,3 млн. человек до сих пор говорят на языке науатль или его варианте науат, чаще называемом «мехикано». Этот язык входит в семью макронауа юто-ацтекской ветви, распространенной от Канады до Центральной Америки и включающей около 30 родственных языков. Ацтеки были большими любителями словесности и собирали библиотеки пиктографических книг (т.н. кодексов) с описаниями религиозных обрядов и исторических событий либо представляющих реестры сбора дани. Бумага для кодексов изготовлялась из коры. Подавляющая часть этих книг была уничтожена во время конкисты или сразу после нее. В целом во всей Месоамерике (так называется территория от севера долины Мехико до южных границ Гондураса и Сальвадора) сохранилось не более двух десятков индейских кодексов. Некоторые ученые утверждают, что до наших дней не дошло ни одного ацтекского кодекса доиспанской эпохи, другие полагают, что таковых два – Бурбонский кодекс и Реестр податей. Как бы там ни было, но и после конкисты ацтекская письменная традиция не умерла и применялась для различных целей. Ацтекские писцы фиксировали наследственные титулы и владения, составляли донесения испанскому королю, а чаще описывали быт и верования соплеменников для испанских монахов, чтобы облегчить им задачу христианизации индейцев. Европейцы получили первые сведения об ацтеках в период конкисты, когда Эрнан Кортес послал пять писем-донесений испанскому королю о ходе завоевания Мексики. Примерно 40 лет спустя участник экспедиции Кортеса, солдат Берналь Диас дель Кастильо, составил Подлинную историю завоевания Новой Испании, где ярко и обстоятельно описал теночков и соседние народы. Столицу ацтеков, Теночтитлан, конкистадоры разрушили до основания. Остатки древних сооружений не привлекали внимания, пока в 1790 при земляных работах не были обнаружены т.н. Камень Солнца и 17-тонное изваяние богини Коатликуэ. Археологический интерес к ацтекской культуре возник после того, как в 1900 был открыт угол главного храма, но широкомасштабные археологические раскопки храма были предприняты только в 1978–1982. Тогда археологам удалось обнажить семь отдельных сегментов храма и извлечь из сотни захоронений более 7000 предметов ацтекского искусства и обихода. Более поздние археологические раскопки выявили под мексиканской столицей еще ряд больших и малых древних сооружений. Культура ацтеков была последним звеном в длинной цепи развитых цивилизаций, процветавших и приходивших в упадок в доколумбовой Месоамерике. Самая древняя из них, культура ольмеков, развивалась на побережье Мексиканского залива в 14–3 вв. до н.э. Ольмеки подготовили почву для формирования последующих цивилизаций, поэтому эпоху их существования называют предклассической. Они имели развитую мифологию с обширным пантеоном богов, воздвигали массивные каменные сооружения, были искусны в резьбе по камню и гончарном ремесле. Эти черты ольмекского общества получили дальнейшее развитие в последующих цивилизациях. Во влажных тропических лесах юга Месоамерики на сравнительно краткий исторический срок пышно расцвела цивилизация майя, оставившая после себя обширные города и множество великолепных произведений искусства. Приблизительно в то же время похожая цивилизация классической эпохи возникла в долине Мехико, в Теотиуакане – огромном городе площадью в 26–28 кв. км и с населением до 100 тыс. человек.

Название «ацтеки» (букв. «люди Астлана») напоминает о легендарной прародине племени теночков, откуда они совершили многотрудное путешествие в долину Мехико. Ацтеки были одним из многих бродячих или полуоседлых племен чичимеков, которые мигрировали из пустынных районов северной Мексики (или даже более отдаленных) в плодородные сельскохозяйственные области Центральной Мексики. Последний из ацтекских императоров, Мотекусома Шокойотцин (Монтесума II), занимался не столько захватом новых территорий, сколько консолидацией империи и подавлением восстаний. Но Монтесуме, как и его предшественникам, не удалось подчинить тарасков на западных границах империи и тлашкаланцев на востоке. Последние оказали огромную военную помощь испанским конкистадорам во главе с Кортесом при покорении ацтекской империи. Ацтекский политеистический пантеон включал в себя множество богов и богинь. Богов-демиургов представляют таинственный непредсказуемый Тескатлипока («Курящееся Зеркало»), бог огня Шиутекутли и знаменитый Кецалькоатль («Пернатый Змей»), «давший людям маис». Поскольку жизнь ацтеков во многом зависела от земледелия, они поклонялись богам дождя, плодородия, маиса и т.п. Боги войны, как, например, Уицилопочтли теночков, ассоциировались с Солнцем. Каждому божеству ацтеки воздвигали храмы, где жрецы и жрицы отправляли его культ. Главный храм Теночтитлана (46 м высотой) был увенчан двумя святилищами, посвященными Уицилопочтли и богу дождя Тлалоку. Этот храм возвышался посреди обширной огороженной территории, где находились другие храмы, палаты воинов, жреческая школа и площадка для ритуальной игры в мяч. Изощренные религиозные ритуалы включали в себя празднества, посты, песнопения, танцы, воскурение благовоний и каучука, а также ритуальные драматические действа, нередко с человеческими жертвоприношениями. Согласно ацтекской мифологии, Вселенная делилась на тринадцать небес и девять преисподних миров. Сотворенный мир прошел четыре эпохи развития, каждая из которых завершилась гибелью человеческого рода: первая – от ягуаров, вторая – от ураганов, третья – от всемирного пожара, четвертая – от потопа. Современная ацтекам эпоха «Пятого Солнца» должна была завершиться страшными землетрясениями. Человеческие жертвоприношения, составлявшие важнейшую часть ацтекских религиозных обрядов, практиковались для того, чтобы снабжать богов энергией и тем отсрочить неизбежную гибель человеческого рода. Жертвоприношения, считали ацтеки, необходимы для поддержания устойчивого жизненного цикла; человеческая кровь питала Солнце, вызывала дожди и обеспечивала земное существование человека. Некоторые формы жертвоприношений ограничивались кровопусканиями посредством шипов растения магуэй, но часто жертву убивали жрецы, распарывая ножом грудь и вырывая сердце. При одних обрядах в жертву приносили избранника, которому выпала честь воплощать собою божество, при других убивали множество пленников.

Рубрики: Метки:

Среда, 02 Января 2008 г. 14:18 + в цитатник

() Мифология майя Ацтекская мифология

Боги Ах Пуч Кавиль Камаштли Кецалькоатль Кукулькан Мецтли Миктлантекутли Мишкоатль Синтеотль Тескатлипока Тлалок Тонатиу Уицилопочтли Чак Шипе Тотек Юм Кааш Богини Иштаб Ишчель Коатликуэ Койольшауки Мифы Песнь о Гайавате

Голова божества из Копана, IX век н.э. Мифология майя . У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света — востоку соответствовало красное дерево, югу — желтое, западу — черное и северу — белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором. Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине. Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов подобного рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народов науа. В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний - Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых - Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти - Кими (Cimi); владыка неба - Ицамна(Itzamna); бог торговли - Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств - Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света - Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля - Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов - Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы - Уракан (Huracan); демон подземного мира - Зипакна (Zipacna) и другие.

Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух». Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др. Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух - храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились 3 платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак - Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.

Письменность майя. Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в 4 рукописях (так называемых кодексах майя, три - в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично); они дают или изображения фигур, или соединены в группы 4 или 6 иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в «Zeitschrift fuer Ethnologie», 1886) и Зелер (в «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» и в «Zeitschrift fur Ethnologie», 1887).

Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого — иероглифически означающего соответствующего бога, и еще 2-х, сообщающих атрибуты бога. Сами иероглифы — не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты. Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х гг. В 1963 он опубликовал монографию «Письменность индейцев майя». В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в 12-15 вв. и названных по тем городам, в которых ныне хранятся — Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 в книге «Иероглифические рукописи майя» Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.

Календарь майя Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.

Мифология ацтеков . У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII в. и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу. Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами. Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости — личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба - Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч. Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне — четверо держали за конечности, один — за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать 2,5 тыс. человек.

Письменность ацтеков. Для записи исторических событий, календарных, астрономических явлений и ритуалов, а также для учета земли и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев, это - кодексы Коспи (Cospi), Маглиабечиано (Magliabechiano), Борджиа (Borgia), Бурбонов (Borbonicus), Иштлильшочитли (Ixtlilxochitl). История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым известным был Несауалькойотль (1402-1472), правитель Тескоко.

Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел 18 двадцатидневных месяцев и 5 несчастливых дней. Названия месяцев в нем соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.

Рисунок на коже календаря ацтеков

Рубрики: Метки:

Суббота, 22 Декабря 2007 г. 14:46 + в цитатник

()

Основу хозяйства ацтеков составляло земледелие. Земледельческая техника их была примитивной. Главным орудием служила деревянная, заостренная с одного конца палка. Но под жарким солнцем Мексики даже такая немудреная техника щедро вознаграждала за труд, если только растения получали достаточно влаги, Поэтому ацтеки широко применяли искусственное орошение.
Интересной и своеобразной особенностью ацтекского земледелия были плавучие огороды, по-мексикански- «чинампа». Такие огороды устраиваются и по сей день на лагунах Чалко и Шочимилко. Сделать «чинампу» в те времена было нелегко. На небольшие легкие плоты, сооруженные из деревянных реек и плетеного тростника, накладывали ил, взятый со дна озера. К илу прибавляли небольшое количество земли. В этой плодородной смеси, всегда влажной из-за соприкосновения с водой, растения развивались особенно быстро и пышно. Несколько таких плотов, связанных вместе, привязывали к сваям, вбитым в дно озера. Теночтитлан, расположенный на небольшом островке и, следовательно, не имевший достаточного количества земли, был окружен множеством плавучих огородов. На них разводили различные огородные растения: помидоры, бобы, тыквы, перец, кабачки, сладкий картофель и всевозможные цветы. Ацтеки очень увлекались разведением цветов. Недаром лагуна Шочимилко, изобиловавшая чинампами, в переводе означает «цветочные сады».
Основной сельскохозяйственной культурой, однако, у ацтеков, как и у всех других индейских племен Центральной Америки, была кукуруза, или маис. От ацтеков или других племен Америки европейцы узнали какао, табак, помидоры, подсолнечник, различные виды бобов, картофель, тыкву, ананас, ваниль, земляной орех, каучуковое деревом, многие лекарственные растения, хину, стрихнин, кокаин, наконец, много прекрасных декоративных растений: георгины, бегонии, фуксии, опунцию, кальцеолярию, различные виды орхидей. Недаром многие названия этих растений взяты из индейских языков, например «шоколад» или «томат» - искаженные ацтекские слова «чоколатль» и «томатль». Ни одно из возделываемых американскими индейцами растений до заселения американского континента белыми не было известно ни в Европе, ни в Азии, ни в Африке. Знакомство с этими сельскохозяйственными культурами и освоение их более чем удвоило пищевые ресурсы Старого света. В распоряжении ацтекских земледельцев имелись также: чия - растение, зерна которого использовались для выделки масла и приготовления освежающего напитка; ямс - растение со съедобными крахмалистыми клубнями; камоте - растение из семейства вьюнковых, корень которого употребляется в пищу. Из областей с более жарким и влажным климатом они ввозили бобы какао, ананасы и ваниль. Агава использовалась в домашнем хозяйстве ацтеков главным образом из-за своего сока. Из него путем брожения приготовляли крепкий алкогольный напиток - октли. Стакан которого мог свалить с ног человека. Кроме того, агава использовалась и в других хозяйственных целях: из ее волокон делали очень прочные веревки и грубую материю для мешков и для пошива одежды. Впрочем, такую одежду носили лишь бедняки. Более богатые щеголяли в одежде из хлопка. На плантациях нопального кактуса ацтеки усердно разводили кошениль - маленькое насекомое, дававшее прекрасный краситель для тканей темномалинового цвета.

Землю у ацтеков обрабатывали мужчины. В первое время, когда ацтекское общество не знало еще классов, племенной совет распределял землю между родами. Внутри рода земля делилась между семьями пропорционально числу едоков. Когда умирал глава семьи, участок обрабатывали его сыновья. Если он не имел потомства или в течение двух лет не засевал своих полей, участок передавался новому владельцу. В дальнейшем, при появлении в ацтекском обществе классов, положение изменилось. Специальные участки стали предназначаться для содержания правителя племени и жрецов. Эти земли обрабатывали, конечно, не они сами, а простые члены племени и, частично, рабы. Богатые и знатные захватывали себе более плодородные и обширные участки. Бедные не могли прокормить себя и свою семью на отведенных им клочках земли и были вынуждены идти в кабалу к богачам.
В хозяйстве ацтеков некоторую роль играли собаки. Их разводили главным образом ради мяса, считавшегося лакомством. Из живности, которая была у ацтеков, следует назвать индюков. Об этой птице европейцы узнали только после открытия Америки. Есть основания полагать, что ацтеки разводили также гусей, уток и перепелов. Широко было развито пчеловодство. Мёд употребляли в пищу не только богатые, но и средние по достатку семьи. Важным источником мясной пищи была охота. Ацтеки славились как искусные охотники и меткие стрелки. Охотились они при помощи лука и стрел и различного рода ловушек. Были им известны и простейшие приспособления для метания копья и выдувные трубки для метания глиняных шариков. Люди, жившие на берегах озер, занимались также и рыболовством.
Хотя основные орудия труда у ацтеков были каменными и деревянными, в ту пору начинался постепенный переход к изготовлению металлических орудий. Ацтекам была известна медь, - ее взимали в качестве дани с покоренных племен. Соединяя ее с оловом, древние металлурги получали сплав, близкий к бронзе. Из него изготовляли топоры, ножи, тесла, различные украшения, а также зубчатые наконечники копий. Медные орудия применялись главным образом при обработке дерева. Но и медные, и бронзовые предметы, постепенно входившие в употребление, не вытеснили еще орудий из камня и имели сравнительно небольшое значение.
Сохранившиеся до нашего времени произведения древнемексиканской культуры показывают, какого совершенства в обработке камня достигли ацтеки, пользуясь при этом каменными орудиями. Подобных памятников обнаружено немало. Ацтекские гранильщики превращали куски обсидиана, горного хрусталя, нефрита, лунного камня, опала, аметиста в замечательные скульптурные изображения. Больших успехов достигли ацтеки в обработке золота и серебра. Недаром все испанские завоеватели единодушно восхищались изумительными ювелирными изделиями ацтекских мастеров. Одно из испанских историков писал о мексиканских ювелирах: «Они превосходят ювелиров Испании, поскольку они могут отлить птицу с движущимся языком, головой и крыльями или обезьяну с подвижной головой, языком, ногами и руками, а в руку вложить игрушку, так что кажется, что она танцует с ней. Более того, они берут слиток, половина которого из золота, а половина из серебра, и отливают рыбу со всеми ее чешуйками, причем одна чешуйка золотая, а другая - серебряная».
К сожалению, до нашего времени сохранилось очень небольшое число ацтекских изделий из золота. Большинство их было переплавлено в слитки испанскими завоевателями. Уцелевшие от варварских рук испанцев ювелирные вещи ацтеков являются гордостью нескольких крупнейших музеев мира. К числу обладателей таких драгоценностей относится и наш Государственный Эрмитаж в Ленинграде. По рисункам и описаниям процесса литья, сохранившимся в ацтекских рукописях, мы можем представить себе труд индейских металлургов и ювелиров. Из мелкозернистой глины лепили модель украшения и покрывали ее тонким слоем воска, поверх которого налепляли глину. При нагревании формы воск выплавлялся и в ней образовывалась полость, в точности воспроизводящая конфигурацию модели. Расплавленное золото или серебро вливали в верхнее отверстие, специально для этого сделанное. Оно заполняло все пустоты формы. Теперь оставалось лишь обождать, пока металл застынет, чтобы извлечь из формы отливку. Затем ее шлифовали, а для придания блеска погружали в ванну из квасцов. В действительности он был значительно более сложным. Главная трудность заключалась в создании вокруг восковой модели прочной, жаростойкой оболочки, которую не мог бы разрушить расплавленный металл. Хрупкую восковую модель как бы облекали в тонкий, но чрезвычайно прочный керамический чехол, который предохранял от образования пригара, шероховатостей, оспенной поверхности. Это достигалось подбором соответствующих сортов глины и песка, строгим температурным режимом заливки, искусством изготовления формы. Всем этим в совершенстве владели древние ацтекские металлурги. Глаза заменяли им точные приборы, которыми пользуются сейчас литейщики.
Очень разнообразны и красивы были гончарные изделия мексиканских мастеров. Каждое племя, часто даже отдельное селение, изготовляло свои, особой формы глиняные сосуды, имевшие также различные орнаменты. Сосуды лепили от руки, так как гончарный круг не был известен древним жителям Мексики. Особенно славились своей характерной, богато орнаментированной керамикой Тлашкала и Чолула. Сосуды из Чолулы, украшенные изображениями людей, богов, животных и растений, были самыми ходовыми предметами при меновой торговле. Недаром археологи обнаруживают их при раскопках во всей Южной Мексике и в значительной части Центральной Америки.
Высоко стояло у ацтеков и ткацкое ремесло. Их ткани отличались сложным н красивым рисунком, они играли яркими красками. Ацтекские мастера умели придавать тканям вид бархата, парчи, различных мехов. К сожалению, разрушения, произведенные временем, а впоследствии - испанскими завоевателями, очень велики. Сохранилось немного образцов этого замечательного искусства, и мы знаем о нем большей частью по описаниям и рисункам. Связанное с ткачеством другое ацтекское ремесло - составление узоров из перьев - было замечательным искусством. Мастер брал самые разнообразные по окраске перья и составлял из них сложный и прихотливый узор. Затем стержни этих перьев в определенном порядке либо прикрепляли к сетчатой ткани в местах скрещения нитей, либо просто наклеивали на хлопчатую ткань. Этим способом изготовляли знаменитые плащи из перьев и пышные головные уборы вождей, которые так поразили испанских завоевателей. Такой же перьевой мозаикой, изображавшей различных животных или воспроизводившей геометрические узоры, часто украшали щиты знатных воинов. В изделиях из перьев поражало удивительно гармоничное сочетание цветов и оттенков. Трудно было поверить, что это не произведение живописи, настолько совершенен был подбор красок. Изделиями из перьев особенно славился Теночтитлан. Своеобразное ремесло мастеров перьевой мозаики сохранилось до наших дней. Мексиканские мастера и сейчас умеют создавать при помощи перьев красивые пейзажи и забавные бытовые картинки.
Ацтеки носили одежду, по которой можно было почти безошибочно определять род занятий и состоятельность прохожих по их внешнему виду. Люди в скромных белых одеждах - это земледельцы. Более состоятельные опоясывали себя широкими кушаками с густой бахромой и красивой вышивкой. Меховую одежду и шерстяные ткани носили только очень богатые. Знатные лица щеголяли в платах из перьев - легких, теплых и чрезвычайно изящных. Черные мантии были принадлежностью жрецов. Впрочем, их можно было узнать и по следам самоистязаний -изодранным ушам и запекшейся крови на голове. Ацтекские женщины ходили с распущенными волосами, ниспадавшими на плечи.
Ацтеки активно занимались торговлей. Городской рынок Теночтитлана занимал огромную площадь, вмещавшую одновременно более 50 000 покупателей и продавцов. Площадь была вымощена толстыми плитами и частично застроена торговыми. Здесь можно было купить всё, что производилось тогда в Мексике и соседних странах, - от посуды, мебели, золотых украшений до самых изысканных лакомств ацтекской кухни. Каждый товар имел свои ряды, определенное место на рыночной площади. Большим спросом пользовалась глиняная посуда - резные и обожженные вазы, чаши, горшки. Ходовым товаром были лезвия из обсидиана, роговые и костяные самопрялки, медные иголки. Не залеживались и медные топоры, хотя они стоили довольно дорого. Были на рынке специальные ряды, где продавалось вооружение - копья, луки, стрелы, широкие мексиканские мечи с острыми клинками из обсидиана, шлемы и толстые кафтаны, игравшие роль панцирей.
Бойко торговали лавки с москательными товарами, кореньями, врачебными снадобьями, благовониями, пахучими мазями и притираниями. Оживленно было и вокруг продавцов сырых и дубленых шкур, кожи и кожаных изделий. Продавались и писчие материалы своего рода папирус, изготовленный из волокон алоэ.
В легких шалашах, сооруженных на базарной площади, работали цирюльники. Их бритвы из заостренных пластинок обсидиана ничуть не уступали стальным лезвиям европейцев. Гирь и весов мексиканцы не знали. Все товары продавались поштучно, а сыпучие тела - особыми мерками. Роль денег выполняли бобы какао и костяные трубки с золотым песком. Весьма развит был товарообмен. Значительная часть товаров не покупалась, а обменивалась на другие товары. Но огромная рыночная площадь не вмещала в себя все центры городской торговли. Известь, камень, лес - все громоздкие строительные материалы складывались обычно на набережной канала, примыкающей к рынку, и на соседних улицах. И здесь всегда толпились покупатели.
Картина городского рынка будет неполной, если не упомянуть о живом товаре, который также был выставлен на всеобщее обозрение, - о невольниках. Их были сотни, а в иные дни и тысячи, - худых, изможденных людей в деревянных ошейниках, прикрепленных к длинным гибким шестам. Покупали их, как покупают домашних животных: осматривали зубы, щупали мускулы.
Были и невольники без ошейников. Эти люди продавали самих себя, чтобы получить кров над головой, одежду и пищу. На такое решались, понятно, только последние бедняки, отчаявшиеся обрести какие-нибудь средства к существованию. В развитии письменности ацтеки не пошли далее пиктографии, суть которой заключается в передаче смысла с помощью рисунков. Пиктографию называют поэтому также рисуночным письмом или картинописью. Рисунки, которыми изображаются предметы, события, действия, еще не приобрели постоянного, устойчивого значения, и читать пиктограмму очень трудно. К тому же этот вид письма крайне несовершенен. Он не пригоден для записи литературных произведений, отвлеченных понятий и многого другого. Но ацтеки, видимо, вполне удовлетворялись выработавшимся у них в течение веков рисуночным письмом. С его помощью они записывали размеры дани, получаемой с покоренных племен, вели свой календарь, отмечали религиозные и памятные даты, составляли исторические хроники.
Ацтекский календарь - очень сложный и запутанный. В нем два параллельных раздела: солнечный календарь, состоявший из 18 месяцев по 20 дней в каждом (плюс 5 «несчастливых» дней), и священный календарь, обнимавший период в 260 дней. Он подразделялся на 20 недель по 13 дней в каждой. Составители календаря - жрецы - руководствовались целым рядом сложных правил. При этом они пользовались специальными справочниками. Некоторые из них дошли до наших дней. Каждый из таких справочников представляет собою целую серию довольно сложных рисунков: Крокодил, Голова смерти, Обезьяна, Коршун, Ветер, Олень, Трава, Движение, Дом, Кролик, Тростник, Кремневый нож, Ящерица, Вода, Оцелот, Дождь, Змея, Собака, Орел. Цветок. Некоторые рисунки выполнены в красках. Разобраться в значении и смысле этих загадочных изображений помогли ученым пояснительные записи, составленные некоторыми монахами со слов индейцев после завоевания Мексики.
Ацтекский солнечный год мог начинаться лишь четырьмя днями («Дом», «Кролик», «Тростник», «Кремневый нож»). После каждого 52-летнего цикла счет лет велся с начала. Никакой преемственности между циклами не было. Это сейчас чрезвычайно затрудняет датировку многих событий.
С ростом могущества ацтеков, расширением подвластных им земель и племен, усложнением техники и производственных отношений совершенствуется и пиктографическое письмо. Ацтеки не дошли до изобретения алфавита, но они к этому заметно приблизились. Рисуночные изображения стали использоваться не только для передачи понятий, в них заключающихся, но и фонетически, т.е. как определенное сочетание звуков. Таким путем представилось возможным комбинацией двух рисунков передать значение нового слова, не связанного с ними по смыслу. Это напоминает ребусы. Так, например, название города Пантепек ацтеки передавали, рисуя флаг (по-ацтекски «пантли») на схематическом изображении холма («тепек»). Для передачи звукового значения слов использовались различные цвета, омонимы, особое расположение предметов и т.д. Действия же передавались условными знаками: отпечатки шагов означали путешествие, движение, щит и дубинка символизировали сражение, связанное тело - смерть и т. д.
При счислении ацтеки пользовались двадцатеричной системой. Числа до девятнадцати изображались точками, цифра 20 - флажком. Иногда, в сокращенной записи, пять точек заменялись одной палочкой. Двадцать в квадрате (400) изображалось знаком, напоминающим елку. Он означал «многочисленный, как волосы». Двадцать в кубе (8000) изображалось в виде мешка с бобами какао (которых в мешке так много, что их не счесть). Немногие дошедшие до нас ацтекские летописи, а также записи дел племен, несмотря на чрезвычайную краткость изложения, дают богатый материал для историка. Они тщательно изучены и существенно дополнили данные археологии, расширили наши представления о жизни, быте и культуре ацтеков.
Дисциплина у ацтеков была главным достоинством. Воспитание детей было строгим, а наказания жестокими. На ацтекском рисунке изображено наказание провинившихся детей: мaть колет дочери колет руку иглами агавы, провинившеюся мальчика держат над костром, в который брошены стручки перца. Лживость у ацтеков считалась ужасным пороком. Губы, говорившие неправду, прокалывали шипами. Пусть это будет ему хорошим уроком на будущее...Большое внимание ацтеки уделяли правилам вежливости, хорошим манерам. Один известный исследователь ацтекской культуры записал следующие наставления мексиканских отцов своим сыновьям: «Почитай всякого, кто старше тебя, и никого не презирай. Не будь глух к бедным и несчастным, а утешь их. Почитай всех людей, но особенно родителей, к которым ты обязан проявлять послушание, уважение и услужливость…Не насмехайся, сын мой, над стариками и калеками... Не ходи туда, где тебя не желают, и не вмешивайся в то, что тебя не касается. Старайся во всех словах и поступках проявлять благовоспитанность. Ешь за столом без жадности; не показывай, если тебе что-либо не по вкусу…Если станешь богатым, не становись высокомерным. Кормись собственной работой, тогда пища будет казаться тебе вкуснее... Никогда не говори неправды. Ни о ком не говори плохо. Не будь поставщиком новостей. Не затевай вражды... Не будь расточительным. Не кради и не предавайся [азартной] игре, в противном случае ты навлечешь позор на твоих родителей...»
А вот наставления, предназначенные для дочери: «Прилежно пряди и тки, шей и вяжи. Не предавайся слишком долго сну... Женское жеманство влечет за собой праздность и другие пороки. Во время работы не предавайся дурным мыслям. Если тебя позовут родители, не дожидайся повторения, а сразу же иди выслушать их желания. Не отвечай наперекор. Не показывай, если ты что-либо делаешь неохотно… Никого не обманывай. Не слишком кичись своим имуществом... Заботься о семье. Не уходи из дому по всякому пустяку и не показывайся часто на улице и рыночной площади. Если ты приходишь в дом родственников, сразу же старайся быть полезной, - берись за прялку...» Если девочка или девушка нарушала ацтекские обычаи и нормы поведения, ее наказывали очень строго. Так, например, на ноги маленьких девочек, отлучавшихся из дому, иногда даже надевали цепи...
Наиболее суровым воспитанием отличались религиозные школы. Подростков приучали к лишениям и выносливости. Посты и самоистязания стали здесь системой. Их цель - научить детей безропотно переносить боль и физические страдания. У ацтеков имелось бесчисленное множество богов. Чтобы нагляднее представить себе это количество, можно назвать только три группы из них. Например, Сенцон Уицнауа - звездные боги южной части неба, Сенцон Мимишкоа - звездные боги северной части неба и Сенцон Тоточтин - боги опьяняющего напитка октли. Всего богов в этих трех группах 1200! Но этой цифрой далеко не исчерпывается то количество богов всех рангов и званий, с которыми приходилось иметь дело ацтекским жрецам. Весь мир населен божествами- добрыми, злыми, великодушными и мстительными. С ними надо ладить, дабы не навлечь на себя беды. Из всех этих многочисленных божеств, каждое из которых имело, так сказать, свою «специальность», наибольшим почитанием пользовались боги, связанные с земледелием. Главным среди этой группы богов были Тлалоки - боги гор, управляющие дождями, громами и молниями. Почитание их было связано с реками, озерами и источниками. Каждая долина имела своего Тлалока, обитавшего на ближайшей возвышенности. Ацтеки считали, что все эти бесчисленные Тлалоки подчинены верховному Тлалоку. Ему, наряду с Уицилопочтли, был посвящен главный храм Теночтитлана. Четвертая часть всех больших религиозных праздников была непосредственно связана с этим богом. Тлалок всегда изображался с двумя змеями вокруг глаз. Первоначально, но всей вероятности, Тлалоки были покровителями охоты и рыболовства. Впоследствии, когда люди освоили земледелие, они переменили «специальность» и стали покровителями земледельцев.
Богиня Чальчиуитликуэ - «владычица в изумрудной одежде», считавшаяся женой Тлалока, почиталась как богиня текущей воды. От нее, по верованиям ацтеков, зависело движение воды в реках и озерах. Она же могла наслать на землю потоп. Богини и боги кукурузы - Чикомекоатль, Шилонен, Синтеотль и Шочикецаль - были молоды и красивы. Чикомекоатль («семизмеиная») была богиней урожаев и пищи. Шилонен и Шочикецаль олицетворяли растущую молодую кукурузу. Бог Кецалькоатль (имя его, по всей вероятности, обозначает: «змея, покрытая перьями») был связан с почитанием планеты Венеры. О нем у народов Мексики существовало множество различных сказаний. В одном из них говорится, что Кецалькоатль после долгой борьбы был изгнан из Мексики. Уезжая по морю на Восток, он предсказал, что по прошествии некоторого времени снова вернется в свою страну. Этот бог обычно изображался с кожей белого цвета. Огромную службу миф о Кецалькоатле сослужил Кортесу и испанским конкистадорам.
Каждое племя древней Мексики имело своего особого бога-покровителя. Таким покровителем теночков, или ацтеков, был уже известный нам Уицилопочтли - бог войны и охоты. Его матерью была богиня земли Коатликуэ - «владычица в одежде из змей». Эта богиня изображалась с двумя змеями вместо головы, и платье ее было сплетено из корчащихся и извивающихся змей. В Теночтитлане она, как мать бога-покровителя, пользовалась особым почитанием. В честь ее был сооружен храм, в котором находилась колоссальная статуя этой богини, сохранившаяся до наших дней. Верховным божеством ацтеков был бог Тескатлипока - «дымящееся зеркало». Б XVI веке он почитался всеми племенами науа как всемогущее божество, верховное по отношению ко всем племенным, военным и охотничьим богам. Обычно его изображали с зеркалом из полированного обсидиана в руках. В этом магичеcком зеркале, по ацтекским поверьям, отражалось все, что происходит на свете. Тескатлипока был, как и Уицилопочтли, богом войны. Его обычно представляли очень жестоким, наказывающим людей голодом и болезнями и требующим бесчисленных человеческих жертв. Он и изгнал, по повериям ацтеков, Кецалькоатля из Мексики.
Главный храм бога войны Уицилопочтли находился в Теночтитлане неподалеку oт рыночной площади. Его окружала высокая каменная стена, украшенная снаружи рельефными изображениями змей. Обширный храмовый двор был вымощен плитами, отполированными до блеска. Храм Уицилопочтли представлял собою гигантскую усеченную пирамиду, - точнее, пять усеченных пирамид, поставленных уступами друг на друга, из которых большая служила основанием. Сто четырнадцать ступеней вели на вершину храма, но они шли не сплошной линией, а образовывали пять лестниц, соответственно пяти «этажам» храма. Каждая из лестниц приводила посетителя на очередной уступ, и, лишь обойдя его кругом, он попадал на следующую лестницу. Таким образом, чтобы достичь вершины храма, надо было не только преодолеть все сто четырнадцать ступеней, но и четыре раза обойти всё здание, каждую из его пирамид. Лестницы шли по наружной плоскости. Торжественное шествие жрецов во время празднеств, медленно, на виду у всего народа поднимавшихся на вершину храма, было эффектным и впечатляющим зрелищем. Точные размеры храма бога войны не сохранились. Ученью полагают, что площадь его основания равнялась примерно 1 000 кв. метров, а высота - 30-35 метрам. На вершине храма была обширная площадка с двумя башнями-святилищами. Перед ними стояли алтари, в которых и днем и ночью горели огни. Взору представал исполинский истукан неуклюжей формы, со свирепым и безобразным лицом. Правой рукой он держал лук, в левой находились золотые стрелы. Тело истукана было опоясано змеей, составленной из жемчуга и драгоценных камней, а на шее висели золотые человеческие маски и цепь из золотых н серебряных сердец. Так выглядел Уицилопочтли - ацтекский бог. Любимым блюдом этого кровожадного бога были человеческие сердца. На специальном камне, установленном около идола, жрецы приносили ему в жертву людей из числа военнопленных, рабов и жителей покоренных племен, вспарывая им грудную клетку и извлекая еще трепещущее сердце. Следует сказать, что этот отвратительный обряд был умело использован католическими священниками в качестве одного из главных доводов за новую религию. Были в этом храме статуи и других ацтекских богов, и всем им приносились человеческие жертвы. Жрецы внушали народу, что только такими жертвами можно предотвратить уход солнца - источник жизни.
В ацтекских мифах много говорится о борьбе Тескатлипоки и Кецалькоатля. Возможно, что в этих сказаниях слышны отголоски давнишней борьбы между тольтеками и вторгшимися в долину племенами науа.
По верованиям ацтеков, мир состоял, кроме земли, из тринадцати небес и девяти преисподних. Но представление о рае для праведников и об аде для грешников, столь характерное для христианской религии, было ацтекам чуждо. Все тринадцать небесных этажей были заселены божествами. Чем значительней и могущественнее был данный бог, тем выше он жил. Одно из небес находилось во владении Тлалока. Сюда попадали все убитые молнией и утонувшие. Небеса имели и горизонтальное деление. В восточной части жили воины, погибшие в бою или принесенные в жертву, в западной части - женщины, умершие во время родов, то есть погибшие в тот момент, когда они давали жизнь будущим воинам. Все прочие покойники попадали в подземный мир. Но достичь его было не так просто. На пути мертвецов подстерегали тысячи опасностей: горы, грозившие раздавить путника; змеи и гигантские крокодилы; безводные пустыни; вихревой ветер, метавший обсидиановые ножи. Последний этап мучительного пути через широкую реку совершался на спине маленькой красной собаки. Владыка подземного мира получал от покойника дары и, в зависимости от их ценности, определял, в какой преисподней тот должен обитать. Так заканчивался земной путь ацтека.

Ацтеки верили, что каждые 13 дней планеты, звезды и другие небесные тела входят в определенный Знак, который определяет характер и судьбу людей, рожденных в это время. Положение небесных светил отвечает за свойства нашего характера.

Ацтеки верили, что каждые 13 дней планеты, звезды и другие небесные тела входят в определенный Знак, который определяет характер и судьбу людей, рожденных в это время. Положение небесных светил отвечает за свойства нашего характера. А символы этого гороскопа служат своеобразными оберегами от бед и невзгод. У ацтеков был солнечный календарь (ксихиуитль), в котором было 365 дней: 360 дней составляли 18 месяцев по 20 дней, а пять дополнительных дней считались несчастливыми. Каждый четвёртый год был високосным. Каждый год назывался по имени своего первого дня: год Тростника, год Ножа, год Дома, год Кролика. Год Тростника всегда считался приносящим несчастье. Таким был, например, 1519-й год, когда произошло вторжение испанцев.

Определите свой знак по гороскопу ацтеков

Вы: Кролик (tochtli) , если родились: 11, 23 января. 9, 21 февраля. 5, 17, 29 марта. 10, 22 апреля. 4, 16, 28 мая. 9, 21 июня. 3, 15, 27 июля. 8, 20 августа. 1, 13, 25 сентября. 7, 19, 31 октября. 12, 24 ноября. 6, 18, 30 декабря.

Вы: Орел (quauhtli) , если родились: 12, 24 января. 10, 22 февраля. 6, 18, 30 марта. 11, 23 апреля. 5, 17, 29 мая. 10, 22 июня. 4, 16, 28 июля. 9, 21 августа. 2, 14, 28 сентября. 8, 20 октября. 1, 13, 25 ноября. 7, 19, 31 декабря.

Вы: Обезьяна (ozomatli) , если родились: 1, 13, 25 января. 1, 11, 23 февраля. 7, 19, 31 марта. 12, 24 апреля. 6, 18, 30 мая. 11, 23 июня. 5, 17, 29 июля. 10, 22 августа. 3, 15, 27 сентября. 9, 21 октября. 2, 14, 26 Ноября. 8, 20 декабря.

Вы: Кремень (tecpatl) , если родились: 2, 14, 26 января. 12, 24 февраля. 8, 20 марта. 1, 13, 25 апреля. 7, 19, 31 мая. 12, 24 июня. 6, 18, 30 июля. 11, 23 августа. 4, 16, 24 сентября. 10, 22 октября. 3, 15, 27 ноября. 9, 21 декабря.

Вы: Дождь (qui auitl) , если родились: 3, 15, 27 января. 13, 25 февраля. 9, 21 марта. 2, 14, 26 апреля. 8, 20 мая. 1, 13, 25 июня. 7, 19, 31 июля. 12, 24 августа. 5, 17, 29 сентября. 11, 23 октября. 4, 16, 28 ноября. 10, 22 декабря.

Вы: Кайман (cipactli) , если родились: 4, 16, 28 января. 2, 14, 26 февраля. 10, 22 марта. 3, 15, 27 апреля. 9, 21 мая. 2, 14, 26 июня. 8, 20 июля. 1, 13, 25 августа. 6, 8, 30 сентября. 12, 24 октября. 5, 17, 29 ноября. 11, 23 декабря.

Вы: Дом (calli) , если родились: 5, 17, 29 января. 3, 15, 27 февраля. 11, 23 марта. 4, 16, 28 апреля. 10, 22 мая. 3, 15, 27 июня. 9, 21 июля. 2, 14, 26 августа. 7, 19 сентября. 1, 13, 25 октября. 6, 18, 30 ноября. 12, 24 декабря.

Вы: Цветок (xochitl) , если родились: 6, 18, 30 января. 4, 16, 28, 29 февраля. 12, 24 марта. 5, 17, 29 апреля. 11, 23 мая. 4, 16, 28 июня. 10, 22 июля. 3, 15, 27 августа. 8, 20 сентября. 2, 14, 26 октября. 7, 19 ноября. 1, 13, 25 декабря.

Вы: Змея (coatl) , если родились: 7, 19, 31 января. 5, 17 февраля. 1, 13, 25 марта. 6, 18, 30 апреля. 12, 24 мая. 5, 17, 29 июня. 11, 23 июля. 4, 16, 28 августа. 9, 21 сентября. 3, 15, 27 октября. 8, 20 ноября. 2, 14, 26 декабря.

Вы: Ветер (eecatl) , если родились: 8, 20 января. 6, 18 февраля. 2, 14, 26 марта. 7, 19 апреля. 1, 13, 25 мая. 6, 18, 30 июня. 12, 24 июля. 5, 17, 29 августа. 10, 22 сентября. 4, 16, 28 октября. 9, 21 ноября. 3, 15, 27 декабря.

Вы: Оцелот (oceloti) , если родились: 9, 21 января. 7, 19 февраля. 3, 15, 27 марта. 8, 20 апреля. 2, 14, 26 мая. 7, 19 июня. 1, 13, 25 июля. 6, 18, 30 августа. 11, 23 сентября. 5, 17, 29 октября. 10, 22 ноября. 4, 16, 28 декабря.

Вы: Странник (смерть) (miquiztli) , если родились:10, 22 января. 8, 20 февраля. 4, 16, 28 марта. 9, 21 апреля. 3, 15, 27 мая. 8, 20 июня. 2, 14, 26 июля. 7, 19, 31 августа. 12, 24 сентября. 6, 18, 30 октября. 11, 23 ноября. 5, 17, 29 декабря.

Кролик (tochtli)

• Cчастливое число: 8
• Цвет – индиго.

Кролик обычно очень снисходительно относится к себе и окружающим. Он избегает конфликтных ситуаций и предпочитает проводить дни в тишине и спокойствии, а вот ночью – резвится вовсю. Улыбчивый обольститель, вечно радостный товарищ – его легкость иногда может даже раздражать. Ацтеки обвиняли кроликов в том, что те воруют еду, принесенную охотниками, в то время как виновными были злобные женщины-ангелы. Тихие Кролики уходили в поля, чтобы избежать гнева людского, где спокойно продолжали род, не переставая радоваться жизни.

Орел (quauhtli)

• Счастливое число: 9
• Цвет – серебряный

Орел олицетворяет благодетель и силу. Он пользуется авторитетом во всем мире. Мужчины обычно отличаются упорством, а женщины – организаторскими способностями. Орел очень целеустремленный, но при этом у него хитрый и изворотливый ум. Присутствие женщины-Кролика или Обезьяны или мужчины-Кремня или Оцелота придадут рациональности импульсивным Орлам. Эта птица занимает самую верхнюю ступень ацтекского пантеона. Орел - это победитель сумерек, который приносит солнечный свет на своих крыльях.

Обезьяна (ozomatli)

• Счастливое число: 11
• Цвет – золотой

Обезьяна не принимает себя всерьез, всегда осмотрительна, изобретательна и полна новых идей и проектов. Она обычно очень привлекательна, способна наслаждаться как буйством страстей, так и спокойствием мирного отдыха. Ее трудно расстроить и поколебать. По природе обезьяна – элегантный эстет, любит сюрпризы, неожиданности, и особенно – свою свободу.

Кремень (tecpatl)

• Счастливое число: 7
• Цвет – ярко-красный

Точность, смелость и прямолинейность – вот основные качества Кремня. Он не любит сплетен, лжи и подозрений. Рискует заблудиться и пропасть, недооценив опасности. У ацтеков кремень из-за своей чистоты ценился выше, чем другие драгоценные камни. Он – словно священный кинжал, который окропляет солнце вражеской кровью.

Дождь (qui auitl)

• Счастливое число: 3
• Цвет – темно-красный

Цель жизни человека-Дождя – найти себя в этом мире, не растерять удачу и преодолеть импульсивность. Его сентиментальность все время тянет «в другой мир». Для того чтобы достичь гармонии, ему нужно больше смирения. У индейцев Дождь – это Хозяин грозы и неба, он купается в лучах света других планет, в то время как внизу его с надеждой ждут утопленники и пораженные молнией.

Кайман (cipactli)

• Счастливое число: 1
• Цвет – светло-зеленый

Его конек – знание, он всегда в поиске новой информации, идеи, совета… Для полного равновесия он не может находиться долго на одном месте. Ему необходимо, чтобы все было логично и ясно. Он замечательный друг.

Дом (calli)

• Счастливое число: 6
• Цвет – темно-зеленый

Игривый и очень открытый, Дом готов отдать все друзьям или родным и таким образом избежать разочарований. Боязнь одиночества ведет его к тому, что он хочет любой ценой найти домашний очаг со своей второй половинкой. У ацтеков дом возвышается в центре полностью засеянного поля, таким образом, на закате солнце покидает гостеприимное жилище, а на восходе вновь радует хозяев своим присутствием.

Цветок (xochitl)

• Счастливое число: 10
• Цвет – светящийся белый

Цветок одаривает всех вокруг своим волшебным ароматом. Рядом все расцветает, становится нежным и чувственным, как и он сам. Часто, как и в природе, Цветок держится довольно отстраненно. В компании Орла и Обезьяны он никогда не допустит неверных шагов. У ацтеков цветок – это символ развития, совмещающий в себе томное и страстное, сладкое и соленое, неподвижное и беспокойное.

Змея (coatl)

• Счастливое число: 2
• Цвет – апельсиновый

От Змеи вряд ли возможно добиться сострадания. Она окружает себя тенью таинственности. Только так, считает она, можно добиться долголетия и успеха в жизни. Действует Змея часто исподтишка. Невозможно предсказать, что она будет делать через несколько минут. Собственничество – распространенная черта среди представителей этого знака. Часто это качество выступает как самозащита. Ацтеки верили, что Змея – искупитель, знаменоносец перемирия между небом и землей.

Ветер (eecatl)

• Счастливое число: 5
• Цвет – коричневый

Ветер – врожденный изобретатель. Он очень гибкий как физически, так и психически, что позволяет ему обходить препятствия и свободно лавировать между разными полюсами. После периода нестабильности ветер успокаивается, чтобы собрать силы. И разработать план дальнейших действий. У ацтеков ветер приобретает маску утки, ускользнувшей от рожка одинаково легко как по воде, так и по воздуху.

Оцелот (oceloti)

• Счастливое число: 12
• Цвет – черный

Благородство и щедрость – главные черты характера Оцелота. Он очень пылкий и страстный, иногда – достаточно агрессивный. Союз с чувственным цветком или хитрой обезьяной приведут его к спокойствию. У ацтеков Оцелот – это лукавое существо, приносящее смуту и месть неверным женам.

Смерть (miquiztli)

• Счастливое число: 4
• Цвет – фиолетовый

Как это ни парадоксально, Смерть – один из самых положительных знаков гороскопа ацтеков. Обещание, честность и высокие моральные качества главенствуют у этого знака. Активный работяга, он думает над тем, как остальные относятся к нему, поэтому часто замыкается в себе, переживая душевные бури в одиночку. На него благоприятно влияет Дом. Акцтеки воспринимали смерть не как разрушение, а как дар солнцу. Без нее – невозможно обновление