Mis on kuninglik värav. Kuninglikud uksed. teoloogiline arvamus. Royal Doorsi valmistamise ja disaini omadused

UNUSTAMATU MÄLU

KUNINGATE SÕBER JUMALAMEES GREGORY
JA VENEMAA KUNINGLIK PIISKOPP PÜHA NEKTARIOS,
VANA NIKOLAS (GURYANOV)

Eessõna asemel...

Kurjade viinamarjakasvatajate evangeelium (Matteuse 21:33-42) räägib meile juudi rahva kõige mustemast ja kohutavamast tänamatusest meie Issanda Jeesuse Kristuse vastu, Jumala Poja – Messia, Võitu – hülgamisest ja ristilöömisest. Kristusest. "Ja nende julmuste eesotsas olid Iisraeli vaimsed juhid - vaimulikud, teoloogid, vanemad ja ülempreestrid. Ja muidugi, - ütleb Rev. Georgy Breev, - see tähendamissõna hoiatab kaasaegseid vaimulikke ja teolooge ohu eest olla samad kurjad töötajad Uue Testamendi viinamarjaistanduses. (üks)

"Siin on ees, mitte taga" (2)

Isa Nikolai saarel, aga ka tema nime ümber tehtud kohtuotsustes, nagu veepiisas, peegelduvad kõik meie kirikuelu lahendamata küsimused, millest ilma lepliku arusaamata on võimatu täielikult aru saada ja millest lahti saada. vaimsetest põhjustest, mis tekitasid seitsmeteistkümnenda suure segaduse, mille tagajärjel tekkis röövis kuningliku trooni ja sai võimalikuks "kasutada tsaarinime karismat vahendina võitluses legitiimse võimu haaramise nimel". (3)

Kiriku eluandvate ülesannete eesotsas on „Jumala Nime jumaliku austamise küsimuse erakordse tähtsuse mõistmine, millest sõltub meie olevik ja tulevik, mis ulatub igavikku,

ja tunnustust nimevõitlus , see usulise uskmatuse ja kartmatuse vili ja põhjus, kõige ohtlikum vaenlane õigeusk, silmatorkav põhilised närv meie Usk ". Shmch. Mihhail (Novoselov) kutsus üles andma kogu oma jõu selle hinge hävitava pettekujutelma hukkamõistmiseks ja Tõe selgitamiseks. Imyaslaviya". (4)

Püha tsaar-märter Nikolai seisis resoluutselt Imyaslavy eest ja nõudis sinodilt kõigi ebaseaduslike keeldude eemaldamist Jumala nime tunnistajatelt: kes on ilma jäänud pühadest müsteeriumitest osasaamise rõõmust ja kirikus viibimise lohutusest. Unustagem tüli: meie asi ei ole mõista kohut suurima pühamu – Jumala nime – üle ja sellega tekitada Isanda viha Isamaa peale;õukond tuleks tühistada ja kõik mungad metropoliit Flavianuse eeskujul paigutada kloostritesse, tagastada kloostri auastmele ja lubada teenida” (15.04.1914). (5)

Vanem ise oli osav Jeesuse palve esitaja, hesühhasti nimede ülistaja ja pidas „nimevõitlevat ketserlust, mis võrdub ikonoklasmiga”. Apostellik abikaasa Hermes kinnitas: "Jumala Poja nimi on suur ja mõõtmatu ning sellesse kuulub kogu maailm"... Batiushka uskus kahtlemata, et aja jooksul on suhtumine muutunud. Suurima pühamu juurde - Jumala jumalikule nimele, kiriku pühale saladusele, kogu Kiriku täius arvestab väärikalt ja otsustab Nime Hiilguse kasuks, sest prohvet Joeli sõnade kohaselt: "Kes hüüab appi Issanda nime, päästetakse."

Ta märkis, et hävitav kuningas võitleb on looduslikult mädanenud vili nimevõitlus : "Vaata, kelle vastu nad on, olles leiutanud "Tsaari jumal", kelle vastu nad lähevad?! - Vastu kuningas ja Jumal.Vaata, nad ei tee tsaar, ei kumbagi Jumal ei ole vajalik".

Batiushka pidas õigeusu teoloogia ja jumalateenistuste, vagaduse ja kirikuteadvuse enda "joovastust latinismist" sama hävitavaks ning selle tulemusena - mõne vaimuliku osa soov kuninglikku võimu "desakraliseerida". Meenutagem ülistamise käigus kõlanud vormelit: "tsaari pühakuks kuulutamisega ei kuuluta me kuninglikku võimu" – mis viitab selgele uskmatusest kuningliku võidmise sakramendi vastu, mida tajutakse vaid välise rituaalse vormina. Ja selliste väärarusaamade tulemusena - vastasseisu teravus, mis on kõrgem ja olulisem: "Kuningriik või preesterkond", kuninglik või kiriku-hierarhiline võim, keda tuleks maa peal pidada "Kristuse elavaks ikooniks" - Tsaar või patriarh? “Kellel neist on kõrgem püha staatus? Kes neist on tõeline Jumala Võitu? Kes on Jumala Tahte juht? (6)

Batiushka uskus pühalt kuningliku kinnituse pühasse müsteeriumi ja kahetses seda vaimulikud ei tunnistanud hävitavat kavalat asendust – asetada preesterlus Kuningriigist kõrgemale. "Nad tahtsid tsaari välja vahetada. Ja see on suur pettekujutelm! Ja see pole ainult vande rikkumine. Ainuüksi mõte, et kuningas on Jumala poolt tarnitud, jäi varju ja mõistmine Jumala loodud kuninglik võim».

10./23. juunil 1621 Vene kiriku poolt püha suurmärtriks kuulutatud ja pühakute hulka arvatud suurriigi looja, esimese Vene tsaari Johannes Julma pühaduse tunnistamine, samuti Gregorius Uue märtrisurm, "kes kannatasid õigeuskliku truuduse pärast Kristusele, on nüüd eriti oluline kiriku elu jaoks. ja nende teenimisel mitte hirmu, vaid südametunnistuse pärast - tsaarile. (7)

Hinge päästmine ja kaasosalus teiste inimeste pattudes

Ülalnimetatud verstapostid on tõeline vaimne “rind” ja see läbib iga isiklikku päästet otsiva kristlase südant: “Pidage meeles, et pole midagi väärtuslikumat kui teie hing, mille eest Kristus suri” (Basil Suur). See tuleneb õigeusu õpetusest inimesest kui ratsionaalsest ja vabast inimesest, kutsutud ühtsusele ja isiklik osadus Kristusega armu kaudu. Inimesele antud vaba tahe tähendab, et ta tasuta tehke seda, mida teab tõsi ja mitte teha seda, mida ta peab valeks. Sest igaühe hing igatseb kuulekus, see suurim pühamu, kui armuga täidetud teejuht, mis viib hinge päästmiseni, Jumala kästud täiuslikkuseni. Aga kuulekus Tõde ja mitte inimese komistamise tahe.

Seda on oluline teada tõsi, midagi valet, kuid selleks peab teil olema oskus vaimude eristamine.

Tänapäeval seisame üha enam silmitsi vaimse "komistamisega", mis söövitab universaalset õigeusku, isegi kukkumisega. Nagu välk selgest taevast - Serbia kiriku primaadi Irineji külaskäik sünagoogi ja Hanuka küünla süütamine juudi pühade puhul. Reaalsus on see, et see pole ainus "äike", mis õigeusu karja südameid tabab. Seetõttu muutub südametunnistust põletavaks küsimus: mil määral osaleb iga usklik isiklikult oma pastorite tegemistes, hoides nendega palvelikku armulauaosadust.

Ilmselt on vastus järgmine - mil määral jagab iga usklik neid "tegusid" oma mõistuse ja südamega ning ütleb oma huultega " Aamen!" Shmch. Joseph Mitr. Petrogradsky kirjutas, et pastorite sellist tegevust ei tohiks aktsepteerida: "Võtagu need avaldused vastu ainult ühe õhu ja ühe kõikesalliva paberiga, mitte aga Kristuse Kiriku ustavate laste hingedega." "Kui lambad järgivad halba karjast, vastutavad nad selle eest ise," ütles Batjuška. - Lõppude lõpuks hoiatab Issand evangeeliumis meid huntide eest lambanahas: "Kellegi teise jaoks mine, aga põgene tema eest"(Johannese 10:1-5). Et elada Jumala tahte kohaselt, küsivad nad nõu vaimukandvatelt vanematelt. Me kõik mõistame, et nüüd saavad ühiskonna kirikuelu juhtida ainult Jumala poolt üles kasvatatud õndsad isad, kes näevad toimuvat Taevariigi eesmärkide kõrgustelt ja tungivad sündmuste sisemistesse põhjustesse.

Mõiste " Kirik" ja " Vanem» patristlikus traditsioonis on identsed mõisted. Kui küsime Vanema käest, siis teame, oleme kindlad, et vastust me ei saa. tema isiklik, vaid kirik. Seetõttu uskusime ja usume siiani isa Nikolai sõna ja tegu. Sisuliselt tunnistas ta suure vaimse selgusega, ilma liialduste ja pisendamisteta alati Tõest, andes igaühe südametunnistusele valiku – kas Kristusega või mitte, kuningaga või ilma.

"Nii hävitavad sõjad kui ka revolutsioonid lubati Venemaale just kiriku pattude eest"

Lugesin hiljuti artiklit, mis on paljuski kooskõlas sellega, mida Batiushka meie vaimse tragöödia kohta ütles. Tsaariohvri lepituslikku iseloomu dokumentaalfilmides kõige sügavamalt edasi andnud tähelepanuväärse režissööri V. Vinogradovi "21. sajandi laud" kajastusi. "Ketsemani Tsaar märter". Film pälvis 2000. aastal festivali Golden Knight I auhinna ja 2004. aastal IX rahvusvahelisel õigeusu telesaadete festivalil Radonežis.

Ta kirjutab: „Hea oleks kanda kuldsete tähtedega 21. sajandi tahvlitele see ilmutus, mille nad said vangistuses Püha Vaimu inspiratsioonil, kui Jeesuse Kristuse vangid, Venemaa uusmärtrid ja tunnistajad: « Ja hävitavad sõjad ja revolutsioonid Venemaale lubatud, nimelt kiriku pattude eest, kes armastab välist rohkem kui sisemust, ja riitus on rohkem kui vaim.

Ja see tahvel oleks hea panna iga templi sissepääsu ette, et kõik, kes sinna sisenevad, ja eriti vaimulikud, saaksid teada, et Venemaad ei saa elustada, kui kõndida on ohtlik ...

Kiriku patud! – Selles uusmärtrite ilmutuses viitab venekeelne sõna “kirik” muidugi ainult templi välisõuele. Kirikul, Kristuse Ihul, pole kunagi olnud ega saagi olla patte, sest niipea, kui üks selle liikmetest pattu teeb, langeb ta selsamal hetkel, kiiremini kui valguse kiirusel, kirikust eemale. . Ja selgub, et see ei asu enam Kirikus, Kristuse Ihus, vaid templi välisõues, see tähendab ühes paljudest usuorganisatsioonidest. Kuigi välisilmes, silmaga nähtaval – nii tema rõivastes, templihoones viibimises kui ka selles hoones toimuvates jumalateenistustes – muutusi ei toimu – jääb kõik väliselt hästi kaunistatud.

Sest: las tähnik ja nisu koos kasvada kuni lõikuseni.

Seega on kiriku pattude all selles Püha Vaimu suures ilmutuses uusmärtritele mõeldud loomulikult vaimulike ja sama mõistusega karja patte. Maailma vaimse pimeduse tõttu näeb enamik inimesi neid templi välisõue liikmeid Kirikusse kuuluvatena. Tegelikult ilmuvad preestrid inimese välissilma ette, lihtsalt omades jumalakartlikkust, kuid salgades selle väge, mida nimetati XX sajandi kirikuloos renoveerijad" (8) .

vaimne võltsing

Iga askeedi mälestuse ülistamine on tema vaimse pärandi toomine kogu Kiriku igivanasse varakambrisse. Ja muidugi püüavad kirikurahva armastuse ja austuse ammu kaotanud “kurjad viinamarjakasvatajad” jõuga ja igasuguste valedega. enda valdusse võtma meie Kiriku askeetide vaimse töö viljad, et hiljem püüda "pookida" inimeste austust iseendale kui pühaduse "pärijatele". Ühesõnaga, lõikama sinna, kus nad ei külvanud, ja " röövida külvatud» isad südames, võrgutavad ja « uppuma sõna patristlik, et see oleks viljatu (Mt 13:18-23).

See ilmneb tähendamissõnas Hea Külvaja kohta: „Taevariik on mehe sarnane, kes külvab oma põllule head seemet. Kui rahvas magas, tuli tema vaenlane ja külvas nisu sekka umbrohtu ning lahkus. Kui rohi tärkas ja vili ilmus, siis ilmus ka taara. Kui peremehe sulased tulid, ütlesid nad talle: „Härra! Kas te pole oma põllule head seemet külvanud? Miks on sellel tarad peal?" Ta ütles neile: "Vaenlane on seda teinud." Ja orjad ütlesid talle: "Kas sa tahad, et me läheksime neid valima?" Aga ta ütles: "Ei; et kui sa torma üles korjad, siis sa temaga nisu üles ei tõmbaks. Las mõlemad kasvavad koos kuni lõikuseni; ja lõikuse ajal ma ütlen lõikajatele: koguge kõigepealt umbroht kokku ja siduge need kimpudeks, et põletada! aga pange nisu minu lauta."(Matteuse 13:24-30).

Niisiis, isa Nikolai külvas oma põllule hea seemne. "Põld" pole mitte ainult saar ise, selle kihelkond, vaid eelkõige põld on karja hinged.

Sellel valdkonnas"templi välisõue teenijad" rikuvad teadlikult kiriku elu aluseid, mis kaitsevad mitte ainult hierarhia kanoonilist järjepidevust, vaid ka vene pühaduse vaimset pärandit, pärilikku edasikandumist vaimselt isalt tema lastele. õnnistused, juhised ja otsesed testamendid, mida tavaliselt nimetatakse ühe või teise askeedi maiste vägitegude isiklikuks karismaks.

sihikindlalt, kuid asjatult nad püüavad endale ainuõigust omada vanem Nikolause säilmeid, templis olevaid ikoone, viljakat kambrit koos tema isiklike asjade ja pühapaikadega. Nad ihkavad kirglikult "pärandusse astuda", kuigi nad on teadlikud oma nõuete õiguspärasusest mis tahes pärimisõigusele, eriti vaimsele.

Tuletage meelde, et vastavalt seadusele läheb pärandisse see, kellele testaator oma varanduse võõrandas. Ja vaimses maailmas eeldab vaimse pärandi seadus enda peale mittevõtmist õigete au, a isa kannatuste vastuvõtmine ristil, teotus maailmast, töö verise higini, mis on see, mille isad omandasid pühaduse Issandalt.

Kuid ainus asi, mida kõik saare "Batjuškini trooni taotlejad" nii kirglikult ihkavad, on tema au jagamine.

Vaimse pärandi seadus eeldab asendamatu ladustamine sõnad, käsud isa mille järgi Issand meid tuleval ajastul oma järglastena tunnustab. Vaimne laps ja veelgi enam pärija, omamoodi ülestunnistaja tunnistaja. Ja tema sõna on muidugi veenev nende jaoks, kes teda kuulavad, ainult niivõrd, kuivõrd ta ise on liitunud Vanema Isa vaimse maailmaga, millest ta rääkida tahab. Nii et inimene, kes ei jaga ülestunnistaja tõekspidamisi, kas ta võib tema kohta tunnistusi anda?! See on sama, kui inimene, kes ei kuulu kirikusse, hakkab tunnistama Jumalast.

Väikese näitena: on teada, et schmchi lapsed. Sergius Mechevil oli oma eriline riitus evangeeliumi peatüki igapäevaseks lugemiseks. Ja kui paljud neist laagritesse sattusid, võisid nad evangeeliumi lugemise järgi ära tunda oma karjase uued “laagrilapsed”.

Vagaduse askeetide austamine

"Püha Vaim käsib usklikel mitte ainult laulda Jumalast," kirjutas Vladyka Barnabas (Beljajev), "vaid teha seda targalt. Seetõttu on kristlase kohustus olla teadlik sellest, mida ta teeb ja miks.

Fresko hävimine saarel on kibe ja kohutav reaalsus, mis annab tunnistust sellest, kuidas tõde moonutatakse, kuidas isiklik ja inimlik prevaleerivad Kiriku lepliku arvamuse üle, mis üksi on Tõe valvur. Ikonograafia on lepituskunst, st. Kirikud. Ikoonide tõelised loojad on pühad isad. Nii et see kaanon on meieni jõudnud. Ja vanem Nicholas, Jumala Vaimust, õnnistas väravate maalimist ja andis ikoonimaalijatele isiklikult teada igal sammul. See oli kehastunud palve Jumala poolt valgustatud vanema värvides. Ja need freskod loodi palvega, palve huvides, mille liikumapanevaks jõuks oli püha askeedi armastus Issanda ja tema elava ikooni vastu maa peal - Jumala Võitu õigeusu märter-tsaar Nikolai.

Batiushka armastas kirglikult kirikut ja kordas alati: "Kellele kirik ei ole ema, sellele pole Jumal isa." Ta tundis sügavalt kirikukaanonit ja pühade isade reegleid. Ja mitte lihtsalt "teadnud" ega kordanud reegleid teiste "kõrvus", ta elanud ja hingas iidne patristlik traditsioon. Viinud läbi kloostrikuulekust Vilniuse Püha Vaimu kloostris seadja ja seetõttu ei vääri tema mälestust "parandama" seda, mida ta pidas vajalikuks jätta Kiriku hooleks.

Asjaolu, et ta õnnistas Püha Gregoriuse ikooni maalimist, kes pole veel kiriku täiuse poolt pühakuks kuulutatud, ei ole reeglite rikkumine. Kirikuõiguse õpikus on Fr. Vladislav Tsypin. M. 2004. S. 496 loeme: “Lisaks kanoniseeritud pühakutele on veel üks eriline austatud lahkunu liik - vagaduse askeedid. Kanoniseerimisele eelneb peaaegu alati pühaku kui askeedi austamine ilma ametliku sanktsioonita. Surnute austajad koostavad neile jumalateenistusi ja akatiste, kuigi kirikus neid ei kasutata. Oma kambripalvetes pöörduvad kummardajad, kes usuvad nende pühadusse, neid kui pühakuid, kes seisavad Jumala trooni ees. [...] Samuti maalisid nad kanoniseerimata askeetide ikoone. Nende ikoonide ees süüdati küünlad, neid suudleti; mõnikord paigutati selliseid ikoone kirikutesse. Enamasti eelneb pühaku kanoniseerimisele tema rahvapärane austamine vagaduse askeedina.

Isegi neile, kes jäävad kirikusse, õnnistas isa Nikolai ainult vana seaduse alusel kõike "seaduslikult": tal oli Issanda poolt talle usaldatud koguduses õigus maalida kuninglikele ustele ikoon, kuna nagu paljud kirikuinimesed, tunnistas üles märter Gregoriuse pühadus. Ta oleks asetanud oma kujutise templisse endasse, kuid templi võtsid temalt ära "kurjad viinamäemehed".

Pühad isad panid ikooni samale tasemele jutlustamisega, mis kannab vilja teistes südametes. Seda vaimukandva vanema jutlust üritati hävitada. Batiushka pööras meie pilku kuninglike märtrite ja Gregoriuse Kristuse-sarnase teo ilu ja täiuslikkusele.

Leonid Uspensky kirjutas ikooni kõrgest tähendusest: „Ikoon on kujund inimesest, kelles tegelikult elab Püha Vaimu kõrvetav kirg ja kõikepühitsev arm. Seetõttu on tema liha kujutatud tavapärasest rikutavast inimlihast oluliselt erinevana. Ikoonile jäädvustatud armu poolt muudetud pühaku kujutis on Jumala sarnasus, Jumala ilmutuse, ilmutuse ja varjatu tundmise pilt.

Sümbolite kukutamine

Mille vastu Pihkva piiskopkonna töötajad mässasid? - Vastus on ilmne: vastu muudetud Jumala arm, Püha Gregoriuse kuju. Kõik, mis neil tema vastu on, on ainult pahatahtlik laim ja patused kuulujutud, millel pole midagi pistmist õigetega, kaduva vana liha kohta, mis on juba ammu märtrist lahkunud ... Gregoriuse rullile oli kirjutatud: " Kogu löök, kuid Jumala tõde jääb alles "- tõepoolest, nii on!

Teoloogid väidavad üksmeelselt, et ikoon on nähtamatu maailma mõtisklemise algus. Seetõttu ei "vaatame ikooni, vaid ikoon vaatab meid," väitis E. Trubetskoy. Ja isa ütles alati: "Loe akatisti, las ikoonid kuulavad."

Seetõttu on nende inimeste tegu ja hävitav eeskuju, mida nad karjale näitavad, kohutav. Ikooni tuleb käsitleda kui pühapaika, selle kaudu kõneleb meiega Taevas. See on omamoodi kirikuteenistus. Ikoonimaalijatele, aga ka vaimulikele on kirikul väga kõrged moraalinõuded. Kuninglik fresko oli isa Nikolai palveteenistus, nende värvides ilmutatud ikoonide kaudu pöördus ta Jumala poole. See on tema preester jutlus, jumalateenistus. Ja sellesse ministeeriumisse sekkub julgelt teine...

Ta ajab Vanema välja, rebides seljast tema rüüd. Nii on see Jumala silmis. Nii see emakiriku silmis on. Täpselt nii on see ka Vanemate arvuka karja silmis.

Taaskord ei lakka mind hämmastamast isa Nikolai taipamise sügavus, kes ütles “kasvatajate” kohta: “Nad ei vaja vanemat! Nad on uskmatud!”

Kui need samad inimesed üritasid Batiushka elu jooksul 16. veebruaril 2001 esimest korda hävitada Gregori kujutist kuninglikel ustel, tegi Issand ilmse ime, häbistades nende tegusid. Sutanas inimesed katsid kiiruga nagu vargad fresko valge nitrovärviga. Kui see pahameel käis, kuulsime Batjuškaga selgelt kambris valju lasku. "Joosta kiiresti! Häda on!" - ta ütles. Ta sai otsa... Ta tuli tagasi ja rääkis, kes ikka ja jälle meie vene pühakute pihta tulistas.

Mäletame, kuidas tsarebortsy vihastas enne jumalamehe Grigori mõrva: "Kuni Rasputin eksisteerib, ei saa me võita," ja kuidas nad irvitasid pärast: "Rasputini tapnud kuul tabas valitseva dünastia südant. ” - Ja jälle "tulistavad" Gregory pihta. Paraku on sellega seotud ka vaimulikud.

"Võtke ristimisvett ja taastage ikoon niipea kui võimalik!" - ütles Vanamees. Tegime tema sõna järgi: leotasime rätiku vees ja hakkasime seda maha hõõruma - ja ime: värv tuli kõigest hoolimata maha, hõõrdumine jäi alles ja pilt näis nutvat, rääkis valust, oigas ... Ja mulle meenusid Gregory sõnad: "Jumal tänatud, me oleme kristlased ja mitte barbarid!" Ja tema sõnad tagakiusajate kohta: „Isadel [nendel] ei lähe hästi. Ja miks? Nad on tumedad inimesed... Nad ei saa Armastusest aru... Mul on neist kahju.

Isa Nikolai ütles jumalateotuse peale: „Millise patu need inimesed on teinud! Nad tegid valesti ja valesti. Gregoryt on siin vaja, ta palvetab meie eest. Ta oli õnnetu mees, teda kiusati kogu elu ebaõiglaselt taga ja piinati nii palju ja piinatakse siiani! Isa Paisiost tuleb karistada selle eest, mida ta tegi, ja Vladyka – ta on piiskop – karistab teda issand ise... Issand, anna neile andeks, et nad usu jalge alla tallasid... Ja Gregory on hea, meie kallis vene pühak. Jumal tänatud, et see on kirjutatud, teeb inimesed õnnelikuks, ei jäta neid maha.

Kirik jutlustab nii sõnas kui pildis. Sest ikoon on õpetaja. Kuid ilmselt on nüüdseks mõned lakanud vaatlemast seda kui värvilist teoloogiat ja see ei oma kristlikus elus oma õiget tähtsust, nagu see oli isa Nikolause ajal. Ja suhtumine temasse pole see, mis ta olema peaks. Ja paljud isegi ei kahtlusta, et saarele maalitud fresko moonutab Vanamehe pärandit, nagu seda tehakse "kasvatajatelt" pärit valesõnaga.

Niisiis annab tunnistust isa Nikolause fresko hävitamine tõsi Pihkva piiskopkonna hierarhia suhtumine vanema sõna ja tegudesse ning tema pärandi igasuguse järjepidevuse puudumine.

"Kasvatajatel" on omad teed-marsruudid

Räägime ühe loo saareelust. Mungad saabusid ja rääkisid, kuidas Batiushka aitas neil imekombel hävitatud kloostri taastamisel, saates lahkete inimeste kaudu raha, mille peale kirikutöötaja pahandas: "Aga keegi ei anna meile siin raha!" Nüüd on aga temagi rahul: lõpuks on Talabsk Batjuška reliikviate ja pühapaikade juurde “matkamarsruudile kaasatud”. "Määratud" Eleazarovski kloostrisse, kus nad hiljuti Vladyka palvel hoiule andsid Kõigevägevama Päästja iidse pildi, mille poole usklikud inimesed ulatavad. Ja siin on Talabsk käeulatuses. “Pealegi kirjutab Vladyka Eusebius, nagu Pskovskaja Lena Novosti meile 10. detsembril 2009 teatas, et ikoon muutub palveränduritele ja usklikele veelgi kättesaadavamaks, mis aitab kaasa palverännakuturismi arengule ja uute marsruutide avamisele. Näiteks veeturistide marsruut Eleazarovski kloostrist Talabi saartele. See omakorda toob regionaaleelarvesse täiendavaid vahendeid,” seisab kirjas.

Muide, teatmikus „Teekond pühapaikadesse. Spaso-Eleazarovski klooster "- nr 63, 2010. Lk 18 - saar on juba kloostri nimekirjas" naabruskond».

Nii varsti ehitavad nad "õigeusu" hotelle, kohvikuid, püstitavad müügiputkasid, varustavad randu ja korraldavad reserveeritud järvel paadireise kalapüügiga. Ja ilmselt tunnustavad piiskopkonna töötajad isa Nikolai pühadust. Inimesed on ju "poolt" ... see võetakse sinna.

Seetõttu „puhastavad“ nad kiiresti ruumi Isa taunitavast pärandist, moonutavad unikaalseid kuninglikke uksi „taastamise“ sildi all, haaravad kinni taunitavad pühakud.

Aga millest giidid räägivad? Mida nad ütlevad palveränduri südamele, kes reisib lootuses kaugetesse maadesse, et otsida elavat vett Vanade allikast? Pange tähele, mitte "õigeusu" kioskitest. Taga tema tõesõna?

Ja siis saab kõigile täiesti selgeks, et silmakirjalik kokkupuude Isa püha pärandiga meenutab valusalt võltsingut Tsaari Asjas. Kuidas saab siinkohal mitte meenutada unustamatu isa sõnu: “ Pole tõsi aitab tõde avastada!”

Lõppude lõpuks annab praegu isegi fresko selle asemel, et tõest tunnistada, valetunnistust. Märter Gregoriuse ikooni asemele on maalitud püha auväärne märter Elizabeth. Aga tema ei olnud peal need Royal Doors, sest vanema sõnade kohaselt „ei olnud tal seda osa vaimsest Kuninglik Rist, mis üheskoos kandis vapralt kuninglikku perekonda ja nende sõpra Gregorius Uut – palveraamatut Pühale Venemaale ja Tema Õnnistatud Lapsele Tsarevitš Aleksiusele. "Ta suri, et meid päästa," tunnistas märterkeisrinna Alexandra.

Nende Majesteedide pihi tunnistaja Fr. Aleksander Vassiljev meenutas: millegipärast kutsus suverään G.E. Rasputin ja armulauapäeval kallistas teda ja ütles: Me ei lahku sinust kunagi! - Grigori Efimovitš vastas: Me ei lahuta mitte millegi eest siin maailmas!” Mida Issand on ühendanud, seda ei saa inimene lahutada... Ja nagu St. Nikolai Velimirovitš: " Uued märtrid niiskete küngaste all, teie võit valekristluse üle!

“Ainult meie maad ei jagatayja vastane lõbustab ennast: Jumalaema laotab Plathi suurte murede peale. (9)

"Tsaarijuhtumi" mõtlik uurija Viktor Korn, kes on aastaid uurinud regitsiiditeemalisi materjale ja tõestanud mittekaasamine rituaalsesse metsikusse julmusse vene inimesed, suverääni poolt nii armastatud, mille kohta isa Nikolai alati tunnistas, märkis: „8.–21. märts 1917 oli Nikolai II viibimise viimane päev Mogilevis, kus suverään allkirjastas. "hüvastijätukäsk armeedele","kus ta jättis hüvasti kõigi peakorteri ja osakondade auastmetega ... konvoi ohvitseride ja kasakate ning konsolideeritud rügemendiga - mu süda peaaegu läks katki!" - Ta kirjutas päevikusse. Kirje lõpeb sõnadega, mis annavad edasi Tema olekut: "raske, valus ja masendav."(10)

Nüüd kogevad kõik neid tundeid, kui nad näevad freskol kuninglike pühakute nägusid, haavatud ja halastamatult moonutatud ikonoklastide poolt ilma jäänud sõna "püha" kiri, mis kiriku õpetuste kohaselt pühitseb kujutist - sellel kujutatud isiku nime kiri.

Suverääni ikoonil olev isa kirjutas: « Püha suurmärter ja kirgede kandja õnnistatud tsaar Nikolai - ja nii on see kõigi kuninglike märtritega. "Renovaatorid" kustutasid kõik ja jätsid keskmise: "tsaar Nikolai" ... Ja nii võeti sõna "pühak" kõigilt ära. Kui keegi vaidleb vastu, et ta ei teadnud, mida ta teeb, siis me vastame – vastupidi, teadis ja tegi seda meelega . Sest Elizabeth Feodorovnale, kelle näoga nad jäädvustasid märter Gregoriust, kirjutasid nad täielikult: "Püha austaja märter V.K. Elizabeth".

"Me kõik teame," peegeldab kreeka Met. Hierofey, - et me elame teatud ikonoklasmi ajastul, mil hävitatakse ikoone, eemaldatakse religioosseid, rahvuslikke ja traditsioonilisi sümboleid ning seega on sidemed inimeste vahel kokku kuivamas... See on julm ja ebainimlik.

Paraku jätsid Pihkva piiskopkonna hierarhiad, nagu südametunnistusest ja moraalist absoluutse vabaduse ühiskond, vanema viimse tahte ja tema teosed täielikult tühjaks. Kuninglike nägude jumalikust valgusest valgustatud, jätkas Batiushka nende ülistamist kuni oma maise elu viimase päevani ja tunnistas jumalamehe Gregoriuse pühadust. Ta oli Väravate maalimise vaimne inspireerija ja pühitsesin nad ise . Nad hävitasid tema südame pühamu! Kuninglike väravate säilitamine oli aukohustus isa Nikolai karja ja Pihkva piiskopkonna ees, kuhu ta nii palju head tõi ja toob.

"Sümbolite kaotamine ja ikoonide eemaldamine väljendab ikonoklastilise teadvuse olemasolu tänapäeva inimeses," hindab Kreeka teoloog renoveerijate sellist tegevust. (üksteist)

Isa kuninglikud uksed - tema püha testament kivis, Venemaa ja kannatava Emakiriku kahetsev karje. Seinamaali süžeeliseks aluseks oli nägemus 1919. aasta suvel kunagisest ristleja Almaz meremehest, kelle püha Kroonlinna Johannes imekombel surmast vabastas (12) .

Nende kuninglike uste kaudu igavikku lahkudes jättis isa Nikolai meile vaimse testamendi: armastuse Jumala kiriku vastu, palve tsaari kingituse eest Venemaale, armastuse maise Isamaa vastu - kõik, mis tõstab taevasele isamaale.

See oli meeleparanduse ingli värav. Taganemise eest kanname me kõik Issandalt patukahetsust: ta võttis tsaari meilt maa peal ära, kuid tsaar Nikolai on nüüd taevas suurte pühakute ees - ja me palvetame Tema poole ja Suverään kuuleb meid. "Õnnis, õigeusklik Venemaa varjas end kuni ajani Taevakuninganna kaitse all, maailmale nähtamatuna," lohutas isa. Inimesed kogunesid nende väravate juurde patukahetsuspalvele, paludes üht: olla katoliku kirikus lahutamatult koos Issandaga kuni aegade lõpuni. "Ära lahku kirikust!" Batiushka õnnistas. "Jääge sinna lõpuni!" Tänulik ja aupaklik Venemaa, täis usku ja elavat elu, kogunes siia, pöördudes tagasi oma sisemise ideaali juurde. alandlikkust , kuulekus ja lojaalsus kuningale.

Vaikselt läksid nad üle palveroosipärja, mille ta õnnistas: Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg, halasta kuninglike märtrite palvete kaudu meie, patuste peale ja päästa Vene maa.

Siin teenisid nad kahetsusväärselt "palvelaulu meie Vene õigeusu Isamaa päästmise eest juutide jumalasõja ikkest ja võrgutamise eest saabuva Antikristuse lähedal". (Toim. RV. M. 2002). Just seda riitust vanem õnnistas. See erineb põhimõtteliselt järgmistest muudetud versioonidest. Seal tutvustati meeleparandusele mitteomaseid mõtteid, kuid mis kõige tähtsam - sõnad vene rahva otsese "süü" kohta regitapmises, mis on vale ja ei vasta vaimsele tõele ning mida isa Nikolai resoluutselt eitas: "Venelased ei tapnud tsaari!"

Nagu luuletaja Igor Grevtsev tähelepanuväärselt kirjutas:

Oled küps, meeleparanduse vili, hinges põlevad uued tunded.

Vene rahvas tormab päästva tsaari skeptri alla.

Usk kinnitatakse südames, patt langeb kaalule.

Ja Suveräänse Isa armastus elustab kadunud pojad.

Järelduse asemel

Ilmselgelt on praeguses vaimses olukorras Gregorius Uue teo pühaduse ametlik tunnustamine hierarhia poolt vaevalt võimalik. Kiriku jaoks on seda olulisem tõend tema austamise kohta ühe väärikama piiskopi, vanem Nicholase, salapiiskop Nektariose poolt. See fresko oli kurbust Kirikud kuningliku perekonna ja nende südamele kalli sõbra aust ja väärikusest.

Nagu kirjutab Leonid Bolotin: „Erapooletu silma jaoks oli täiesti ilmne, et Siberi talupoja laimavalt moonutatud mask oli vajalik õigeusu ja autokraatliku Venemaa vaenlastele, et mõnitada tsaari, tema lähedasi ja tsaarivõimu ennast. Tavalised usklikud, kes olid tsaarivastase laimuga tegelenud ammu enne pühakute kanoniseerimise sinodaalse komisjoni spetsialiste, hakkasid mõistlikult uskuma, et kogu mustus, mis neile Grigori Rasputiniga seoses peale suruti, oli samasugune kui laim tsaari vastu. (kolmteist)

"Kui Issand ise ülistaks kuninglikke märtreid ja vanem Gregoryt," ütles Batjuška, "oleks jultunud, kui me neid pühakutena ei austaks."

Veidi enne taevaminekut oli vanem ilmutus, mis ajendas teda Royal Doorsi maali õnnistama. See oli siiras, südamlik testament meie Kirikud. Dogmaatiline kiriklik kanooniline tõlgendus seitsmeteistkümnenda aasta segaduste sündmustest ning kuninglike märtrite ja jumalamehe Gregoriuse Kristust jäljendava vägiteo avalikustamine.

Batiushka pööras meie vaimse pilgu tõsiasjale, et Jumala ettenägemise viisidel juhtusid kuninglike säilmete ja Vene õiglase talupoja Grigori säilmete piinamine, mõrvamine ja põletamine "koletiste" poolt - nagu suverään neid nimetas. ainuke ja lahutamatult seotud. Sellepärast nad freskol koos olidki! Nagu kirjutab kuninglikku ohverdust sügavalt mõistnud kirikuajaloolane S. Fomin: „ei keegi teine ​​kuninglikust perekonnast, vene aristokraatiast ega preesterkonnast. Niisiis(tulemusena tuhaga) - nad ei hävitanud. (neliteist)

On teada, et püha keisrinna keisrinna Aleksandra Fjodorovna tuli 1910. aastal silmatorkava õndsa Martha Tsaritsynskaja juurde ja kuulis temalt, mida õnnis Paša Sarovskaja oli varem nende märtrisurma kohta ennustanud: „Kui püha loll leidis end tsaarinna juuresolekul, avanes ta lahti. kaheksa ajalehepaberisse mähitud nukud. (Isa Nikolai ütles, et nad on kuninglik perekond ja nende sõber Gregory). Heites need jõuliselt põrandale, karjus ta: "See oled teie, see olete teie, kõik teie!" Seejärel valas ta teekannu nukud punase vedelikuga üle ja pani tikuga põlema. Kui kõik nukud põlema läksid, hüüatas ta: "Siin on teie tulevik! Te kõik põlete! Ma näen verd, palju verd..."

Nad olid sisemiselt ühendatud – kuninglik perekond ja Gregory. "Ta jagas nende usku ja soovi Venemaa uuendamise ja päästmise järele." Neist on saanud ideaalne jõud, mis on kurjale kättesaamatu. Hämmastava selgusega nägemus toimuvast ja tulevikust. Alandlikkuse pühaduse ja ülevusega, mille ees on igasugune vägivald ja valed jõuetud. Triumfeerides piinades ja surmas. Pühad kuninglikud märtrid, prohvet ja imedetegija Gregory, püha Nectarios, palvetage Jumala poole meie, patuste eest

Lahkumineks - Gregory sõna: "Jookse varsti, kuni valgus on"

"Ja säästate ennast. Ja niipea, kui tunnete, et olete iseendas, nagu jõgi kaldal, ääreni - siis tundub kõik ebavajalik: kuulsus, raha ja karjäär. Soovitan mitte kellelegi tähelepanu pöörata. Ärge juhendage kedagi, ärge karistage kedagi vigade eest – ja mõelge südamerahule. Ja siis muutub kõik teie ümber rahulikuks ja selgeks ning kõik saab selgeks. Mind sõimati, nad kirjutasid minust ja mul pole siiani vaenlasi; kes mind ei tunne, on vaenlane. Ma ei tee kellelegi midagi halba, ma ei talu kellegi peale viha ja olen kõik silmapiiril. Siin, nagu pilved, kaob ka viha minu vastu, ma ei karda seda; nii ka sina, ja teine ​​ja kolmas. Siin on teie pääste maailmas endas.

Tulevikku...

“Nüüd peab kirjapandu tõeks saama, las see teoks saab. Aamen" (15).

skeemi nunn Nicholas,

isa Nikolai (Gurjanovi) kambriteenindaja

(1) Prot. Georgi Breev. Varem või hiljem. M. 2007. S. 57

(2) Niisiis archim. Lazar (Abašidze) räägib vaimsest sõjapidamisest kloostrites

(3) Andrei Štšedrin. Kuninglik karisma. M.2010. lk 277

(4) Shchm. Mihhail (Novoselov). Kirjad sõpradele. Raamatus: Püha P. Florensky. Kirjavahetus P.A. Florensky ja M.A. Novoselov. Tomsk, 1998. P.181

(5) Ep. Hilarion (Alfejev). Kiriku püha müsteerium. T.2. SPb.2002.S.28

(6) Mihhail Babkin. Preesterlus kuningriigist kõrgemal? Saidi portaal-Credo. Ru. 21.06.2010

(7), (13) Leonid Bolotin. Tõusmine mediastiinumi

(8) Vadim Vinogradov. XXI sajandi tahvelarvuti

(9) Anna Ahmatova

(10) Viktor Korn. Tuhk ja teemant. RNL. 20.04.2010

(11) Metropoliit Hierofey. Sümbolite teoloogia ja väärikus.

(12) Skeem-nunn Nicholas. Kuninglike suurmärtrite lepitusohverdus. RV 14.02.2002.a

(14) Sergei Fomin. Nende tuhk on meie südames. RV nr 43-44.2002

(15) B. Pasternak

6 2

Ikonostaas koos (vrd kreeka keeles - εἰκονοστάσιον) on enam-vähem pidev altaritõke, mis ulatub templi põhjast lõunaseinani ja koosneb mitmest järjestatud ikoonide reast, eraldades õigeusu kiriku altariosa ülejäänud osast. ruumist. Kõrge ikonostaas, mida Bütsantsi kirik ei tundnud, moodustas lõpuks Vene kirikus 16. sajandiks, ei olnud mitte niivõrd kogu püha ajaloo peamiste sündmuste nähtavaks kuvamiseks, vaid kehastas ideed kahe maailma – taevase ja maise – ühtsus väljendas inimese püüdlust Jumala poole ja Jumala püüdlust inimese poole. Klassikaline vene kõrge ikonostaas koosneb viiest astmest või reast ehk teisisõnu auastmetest.

Ikonostaas asub Vene kirikus äärmiselt olulises kohas: see eraldab altarist selle osa kirikust, kus asuvad usklikud, tõlgenduses "laev", "päästelaev". .

Kõrge ikonostaas. (Skeem.) 1 - kuninglikud uksed (a - kuulutus, b, c, d, e - evangelistid või liturgia loojad); 2-Apostlite osadus; 3 - Päästja ikoon või templiikoon; 4 - Jumalaema ikoon; 5-6 - põhja- ja lõunauksed peainglite või pühade diakonide kujutistega; 7-8 - muud ikoonid; 9 - deesis rida; 10 - puhkuserida; 11 - prohvetlik rida; 12-esirida.

Esimene neist on esivanemate päritolu, mis asub risti all, kõige tipus. See on pilt Vana Testamendi kirikust, mis pole veel Seadust saanud. Esiisad ilmuvad kirjarullidega, millele on kirjutatud ennustused Jeesuse Kristuse tulemise kohta, siin on kujutatud esivanemaid Aadamast Mooseseni. Selle rea keskel on Vana Testamendi Kolmainsuse ikoon sümboliks igavese Püha Kolmainsuse nõukogule, mis käsitleb Jumala Sõna eneseohverdamist inimese langemise lepitamiseks.

"Aabraham". Ikoon esivanemate tasemelt. Ikoonil "Aabrahami külalislahkus" (ehk "Aabrahami ilmumine Mamre tamme juures"), mis on samuti asetatud esiisade rea keskele, on teistsugune teoloogiline tähendus - see on Jumala ja inimese vahel sõlmitud leping.

Teine rida on prohvetlik. See on Kirik, mis on juba Seaduse vastu võtnud ja kuulutab prohvetite kaudu Jumalaema, kellest Kristus saab lihaks. Seetõttu on selle rea keskel ikoon "Märk", mis kujutab Jumalaema palveks üles tõstetud kätega ja jumaliku imikuga rinnas.

Prohvetlik sari. Keskel on kujutatud Inkarnatsioon. Tema külgedel on prohvetid: vasakul - Taavet ja Mooses, paremal - Saalomon ja Joona.

Prohvetlik rida sisaldab Vana Testamendi prohvetite ikoone, mille käes on kirjarullid, kuhu on kirjutatud tsitaadid nende ettekuulutustest. Siin pole kujutatud mitte ainult prohvetlike raamatute autoreid, vaid ka kuningaid Taavetit, Saalomonit, prohvet Eelijat ja teisi inimesi, kes on seotud Kristuse sünni ettekuulutamisega. Mõnikord on prohvetite käes kujutatud nende ennustuste sümboleid ja atribuute (näiteks Taanielil on iseseisvalt mäelt maha rebitud kivi Neitsist sündinud Kristuse kujutisena, Gideonil on kastene fliis, Sakarjal on sirp, Hesekielil on templiväravad suletud). Daniel, David ja Saalomon (Novgorod, umbes 1497). Näide varasest ikonograafiast, mil Jumalaema polnud veel keskmesse pandud.

Prohvetlik sari. Umbes 1502. Neitsi Sündimise katedraalist Ferapontovi kloostris. Prohvetid Sefanja, Habakuk, Joona, Mooses.

Prohvetlik sari. Umbes 1502. Neitsi Sündimise katedraalist Ferapontovi kloostris. Prohvetid Taaniel, Jeremija, Jesaja

Prohvetlik sari. Umbes 1502. Neitsi Sündimise katedraalist Ferapontovi kloostris. Märgi Jumalaema, kuningas-prohvetid Taavet ja Saalomon

Prohvetlik sari. Umbes 1502. Neitsi Sündimise katedraalist Ferapontovi kloostris. Prohvetid Aaron, Gideon, Hesekiel

Prohvetlik sari. Umbes 1502. Neitsi Sündimise katedraalist Ferapontovi kloostris. Prohvetid Jaakob, Sakarja, Malakia, Joel.

Kolmas – pidulik – rida räägib Uue Testamendi aegsetest sündmustest: Neitsi sünnist kuni risti ülendamiseni.

Pidulik rida See sisaldab evangeeliumi ajaloo peamiste sündmuste ikoone, see tähendab kaheteistkümnendaid pühi. Pidulik rida sisaldab reeglina Kristuse ristilöömise ja ülestõusmise ikoone (“põrgusse laskumine”). Tavaliselt on lisatud Laatsaruse ülestõusmise ikoon. Laiendatud versioonis võib lisada Kristuse kannatuse, viimase õhtusöömaaja ja ülestõusmisega seotud ikoone - “Mürri kandvad naised haua juures”, “Tooma kinnitus”. Sari lõppeb Assumption ikooniga. Mõnikord puuduvad reas Jumalaema sündimise ja templisse sisenemise pühad, jättes rohkem ruumi kirgede ja ülestõusmise ikoonidele. Hiljem hakati ritta lisama ikoon "Risti ülendamine". Kui templis on mitu vahekäiku, võib külgmiste ikonostaaside pidulik rida varieeruda ja väheneda. Näiteks on kujutatud ainult evangeeliumi lugemisi nädalatel pärast lihavõtteid.

Neljas, deesis (või teisisõnu deesis) kord on kogu Kiriku palve Kristuse poole; palve, mis praegu toimub ja mis lõpeb viimsel kohtupäeval. Keskel on ikoon "Päästja jõus", mis kujutab Kristust kui kogu universumi kohutavat kohtunikku; vasakul ja paremal - Püha Neitsi Maarja, Ristija Johannese, peainglite, apostlite ja pühakute kujutised.

Deesise riitus on Kiriku palve, mis ühendab inimesi uuesti Jeesuse Kristusega, palve, mis lõpeb ja lahendatakse alles viimasel, viimasel kohtupäeval. Deesise tasand on ikonostaasi põhirida, millest selle moodustamine algas. Deesise keskel on alati Kristuse ikoon. Enamasti on selleks "Päästja jõus" või "Päästja troonil", poolpika pildi puhul Kõigeväeline. Paremal ja vasakul on ikoonid nendest, kes tulevad ja palvetavad Kristuse poole: vasakul - Jumalaema, paremal - Ristija Johannes, seejärel peainglid Miikael (vasakul) ja Gabriel (paremal), apostlid Peetrus ja Paul.

Kuninglikud uksed – topeltuksed trooni vastas (altaril), õigeusu kiriku ikonostaasi peavärav. Kuninglikud uksed viivad templi altari juurde ja sümboliseerivad paradiisi väravaid. Väravatel on reeglina kujutatud nelja evangelisti ja kuulutust kui sümbolit sellest, et Paradiisi väravad on taas inimestele avatud. Fjodorovi Jumalaema Jaroslavli kogudusekiriku kuninglikud uksed

Alumine rida (või teisisõnu auaste) on kohalik, seal asuvad Kuninglikud uksed, millel on Kuulutuse kujutis ja neli evangelisti kahel tiival. Mõnikord on kujutatud ainult kuulutust (peaingel Gabrieli ja Jumalaema kasvamise kujud). Seal on täispikad pühakute kujutised, kõige sagedamini liturgia koostajad - Johannes Krisostomus ja Basil Suur. Kuninglike uste raamil võivad olla pühakute, diakonide kujutised ja armulaua ikooni peal - Kristuse apostlite osadus. Kuninglikest ustest paremal on Päästja ikoon, vasakul on Jumalaema ikoon, mida aeg-ajalt asendavad Issanda ja Jumalaema pühade ikoonid. Päästja ikoonist paremal on tavaliselt templiikoon, see tähendab selle püha või pühaku ikoon, kelle auks see tempel on pühitsetud.

Pühad evangelistid. Vanimaks peetud evangeeliumi autor, mis on kirjutatud enne ülejäänud kolme, on apostel Matteus. Evangeeliumi autor - Markus, Jeruusalemma põliselanik, ristiti legendi järgi apostel Peetruse poolt. Olles ristitud peaapostli poolt, sai ta ehtsat vaimset jõudu ja asus enda peale apostelliku töö, hakkas kuulutama Kristuse õpetusi. Kolmanda evangeeliumi autor on paganakristlane Luukas. Johannes – neljas evangelist – Sebedeuse ja Saalome poeg, kes samuti järgis Jeesust Kristust ja teenis teda, sai üheks mürri kandvatest naistest. Püha Mark. Kiievi Püha Sofia katedraali mosaiik.

Evangeeliumi loomise taga seisnud nelja evangelisti kujutati väga sageli kuninglikel ustel – altari peasissekäigu juures. Värava mõlemal tiival on neli paaris kompositsiooni, mis kujutavad nelja evangelisti evangeeliumi loomas. Vasakul - Johannes ja tema all Luukas, paremal - Matteus ja tema all Markus pühad evangelistid. Fragment kuninglikest ustest. 16. sajandi algus.

Evangelistid Matteust, Markust ja Luukast on kujutatud evangeeliumide kallal istudes siseruumides avatud raamatute taga ning püha evangelist Johannes on Patmose saare mägede vahel, kus ta traditsiooni kohaselt dikteeris inspireeritud teksti oma jüngrile Prochorosele. . Evangelist Johannes Evangelist Matteus

Evangelistide sümbolid ja nende traditsioonilise sümboolse esituse vorm: Matteust on kujutatud inglina, Markust lõvina, Luukast vasikana, Johannest kotkana. Igaüks neist on tiivuline ja hoiab evangeeliumi. "Püha Mark ja lõvi"

Matteus Mark Luke John Man (ingel) Leo Bull (Härg) Kotkas Kristuse inimloomus, tema kehastus Kuningas Kristuse isandus ja kuninglik vägi, tema surnuist ülestõusmine Kristuse püha ja preesterlik väärikus, tema ohvriandev püha kingitus Vaim, Issanda taevaminek

Viimane õhtusöök on Jeesuse Kristuse viimane eine koos jüngritega enne tema vahistamist. Selle sündmuse auks pole erilist püha, püha õhtusööki tähistatakse pühal nädalal. Apostlite osaduse ikoon kujutas justkui sündmuse olemust - leiva ja veini "jagamist" jüngritele, osadust Jeesuse Kristuse ihu ja verega, millest sai kõigi osaduse prototüüp. usklikud - kiriku peamine sakrament. Apostlite osadus (osadus veiniga). Kolmainsuse-Sergius Lavra ikonostaasi ikoonid

19. sajandi ikoon, mis kujutab kirikut kuuekorruselise ikonostaasiga Õigeusu kristlaste elumajades on spetsiaalselt ikoonidele reserveeritud koht - punane nurk -, mille struktuuris korduvad kiriku ikonostaasi põhimõtted. Seal on mitmefiguurilised ikoonid, mis sisaldavad deesise, pühade ja prohvetite pilte ning mõnikord (eriti 19. sajandil) kogu mitmetasandilist ikonostaasi koos kohaliku reaga. Vana-Venemaal nimetati selliseid miniatuurseid ikonostaasikoone Camping Churchiks ehk neid võis reisile kaasa võtta.

Õigeusu kirikus pole ühtki asja või tegevust, mis ei kannaks semantilist vaimset koormust.

Sealhulgas ikonostaas ja loor Royal Doorsi kohal on jumalateenistuse täieõiguslikud "osalised".

Foto: Aleksandr Šurlakov

Mis tähtsus on neil objektidel õigeusu kiriku mikrokosmoses?

Õigeusu kiriku arhitektuur ja siseviimistlus on nii-öelda taevas maa peal. See on eeskuju vaimsest maailmast – Taevariigist –, mille Issand ilmutas meile püha prohvet Moosese kaudu Siinai mäel.

Seejärel käskis Jumal luua Vana Testamendi telki selge mustri järgi, mille Ta oli Moosesele pisidetailideni andnud. Uue Testamendi õigeusu kiriku struktuur on sama, mis Vana Testamendi oma, selle erinevusega, et meie Issand Jeesus Kristus sai inimeseks ja tegi inimkonna päästmise töö. Just selle suurejoonelise sündmuse tõttu toimusid Uue Testamendi templis muutused võrreldes Vana Testamendiga.

Kuid templi kolmeosaline struktuur jäi muutumatuks.

Püha prohvet Moosese ajal olid need: õu, pühamu ja kõige püham.

Uue Testamendi templis on selleks narteks, templi keskosa ja altar.

Eeskoda ja templi keskosa sümboliseerivad kirikut maa peal. Siin võivad olla kõik usklikud õigeusklikud. Templi keskosa vastab Vana Testamendi pühamule. Varem ei saanud selles olla keegi peale preestrite.

Aga täna, kuna Issand puhastas meid kõiki oma puhta verega ja ühendas meid ristimise sakramendiga, siis võivad kõik õigeusklikud viibida templi keskosas - selles Uue Testamendi pühamus.

Moosese templi pühade püha vastab Uue Testamendi kiriku altarile.

Ta on taevariigi sümbol. Pole ime, et see on ehitatud kõrgemale templi keskosa ja eeskoja suhtes. Sõna "altus" tähendab ladina keeles "kõrget".

Altari keskpunkt on troon. See on troon, millel Jumal ise istub nähtamatult templis.

Õigeusu kiriku peamine koht. Isegi vaimulik, kellel puudub erivajadus (jumalateenistus, treb) ja vajalik liturgiline riietus (näiteks sutan), ei tohiks teda puudutada - see on püha maa, Issanda koht.

Kingitustega troon

Tavaliselt püstitatakse altari ja templi keskosa vahele spetsiaalne ikoonidega kaunistatud sein.

Seda nimetatakse ikonostaasiks.

Sõna on kreeka, liit, moodustatud sõnadest "ikoon" ja "seis". See vahesein on püstitatud, nagu teised valesti arvavad, mitte selleks, et ei oleks näha, mida preester altaril teeb. Muidugi mitte. Ikonostaasil on täpselt määratletud liturgiline ja vaimne koormus.

Ikonostaaside püstitamise tava on väga iidne.

Kirikupärimuse järgi käskis esimesena altari eesriidega sulgeda Püha Vassilius Suur 4. sajandi teisel poolel.

Kuid altari ja templi keskosa vahelised vaheseinad on tuntud veelgi varem. Näiteks Jeruusalemma Püha Haua kirikus.

Ikonostaasi kaasaegne ilme kujunes kirikukunstis praktiliselt välja 15. sajandi alguseks.

Niisiis, mida tähendab ikonostaas vaimses ja liturgilises mõttes?

See sümboliseerib pühakute ja inglite maailma – Taevariiki, mis on meile endiselt kättesaamatu.

See on koht ja meeleseisund, mille poole peame püüdlema. Taevariik meie jaoks – maa peal elamiseks – on endiselt eraldatud ja kättesaamatu. Kuid iga õigeusu kristlane on kohustatud selle poole minema ja püüdlema päästvate vahendite toel, mida kirik ja selle pea Kristus meile pakuvad.

Altari visuaalne eraldamine kiriku keskosast peaks meid ajendama pürgima sinna - mäele ja see soov on iga õigeusu kristlase elu tuum.

Me usume, et ühel päeval avab halastav Issand meile uksed paradiisi ja juhatab meid sinna nagu Isa, kes armastab oma last...

Teisest küljest räägivad ikonostaasi ikoonid meile lugu inimkonna päästmisest meie Issanda Jeesuse Kristuse poolt.

Näiteks võib ikonostaas olla ühe- või mitmetasandiline.

Ikonostaas Mõškinis

Esimeses astmes keskel on Royal Doors.

See on ka Jumala koht.

Isegi preestril pole õigust neid läbida: ainult rõivastes ja rangelt kindlaksmääratud teenistusajal.

Paremal ja vasakul on nn diakoni väravad.

Nende kaudu pääsevad altari ette vaimulikud ja vaimulikud. Neid nimetatakse diakoniteks.

sest nende kaudu lahkuvad diakonid altari juurest ja tulevad tagasi eripalvete (litaaniate) ajal kuninglike uste ees.

Kuninglikest ustest paremale on asetatud Päästja ikoon ja Kõige Pühamast Theotokosest vasakul, diakoniväravatele endile, reeglina on paigutatud pühade peainglite Miikaeli ja Gabrieli ikoonid - need taevased diakonid. Jumala või esimese märtri ja peadiakon Stepheni ja märter Lawrence'i pühad diakonid.

Harvem - muud ikoonid. Parempoolse diakoni värava taga on templiikoon.

Kui ikonostaasis on teine ​​tasand, nimetatakse seda "deesise astmeks". "Deisis" tähendab kreeka keeles "palvet, taotlust".

Sageli on meil selle sõna tänapäeva vene keelde vale tõlge - "deesis".

Rea keskel on troonil kujutatud Kristust Pantokraatorit (Kõikvõimast), temast paremal (templi küljelt vaadates, siis vasakult) - kõige püham Theotokos palvepoosis ja vasak (kui templist - siis paremale) - püha prohvet Eelkäija ja Issanda ristija Johannes samuti väljasirutatud kätega palves.

Otse kuninglike uste kohal on Viimse õhtusöömaaja ikoon – sellest sai esimene liturgia, mille viis läbi Jumala enda.

See on kiriku ja templi peamise teenistuse sümbol, sealhulgas Püha Euharistia - Kristuse ihu ja vere - teenimine.

Kui ikonostaasis on kolmas tasand, asetatakse sellele kaheteistkümne püha ikoonid.

Just nemad sümboliseerivad langenud inimkonna päästmist Kristuse poolt.

Vähem levinud (ainult suurtes katedraalides) on neljas ja viies tasand. Neljandal real on kujutatud pühad prohvetid, viiendal - esivanemad (pühad esiisad Aadam ja Eeva, patriarhid Aabraham, Iisak jne).

Püha Kolmainsuse ikoon asetatakse ikonostaasi ülemise rea keskele.

Ja seda kroonib Püha Rist kui meie päästmise peamine tööriist.

Kirikus olevat loori nimetatakse kreekakeelseks sõnaks "katapetasma" (tõlkes "kardin").

See eraldab kuninglikud uksed altari küljelt püha altarist.

Loor tavalistel päevadel (paastuajal muutub see mustaks riideks)

Loor lihavõttepühade ajal (nõutav punane)

Kõik templis: nii kuninglikud uksed kui ka loor omavad rangelt määratletud tähendust.

Näiteks Royal Doors on nii-öelda Kristuse uksed. Seetõttu asetatakse neile sageli ümmargused Kõigepühaima Theotokose kuulutamise ja nelja püha evangelisti ikoonid - need jutlustavad jumal-inimese Kristuse evangeeliumi.

Kuninglike uste avamine jumalateenistusel ja vaimulike läbiminek neist on sümboliks tõsiasjale, et Issand on templis kohal ja õnnistab palvetajaid.

Näide.

Kogu öö kestva valve algus. Pärast üheksandat tundi avanevad kuninglikud uksed ja preester vaikides viirukib, seejärel kuulutab altari ees doksoloogiat Püha Kolmainu juurde ja muid kohustuslikke palveid, seejärel lahkub kuninglike uste kaudu altarist ja suitsutab kogu kiriku. ikoonid ja need, kes palvetavad.

Kõik see sümboliseerib püha ajaloo algust, maailma loomist, inimkonda.

Altari preestri ja palvetajate tsenderdamine sümboliseerib seda, et Jumal oli inimestega paradiisis ja nad suhtlesid Temaga otse nähtavalt. Pärast tsenseerimist on Royal Doors suletud.

Toimus pattulangemine ja inimeste paradiisist väljasaatmine. Väravad avanevad taas vespri ajal, suitsutuskastiga tehakse väike sissepääs – see on Jumala tõotus mitte jätta patuseid inimesi maha, vaid saata nende juurde päästmiseks oma Ainusündinud Poeg.

Sama kehtib liturgia kohta. Väikese sissepääsu ees avanevad kuninglikud uksed – see sümboliseerib Kristuse sissepääsu jutlustamiseks, seetõttu loetakse pärast seda ja veidi hiljem apostlit ja evangeeliumi. Suur sissepääs koos karika ja pateeniga on Päästja sissepääs ristil kannatavatele.

Katapetasma sulgemine enne hüüatust “Lähme. Pühakutele püha ”- Kristuse surma sümbol, Tema keha asend hauas ja haua sulgemine kiviga.

Näiteks ei peeta paljusid paastujumalateenistusi mitte ainult suletud kuninglike uste, vaid ka loori sulgemisega. See sümboliseerib tõsiasja, et inimkond on paradiisist välja aetud, et me peame nüüd nutma ja hädaldama oma pattude pärast enne suletud sissepääsu Taevariiki.

Nii loori kui ka kuninglike uste avamine lihavõttepühade jumalateenistuse ajal on sümboliks Jumalaga kadunud ühenduse taastamisele, Kristuse võidule kuradi, surma ja patu üle ning tee avanemisest Taevariiki. igaühe jaoks meist.

Kõik see ütleb meile, et õigeusu jumalateenistuses ja ka kiriku ehitamisel pole midagi üleliigset, vaid kõik on harmooniline, harmooniline ja mõeldud õigeusu kristlase taevastesse kambritesse juhatamiseks.

Preester Andrei Tšiženko

Pühad või kuninglikud väravad

Kuninglikud uksed on ilmselt eksisteerinud alates algsete altaritõkete ehitamisest. Need on kahepoolsed uksed, millel on figuurne ülaosa, mis on paigaldatud puitpostidele. Kirikukirjanike sõnul on kuninglikke uksi ikoonidega kaunistatud iidsetest aegadest peale. Nende jaotamise tavaline järjekord, nagu ka reprodutseeritud väravatel, on järgmine: ülemises osas - kuulutus, vaatajast paremal tiival Jumalaema, vasakul peaingel Gabriel. Allpool on neli evangelisti, kaks igal lehel: peaingel Gabrieli all - St. Teoloog Johannes ja Luukas, Jumalaema alluvuses – evangelistid Matteus ja Markus. Külgedele, veergudele, mille külge on kinnitatud kuninglikud uksed, on paigutatud kujutised St. liturgilised isad.

Kuninglikud uksed – sissepääs Pühade pühakusse, altar; nende kaudu pääsevad ainult vaimulikud ja pealegi ainult teatud hetkedel seoses jumalateenistuse nõuetega. Vastavalt altari sümboolikale tähistavad väravad sissepääsu Jumala kuningriiki. Seetõttu kujutavad nad selle kuningriigi evangelistid – evangelistid ja nende kohal – kuulutus kui nende kuulutatava sõnumi kehastus.

Otse kuninglike uste kohal, kilbil, mis moodustab nende ülaosa jaoks väljalõike, on paigutatud jumaliku eine - Kristuse apostlite osaduse - kujutis. See pilt on liturgiline tõlge püha õhtusöömaaja kujutisest, mis ajaloolise stseenina Päästja elust ja armulauasakramendi asutamise hetkest paigutatakse tavaliselt, kui on ruumi, ikonostaasi pidulik tasand. Apostlite osaduse teema rõhutab ja tõstab esile Kristuse ülempreestriametit, mis väljendub siin Tema otseses tegevuses preestrina. Selle kujundi iseloomulik tunnus on see, et selles kordub sisuliselt üks kompositsioon kaks korda (vt lk 114–115), st õigeusu kirikus kohustuslikku armulauda on kujutatud kahe vormi all. Ühest küljest lähenevad kuus apostlit leiba vastu võtma vastavalt Issanda sõnadele: Võtke, sööge: see on minu Ihu...; teisest küljest lähevad ülejäänud kuus tassi juurde sõnadega: Joo tema eküüst, sest see on Minu Veri, Uuest Testamendist…(Matteuse 26:26-28). See sakrament, mis on kujutatud otse usklike osaduse toimumise koha kohal, jätkub, seda õpetavad apostlite järglased Kiriku liikmetele, ühendades nad omavahel ja tõstes nad Kristuse poole, tehes neist osa Tema lihast ja jumalikkusest. , nagu St. Damaskuse Johannes.

Kuninglikud uksed. Venemaa. 16. sajand La Vieille Russie. New York

Selline on lühidalt ja üldiselt klassikalise õigeusu ikonostaasi üksikute tasandite sisu ja tähendus. Selle avalikustamise (ikoonide kasv ja levik) keskmes on loomulikult vajadus omastada kristliku dogma. Seetõttu altaritõkke roll mitte ainult ei säilinud, vaid omandas ka tähenduse, mida tal varem polnud. Eraldades altarit pikihoonest (jumaliku inimesest), näitab ikonostaas sarnaselt iidse barjääriga nende hierarhilist erinevust, altaris läbiviidava sakramendi tähtsust ja tähendust. Kuid samal ajal, nagu barjäär, mis tähendab seost kahe maailma, taeva ja maa vahel, paljastab see seose pildil selgelt, näidates kokkusurutud kujul, samal tasapinnal, otse silmade ees. palvetajatest, Jumala ja inimeste lepitamise tee, Kristuse lepitusohvri eesmärk ja tagajärg, Jumala laskumine ja inimese ülestõusmine.

Apostlite osadus. Umbes 1500 Templigalerii. London.

Eraldi vöödena, korrapärases järjekorras ja ranges järjestuses, on näidatud Jumala majanduse etapid. Jumalalt inimeseni, ülalt alla, kulgeb jumaliku ilmutuse tee: järk-järgult, läbi Vana Testamendi ettevalmistuste, patriarhide eelkujutluse ja pühade seeria prohvetliku ettekujutuse, kuni selle täitumiseni, mis oli ette valmistatud. Vana Testament ja selle seeria kaudu kuni eelseisva evangeeliumi ajajärgu lõpuni, Jumala Kuningriigi kuju, auaste . Allpool on inimese otsesuhtlus Jumalaga. Need on inimese tõusuteed. Nad lähevad alt üles. Evangeeliumi evangeeliumi vastuvõtmise ja palveliku osaduse, inimese tahte ja Jumala tahte ühendamise kaudu (selles aspektis on kuulutamise ikoon kahe tahte kombinatsiooni ikonograafia) ja lõpuks osaduse kaudu. armulauasakramendiga realiseerib inimene oma tõusu auastmesse, s.t siseneb Kiriku katedraali ühtsusse, saab "Kristuse kaastööliseks" (vrd Ef 3:6). Väliselt väljendub see ühtsus jumalateenistuses, muuhulgas viiruki põletamise sümboolses žestis. Preester või diakon, hellitades esmalt ikoonide ja seejärel kohalviibijate poole, tervitab Jumala kuju inimeses ja ühendab ühes žestis kujutatud pühakud ja palvetajad, kiriku taevas ja kiriku maa peal.

Royal Doorsi varikatus. Novgorod. 16. sajandi esimene pool ajastus

Lõpetas 16. sajandi alguses. Ikonostaasi avamine toimus Venemaal peamiselt selle pühaduse ja ikoonimaali suurima õitsengu ajastul, XIV ja XV sajandil. Seetõttu mõjutas just sellele perioodile iseloomulik pildi tähendusesse ja tähenduslikkusse tungimise sügavus nii klassikalise ikonostaasi sisu kui ka vormi. Tõmmates paralleeli pühaduse ja ikonograafia vahel, võib öelda, et see oli Venemaa kõrgeima pühaduse perioodi väline väljendus ja lõpuleviimine.

Siin reprodutseeritud ikonostaas, mis on üks parimaid meile teadaolevaid marsi-ikonostaasi näiteid, on vaatamata selgitustele ja kirjeldustele siiski ebapiisav, et kujundada ettekujutust klassikalisest templi-ikonostaasist. Tuleb meeles pidada, et suurus mängib suurt rolli. Aga ometi, kui tõstame vaimselt auastme figuurid kolme meetrini ja vastavalt neile ka kõike muud, saame aimu näiteks tollest grandioossest Vladimiri ansamblist, mille loomisel ta 1408. aastal kaasa lõi. sisse. Andrei Rubljov.

Kristus Pantokraator. 6. sajand Püha Katariina klooster. Siinai

Raamatust Deity of the 12th Planet autor Sitchin Zechariah

10. PEATÜKK KUNINGLIKUD UNISTUSED, SAATUST MURNUD ORAKELID "Magama jääda, võib-olla und näha," ütleb Hamlet Shakespeare'i tragöödias "Hamlet, Taani prints". Hamletile ilmub mõrvatud kuninga vaim ning näidendis endas pööratakse suurt tähelepanu taevamärkidele. Iidsetel aegadel Lähis-Idas

Raamatust Antiikmaailma kronoloogia kriitiline uurimine. piibel. 2. köide autor Postnikov Mihhail Mihhailovitš

"Pühakud" ja "kangelased" Valdav enamus paganlikke jumalaid ja kangelasi on meieni jõudnud kristliku kiriku "pühakute" ja "märtrite" kujul. Näiteks St. Dionysius vastab Dionysosele, St. Kosmas ja St. Damion vendadele Dioscuridele jne. Huvitaval kombel kajastub see fakt isegi

Raamatust The Deity of the 12th Planet [ill., fitz.] autor Sitchin Zechariah

Raamatust Siberi ravitseja vandenõud. Väljalase 10 autor Stepanova Natalja Ivanovna

pühad näod

Raamatust Nimed ja perekonnanimed. Päritolu ja tähendus autor Kublitskaja Inna Valerievna

Kaitsepühakud Õigeusu traditsiooni järgi abistab apostel Andreas kalureid, Püha Nikolaus meremehi, Frol ja Laurus talupoegi, Zosima ja Savvaty mesinikke. Vlasiy, kelle nime all on nähtud slaavi paganlikku jumalat Velest, hoolitseb veiste eest.

Raamatust Astroloogia nimi autor Globa Pavel Pavlovitš

Kuninglikud perekonnanimed Venemaal sündisid perekonnanimed ka sugupuu okste ääres. Seda oli ka Rurikovitšite, Romanovite valitsevates dünastiates ja teistes vürsti- ja bojaariperekondades. Kroonikas "Möödunud aastate lugu" mainitakse, et legendaarne varanglane Rurik tuli

Raamatust Maagia ja religioon unenägudes autor Noar Kayla

Püha Luke katedraali pühakuplidAutor: artship, 21.02.2003 Kõnnin mööda üsna vana hoone pikki koridore, kus on palju uksi, kõik suletud. Ma ei otsi midagi, ma lihtsalt kõnnin. Hoone ise meenutab hosteli ja ülikooli (Peterburi) ristandi. Taga, kuskil

Raamatust Raamat ilmselgest ja mitteilmsest. Juhend neile, kes soovivad ennast muuta autor Žukovets Ruslan Vladimirovitš

Kuidas elavad pühakud?Küsimus: kui kõik inimesed elavad oma soovide ja nende rahuldamise poole püüdlemise järgi, siis kuidas elavad pühakud? Muidugi räägime neist pühakutest, kes on muutnud oma olemise kvaliteeti, mitte neist, keda kirik oma sisemust järgides sellistena tunnistas.

Raamatust Fööniks ehk taaselustatud okultism autor Hall Manly Palmer

PÜHAD MEHED Aasia valitsusvormi võis sajandeid määratleda kui teokraatlikku kerjamist. Ja nii nagu keskaegne Euroopa purustati sõna otseses mõttes röövijate ordude kerjavate munkade poolt, nii laastas Indiat selle pühakud.

Raamatust Jooga ei tööta. Vaimse ärkamise hämmastav saladus autor Tom John Robertson

2. peatükk. ISETEADMISE VÄRAVAD ESIMESED VÄRAVAD Kui inimene saab esimest korda teada oma tõelise "mina", tõuseb tema olemuse sügavustest midagi muud ja võtab ta enda valdusesse. See on midagi väljaspool mõistust, see on lõpmatu, jumalik ja igavene. Ramana Maharshi Aastal 1937, 34-aastaselt, Pandit Gopi Krishna

Raamatust Himavat autor Roerich Nikolai Konstantinovitš

Pühad eestkostjad Mongoolia laama ütles nii: „Meie külades oli ka pühade hoidjaid. Keegi ei tea, millal need üle lähevad. Kust ja kuhu, pole teada, aga enamasti on neil kiire. Nad ütlevad, et otsivad aardeid, teised aga ütlevad, et pantivad midagi, kus vaja. Mõnikord

Raamatust Venemaa salapärased paigad autor Šnurovozova Tatjana Vladimirovna

Kuldväravad (Tsaariväravad, Sverdlovski oblast) Justkui Kuldvärava hävitavat energiat aimates peitis loodus anomaalsed kaared inimeste eest eemale. Ka tänapäeval, kui kogu Sverdlovski oblasti põhjaosa kauge mägine piirkond on kaetud

Raamatust Kuldsed inglid autor Klimkevitš Svetlana Titovna

Pühakohad 547 = Pühasid kohti tähistab Issanda Valgus igavesti ja igavesti (5) "Numbrilised koodid". Krayoni hierarhia 27. juuli 2011 Ma olen see, kes ma olen! Ma olen Manas! Tere, Vladyka! Svetlana, sa olid oma pojal Rootsis külas, mis sulle selle reisi juures meeldis?

Raamatust Salateaduste suur raamat. Nimed, unenäod, kuutsüklid autor Schwartz Theodore

Kaitsepühakud Õigeusu traditsiooni kohaselt aitab apostel Andreas kalureid, Püha Nikolaus meremehi, Frol ja Laurus talupoegi, Zosima ja Savvaty mesinikke. Vlasiy, kelle nime all on nähtud slaavi paganlikku jumalat Velest, hoolitseb veiste eest.

Raamatust Vana-Vene maagia kuldraamat, ennustamine, loitsud ja ennustamine autor Yuzhin V.I.

33. "Royal Eyes" Grass Royal Eyes, ja see rohi on väga väike, kasvab nõelaks, õhuke nagu nõel ja kollane nagu kuld. Värvus on helepunane (th) ja sinna paistab igasuguseid lilli ja mustreid tekkivat, kui lähed vastu päikest ja vaatad, aga lehti pole, aga ta kasvab põõsastes.Ja see muru on su majas meelepärane. ja teie kõht

Autori raamatust

Püha omadused Täiesti erakordne ja peaaegu ainus vahend on kolmekuningapäeva vesi imikute haiguste vastu. Mõnikord, keeldudes täielikult kõigist muudest ravimitest, piirduvad need ainult selle vee kasutamise, pesemise, piserdamise, leotamise

Õigeusu liturgia, olles oma olemuselt ja nimelt ühine asi ja ühine talitus, on sajandite jooksul arenenud ning seda on täiendatud erinevate riituste ja väliste atribuutidega.

Praegusel etapil on raske rääkida õigeusu liturgiast väljaspool templi arhitektuuriruumi. Ja kaasaegne liturgiline teoloogia peab julgema hinnata meie riigis kehtivat jumalateenistuste tähistamise korda. Sageli me lihtsalt postfactum püüame õigustada tekkivat korda, mõtlemata selle teoloogilisele väärtusele.

Kaasaegne õigeusu kiriku tempel on mõeldamatu ilma altaritõkketa oma väravatega (külgmised ja kesksed, "kuninglikud"). Kuid altari tõke ja selle väravad võivad jumalateenistuse ajal toimida erinevalt. Nad võivad ühendada inimesed preesterkonnaga või nad võivad lahku minna. Kiriku liturgiline elu on tema vaimse ja moraalse seisundi ikoon. Jumalateenistus ja palve, nagu ülitundlik fotofilm, jäädvustab endas kõik kihelkonna, kogukonna, isegi tervete piiskopkondade ja kohalike kirikute vaimse kuvandi positiivsed ja negatiivsed jooned. Armulaud on kõigi sakramentide sakrament, kuid sakrament nõuab elavat, mitte formaalset ja tehnilist suhtumist.

Ja kui huvi liturgia tähenduse ja olemuse vastu jahtub, satuvad selle rituaalidesse juhuslikud elemendid, mis ei peegelda selle tähendust, vaid sulgevad selle inimeste täielikust tajumisest. Liturgia ise lakkab olemast usklike elu elav süda. See tähendab, et müstilises mõttes jääb ta selliseks südameks, kuid seda ei tunne ega teadvusta see vaimulike ja inimeste mass, kes ainult "tulevad" liturgiale ja "kaitsevad".

Altari "kuninglikud väravad" on saanud paljudele "komistuskiviks", eriti asjaolu, et ainult Vene kirikus on nende avamine kogu liturgia jaoks "kõrgeim kirikuauhind". Nende ridade autor teeb ettepaneku vaadelda liturgiat läbi patristliku teoloogia prisma ning püüda mõista altaritõkke ja selle väravate rolli selles ning nende kasutamist teistes õigeusu kohalikes kirikutes.

Ajaloo viide

Alates apostlite ajast ja pika kolme sajandi pikkuse tagakiusamise ajal pühitses iidne kirik armulauda mitte spetsiaalselt korraldatud kirikutes, vaid usklike kodudes või isegi lihtsalt katakombides (Roomas olid need maa-alused surnuaiad ja side). . Sellegipoolest on arheoloogilised uuringud näidanud, et isegi seal, üsna kehvades tingimustes, oli "altar" ehk vaimuliku ohverduse koht spetsiaalne eraldamine.

Reeglina oli see väikesel kõrgendikul seisev laud (sellest ka ladinakeelne nimi altar- "kõrgendus"). Apsiidiga hoonetes asus see kõrgendus reeglina apsiidis, mis riputati mitteliturgilistel tundidel kardinaga. See oli eriti iseloomulik katakombitemplitele ja hiljem - apsiidiarhitektuuri kivitemplitele.

See tähendab, et pühakoda paistis silma ja rõhutati kõigi võimalike vahenditega. Kuid samal ajal avanes koguduse koosolekul ühiseks jumalateenistuseks pühakoda kõigi jumalateenijate silme ees, kes kogunesid armulauasöömaajale nagu perekond pidulaua ümber.

Kui kirik katakombidest välja tuli ja kristlik religioon impeeriumis legaliseeriti, hakkasid kerkima suured templid ning järk-järgult kujunes välja templiarhitektuuri tüüp. Kuid enne väravatega (kesk- ja külgmiste) ikonostaasi ilmumist oli see veel kaugel. “Vaba eksisteerimise” esimestel sajanditel joonistus välja kaks templiarhitektuuri tüüpi: apsiid (kõrgus nišis templi lõpus) ​​ja basiilika (piklik ristkülikukujuline ruum, avar saal, mille lõpus oli troon). Küprose püha Epiphanius (4. sajand) mainib kardinat, mis varjas templi apsiidi koos seal asuva trooniga mitteliturgilistel tundidel. Kuid problemaatiline oli altari riputamine basiiliku tüüpi kirikutesse (altari laius vastas templi laiusele). Seetõttu mainib Chrysostomos ("Vestlused efeslastele kirjast") "tõket", mida tema sõnul enne jumalateenistuse algust ei avata, vaid "eemaldatakse".

Ilmselt oli algselt tegemist millegi "teisaldatava tara", "teisaldatava võre" taolisega, mis talituse ajaks eemaldati ja eksponeeriti ainult väljaspool talitust. Rahvamasside sissevool seadis aga vaimulike ette uue, puhtpraktilise (üldse mitte teoloogilise) ülesande: kuidas kaitsta altarit rahvarohke koguduseliikmete massi juhusliku pealetungi eest? See kehtib eriti suurte pühade puhul. Nii tekib altari “tahke” (mitte teisaldatava) tõkke esimene versioon. Sellise takistuse näidiste otsimine ei võta kaua aega.

Piisab suurtes palverännakute keskustes asuvate iidsete templite arhitektuuri uurimisest. Sellised keskused on muidugi Petlemm ja Jeruusalemm. Tarkhanova 1 iidse Petlemma basiilika ja iidse Kristuse Ülestõusmise kiriku arhitektuuri uurimise järgi koosnes tõke altari ümber asetatud sammastest (lael toetub nn "staas" 2, mis tähendab "sambaid". " tõlkes), mille vahel olid suured "laiused".

>Keskmises "laiendis" oli sissepääs altarile ja teiste sammaste vahele paigaldati pronksvardad (või -plaadid), mis olid maapinnast alla pooleteise meetri kõrgused. Sellised barjäärid tulid ülesandega edukalt toime 3 .
Aja jooksul püüti tõmmata sümboolset paralleeli templi ja Moosese "lepingutelgi" vahel. Oluline on meeles pidada, et kõik need paralleelid on alati tekkinud post factum sissejuhatus ühe või teise templidekoori detaili kasutamisesse ja ei tekkinud kunagi tegelikult, omamoodi spekulatiivse printsiibina, millest peaksid templi ehitajad juhinduma. Esiteks ilmub praktilistel põhjustel templile sobiv siseviimistlusvorm ja seejärel (ja isegi mitte kohe) selle vormi "sümboolsed seletused".

"Bütsantsi" templi arhitektuur ulatub tagasi Jeruusalemma Vana Testamendi templi arhitektuurini, aga ka viimase prototüübini - "Testamendi tabernaaklini". Selles küsimuses on Tarkhanova uurimus meie ikonostaasi Vana Testamendi prototüüpidest venekeelse lugeja jaoks tõeliselt hindamatu. Sellest Vana Testamendi juurtest räägivad nii hilisbütsantsi eksegeedid-liturgistid kui ka kaasaegsed teadlased.

Kuid Tarkhanova, süvenenud prototüübi enda omadustesse, jõuab järeldusele: "Arhitektuur (altari. - Ig. F.) varakristliku aja tõkked on vastupidineness Vana Testament, laenates piiblikirjeldustest ainult faktilise ja sümboolse aluse: selle asemelpeita Templi püha, esimeste templite barjäär, pealvastu, avab altari ja selles toimuva liturgiakõigile usklikele" 4 .

Nii sünnib ikonostaas. Bütsantsi traditsioonide suur tundja, isa Robert Taft (nagu Tarkhanova) ütleb Bütsantsi altarite kohta järgmist: „Altaribarjäär tehti lahti: kõik, mis sees toimus, oli näha. Seetõttu ... altar (st troon) seisis apsiidi ees, mitte aga apsiidis endas. Apsiidis endas oli troon (piiskopi) ja kaastroon (presbüterite)” 5 . Ja selline olukord eksisteeris üsna pikka aega.

8. sajandil koostas Konstantinoopoli Püha Herman oma seletuse jumalikust liturgiast ja ka templi ehitusest. Esiteks mainib ta vaid sammastõkke ja “ristiga ehitud kosmeetika” olemasolu omal ajal 6 . “Cosmit” on tala-tala “ikonostaasi” sammaste kohal (nähtavasti ei toetunud “staas” ise sel juhul vastu lage, kujutades endast omamoodi antiikportikust).

Teiseks, kirjeldades jumaliku anafora püha riitusi, pöördub ta lugejate poole sõnadega: „Nõnda saanud pealtnägijad Jumalikud sakramendid, ... ülistagem ... meie pääste ajajärgu sakramenti” 7 .

See tähendab, et pühak selgitas selle fakti tähendust igal liturgial nähtud tema tõlgenduse lugejad. Kuid nad ei näinud seda kõike, kui seal oli kurtide ikonostaas ja suletud kuninglikud uksed.

Edasi selgitab ta, miks preester palves kummardab. See on ka tõlgendus sellest tegevusest, mis pühaku kaasaegsetele oli küll nähtav, kuid arusaamatu ja vajas seetõttu tõlgendust. «Vähemalt kuni 11. sajandini ei olnud Konstantinoopolis altarit inimsilma eest varjatud ning troonit ei varjatud eesriide taha, mida näitavad tolleaegsed freskod ja miniatuurid. Esimene mainimine altari tõkke väravate sulgemisest pärast suurt sissepääsu ja loori tõmbamist sisaldub Andides Proteoriuse Nikolause 11. sajandi keskpaiga liturgia kommentaaris. Autor nimetab seda tava kloostriks” 8 .

Sarnase tõlgenduse annab 12. sajandi autor Theodore, Andidese piiskop: tehakse tavaliselt monassülemid, samuti jumalike kingituste katmine nn õhuga, märkidega mõtle, sel ööl, mil toimus jüngri reetmine, viies (Jeesuse) Kaifase juurde, esitades Ta Annale ja kuulutades valevande, seejärel - etteheited, peksmised ja kõik, mis siis juhtus ”9. Tsitaadist on näha, et loori tõmbamine ja väravate sulgemine on erakloostri komme, mitte seadusesäte.

Pealegi on see tekst ise tsitaat ühest varasemast teosest – Konstantinoopoli Püha Hermani liturgia kommentaarist ja väljendab ainult autori isiklikku arvamust (mida osutab sõna "arvan") 10 . Tsitaadist endast ei selgu, kus väravad ja eesriie asusid: kas teel verandalt templisse või teel templist altari juurde.

Ja ainult Theodore of Andides ise lisab: „Sest ajal, mil väravad on suletud ja loor langetatud, olid jumalike isade määruse kohaselt alamdiakonid, kes püüdsid kõrvaldada kiusatused ja ohjeldada neid, kes nõrgad, jumalakartlikult ja jumalakartlikult kõnnivad seal ja siin seisavad nad nagu sulased väljas, jumaliku templi ruumis, justkui altari õuel. Allpool puudutame seda teksti uuesti, kui analüüsime probleemi teoloogilist poolt.

Kuid kahe külgmise ja keskse kuningliku uksega ikonostaas ise oli Konstantinoopoli Sophia kirikus juba olemas, ainult et nüüd ei asunud see mitte altari sissepääsu juures, vaid templi sissepääsu juures vestibüülist (narthex).

Siin on näiteks see, kuidas Tessaloonika peapiiskop Simeon kirjeldab preestri sisenemist templisse Matinsi alguses (pärast kesköökontori laulmist, mida tundide raamatu järgi tuleks siiski esitada eeskojas): “Kesköine laulmine on läbi.

Templi uksed avanevad (!), nagu taevas, ja me siseneme sinna... abt läheb läbi Kuninglikest ustest ja teised - mõlemal pool teda... Preester troonil lausub hüüatuse» 12 .

Näeme, et esiteks räägime eeskojast templisse sisenemisest ja teiseks satub templisse sisenedes preester end ootamatult troonilt, aga pole öeldud, et ta läheb läbi mõne muu värava.

Järelikult ei teadnud õnnis Siimeon ühestki väravast, mis eraldaks templit altarist 13 . Vähemalt ta ei ütle, et altarile pääsemiseks tuleb avada ka mõni värav või mõnest uksest sisse astuda. Sama autor, peatükis 200, samas kiriku sakramente käsitlevas vestlusraamatus, selgitades patriarhi pühitsemise riitust, ütleb, et piiskopid astuvad altarile "küljelt, mitte keskelt". Ja raamatus “Templis” mainib seesama õnnistatud Tessaloonika Siimeon vaid eesriiet trooni ümber ja mõningaid “tõkkeid”, mis eraldasid altarit templist 14 .

Sealsamas, "Templiraamatus" kirjutab Simeon, et pärast kingituste asetamist liturgia ajal troonile on "kuninglikud uksed suletud, sest mitte igaüks ei peaks saama näha sakramente jumalateenistusel. altar" 15. Alguses võib tunduda, et Simeon läheb iseendaga vastuollu. Aga asjad on teisiti. Kuninglikud uksed olid templi ja veranda (narthex) vahel. Narteksis olid katehhumeenid (kes ei sisenenud koos ustavatega templisse). Ja kuna altaril polnud pimedaid väravaid, oli naretxist näha kõike, mis altaris toimus. Ja öeldes, et "sakramendid ei tohiks olla kõigile nähtavad", peab ta silmas neid, kes seisavad nartekstis (st katehhumeenid, samuti ekskommunikeeritud, patukahetsused ja rüvedate vaimude käes). Templi kuninglike uste sulgemine muutis nartekstis seisjatel altaril toimuva nägemise võimatuks. Kuid see ei takistanud templis seisjatel vähimalgi määral altari juures jumalateenistust mõtisklemast.

Kuid isegi kui nõustume, et Tessaloonika Siimeoni teostes on vastuolusid, on oluline arvestada, et Simeon ise oli tugevalt mõjutatud pseudo-areo-pagiitide korpusest koos selle monofüsiitliku vastandusega rahva ja preesterkonna vastu. Teisalt ei ole see pseudoareopagiidi teooria ilmselt veel õigeusu kirikute poolt universaalselt omaks võetud ja seetõttu võiks Simeon rääkida teoreetilisemalt.

Ivan Dmitrijevski tsiteerib ühe teise kaasaegse õpetlase sõnu, kes külastas ida õigeusu pühamuid: „Vassili Grigorjevitš Barski tunnistab oma teekonnal pühadesse paikadesse, et nägi Jeruusalemmas Ketsemanis Kõigepühaima Theotokose haua juures, Siinail - põleva põõsa ilmumise kohas, selline templid, sissemillel pole ei kuninglikke, põhja- ega lõunauksi. Ja sisseJeruusalemm ilma tõkketa Templi altar ei ole päritjagatud.

Preesterluse jaoks on ainult troon. Selle kohta vt Barsky teekond lk 107 ja 270. 16 Oluline on meeles pidada, et Kondakovi sõnul „moodustati altari, selle tõkke ja altari algkujud Jeruusalemma pühades paikades, Õlimäel, Petlemmas…” 17 . Püha Haua kiriku ja iidse Petlemma templi arhitektuuri mõju Bütsantsi kirikute altarite kujundusele märgib ka Tarkhanova 18 . Seetõttu on meie jaoks eriti olulised inimeste tunnistused, kes külastasid iidseid templeid möödunud sajanditel, kuni neid puudutas "taastajate" 19 käsi.

Tekib küsimus: kuidas väärisid vene kristlased sellist karistust – altarisakramendi üle mõtisklemisest väljajätmist? Ja kui Jeruusalemm ja Püha haud on "kirikute ema", nagu me laulame pühapäevasel jumalateenistusel 20, siis peaks see olema teejuhiks meile kõigile. Ja siis, kui me püüame olla pühamad kui Jeruusalemma tempel ise, võime osutuda igavateks variseriteks ja mitte mingil juhul pühaduse kandjateks.

Liturgilise ruumi teoloogia

Kui me räägime liturgilisest ruumist, siis selle ruumi teoloogia ei saa olla "autonoomne" armulaualiturgia enda teoloogiast. Mis tegelikult armulaual toimub? Kõige elementaarsem on Jumala igaviku puudutamine. Ülempreester A. Schmemanni targa väljenduse järgi on aja ja ruumi piirid ületatud ning me siseneme Jumala igavikku. Liturgiateenistuse ajal toimub lisaks kingituste pühitsemisele ka jumalateenistusel osalevate inimeste vaimne liikumine edasi, igaviku poole. Saame välja tuua kolm peamist liturgilise tegevuse aspekti, mis on otseselt meie teemaga seotud: au sissepääs, hiilguse mõtisklemine ning templi ja altari ruumi ühtsus.

Õigeusu kiriku jumalateenistustel rõhutatakse sageli ideed, et see teenistus ise sai võimalikuks ainult tänu sellele, et jumalik ja inimlik Kristuses olid ühendatud, taevas ja maa ühinesid ning "barjääri mediastiinum" hävitati. Olles kohal liturgias, seistes Jumala palge ees, oleme kohal taevas, Jumala ees, Tema salapärases ja kuulsusrikkas kuningriigis.

Püha Maximuse usutunnistaja järgi edastavad usklikud igavesed reaalsused, "tuleviku" õnnistused, "ürgsed sakramentid" Kirikus "mõistlike sümbolite kaudu". Ja kõigel jumalateenistusel on oma tähendus – sümboolne selle sõna kõrgeimas tähenduses (st orgaaniline, mitte allegooriline sümboolika) 21 . Et mõista "templisse sissepääsu" kui sakramendi tähendust, on vaja pöörduda liturgia "väikese sissepääsu" poole 22 .

Vana-Bütsantsi ja Rooma praktikas kogunesid inimesed ja ootasid templis preestrit ning kui preester templisse sisenes, tervitas rahvas saabuvat preestrit psalmide või täpsemalt psalmide salmide laulmisega, mida kutsuti " sissepääsuvärsid" (lat. introit, kreeka keel είσοδικόν). Seetõttu kutsuti palvet, millega jumalateenistus algas, "rahva koguduse palveks" või "rahva templisse mineku palveks". See palve seisab nüüd apostel Jaakobuse, Jeruusalemma piiskopi liturgia järjekorras jumalateenistuse alguses 23.

Sama palve seisis Johannes Krisostomuse liturgia alguses meieni jõudnud kreeka seadustiku esimeses, s.o. Barberini koodis (VIII sajand). Seda palvet loeti keset templit 24 . See palve viitab oma tähenduses konkreetselt „usklike kogunemisele liturgiale”. Tähelepanuväärne on see, et Barberini koodeksis on esiteks see "väikese sissepääsu" palve, mis on tuntud meie praegustest liturgilistest raamatutest, ja teiseks pole üldse mainitud, et pärast preestri sisenemist templisse oli veel üks sissepääs. altar kui eriline rongkäik. Tuleb nõustuda Golubtsovi arvamusega, et iidsetes Bütsantsi riitustes oli kogu jumalateenistuse esimene osa enne katehhumeenide lahkumist kirikus ning sissepääs altarile käis juba koos armulaua „toodud“ kingitustega 25 .

Keiser Justinianus Suure ehitatud Konstantinoopoli Sofial oli põhikiri, mis erines kõigist ülaltoodutest. Tegeliku Hagia Sophia (ja võib-olla peaaegu ainsa templi) bütsantsi riituse erinevus seisnes selles, et Roomas (ja teistes kohtades) kogunesid inimesed templisse enne preesterluse saabumist ja ootasid preestreid. tempel.

Konstantinoopoli "Suures kirikus" (Hagia Sophia) oli kõik teisiti. Inimesed kogunesid templi sissepääsu juurde spetsiaalsesse aatriumisse (kaetud läänegalerii), mis oli spetsiaalselt kinnitatud väljaspool kogu Hagia Sophia perimeetrit. Just jumalateenistuseks selles kirikus ja nendes tingimustes koostati "Väikese sissepääsu" palve, mida nüüd mõtlematult ümber trükivad kõik meie olemasolevad missiraamatud. Siin on see palve: „Issand, Issand, meie Jumal! Sina asutasid taevas inglite ja peainglite rivid ja hulgad liturgilisteks pidustusteks Sinu auks. Tehke koos meie sissepääsuga oma pühade inglite sissepääs, pühitsedes koos meiega liturgiat ja ülistades koos meiega oma headust, sest kogu au, au ja kummardamine sobib teile - Isale ja Pojale ja Pühale Vaimule, nüüd ja igal ajal ja igavesti ja igavesti". Sinna pääsesid kõik liturgiale kogunenud usklikud, mitte ainult preestrid. Seetõttu ei viita palve sõnad inglitele "koos meiega liturgiat tähistamas" mitte altari ette mineva vaimuliku, vaid kogu Kiriku koguduse kohta. Muide, oma tähenduselt ei ole see palve sugugi vastuolus, vaid vastupidi, rõhutab ülaltoodud iidses palves “rahva kogunemised templis” välja toodud mõtteid.

Seal nimetatakse rahvast “kogunevaks kirikuks”, siin aga väljendub just see idee palves osaleda “meie kõigi” (kõik need, kes seisame kiriku sissepääsu juures aatriumis) “ühises liturgilises pühitsemises. ” Sellepärast moonutab "kaasaegne" tava lugeda seda palvet ambo trepil altari "improviseeritud" sissepääsu juures (pärast sealt väljumist) oluliselt mitte ainult sissepääsu tähendust, vaid ka arusaamist altari sissepääsust. palve sõnad. Altarile astuvad ju ainult vaimulikud ja seetõttu saab altarile sisenemise palve tähendus kehtida ainult nende kohta ning järelikult langeb rahvas koos selle jumalateenistuse inglitega “soliturgide” hulgast välja. Ja "pühakute sissepääsu õnnistus" kehtib kõigi inimeste kohta. Pühadeks nimetatakse siin kõiki kristlasi, kes alustavad armulauateenistust 26 .

Tessaloonika Siimeoni kommentaarid jumalateenistuse "sissepääsude" kohta on meie jaoks väga olulised. Matiinid (nagu liturgia) said alguse narteksist (verandast), kus koos usklikega seisid nii katehhumeenid kui ka ekskommunikeeritud. Kuid siis sisenesid ustavad templisse. Ja nii kommenteerib deskriptor selles paigas toimuvat jumalateenistuse järjekorda: „Nüüd seisame palve alguses väljaspool templit, justkui väljaspool paradiisi või väljaspool taevast ennast, kujutades ainult maist elu. Mõnikord seisavad need, kes meelt parandavad, või need, kes pöörduvad pärast loobumist, mõnikord meiega ja mõnikord kuulutatakse neid usu sõnaga.

Kui väravad avatakse – väljaspool templit lauldavate hümnide lõpus – siseneme jumalikku templisse otsekui paradiisi või taevasse ning need (ekskommunikeeritud ja katehhumeenidega kahetsejad) jäävad väljapoole. See tegevus (templisse sisenemine) tähendab seda taevas on meile juba avatud ja me oleme juba ligipääsu saanudpühade pühas(sic) me tõuseme valguse poole ja läheneme, klme läheme Issanda troonile(!). Sest me läheme itta, altari juurde ja tõuseme nagu pilved, jumalikud sõnad ja hümnid sisemisse templisse otsekui õhus, et kohtuda Issandaga, kes tõustes taevasse, püstitatud jameid üles ja valmistas meile tee- Ise, nii et me kõikkus olla meie Issanda juures, kes meie eest teenib.Seepärast avatakse väravad ja loorid tõmmatakse tagasi, nii etsellega näidata, et taevarahva külad avanevad ja sisenevadühinema maa elanikega" 21 .

Ja püha Maximus usutunnistaja räägib usklike osalemisest armulauas kui sisenemisest tulevasse ellu, kui Kristuse veel "tulevase" ilmumise "täitumisest" Tema teisel tulemisel. Kommenteerides selle tähendust, et pärast liturgia apostellikke ettelugemisi laskub piiskop kantslist alla ja pärast seda eemaldatakse katehhumeenid, kirjutab ta: „Piiskopi laskumine kantslist ja katehhumeenide eemaldamine. tähendabüldiselt meie suure Jumala ja Päästja Jeesuse Kristuse teine ​​tulemine, patuste eraldamine pühakutest ja õiglane tasu kõigile” 28 .

Kui võtta arvesse, et püha Maximuse jaoks on sõnadel “kujutab” ja “tähendab” mitte allegooria, vaid tegelik nähtus, kujutatu kohalolek tähendus, siis omandab tema tekst liturgilise teoloogia jaoks fundamentaalse tähenduse. Püha Maximuse sümboolses süsteemis eemaldati katehhumeenid ja nende taga suleti templi uksed, mis näitas, et nad on endiselt väljaspool Jumalariiki. Seetõttu sulgege sel hetkel altari uksed- znapetma (kui järgida Püha Maximi tõlgenduse loogikat) simvabatahtlikult näidata, et neile, kes seisavad väljaspool ustavate altarit, kaksri rai on suletud! Püha Maximus ei ütle kunagi, et altari uksed on ustavatele suletud.

Niisiis, viidatud tekstid sisaldavad olulist dogmaatilist teavet: müstiliselt templisse sisenemine kujutab salapäraselt sisenemist Jumala igavikku endasse, taevariiki, kus Kristus tõusis ja meie koos Temaga ja Temas ülendati. Ja katehhumeenide eemaldamine templist on aktuaalne sümbolis - meile antakse osalus Kristuse παρουσία (tulemises): me oleme juba Tema päästvas Kuningriigis ja nemad (katehhumeenid ja ekskommunikeeritud) on endiselt väljaspool Kristuse kohalolekut. Kristus. Tessaloonika peapiiskop rõhutab, et me kõik tõuseme altari ette, läheneme Jumala troonile – kõik koos, kogu Kirik. Ja see sisenemine on sakrament, sest see kujutab ja tähistab meie palvemeelset ülestõusmist Selle juurde, Kes on Auhiilguse troonil. "Taevased linnad on avatud ja me oleme juba saanud juurdepääsu kõige pühamusse!" Ja püha Maximus räägib sisenemisest Kristuse juba teadvustatud (saladuslikult) teise tulemise valdkonda ja Temalt õnnistatud auhiilguse tasu saamisest.

Õnnistatud Siimeon Tessaloonikast esitas meile suurepärase teoloogilise ettekande kiriku teenimise kontseptsioonist aastal. ühine liturgiline ruum pole osadeks jagatud. Ta rõhutas usklike üleüldist väärikust, kes lähenevad taevasele altarile maise altari vahendusel. Mis saab olla taevast kõrgem? Ja nüüd on taevas meile kõigile avatud ja meid kõiki juhatatakse sinna. Ja mida?

Kas olete saanud ligipääsu taevase pühamusse ja selle taevase pühamu peegeldus - altar - on enamiku usklike pilkude eest suletud? Maapealne altar on Taevase altari sümbol ja ikoon ning kui usklikud tuuakse täielikku osadusse Jumalaga ja asetatakse taevase altari ette, siis ei saa keegi maist altarit palvetajate pilgu eest sulgeda! Maal on pilt sellest, mis on taevas. Kes otsustaks keelata inimesel hoida käes kuninga fotot, kuid samal ajal lubada sellel samal inimesel otse kuninga juurde pääseda, tutvustada talle kuninglikke kambreid, asetada ta kuningliku laua taha ja kutsuda ta kuningliku pere kaaslastele?

Sellest on selge, et kanooniline keeld altari juurde astuda nendel, kes ei ole initsieeritud vaimulike hulka, viitab distsipliinimeetmetele, mille eesmärk on tagada kord altari jumalateenistusel. Kõigi Kiriku täieõiguslike liikmete altari ette astumisel ei ole dogmaatilist, teoloogilist takistust. Kuid kui templisse ei asetata palvetajate jaoks väikseid tõkkeid, võib suure rahvakogunemise ajal tekkida edevus, muserdus, mis takistab preesterlusel Issanda altaril teenimast. Madalad restid tegid tööd rahulikult: need ei takistanud usklikel kõike altaril toimunut nägemast, kuid samas hoidsid altari pühamuid ettenägematute asjaolude eest. Seetõttu ei sobi tänapäevane armulaua teenimise praktika tihedalt suletud altaril mitte ühegi normiga - mitte ainult teoloogiliste, vaid isegi distsiplinaarsete normidega. Suletud Royal Doors ei ole õigustatud isegi praktilise kasu seisukohalt, s.t. teeniva preestri mugavuse huvides.

hiilguse mõtisklemine

Kuid õigeusu liturgiline teoloogia pöörab tähelepanu mitte ainult jumalateenistuse kohale, vaid ka jumalateenistusel osalevate isikute seisundile. Ja seda saab kirjeldada kahel viisil: Jumala poolelt ilmub meie poole Jumala Auhiilgus. Sel juhul on meie osalus teenuses mõtisklus Jumala au. Üldiselt on õigeusu vaimses kogemuses, askeesis ja müstikas, palves mõtisklusel kui puudutusel Jumala Loomata Valgusel suur tähtsus. Nii väljendub see universaalne usklike mõtisklemine apostel Jaakobuse liturgias: Enne armulaua kaanoni algust, kui troonile asetatakse “looriga” kaetud annid, “eemaldab preester kingitustelt loorid. ”, samal ajal avalikult selgitab selle püha riituse tähendust: „Olles avanud salapärased loorid, mis seda püha ohvrit oluliselt riietavad, meile selgelt näidata ja valgustage meie vaimusilmi arusaamatu valgusega. Pangem tähele, et apostel Jaakobuse liturgia autentses riituses seisab altar väljaspool "vimat" (muidu nimetatakse seda "apsiks"). Apsiidis on piiskopi ja presbüterite istmed, kuid mitte troon ise. Troon seisab karikadel ja kõik, mis troonil ja selle ümber toimub, on kummardajatele suurepäraselt nähtav 31 .

Ja inimesed osalevad jumaliku teenimise hiilguse mõtisklemises. See on täpselt vastupidine kõigele, mis meil hetkel on: meie juures on kingitused "peidetud" ja autentses apostellikus ja patristlikus traditsioonis, vastupidi, kingitused, mis on algselt peidetud "looride" alla. lause, avatakse pärast troonile saamist, seega kujutamineKolmekuningapäev, Jumala ilmutus kogu kirikule. Kuidas kajavad ometi apostel Jaakobuse liturgia palve sõnad apostel Pauluse kirjast heebrealastele: lootus, mis on nagu hinge ankur, turvaline ja tugev ja siseneb loori taha sisemusse, kuhu Jeesus astus meie jaoks eelkäijana, olles saanud Melkisedeki korra järgi igaveseks ülempreestriks” (Hb 6:17-20). Vaatame, milline keeruline, ehitud mõttetee viis järelduseni: kõige eesmärk oli tutvustada kõiki meie(Paulus kirjutas kõigile Püha Vaimuga ristitud ja pühitsetud kristlastele, mitte ainult piiskoppidele ja presbüteritele) "sisemisse" Jumala aukülla, "loori taha". Aga kuhu loor? Kas see pole mitte Jeruusalemma templis? Ei, vaid sinna, kuhu „Jeesus astus meie jaoks eelkäijaks, olles saanud igaveseks ülempreestriks Melkisedeki korra järgi”. See tähendab, et kõige püham juhatab meid oma taevasse. Jällegi, mis on liturgia? See on teenimine "loori taga", Jumala igavikus, inglite ja kõigi pühakute teenimisel. Kõik maapealse kiriku pühad anumad ja troon on nii pühad ja majesteetlikud, sest nad on peegeldus ja teatud määral ka "kehastus" sellest, mis praegu on taevas – kogu trooni ümber kogunenud kiriku ühtseks talituseks. ja Talle trooni ees. Sinna on kõik usklikud kokku kogunenud!

Just mõtisklemiseks kutsub Püha Maximus usutunnistaja oma "Müstagoogikas" (muide, märgime, et pühade kingituste sisenemine altarisse toimub Püha Maximuse järgi, pärast kiriku väravate sulgemine, s.o. jällegi räägime templi väravate, mitte altari sulgemisest, muidu kuidas saaks "suletud uste" kaudu suletud altarisse "sisse minna"?): väravate sulgemine ja pühakutesse sisenemine jahkraavi, arusaadava logo ja asjade mõtisklemiseks" 32 . Siin on oluline pöörata erilist tähelepanu asjaolule, et logoi kaemus toimub Püha Maximuse järgi alati materiaalsetes asjades ja asjade kaudu. "Arusaadav maailm (st logoi) on mõistuslikus, nagu hing on kehas" 33 . Ja asjad (materiaalsed või püha Maximuse keeles "sensuaalsed") on arusaadava maailma liha.

Niisiis, kui püha Maximus ütleb, et Jumal kutsub oma ustavaid mõtisklemine arusaadava logo ja asjade üle, siis see rõhutab sooritatud püha tegevuse üle mõtisklemise tähtsust! Kordame üle: logost saab näha ainult tema lihas ja läbi liha - läbi asjade ning seetõttu mõtiskletakse asjadest endist (pole asjata, et püha Maximus rõhutab mitte ainult logoi, vaid ka asjade mõtisklemise tähtsust ). Ja ainult asjades, läbi peene, salapärase mõtiskluse, näeb inimene asja logosid. On võimatu olla osaline liturgias ja mitte olla selle jumalateenistuse logo üle järelemõtleja.

Templi ja altari ühtsus

Püha Maximus usutunnistaja selgitab oma imelises müstagoogikas õigeusu kiriku ehitust. Ta eristab selgelt altari, milles füüsiliselt kohal võivad olla ainult preestrid ja ühine tempel (ναός). Kuid samas teeb ta suurima märkuse templi erilise “muutuse” ja selle struktuuri muutumise kohta liturgia ajal: “Tempel on võimalikkuses altar, kuna see pühitsetakse siis, kui püha tegevus tõuseb üles. selle kõrgeim punkt. Kuid altar, vastupidi, on alati tempel. Neid sõnu kommenteerib õigeusu traditsiooni suurim tundja, kaasaegne patroloog A. Sidorov: „Tempel on altar ainult oma jõu poolest, aktualiseerumine kui selline (st altariks saamine)ainult teenistuse kõrgeimal hetkel. Kuid altar on alati tegelikult osa templist” 35 .

Niisiis, armulaua sakramendi pühitsemise ajal kogu tempel on asjakohane(!) muutub altariks. Altari ruum laieneb ja ületab oma tavapärased piirid. Altar täidab kogu templi endaga, muudab kogu templi altariks. See on Püha Maximi väga oluline märkus: kõik ustavad seisavad liturgias altaril. Aga miks siis need suletud väravad, kui tõesti kõik inimesed koos meie, preestritega, seisavad altaril, ainult meie selja taga? “Suletud kuninglike uste” lubamatus on enesestmõistetav, sest just see rõhutab templi eraldatust altarist ning see eraldatus on kaotatud kogu kiriku liturgia pühitsemise ühtsuses. üksainus altar. Sellepärast ütleb troonil seisev preester, isegi kui ta pühitseb liturgiat üksi, palves, et Jumal "tagas meie seisa pühaku ees altar (altar), ja ka "antud meie teenige püha altarit." Kui altaril on ainult üks preester, siis oleks loogiline teha märkus: "Preestri ainsa teenistuse jaoks lugege "meie" asemel "mina". Kuid jumal tänatud, meie hooldusraamatutest midagi sellist ei leia.

Selle teoloogilise osa tahaksin lõpetada Kristuse apostel Pauluse sõnadega: „Niisiis, vennad, julgust sisenedaviia pühamusse Jeesuse Kristuse vere läbi, uue ja elava tee kaudu, mille Ta on meile taas ilmutanud läbi loori see tähendab, et meie oma liha ja suur preester Jumala koja üle, tulgem siira südamega ja täieliku usuga ligi, olles puhastanud oma südamed kurjast südametunnistusest piserdamisega ja pesnud oma keha puhas vesi, hoidkem vankumatult kinni lootuse tunnistamisest, sest tõotaja on ustav” (Hb 10:19-23).

Mõtisklus Tallest

Õigeusu liturgias (ja mitte ainult, vaid isegi katoliku missal) on veel üks detail. See on usklike mõtisklus Pühast Tallest, mille preester tõstab inimeste silme ette hüüatusega "Püha pühadele". Patristlik liturgiline eksegees pühendab sellele iidsele aktile erilise koha. Areopagilises korpuses on järgmine kommentaar: „Vaimulik, kes on laulnud jumalateenistusi, täidab jumalikke saladusi. Ja pühitsege neid voznoistu oma silme ees ja neid näitab neile... Ja nõnda, olles näidanud jumaliku tegevuse kingitusi, astub ta ise nendega osadusse ja kutsub teisi” 36 .

Pseudoareopagiiti kordab püha Nikolaus Cabasilas: „Siis kavatseb preester ise edasi minna ja teisi sööma kutsuda ... Ta võttis ja näitamine Eluandev Leib kutsub osadusele... Ja kuulutab “Pühadele pühadele”, justkui öeldes: “Siin on eluleib, mis sa näedneed. Mine siis võta armulauda”” 37 . Tõendid Kava jõu kohta on erilise väärtusega. Ta ise kuulub ajastusse, mil suund kõrgete ikonostaaside ehitamisele ja altari suletud kuninglike uste olemasolule liturgia juures oli juba täies õitsengus. Võib öelda, et Nicholas Cabasilas ujus vastuvoolu, oli oma kaasaegses keskkonnas omamoodi armulaua taassünni prohvet. Seda võib nimetada "Bütsantsi Kroonlinna Johanneseks".

Õigeusu liturgia ja selle ajaloo vaieldamatu tundja, professor Ivan Dmitrijevski kirjeldab seda hetke järgmiselt: „Tegevust Kristuse Ihu ülendamiseks „Püha pühale“ kuulutamisel mainitakse nii apostel Jaakobuse liturgias kui ka kirikus. apostel Peetruse liturgia. Selle kõrguse kohta kirjutage St. Dionysius (pseudo) Areopagiit ja St. Maxim ülestunnistaja. Seetõttu See asutus pärineb ajastapostellik.Ürgkirikus, kui altareid ja troone ei olnud (sarnaselt praegustele), viidi riitused läbi kirikusse kaetud puulaual, kus kõik kohalolijad said näha kõiki armulaua tegusid. Ja kui armulaua aeg kätte jõudis, tõstis presbüter või piiskop... kõigile silmas pidades pühad kingitused ja kuulutas valjult: Püha pühakutele. "Piiskop või presbüter tõstab üles pühad kingitused ja näidates neid inimestele, hüüab: "Püha on püha" 39 .

Niisiis näeme, et jumaliku leiva ohverdamise riitus "Püha pühale" kuulutamise ajal on täiesti ühemõtteline ja ainus tähendus: esitleda osalejatele mõtisklus Jumalik toit – rikkumatuse allikas. Kui riitus ei saavuta oma olemuslikku eesmärki, kaotab see tähenduse, muutub see profaneerimiseks. Ma arvan, et keegi ei eita, et tõmmatud loori taga (ja isegi ilma selleta, suletud ikonostaasi väravatega) on võimatu seda jumalikku ülendamist "näha". Järelikult peame tunnistama, et salategu kaotab oma tähenduse ja seda sooritatakse teistsuguse tähendusega kui see kindlasti ette nähtud nõusolek alatestsovõigeusu traditsioonis!

Allegorism ja liturgia

Liturgia toimingute ja dekoori allegooriline tõlgendamine oli katse mõista riituste järjekorras tekkinud struktuurimuutusi. Muudatuste põhjustest endist on mõttetu rääkida, sest rääkida saab vaid subjunktiivis (sellise muutuse aega ja põhjuseid tunnistavad dokumendid pole meieni jõudnud). Kindlalt võib väita vaid üht: altarivärava sulgemise ja loori tõmbamise kombe allegooriline seletus ilmneb palju hiljem kui komme ise. Peaaegu esimene kirjalik monument, mis annab sellele tegevusele allegoorilise tõlgenduse, on Andidese piiskop Theodore'i (XII sajand) liturgia selgitus: tavaliselt ärisööb kloostrites, nagu ka jumalike kingituste katmine nn õhuga, arvan, et tähistab ööd, mil toimus jüngri reetmine, (Jeesuse) toomine Kaifase juurde, Tema Anna esitlemine ja valevande hääldamine, siis - etteheited, peksmised ja kõik, mis siis juhtus.

Sest ajal, mil väravad on suletud ja loor langetatud, alamdiakonid vastavalt jumalike isade määrusele püüdsid kõrvaldada kiusatused ja ohjeldada neid, kes kõnnivad nõrkade kahjuks, ebasündsalt ja ebaausalt siia-sinna. , nagu teenijad, seisavad väljas, jumaliku templi ruumis, justkui altari õuel” 40 . Esimese asjana hakkab silma just templi ja altari müstiline eraldamine liturgia ajal. See tähendab, et täpselt vastupidine sellele, mida ütles Püha Maximus Ülestunnistaja! Teine on "altari õue" (templi) võrdlus ülempreestri õuega ja alamdiakonid, kes seisid templis koos teenijaga, kelle kartuses Peetrus Kristuse salgas. Ei oska midagi öelda, vaimulikele väärt võrdlus!

Hiljem hakkasid allegoorilised "tõlgendused" vohama nagu seeni pärast vihma, tõrjudes välja varajase ajastu kirikuisade tõlgendused, kes selgitasid pühakoja ja altari seost jumalateenistusega läbi usklike osalemise prisma. Euharistia. Kuninglike ustega manipuleerimiste “õigustamiseks” viitavad need tavaliselt liturgia sümboolsele tähendusele, mille käigus kujutatakse kogu Kristuse elu maa peal (näiteks Kerubi hümni järel väravate sulgemine “kujutab” Päästja asendit haud ja haua pitseerimine). Kuid liturgia on just sümbol, mitte draama. Sümbolis puuduvad "näitlejad ja maastik".

Sümbolis on preestrid ja viimaste hulka ei kuulu mitte ainult preesterkond, vaid ka kogu ristimise ja kinnitamise sakramendis pühitsetud kirikurahvas. Ja kõik, kes on templis, osalevad sellel pühal jumalateenistusel, kõik ustavad osalevad liturgia sümboolika täiuses. Selle sõna selles tähenduses ei ole altar "Kristuse haud", vaid kogu kirik kui ühtne liturgiline ruum ja isegi kõik usklikud, nagu kirjutab Püha Nikolaus Cabasilas, on haud, kuhu ihu siseneb. ja Kristuse veri laskub alla ja millest Kristus tõuseb üles, äratades inimese endaga üles.

Veelgi enam, hierarhilises liturgias (või "auhinnatud" arhimandriitide ja ülempreestrite liturgias) ei tehta väravate ja eesritega palju manipuleerimist: väravad avatakse jumalateenistuse alguses ja suletakse preesterluse osaduse ajal 41 . Tekib küsimus (pühade väravate "avamise-sulgemise" sümboolse tõlgenduse kontekstis): välja arvatud "eriliste" arhimandriitide teenistuse ajal ja piiskopi liturgilise talituse ajalpole vaja altarilt kujutada kirstu, millesse ta usubon Kristuse Ihu? Ja kuidas on lood vabaõhuliturgiateenistusega (kui teenib Moskva patriarh iseringreis Diveevos kloostri väljakul)? Ei ole üldseei ikonostaas ega pealegi suletud altariruumstva. Kas see liturgia on "vähem viljakas"? Või on see "sakramendi sümboolika poolest madalam", sest pole väravaid ega katapetasmi? Vaevalt, et keegi lubab endale seda väita, aga need on loogilised järeldused nõudmistest, mida täna esitavad kehtiva korra "kiired".

Sama kehtib ka teise "teoloogilise" argumendi kohta, mis puudutab vajadust hoida altari väravad suletuna: "Seda sakramenti viivad altaris läbi vaimulikud ... suletud kuninglikud uksed (kui on preester, mitte piiskop, teenib), sest algselt viis see sakrament läbi Kristuse poolt ainsate jüngrite juuresolekul… ja ka selleks, et hoida seda sakramenti vääritute silmade eest, sest inimese süda ja silm on petlikud ega vääri seda sakramenti nägema,” kirjutab piiskop Veniamin viitega. Kroonlinna Püha Johannesele 42 .

Esiteks on kõik need, kes on ristitud ja saanud Püha Vaimu anni, Kristuse jüngrid, kes on kutsutud Tema söögile. (lõppude lõpuks, see, kes võtab armulaua, on sakramendis osaleja). Kõik, kes liturgias viibivad, on selle osalised. Ja Kristus ei jaganud viimasel õhtusöömaajal osalejaid kahte klassi: need, kes näevad, mida Ta teeb, ja need, kes ei näe, kuid kellele Kristuse ihu „kantakse välja” ainult ülemisest ruumist. Teiseks kerkib taas küsimus: kui piiskop teenib, kas siis templis seisjate silm pole roojane ja süda ei ole petlik? 43 Mis mõte on jagada Kristuse Ihu (Kiriku) ühtset sakraalset müstilist ruumi liturgia ajal – ajal, mil tuleb ületada kõik takistused? Liturgia – Jumalariigi püha on juba siin maa peal. Ja avatud igaviku väravad peaksid saama selle taevast ja maad ühendava püha sümboliks kogu jumalateenistuse vältel ning igavikuteenistust teostab kogu Kirik ühtses ja jagamatus ruumis.

Sellest, kuidas altari vahesein mõjutab negatiivselt vaimulikke endid, kirjutasid sellised isikud nagu isa A. Schme-man ja isa N. Afanasjev. Nende mõtte lühikokkuvõte on järgmine: palvetajate pilgust eraldatuna peavad altari vaimulikud jumalateenistuse ajal sageli vestlusi, istuvad, loevad kirju, suhtlevad vendadega. Ikonostaasi puudumine või - vähemalt - madal ikonostaas ja laiad kuninglikud uksed 44 , auklik kogu teenus aitab suurendada vaimulike endi palvelikku vagadust.

Seadusjärgsed asjad

Kui me pakume välja mis tahes liturgilisi ümberkujundamisi, ei saa me mööda minna tüübist ja piirduda ühe teoloogiaga. Vaatleme esiteks Vene õigeusu kirikus ametlikult vastu võetud rubriike 45, Teenindusraamatut ja teiseks meie Typiconi 23. peatükki, mis on samuti ametlikult vastu võetud.

Meie slaavi preester Missal Liturgia eesriide kohta ei ütle ta midagi: ei selle tõmbamise kohta Kerubi hümni järel ja avamise kohta enne usutunnistuse laulmist ega selle tõmbamise kohta enne hüüatust "Püha pühadele". Missal pole isegi öeldud, et pärast Suurt Sissepääsu on altari väravad suletud. Väidetavalt avanevad need väikese sissepääsu juurde kolmanda antifooni juures ja sulguvad pärast evangeeliumi 46 lugemist.

Missal mainitakse ainult seda, et väravad avatakse enne inimeste osadust, mis tähendab nende sulgemist enne seda (kuid ei öelda, millisel liturgia ajal need tuleks sulgeda). Nikoni-eelne missaal annab aga vihje, et enne liturgia algust, proskomeedia lõpus, „pühaväravad avanud preester võtab tunnikese puhkuse” 47 . Proskomiidiajärgsete tundide lõppemise kohta on sama märge ka professor peapreester M. Orlovi poolt välja antud Basil Suure liturgia käsikirjas: „Sellel põhjusel püha preester viiruk. Ja suitsutusmasina vastuvõtmisel avab diakon kuninglikud uksed ja suitsutab püha altari ristikuju ümber, öeldes endas 50. psalmi. Ja pühak ja kogu altari viiruk. Ja saamine kuninglike uste juures suitsutab abti ... Seetõttu preester, seistes kuninglikes ustes, loob puhkuse (proskomedia.- Ig. F.).... Diakon kummardus preestri poole, väljub pühade uste kaudu ja oma tavalisel kohal seistes, kolm korda kummardades ütleb: Õnnista, isand.

Lisaks on Missalis huvitav ettekirjutus diakonile enne hüüatust "Püha pühale": "Diakon, seisab Püha ees. väravad (!), Nähes, et preester võtab püha leiva, ütleb ta: "Kuulame." Huvitav, mis silmadega ta seda näeb, kui väravad on kinni (vahel on kurdid) ja kata-petasma kinni? Kas mitte "usu silmadega"?

Vene õigeusu kirikus eksisteeriva liturgilise praktika kohta kirjutas protopresbüter Aleksander Schmemann vastuseks oma piiskopi kirjale, kes käskis järgida kuninglike uste ja loori harta juhiseid: "Ma Arvan, et on suur ja isegi traagiline viga absolutiseerida seda, mida kirik ise ei absolutiseerinud, väites, et ainult see või teine ​​praktika on õige ja mis tahes muu on vale. Näiteks ei mainita üheski kohas Püha Johannes Kuldsustomuse liturgia tekstis, nagu see on trükitud vene „standard”raamatutes (minu ees on suurepärane Moskva Sinodaali 1904. aasta väljaanne), isegi mainitud loori. Kui kuninglike uste sulgemine jumalateenistuse ajal oleks tõesti armulauateenistuse orgaaniline ja oluline osa, ei jääks need avatuks, kui teenib piiskop või, nagu vene praktikas kombeks, teatud auastmega preester. Isiklikult olen selles veendunud kaasaegne kreeka tava, milles uksi pole üldsesuletud kogu liturgia ajal, palju muudarmulaua tõelise vaimu ja õigeuskliku arusaama kirikust kui Vene kiriku praktikast, mis näib olevatrõhutab pidevalt lõhet Jumala rahva ja vaimuliku vahel" 49 .

Vene kiriku slaavi tüüpi tüpikoni 23. peatükk

"Aga kuidas on Typiconiga?" - ohkavad "isalike traditsioonide" innukad. Tõepoolest, meie Typiconi 23. peatükk annab juhiseid loori kasutamise aja kohta. Kuid miks rääkis Typicon vaimulike tegudest altaril? Lõppude lõpuks pole Typikon kunagi altari jumalateenistust puudutanud. "Typicon" on kliroosiraamat, milles "meie" viitab alati koorile, preesterlusele aga kolmandas isikus. Seetõttu on kummaline, et Typicon annab juhiseid väravate loori kohta, kui see pole lugejate, vaid vaimulike töö. Siit saab teha ainult ühe järelduse: missaalis pole viidet katapetasmile, samas kui üliinnukad kirjatundjad-kirjatundjad otsustasid kajastada nende arvates õiget altari riputamise järjekorda Typikoni, justkui korvaks "väljajätmist". "Missalist.

Kuid silmatorkav on see, et "Typicoine'i vagaduse" innukad lihtsalt ei taha pöörata tähelepanu tõsiasjale, et suurem osa kaasaegsest jumalateenistusest läheb vastuollu meil kehtiva Typiconiga. Ja pole teada, mis oli Typika koostajate seisukohalt suur kurja: serveerida õhtul matinaid ja vaevu “voodist tõustes” vesprit (nagu meil suure paastu ajal), või rikkuda nende juhiseid Royal Doorsi ja Catapetasma kohta? viiskümmend

Kaasaegse ajaloo- ja liturgikateaduse seisukohalt on oluline vastata küsimusele: kuidas ja millal 23. peatükk meie Typiconi jõudis?

Selle küsimusega tegeles ka kiriku liturgilise traditsiooni vaieldamatu tundja, Venemaa liturgikateaduse suur valgusti, Kiievi Teoloogia Akadeemia professor Mihhail Skaballanovitš. Siin on tema pakutav teave slaavi tüpikoni arengu kohta: Jeruusalemma Typikoni slaavi nimekirjad sisaldasid palju kirjatundjate kaastöid. "Mõned käsikirjad tutvustavad isegi täiesti uusi artikleid, mõnda neist aktsepteeritakse meie praeguses Typiconis. Näiteks 16. sajandi alguse Typiconis (Moskva sinodi käsikiri, Piibli nr 336/338) tutvustatakse peatükki „Püha altari tõmbest selle avamisel” 51 .

Näidatud aeg (16. sajandi algus) on just selle eneseteadvuse kujunemise ajastu Venemaal, mis viis hiljem kriisi vanausulistega. Seda kultuuri võib nimetada "monofüüsiks" oma suhtumises jumalateenistusse ja rituaalidesse, reegli kirjasse. Just sel ajal kasvas Venemaal (nagu omal ajal ka monofüsiitide seas) harta "jumalateenistuse pühaduse" nimel sekundaarsete elementidega, mille taga polnud altari sakramentide sisu ja tähendus. kauem näha.

Kuid hoolimata sellest, kuidas me Typiconiga suhestume, peame meeles pidama, et juba sõna "Typicon" tähendab "proovide kogumist", jumalateenistuse visandeid. See pole kaanon oma karmide nõuetega, vaid ainult mudel, puudutused, mis pole igavesed ja vankumatud.

Erinevates kohtades ja eri aegadel järgiti erinevaid traditsioone, mis puudutavad loori ja kuninglike uste kasutamist liturgias. Tingimusteta on ürgne ja auväärne ehtne kristlik antiik, antiik, mis ei lagune, vaid uueneb, traditsioon teenida liturgiat kogu rahva kaasteenimises, selle täielikus osaluses selles jumalateenistuses – kuulmine, palve, mõtisklus, osadus, tänu.

Järeldus

Kirik on elav organism ja mitte hingetu hoone. Iga elusorganism on allutatud kannatustele, metamorfoosidele. Ja iga elusorganismi ülesanne on haigustest jagu saada, “tolm maha raputada” ja edasi areneda. Tahaks loota, et teoloogiakoolkonna poolt läbi viidud uurimused ei “pudene kausta”, ei kattu “ilmaliku tolmuga”, vaid saavad tõuke reaalseks tegevuseks meie liturgilise elu ümberkujundamiseks. Nüüd on see teema eriti aktuaalne, sest ilma uskliku täieõigusliku õigeusu jumalateenistusse tutvustamiseta riskime selle uskliku kaotamisega, kui mitte kiriku kui terviku, siis jumalateenistuse jaoks. Meie inimesed kasutavad jumalateenistuse kättesaamatuse tõttu igasuguseid liturgilisi surrogaate, apokrüüfilisi palveid. Ja ühest katehheesist siin ei piisa. Templisse tulles otsib inimene (kui ta tahab saada kogukonna liikmeks, mitte tulla lihtsalt küünalt süütama) oma kohta jumalateenistusel. Kuid see osutub talle suletuks.

Märkmed

1 Vt Tarkhanova S. Bütsantsi kirikute altaribarjääri vanatestamentlikud prototüübid // Alfa ja Omega, nr 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Hiljem hakati neid sambaid pealt kaunistama ikoonide ja nikerdatud kaunistustega. Sellest ka nimi: "Ikonostaas".

3 Ka meie kirikutes on see aktuaalne: kui katedraalidesse tõkkeid ei püstita, siis näiteks lihavõttepühadel saab rahvas preesterluse koos trooniga lihtsalt “ära pühkida”.

4 Tarkhanova S.

5 Taft R. Bütsantsi kirikuriitus. SPb., 2000. S. 79.

6 Germanus Konstantinoopolist, komplekt. Lugu kirikust ja sakramentide arvestamine. M., 1995. Ch. 8. Lk 47.

7 Ibid. Ch. 41. Lk 81.

8 Nicholas Kim, rev. Märkus nr 8 kirjadele St. Nikita Stifata // Rev. Nikita Stefat. Ray kohta. SPb., 2005.

9 Theodore, Andidese piiskop. Lühikõne jumaliku liturgia saladustest ja kujunditest, mis on koostatud Phytia piiskopi Jumalat armastava Basiiliku palvel. Pech. toim.: KrasnoselttsevN. F. Andidese piiskopi Theodore'i koostatud liturgia seletus // Õigeusu vestluskaaslane. Kaasan, 1884. Raamat. I. Ch. 21.

10 Vt: PG 98: 425-428.

11 Theodore, Andidese piiskop. Lühike arutelu… Peatükk. 21.

12 Simeon Tessaloonikast, blzh. Rääkige kiriku pühadest riitustest ja sakramentidest. Ch. 274.

13 Kuigi selle teose 147. peatükis on mainitud mõningaid erilisi “altariväravaid”, võib siin väikese “väravaga” staasis olevaid avasid nimetada väravateks, nagu praegu võib leida kreeka ikonostaasitüüpidest.

14 Simeon Tessaloonikast, blzh. Templiraamat IIDmitrijevski 77. Jumaliku liturgia ajalooline, dogmaatiline ja sakramentaalne tõlgendus. M., 1884. S. 385. Aga seal on mainitud ka “altari pühasid uksi”. (Simeon Tessaloonikast, blzh:. The Book of the Temple... S. 402), mis avati piiskopiteenistuse ajal väikese sissepääsu juures. Siiski võiksime eeldada – sest. puudub Tessaloonika Siimeoni aegse ikonostaasi kirjeldus, mis tähendab keskmist kasvu mehele kõiki samu vaheseinu põlvedeni.

15 Simeon Tessaloonikast, blzh:. Raamat templist ... S. 410.

16 Ibid. S. 130.

17 Kondakov 77. 77. Arheoloogiline teekond läbi Süüria ja Palestiina. SPb., 1904. S. 31.

18 Tarkhanova S. Vana Testamendi prototüübid… // Alfa ja Omega, nr 2 (52), 2008. Lk 306.

19 Paljude Püha Maa templite arhitektuur vastas Barsky kirjeldusele. Ent niipea, kui Palestiinasse ja Iisraeli ilmusid endise NSVLi maadest pärit "vagaradlased", kes võtsid kohustuse oma rahaga "templid õigesse vormi viia", muutus templi sisemus. Templites, mis polnud oma eksisteerimise sajandite jooksul kunagi ikonostaase näinud, ilmusid “kurdid” “vene” ikonostaasid kahtlase väärtusega ikoonidega (maalilised “pildid” vene barokiajast). Nende ridade autor peab sellist “abi” kuritegelikuks, kui templiarhitektuuri iidse mitmekesisuse ilu hävib.

20 Vt: Octoechos. Toon 8. Laupäev. Suured vesprid, stitšerid teemal "Issand, ma olen kutsunud".

21 artiklit õigeusu sümboliteoloogiast: Schmemann A., prot. Sakrament ja sümbol // Õigeusu kogukond, nr 32. Lk 39-52; Losev A. Müüdi dialektika (sümboli vastav osa). M., 2002;
Averintsev S. S. Sümbol (entsüklopeediline artikkel) // Vestnik VSU, 1998. Pilipenko E. Sümbolite patristlik teoloogia // Alfa ja Omega, nr 27. S. 328-349, nr 28. S. 310-333.

22 See on väike sissepääs, mis tähistab armulaua sissepääsu algust. Jumalateenistus algas väikese sissepääsu juures nii idas kui läänes. "Bütsantsi riituse" kaasaegse liturgia "klassikalises" versioonis jäi alles vaid "sissepääs evangeeliumiga", mis seisneb evangeeliumi altari külgmise (põhjapoolse) ukse kaudu välja võtmises ja seejärel kuningliku kiriku kaudu viimises. Altari uksed. See on Hagia Sophia iidse jumalateenistuse harta järgi tehtud reliikvia vorm
Konstantinoopol. Tegelikult on juba kirjutatud palju uurimusi ja artikleid selle kohta, et väike sissepääs oli armulauateenistuse algus (vt. Taft R. Bütsantsi kirik ... S. 34; Solovš Meletš, Fr. Jumalik Sturpya. Lev1v, 1999. S. 239-246). „Jumalateenistus algab väikese sissepääsuga ehk piiskopi või presbüteri sisenemisega pühamusse. Liturgia algab apostellike dekreetide väikesest sissepääsust, Sylvia Eteria palverännakust ja jumalateenistuse kirjeldustest, mida St. Johannes Krisostomus... Vaimulik sisenes templisse ja sel ajal laulis koor "sissepääsu" hümni. Pärast seda andis preester rahvale "rahu" ja astus kõrgele istmele pühale söömaajale. Pärast seda algas Pühakirja lugemine ja jutlus, palve katehhumenide eest ja nende eemaldamine templist "( Solovš Meletš,preester Jumalik Sturpya. S. 240).

23 Kui täpsem olla, siis esimene palve viitab preestrile endale ja seda loetakse templi lävel (sosinaga, ilma rahva osavõtuta). Teine palve on laiendatud esialgne hüüatus "Au Isale ja Pojale ja Pühale Vaimule - Kolmainsus ja üksainus valgus ..." ning sellele järgneb kohe palve rahva templisse sisenemise kohta.

24 Siin on selle tekst: „Heategija ja kõige Looja, võta vastu oma koonduv kirik, kompenseeri kõik puudused, vii kõik täiuslikkuseni ja tee meid oma Kuningriigi vääriliseks oma ainusündinud Poja inimkonna armu ja armastuse kaudu. keda sa oled õnnistatud koos Kõige Püha Vaimuga nüüd ja igal ajal ja igavesti ja igavesti." See palve esineb Johannes Krisostomose liturgia teksti alguses Anthony Rooma slaavi missaalis (teksti tänapäevase teadusliku dateeringu järgi kuulub dokument 14. sajandi algusesse). Vaata: Anthony Rooma missal. lk 15, 30 (Riigi ajaloomuuseum, patt 605/342. Y. Rubani teksti ja kommentaari koostamine); goar. Eujcolovgion. lk 83; Swainson. Kreeka liturgiad. P.

88; OrlovM. 77., arch. Püha Basil Suure liturgia. SPb., 1909. S. 384. Seda esineb ka iidses slaavi apostel Peetruse liturgia riituses (ladina missa tõlge, mis oli tugevalt mõjutatud Bütsantsi riitusest). Vaadake seda teksti: Sircu P. Raamatukogu ajaloost Bulgaarias 14. sajandil. SPb., 1890. T. I. (II väljaanne). lk 221-222. Selles järjekorras viitab esimene palve vaimuliku sissepääsule templisse, teine ​​​​ohvrile ja kolmas sissepääsule
inimesi templisse (mis, muide, vastab palvete korraldusele apostel Jaakobuse liturgias). See palve on olemas (väiksemate lahknevustega) kõigis iidsetes armulauakoodides.

25 Vaata: Golubtsov A. 77. Lugemistest ... S. 91, 153-155. Mis, muide, seletab, miks apostel Jaakobuse liturgia (väljaandja Zakynthose metropoliit Dionysius) tänapäevases riituses on „loori sisenemise“ palve vahetult pärast altarile kingituste pakkumist. Ilmselt astus sel ajal altarile preester kingitustega. Ja kui see nii on, tähendab see, et apostel Jaakobuse liturgia olemasolev riitus on oluliselt "täiendatud", sealhulgas altarile sisenemise palve enne "trisagioni". Pealegi dubleerivad vaimulike "loori palve" ja "väikese sissepääsu palve" altarile tegelikult üksteist, kordades peaaegu sõna-sõnalt.

26 See on tegelikult puhtalt piibellik terminoloogia. Apostel Paulus nimetab oma kirjades usklikke väga sageli "pühakuteks" – Room. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1. Kor. 1:2. 2 Cor. 1:1, 9:1. Eph. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. Kogus 1:2. 1 Tees. 5:27. Heb. 13:24. Tegutseb. 9:32.

27 Simeon Tessaloonikast, blzh. Vestlus kiriku pühadest riitustest ja sakramentidest. Ch. 123. S. 204-205.

28 Maxim ülestunnistaja, rev. Loomingud. V. 2 kd T. 1. M., 1993. S.
179.

29 Üllataval kombel on viimasel ajal palju räägitud "palamistliku" teoloogia tähtsusest mitte ainult munkade, vaid ka jumalas eluga seotud ilmikute vaimse elu õige seadmise jaoks.
on elu Kristuse auhiilguses, selle au mõtisklemine. Kuid samal ajal jäetakse täielikult tähelepanuta selle mõtiskluse liturgiline, armulaualine aspekt, millele me püüame pöörata vähemalt minimaalset tähelepanu.

30 Apostel Jaakobuse liturgia. S. 173.

31 Sellega seoses on Lesna kloostri välja antud apostel Jaakobuse liturgia kaasaegne „kohandatud” riitus liturgilise kirjaoskamatuse ilmekas näide. Ühelt poolt - iidsed palved, teiselt poolt - rituaali kaasaegne positsioon. Kuid palved paljastavad rituaali sisu. Rõhutame: Jaakobuse liturgia palved paljastavad täielikult muud rituaali sisu.

32 Maxim ülestunnistaja, õpetaja Müstagogia, XIII, vrd. XV-st // Looming. T. 1. S. 171, 172.

33 Ibid., VII. S. 167

34 Ibid., P.S. 159.