A. Seitsmenda Päeva Adventkoguduse eelkäijad Üheksateistkümnenda sajandi alguses kirjutasid piibliõpetlased üle kogu maailma ja rääkisid Jeesuse teise tulemise peatsest lähenemisest. Taanieli ja Ilmutusraamatu ennustuste põhjalik uurimine on viinud paljud järeldusele, et prohvetlikud perioodid

D. Seitsmenda Päeva Adventistide Kiriku seisukoht Oma õpetuse sõnastamisel rõhutasid seitsmenda päeva adventistid pigem Piibli praktilist õpetust kui süstemaatilist teoloogiat. Mõnele teemale pöörati rohkem tähelepanu, teistele vähem. Ajalooliselt seitsmenda päeva adventistid

3. Seitsmenda päeva adventistide seisukoht 20 sajandil pärast seda, kui Jeesus suri ristil inimsoo pattude eest, võttis patuõpetus mitmesuguseid vorme, alates selle tegelikkuse täielikust eitamisest kuni ükskõiksuseni oma kurjuse ja surmava vastu. haare. IN

E. Seitsmenda päeva adventistide seisukoht 19. sajandi keskel võttis noor Seitsmenda Päeva Adventistide Kirik selle vähemuse seisukoha, mida propageerisid vaimulikud ja teoloogid mõlemal pool Atlandi ookeani, omaks järgmistel põhjustel: (1) seda

G. Seitsmenda päeva adventistide seisukoht Kuna kogu piibellik osa on pühendatud adventistide ülestõusmise mõistmise selgitamisele, puudutame selles osas vaid põgusalt selle õpetuse ajalugu adventistide arusaamades.

3. Seitsmenda päeva adventistide panus kreatsionismi Seitsmenda päeva adventistid on andnud suure panuse 20. sajandi kreatsionismi. Seda tööd juhtis algselt George Macready Price (1870–1963). Kuigi ta oli geoloogias iseõppinud, kritiseeris ta siiski professionaali tööd

V. Seitsmenda päeva adventistide nägemus loomisest Seitsmenda päeva adventistid usuvad, et 1. Moosese 1. ja 2. peatükis olev loomislugu on sõnasõnaline ja ajalooliselt täpne kirjeldus, mida enamik inimesi uskus kuni XVIII sajandini. Genesis kirjeldab Jumala võimsaid tegusid

7. Seitsmenda Päeva Adventkoguduse seisukoht 1861. aastal kaitses BF Snook täiskasvanute ristimist vette kastmise teel tol ajal levinud imikute ristimise tava vastu, tuginedes keelelistele ja piiblilistele tõenditele. Ta väitis, et as

3. Seitsmenda Päeva Adventkoguduses on Seitsmenda Päeva Adventkogudus suurim konfessioon, mis püha õhtusöömaaja ootuses regulaarselt jooga pesemise riitust praktiseerib. Esimene registreeritud juhtum jalgade pesemisest adventistide seas oli pärast õhtusööki.

5. Seitsmenda Päeva Adventkoguduse seisukoht Püha õhtusöök on olnud SDA jumalateenistuse oluline osa liikumise algusest peale. See on suuresti tingitud asjaolust, et selle Kiriku esimesed liikmed pärinesid baptistist, kogudusest,

E. Seitsmenda Päeva Adventistide Kirik Seitsmenda päeva adventistid on algusest peale kindlalt uskunud vaimsete kingituste andmisse ja sellesse omaks võtnud. William Milleri järgijate seas, kust tuleks otsida seitsmenda päeva adventkoguduse juuri, avaldus prohvetlik and Williamis.

E. Seitsmenda päeva adventistide seisukoht Läbi oma ajaloo on adventistid seadnud suure tähtsuse abielule ja perekonnale. Nad peavad neid Jumala kingitusteks inimkonnale koos seitsmenda päevaga

E. Seitsmenda päeva adventistide tõlgendused Seitsmenda päeva adventistid on samuti premillennialistid, kuid nagu enamik üheksateistkümnenda sajandi alguse premillennialistid, ei ole nad dispensatsioonieelsed premillennialistid. Ajaloolise mõistmise hoidmine

D. Seitsmenda päeva adventistide mõistmine Usk Jumala ja Saatana suuresse kosmilisse vastandumisesse on adventistide maailmapildile omane. Nendest vaatenurkadest kirjutatud piibli- ja kirikuajaloo kokkuvõtte esitas hingamispäevaadventistidele esmakordselt Helena

#paulin #doktriin

Kuna Seitsmenda Päeva Adventkogudus on just lõpetanud oma 28 usu aluse ümberhindamise ja sõnastamise protsessi (lõpetatakse juulis 2015 San Antonios), arvasin, et oleks huvitav neid 28 alust ükshaaval arutada. üks. ja vaadake, millise dünaamikani see kaasa toob. Pealegi on see ette nähtud dogma põhialuste preambulis. Ja kui sa kunagi tahtsid mõnel meie õppejõudude koosolekul nurgas istuda nagu hiir, siis kavatsen sulle selle võimaluse anda. Käsitleme neid põhitõdesid ükshaaval ja avaldan meie mõtete põhiolemuse oma ajaveebis, kuni kõik põhitõed on käsitletud.

Kuna ma seda mainisin, alustame järgmisel nädalal preambuliga, mis annab meile aluse 28 usutunnistuse aeg-ajalt ümberhindamiseks. Kummalisel kombel oli mul paar aastat tagasi seda projekti ette valmistades raske seda preambulit veebist leida. Ilmselt on kiriku ametlikul kodulehel juba mõnda aega avaldatud 28 sihtasutust ilma preambulita, mis on mõnevõrra veider. Selles võis olla teatud loogika, kuna see ei kuulu 28 sihtasutuse endi hulka (ma mõnikord viitan sellele kui "Basic Number Zero"). Kuid see pole jaburus, preambul on tõesti oluline kogu selle käsitluse jaoks, millega dogma aluseid tuleks kaaluda. Ma ei tea, kas ma seda teemat mõjutasin (olen seda probleemi mitmel pool kõva häälega hädaldanud), kuid täna on preambula taas uhkelt 28 usutunnistuse tipus peakonverentsi veebisaidil: https:// www.adventist. org/fileadmin/adventist.org/files/articles/official-statements/28Beliefs-Web.pdf

Ideaalis ei ole meie usutunnistused meie "usutunnistus", need on pigem kirjeldavad kui ettekirjutavad. „Seitsmenda päeva adventistid üldiselt usuvad seda. Kutsume teid neid küsimusi kaaluma ja otsustama, kas soovite meiega liituda. See on kirjeldus selle kohta, kuidas enamik SDA-sid asju vaatavad. Kuid tänapäeval tundub, et üha rohkem inimesi on hakanud pidama doktriini aluseid ettekirjutavateks reegliteks, mis ütlevad meile täpselt, kuidas me peaksime uskuma. Ja ähvardavad tagajärjed võivad juhtuda, kui eemaldume neist kasvõi ühe sõna pärast.

See õpetuslik vaatenurk on otseses vastuolus Seitsmenda Päeva Adventkiriku asutajate tõekspidamistega, kes ütlesid selliseid asju nagu: "Meil pole muud usutunnistust kui Piibel" või "Piibel on ainus usu ja elu mõõdupuu, ” või „ärgem arvakem, et meie tõlgendused Pühakirjast on eksimatud. Kuidas saab adventist muuta oma arusaama Pühakirjast ja selles kasvada, kui keegi kuskil ei esita küsimusi ühe usu aluse kohta? Piibli taandamine lauseteks, mida ei saa üle vaadata, tundub mulle usust taganemise tipp.

Üks adventismi pioneere John Loughborough on minuga nõus. Peakonverentsil avaldas ta oma arvamust järgmiselt: „Esimene samm usust taganemise teel on kehtestada õpetus ja öelda, mida me peame uskuma. Teine samm on kuulutada see õpetus liikmelisuse kriteeriumiks. Kolmas samm on koguduseliikmete proovile panemine selle õpetusega. Neljas on kuulutada ketseriteks need, kes sellesse õpetusse ei usu. Ja viies samm on hakata neid inimesi taga kiusama.

Seetõttu algavad seitsmenda päeva adventistide 28 usutunnistust Loughborough sõnade vaimus järgmise preambuliga: „Seitsmenda päeva adventistid aktsepteerivad Piiblit oma ainsa usutunnistusena ja peavad mitmeid usutunnistusi Püha õpetusega kooskõlas olevaks. Pühakirjad. Nendes allpool toodud punktides väljendab kirik oma arusaama Piiblist ja avaldab Pühakirjas sisalduvat õpetust. Kui Püha Vaim juhib kirikut piiblitõdede täieliku mõistmiseni või kui Jumala Pühas Sõnas sisalduvate õpetuste edasiandmiseks leitakse paremaid sõnastusi, võib vajadusel teha nendesse sätetesse vastavaid muudatusi ja täiendusi üldkogu istungil. Konverents.

(Märkus: venekeelses tõlkes Divisioni veebisaidil pole ühtegi fraasi Piibli kui adventistide ainsa usutunnistuse kohta "Seitsmenda päeva adventistid aktsepteerivad Piiblit oma ainsa usutunnistusena", vt esimest fraasi aadressil http://adventist. ru/adventistid-uskumused/ fundamentaalsed uskumused/ : “Seitsmenda päeva adventistid lähtuvad oma õpetuses ainult Piiblist.” Originaali tähendusele on lähemal Ukraina Liidu kodulehelt pärit fraas “Seitsmenda päeva adventistid aktsepteerivad Piiblit ainsa õpetuse allikana ja tunnistama Pühakirja õpetust usu aluseks” http://www .adventist.org.ua/article/belief_principles/)

Selle preambula vaimus kajastan minu ajaveebi usuosakonnas toimuvaid arutelusid preambuli enda ja kõigi 28 usutunnistuse üle. Need arutelud ei kirjuta ette, mida peate uskuma, vaid kirjeldavad, mida arvab märkimisväärne rühm adventmõtlejaid nende usu aluste väärtusest ja mida nad pakuvad nende paremaks mõistmiseks. Ma ei saa lubada, et see protsess on piisavalt "lõbus", kuid loodan, et need, kes meie artikleid loevad, saavad Jumalale veidi lähemale ja on Jeesuse tagasitulekuks rohkem valmis.

Kaasaegne haridussüsteem SDA kirikus. Kristliku kasvatuse aluspõhimõtted. Ameerika Ühendriikide haridussüsteemi omadused XIX sajandi keskel. E. White'i roll adventharidussüsteemi arengus. Esimesed sammud noore kiriku kasvatamisel. Battle Creeki kolledži lühiajalugu. Kirikuhariduse juhtfiguurid - S. Braunsberger, G. Bell, W. Prescott jt Adventõppeasutused ja akrediteerimise probleem. Ajaloo tunnid.

Haridus, nagu teate, on inimese isiksuse tervikliku arengu üks olulisemaid näitajaid, mis ei kajasta mitte ainult koolituse käigus omandatud teadmiste taset, vaid ka inimese kultuuri, tema kasvatuse taset, tema elupositsioon, ühiskondlik tegevus jne. Seitsmendal adventkoguduse päeval pööratakse haridusele üsna tõsist tähelepanu, pidades seda osaks oma päästvast missioonist siin maailmas. Seitsmenda Päeva Adventkiriku seisukohalt on kristlus ainulaadne nägemus tegelikkusest ja eluväärtustest ning kristliku maailmavaate alusel kujunenud pedagoogiline praktika tuleneb just selle fundamentaalsetest tõekspidamistest. Kristlik kasvatus arvestab kristliku maailmapildi valguses õpilase olemust, õpetaja funktsionaalset rolli, õppekavade sisu, õpetamismetoodikat ja kooli sotsiaalseid funktsioone.

Kaasaegne haridussüsteem SDA kirikus

Seitsmenda Päeva Adventkogudusel on kristliku maailma üks suurimaid haridusasutuste võrgustikke, mis hõlmavad kõiki haridustasemeid lasteaiast ülikoolideni. Protestantlikus maailmas on see suurim haridusasutuste võrgustik, mis eksisteerib ühe protestantliku konfessiooni raames.

SDA kirikule kuulub üle 110 erialase kõrgkooli üle maailma, sealhulgas sellised suured ülikoolid nagu Sam Yuki ülikool Lõuna-Koreas, Andrewsi ja Loma Linda ülikoolid USA-s, Kesk-Aafrika Adventülikool Rwandas, Indoneesia ja Brasiilia adventülikoolid. jne. Neis õpib umbes 130 tuhat üliõpilast, kes omandavad kõrgharidust erinevates erialase koolituse valdkondades. Adventkoolid on esindatud 145 riigis, sealhulgas 1748 keskkoolis ja 5899 algkoolis. Adventharidussüsteemis osalevate õpilaste koguarv on umbes 1 700 000. Adventharidussüsteemiga seotud õpetajaskond ületab 85 tuhat inimest.

Adventõppeasutuste võrgustik täieneb pidevalt. Peakonverentsi haridusosakonna juhataja aruande kohaselt kasvas ainuüksi 2009. aastal adventkoolide õpilaste arv 65 000 võrra. Adventharidussüsteemi selline kasv on tingitud piirkondadest, kus adventkirik areneb kõige edukamalt ja dünaamilisemalt. Nii osaleb maailmakiriku Ida-Kesk-Aafrika harus adventharidussüsteemis üle 371 tuhande õpilase, Kesk-Aafrika lääneosa harus - 250 tuhat õpilast, Lõuna-Ameerika harus - 224 tuhat, Kariibi mere riikides. - umbes 170 tuhat Kahjuks ei saa seda öelda "vana" maailma kohta. Lääne-Euroopa riikides on adventharidussüsteemi esitletud üsna tagasihoidlikult, Ida-Euroopa riikides, sealhulgas Ukrainas ja Venemaal, seda praktiliselt ei arendata.

Kristliku kasvatuse aluspõhimõtted

Enne kui rääkida adventharidussüsteemi kujunemis- ja arenguloost, oleks vaja vähemalt põgusalt puudutada kristliku kasvatuse kui sellise olemust. Kristlik ja ilmalik haridus ei ole sama asi. Erinev nägemus inimloomusest ja selle täiustamise võimalustest määrab kahe haridussüsteemi eesmärkide, allikate ja meetodite erinevuse.

Üldiselt seab ilmalik haridus endale ülesandeks õpilase kõlbelise täiustamise õppimis- ja tööprotsessis. Kooli põhiülesanne on anda õpilastele teatud hulk teadmisi ümbritsevast maailmast, kujundada edaspidiseks erialaseks tegevuseks vajalikud oskused ja vilumused.

Kristliku kasvatuse filosoofia lähtub tõsiasjast, et inimene on oma olemuselt patune ja ükski haridus iseenesest ei suuda ületada patu hävitavat mõju inimesele ja muuta tema alandatud olemust. Sellepärast on kristliku kasvatuse tõeline eesmärk otseselt seotud inimloomuse mõistmisega. Inimene, olles Jumala loodu, peegeldab endas Jumala kuju. Pole juhus, et "haridus" tuleneb sõnast "image". Inimest harida ei tähenda mitte ainult teatud hulga teadmiste edasiandmist, vaid temas Jumala kuju ilmutamist ja kujundamist, mille kandja ta alguses on. Hariduse roll sel viisil mõistetuna suureneb oluliselt tänu sellele, et langemise tõttu, nagu juba eespool märgitud, moondus inimeses olev jumalapilt. Vaatamata Jumala kujutise olulisele moonutamisele ja kahjustamisele ei hävinud see siiski täielikult. Tänu Jumala Poja Jeesuse Kristuse päästvale tegevusele on inimesele antud võimalus taastada harmoonilised suhted oma Loojaga, teiste inimestega, oma loomuliku keskkonnaga. Jumala kuju taastamine inimeses, suhete taastamine on hariduse tõeline olemus. E. White, kes seisis XIX sajandi adventharidussüsteemi alguses, kirjutas kord: see on kogu hariduse ja kasvatuse suurim eesmärk elus. Selles mõttes on haridus lahutamatu jumalikust lunastusest, kuna Kristuse päästmine on kutsutud saavutama sama eesmärki. Ühendades Kristuse päästvat teenistust ja haridust ühiste eesmärkidega, rõhutas E. White: „Et taastada inimeses tema Looja kuju, tagastada ta täiuslikkuse juurde, mis tal oli loomisel, tagada keha, vaimu ja hinge areng, et Jumala loodu saaks ellu viia Tema eesmärki, see oli lunastustöö. See on hariduse eesmärk, elu suurim eesmärk. See on kristliku hariduse lunastav ja lepitav eesmärk, mis teeb selle kristlikuks.

Inimese olemusest rääkides on oluline rõhutada, et Piibel vaatleb inimest kui terviklikku inimest. Pühakirjas ei ole kohta dualistlikul inimesekäsitlusel, mis vastandub inimeses olevale füüsilisele (keha) ja vaimsele (hing) algele. Inimene on "keha, hinge ja vaimu" ühtsus (1Ts 5:23). See tähendab, et tõeline haridus peaks olema suunatud inimese kehalise, vaimse, intellektuaalse ja sotsiaalse põhimõtete harmoonia saavutamisele. Haridus, mis ei võta arvesse inimisiksuse keerulist, sotsiaalset ja samas vaimset olemust, näib kristliku maailmavaate seisukohalt olevat vigane.

Ülaltoodud kristliku hariduse tunnused, mille eesmärk on taastada inimeses algne jumalakuju ja viia suhetes harmoonia, panevad kristlikule õpetajale erilise vastutuse. Tema roll pole mitte ainult anda oma õpilastele häid teadmisi, vaid eelkõige saada neile vaga elu vääriliseks eeskujuks. Eeskuju näitamine on kõige tõhusam. Kristlik õpetaja ise on kutsutud peegeldama endas Jumala kuju, et aidata seda oma õpilastes taastada.

Esimene asi, millele kristlik koolitaja peaks keskenduma, on õpilaste toomine Kristuse juurde. Kristlik haridus on teatud mõttes pöördumine. Noorte inimeste abistamine päästva suhte loomisel Kristusega on kristliku kasvataja kõrgeim saavutus. Alles pärast seda saame õieti rääkida kristliku iseloomu ja kristliku mõtlemise kujunemisest õpilastes. Kristlik kasvataja on kutsutud aitama noortel taastoota oma elus Püha Vaimu vilja, mis väljendub armastuses, rõõmus, rahus, kannatlikkuses, headuses, halastuses, usus, ilus, mõõdukuses (Gl 5:22-24). Kristlik koolitaja on kutsutud aitama õpilastel saada Kristuse sarnaseks ja rakendada oma elus Tema iseloomu kõige olulisemaid jooni. Seega on kristlik kasvataja kui eeskuju iseloomu kujunemisel määrav tegur.

Eelnev ei vähenda õpilase kõrge professionaalse ettevalmistuse tähtsust valitud suunas. Jumalast uuesti sündinud noormees vastutab rohkem oma erialase ettevalmistuse eest ja kogenud professionaalse õpetaja käe all kasvab pädev spetsialist. Veelgi enam, kristlik õpetaja aitab oma õpilastel vaadata ilmalikke erialasid läbi jumalateenija pilgu, kujundades õpilastes erilise hoiaku oma tulevase kutsumuse suhtes. Ja see viib meid kristliku hariduse lõppeesmärgi määratluseni, milleks on õpilase ettevalmistamine Jumala ja tema kaasinimeste teenimiseks. Hariduse nimel, isegi kristlikul haridusel, pole mingit tähendust, kui see ei lõpe sisemise vajaduse kujunemisega teenida Jumalat ja ühiskonda.

Jumala ja inimeste teenimine siin maa peal ja igavikus

Kristliku hariduse tunnused jätavad jälje adventharidusasutuste haridusprotsessile, mis näeb ette järgmist:

1. Igas õppeasutuses erilise vaimse õhkkonna loomine, mida toetavad regulaarsed jumalateenistused, palvekoosolekud ja kristliku moraali põhimõtete järgimine.

2. Piibli kui Jumala Sõna ja vaieldamatu autoriteedi suhtes aupakliku suhtumise kujundamine kõigis vaimse kogemuse ja praktikaga seotud küsimustes.

3. Kristliku iseloomu kasvatamine, kristlike omaduste ja vooruste juurutamine, aitab negatiivsetest iseloomuomadustest ja pahedest üle saada.

4. Õppeprotsessi kõrge taseme hoidmine, mis tagab õpilaste loominguliste võimete arengu, iseseisva ja kriitilise mõtlemise kujundamise.

5. Kristliku suhtumise kasvatamine oma tervisesse, tervislike harjumuste ja kalduvuste kujundamine. 6. Vaimse ja füüsilise töö tasakaalustatud kombinatsioon. Hariduse sotsiaalne orientatsioon. Ettevalmistus tulevaseks iseseisvaks eluks.

7. Kõigi huvide ja eesmärkide allutamine kõige tähtsamale: Jumala ja ühiskonna teenimisele.

Niisiis pakub kristlik haridus, mis põhineb inimese isiksuse sügaval mõistmisel ning võtab arvesse kogu selle keerukust ja mitmemõõtmelisust, väärilist alternatiivi ilmalikule haridusele ja avab uusi väljavaateid noortele, kellele kristlikud väärtused on kallid. -elu nõutud kvaliteetne erialane haridus.

Ameerika Ühendriikide haridussüsteemi tunnused 19. sajandi keskpaigas

Vaadeldaval perioodil Ameerika Ühendriikide üldharidussüsteem ei olnud veel välja kujunenud ja selle tõeliselt tõhusaks muutumiseks oli vaja veel palju käia. Kodusõjaeelsel perioodil valitses suur puudus algkoolidest. Klasside ülerahvastatus ja piisava arvu kvalifitseeritud õpetajate puudumine muutis kvaliteetsest õppest rääkimise võimatuks. Õpetamismetoodika oli äärmiselt primitiivne ja taandus peamiselt tuupimisele. Õpetajate kvalifikatsiooni hinnati mitte pedagoogilise ande, vaid oskuse järgi õpilasi täielikus kuulekuses hoida. Kehaline karistamine oli päevakäsk. "Ei laksu – pole teadmisi" – nii arvas enamik nende koolide õpetajaid.

Soovida jättis ka koolide sanitaarseisund. Enamik koole oli kuhjatud vanades kasutuskõlbmatutes puithoonetes, mis olid maalitud odava punase ookrivärviga. Klassiruumid olid ülerahvastatud, koolimööbel ei vastanud sanitaarnõuetele, ruume ei ventileeritud kordagi ning klassiruumide valgustus ei vastanud hügieeninõuetele. Paljude koolide hoovides ei olnud tualette ega isegi käimlaid.

Tollased edumeelsed õpetajad püüdsid juhtida võimude ja avalikkuse tähelepanu algkooli kurvale olukorrale, kuulutades avalikult, et kool sellisel kujul lihtsalt ohustab laste tervist. Paljud immigrandid võtsid oma lapsed ja püüdsid neid koduõppesse anda. Colin Greer, USA hariduse ajaloolane ja ajakirja Social Policy peatoimetaja, märkis kord õigesti, et paljud immigrandid 19. sajandil saavutasid edu "vaatamata kohustuslikule avalikule haridusele, mitte selle tõttu".

Nende seas, kes andsid tõsise panuse Ameerika haridussüsteemi arendamisse ja täiustamisse, oli Horace Mann (1796-1859), tuntud Ameerika koolitaja ja ühiskonnategelane. Aastatel 1837-1848. ta juhtis tema algatusel loodud Massachusettsi haridusbürood. Ta lõi ühe esimestest pedagoogikaajakirjadest Common School Journal. Manni 12 aastaaruannet Massachusettsi alghariduse olukorra kohta on laialt tuntud, millest igaüks on pühendatud mõnele konkreetsele pedagoogilisele probleemile. Mann tegi palju kooliõpetajate koolituse kvaliteedi parandamiseks. Ta kaitses kogu oma elu inimõigust vabadusele ja igakülgsele arengule, sõltumata rassist, rahvusest, usulisest kuuluvusest ja varalisest seisundist.

Tuleb märkida, et kodusõjaeelsel perioodil õpetati USA-s religioosseid erialasid ka algkoolides. Põhimõtteliselt olid need esemed, mis peegeldasid protestantlikku usutunnistust. Paljud teadlased nõustuvad, et teatud mõttes aitas just koolkond Ameerikal jääda protestantlikuks riigiks. Seoses Ameerika koolisüsteemis juurdunud protestantliku traditsiooniga oli katoliku kirik sunnitud korraldama oma kihelkonnakoolide võrgu.

Keskkoolides ja kõrgkoolides käisid enamasti lapsed jõukatest peredest. Õppekavadesse kuulus klassikaliste keelte (kreeka, ladina), kirjanduse ja ajaloo, filosoofia ja kõrgmatemaatika, eetika ja religiooni kohustuslik õpetamine. 1930. aastatel osalesid mitmed Ameerika Ühendriikide haridusasutused liikumises, et lisada kolledži õppekavadesse füüsilise töö elemente. Loodi isegi haridusasutuste füüsilise arengu edendamise selts, mida juhtis kuulus abolitsionist Theodore D. Weld (1803–1895). Seltsi korraldajad nõudsid füüsilise töö kaasamist õppeprotsessi, et säilitada õpilaste tervist ja tugevdada nende iseloomu.

Üks kuulsamaid Ameerika kolledžiid, mis on läbinud oma õppekavade radikaalse reformi, on Oberlini kolledž Ohio kirdeosas. Et näidata õppimise ja kehalise arengu lahutamatut seost, valis kolledž oma motoks sõnad "Õppimine ja töö". Õppekavade reform seisnes ennekõike klassikaliste erialade monopoli kaotamises. Kolledži esimese rektori Asa Meeigheni sõnul sobivad Kreeka ja Rooma antiigiallikad paganate õpetamiseks palju paremini kui kristlastele. Piibli autoriteet on õpilaste silmis kõrgendatud ja selle uurimise tähtsus.

Oberlini kolledži pakutav haridusfilosoofia sisaldas kohustusliku komponendina iga üliõpilase igapäevast tööd. Selles rõhutati, et füüsiline töö hoiab esiteks õpilase tervist, teiseks aitab kaasa selge ja küpse mõtlemise ning puhta meelelaadi kujunemisele, kolmandaks aitab katta olulise osa õppekuludest ja neljandaks kasvatab. töökus ja terve säästmisharjumus ning lõpuks sisendab füüsiline töö igapäevaeluks vajalikke majapidamisoskusi.

Kahjuks jäid paljud selle erakordse õppeasutuse reformid 60ndate keskpaigaks olematuks ja Oberlini kolledž hakkas oma järgnevas arengus keskenduma paljudele teistele klassikalise hariduse teed järgivatele kolledžitele. Olgu kuidas on, paljud Oberlinis toimunud haridusmuudatused viivad selle kolledži vastavusse hariduslike lähenemisviisidega, mis iseloomustavad Seitsmenda Päeva Adventkiriku tulevasi institutsioone.

E. White'i roll adventharidussüsteemi arengus

E. White mängib otsustavat rolli Seitsmenda Päeva Adventkoguduse haridussüsteemi kujunemisel ja arendamisel. Esiteks seisneb see roll eshatoloogilise suunitlusega Kiriku teadvuse muutmises, mida väljendas esimeste adventistide seas üsna laialt levinud arvamus: pole vaja õppida, sest Kristus tuleb varsti. Kristuse teist tulemist ootavaid inimesi polnud lihtne veenda kristliku hariduse arendamise ja oma koolide korraldamise tähtsuses.

E. White näitas üles tõsist huvi 19. sajandi keskel Ameerika haridussüsteemis toimunud reformide vastu. On teada, et tema raamatukogus olid Manni teosed, millega ta oli hästi tuttav. Paljud silmapaistva õpetaja ideed langesid kokku holistilise (tervikliku lähenemise) pedagoogika põhimõtetega, mida E. White oma nägemustes paljastas. Neid võib leida juba esimestest E. White'i tervisliku eluviisi küsimustele pühendatud artiklitest, mis ilmusid 1865. aastal pealkirja all "Tervis või kuidas elada". E. White ja Horace Mann mõistavad üksmeelselt vajadust levitada koolinoorte ja õpetajate seas teadmisi füsioloogiast ja hügieenist ning luua õppimiseks tervislikumad tingimused. Samuti on teada, et oma elu Austraalia perioodil kirjutab E. White ühes kirjas oma pojale Edsonile, et tõi Manni raamatud Austraaliasse kaasa.

Kirikuelu ja teenistuse eri tahkudele pühendatud raamatus "Tunnistused kirikule" puudutab E. White korduvalt hariduse teemat. Nendes rõhutab ta pidevalt kiriku kristliku hariduse arendamise olulisust, justkui sundides kiriku juhte selles suunas otsustavamalt tegutsema. Tema artikleid hariduse ja kristliku kasvatuse erinevatest aspektidest ilmub perioodiliselt ajakirjas Review Znd Herald, Signs of the Times, Youth Instructor.

1872. aastal avaldas E. White olulise tunnistuse tõelise kristliku kasvatuse aluspõhimõtete kohta. Sellest 30-leheküljelisest lühikesest traktaadist saab hiljem Kiriku programmdokument oma tegevuses haridusvaldkonnas. Eelkõige rõhutati integreeritud lähenemise tähtsust haridusele, mis arvestab lapse isiksuse füüsilisi, intellektuaalseid, moraalseid ja vaimseid aspekte, juhtis tähelepanu vajadusele kaasata programmi käsitsitöö, keskendudes sanitaar- ja hügieenistandardite järgimisele. ja võttes arvesse lapse füsioloogilisi iseärasusi jne d.

Märkimisväärseim E. White'i artiklisari kristliku kasvatuse probleemist ilmus 1886. aastal. See avaldati eraldi brošüürina pealkirjaga Valik kasvatusainet puudutavatest tunnistustest. Laiendatud versioonis avaldati selle brošüüri materjalid uuesti 1893. aastal pealkirja all "Kristlik haridus". Sel ajal elas E. White Austraalias ja oli kõige otsesemalt seotud selle kontinendi esimese adventõppeasutuse – Avondale College’i – organiseerimisega.

E. White'i elu Austraalia perioodi kuulub ka tema raamatu "Special Testimonies on Education" ("Special Testimonies on Education") ilmumine. Raamat ilmus 1897. aastal. Selles esitatud materjalid pole kunagi varem avaldatud ja olid peamiselt autori poolt aastatel 1893-1896 kirjutatud. Raamatut võiks pidada omamoodi käsiraamatuks kiriklike õppeasutuste õpetajatele, kuna see sisaldas palju praktilisi soovitusi kristlike koolide õppeprotsessi korraldamiseks.

Terve kristlikule haridusele pühendatud osa lisati 1900. aastal ilmunud VI köitesse "Tunnistused kirikule". Selles osas pöörab E. White palju tähelepanu vastutusele, mis lasub kristlikul õpetajal, ülesannetele, mis kristliku kooli ees seisavad. Ikka ja jälle rõhutab ta, kui oluline on arendada väiketööstusi, kus õpilased saavad omandada nii erialaseid oskusi kui ka füüsiliselt areneda. Autor ei jäta mööda nii olulistest asjadest nagu kristlike koolide asjaajamine ja finantsjuhtimine.

1903. aastal ilmus raamat Haridus (“Education”), E. White’i sellenumbri põhiteos. See esitab kõige üldisemad kristliku kasvatuse küsimused, näitab kristliku kasvatuse tunnuseid ja eeliseid, selle peamisi eesmärke ja eesmärke, metoodilisi iseärasusi. Just see raamat peegeldab kõige täielikumalt haridusfilosoofiat, mis oli aluseks arvukatele õppeasutustele, mille Seitsmenda Päeva Adventkirik üle maailma avas.

Vahel on kuulda, et E. White’ile omistatakse originaalsete pedagoogiliste ideede väljatöötamist või et tema ideed haridusvaldkonnas olid oma ajast kaugel ees. Tuleb märkida, et E. White ise ei mõelnud nii kunagi. Olles keset Ameerika ühiskonnas toimuvaid sotsiaalseid reforme ja muutusi, võttis E. White endasse kõik parima, mida pakkusid tema aja silmapaistvad reformiõpetajad. Eelkõige, nagu eespool märgitud, oli ta hästi kursis Horace Manni töödega ja kuulsas Oberlini kolledžis toimunud haridusreformidega. Austades nende inimeste panust hariduse vallas, kirjutas Ellen White: „Selle maailma suured mõtlejad, niivõrd kui nende õpetus vastab tõele, peegeldavad Õiguse Päikese kiiri. Iga pilguheit mõttele, iga intellekti välgatus pärineb Temalt, Kes on selle maailma Valgus.

Tõepoolest, E. White'i ja 19. sajandi koolitajate ja uuendajate vahel võib näha palju ühist. Nii nagu nemad, propageeris E. White integreeritud lähenemist lapse kasvatamisele ja harimisele, mõjutades tema "füüsilisi, vaimseid ja vaimseid võimeid". Ta rõhutas füüsilise töö kaasamise tähtsust õppeprotsessi, märkides selle kasu tervisele. Ühiselt rõhutatakse ka koolimajade ja klassiruumide sanitaar- ja hügieeninormide järgimise vajadust. E. White oli veendunud, et "teadmised füsioloogiast ja hügieenist peaksid olema iga õppeprotsessi aluseks". Ta toetas ka Oberlini reformaatoreid nende radikaalsel õppekavareformil, mis hõlmas iidsete autorite kirjutiste asemel Piibli uurimist.

E. White'i erilist panust haridusreformi võib näha hariduse orgaanilise seose rõhutamises päästeteemaga. Kuid isegi selles polnud ta originaalne. Paljud haridusvaldkonna kristlikud juhid on hariduse põhiteemana rõhutanud hariduse lunastavat aspekti ja jumalakuju taastamist. Oluline on märkida, et E. White rajas oma haridusideed piiblipõhimõtetele ja seetõttu olid need kooskõlas nendega, kes ehitasid samale alusele. Teisest küljest ei kopeerinud ta nende haridusteoreetikute kahtlasi seisukohti, kes põhinesid osaliselt piibellikel kasvatuspõhimõtetel ja osaliselt Kreeka ja Rooma klassikalisest mõtteviisist päritud ideedel. Teisisõnu, tema ühtsus teiste haridusreformaatoritega ei olnud pime matkimine. Ta nõustus kohusetundlikult nende reformide nende aspektidega, mis olid kooskõlas piibli põhimõtetega, ja lükkas tagasi selle, mida ta pidas nende põhimõtete valguses veaks.

Samal ajal jõudis E. White, kujundades kiriku seisukohti hariduse küsimuses, oma kaasaegsetest kaugemale. Tema teene on muidugi see, et ta asetab hariduse rolli hea ja kurja vahelise "suure võitluse" konteksti. E. White seob oma nägemuse haridusest pattu langemise ja inimloomuse kahjustamise ajalooga ning inimese taastamisega Jumala sarnaseks Jeesuse Kristuse lunastava teenimise kaudu. Teisisõnu, haridus ei ole laias laastus pelgalt ettevalmistus tulevaseks kutsetegevuseks, vaid lunastusprotsess, inimeses kadunud jumalapildi taastamine ja see on E. White’i sõnul “ elu suurim eesmärk."

Esimesed sammud noore kiriku kasvatamisel

Haridus ei ole seitsmenda päeva adventkoguduses alati nii tähtsat rolli mänginud kui praegu. Tegelikult kujunes haridussüsteem kirikus viimasena. Sellele eelnes kirjastustegevuse ja kirjanduse leviku laienemine alates 1840. aastate lõpust. , selge kirikustruktuuri loomine, mis kulmineerus peakonverentsi korraldamisega 1863. aastal ja lõpuks tervislike eluviiside programmi eduka elluviimisega (1866)

Adventkiriku pioneerid pärinesid peamiselt Mülleri liikumisest, kelle helge eshatoloogiline suunitlus muutis hariduse vajalikkusest rääkimise lihtsalt võimatuks. Pealegi toetas adventistide skeptilist suhtumist haridusse tõsiasi, et just haritud jumalikkuse arstide seast leiti nende kõige teravamad kriitikud. Paljud keeldusid oma lastele isegi algharidust andmast, uskudes, et selles elus pole seda enam vaja.

1950. aastatel hakkas suhtumine haridusse aga muutuma. E. White ütles otse, et Kristuse maa peale naasmise täpset kuupäeva pole vaja arvata; lapsi tuleb õpetada vastu seisma selle maailma ilmalikule mõjule. Kuid tavakoolides said adventlapsed nende omapäraste usuliste veendumuste pärast naeruvääristamise ja karmi solvamise osaliseks. Mitte iga laps ei suutnud taluda sellist psühholoogilist survet, mis võib lihtsalt põhjustada pettumust oma vanemate usus.

Väikesed lapsed süles tuletasid valged oma usukaaslastele pidevalt meelde vastutust, mis neil lasub laste kasvatamisel ja harimisel. 1850. aastatel E. White paigutas Ülevaates materjale pidevalt rubriigi alla "Lastevanemate kohustus laste ees" ning tema abikaasa James White juhtis korduvalt tähelepanu ülimadalale moraalitasemele, mis valitseb riigikoolide õpilaste seas. Halb mõju oli vältimatu, arvestades tõsiasja, et "lapsed on koolis kõige edukamad õpetajad".

Toonaste Ameerika koolide madal haridustase ja moraal, pluss adventperede laste tõrjumine sunnib adventiste pöörduma vana vahendi – kodukooli – poole. Neid hakkasid korraldama tavalised usklikud, kes võtsid oma lapsed riigikoolidest, kus nad said klassi poolt naeruvääristamise ja põlguse osaliseks. Kuid need koolid ei kestnud kaua. Nad läksid lahku kohe, kui usklikud vanemad seisid silmitsi õppekuludega seotud rahaliste raskustega. Sellele aitas kaasa ka juhtide pideva toetuse puudumine, ühtsuse puudumine juhtimises, vajalikud ruumid, õppevahendid, kvalifitseeritud õpetajad jne.

1858. aastal avasid adventistid Battle Creekis oma lastele kooli. Seda juhtis John Byington, tulevane peakonverentsi esimene president. Kuid ta töötas vaid kuus kuud ja kool lakkas rahapuuduse tõttu eksisteerimast. Teatud määral oli adventkooli läbikukkumine tingitud uue riigikooli avamisest Battle Creeki lääneservas, mis pakkus tasuta haridust. Seal tuvastasid paljud väikese pere sissetulekuga vanemad oma lapsed. Selles olukorras oli isegi James White sunnitud meelt muutma kiriku rahastatud koolide avamise idee suhtes.

Tuli leida uusi õppevorme ja James White pani erilisi lootusi ajakirjale The Youth's Instructor, mis pühendas märkimisväärse osa ajast spetsiaalselt lastele mõeldud hingamispäevakooli tundidele. Järk-järgult osariikidesse hajutatud adventrühmad hakkasid rajama hingamispäevakoole, mis keskendusid piibliõppele. Tutvustati kodutööde süsteemi ja antud tundide küsitlust. See osutus rahaliselt kõige elujõulisemaks viisiks noortesse tõeseemnetesse külvata. Kirikujuhid nõudsid, et iga kirik peaks korraldama lastele selliseid tunde, olenemata sellest, kui palju lapsi koguduses on. D. Canright kirjutas ülevaates, et isegi kui kogukonnas on ainult kaks last, tuleks neile korraldada hingamispäevakool.

Seitsmenda Päeva Adventkoguduse juhid naasid täieõigusliku adventkooli loomise küsimuse juurde pärast seda, kui kvalifitseeritud õpetaja Goodley Bell liitus kirikuga 1867. aastal Battle Creekis. See juhtus tema ravikuuri ajal Lääne Terviseinstituudis. Belli vaimne otsimine, mis viis ta varem Kristuse jüngrite kirikusse, mis on Ameerika protestantismi rüpes nn taastamisliikumise üks peamisi rühmitusi, kulmineerus adventusutunnistuse omaksvõtmisega. Teda köitsid tervisliku eluviisi põhimõtted, mida järgides ta oma tervise taastas, ja Seitsmenda Päeva Adventkoguduse usutunnistuste tõeliselt piibellik olemus.

Maja, kus algselt asus Ülevaate toimetus, viidi üle koolile. Kahjuks ei arendatud seda kooli sama kurikuulsa rahalise teguri tõttu edasi ja Bell oli sunnitud üle minema kirjanduslikule tegevusele, täiustades samal ajal hingamispäevakooli. Ta määrati ajakirja The Youth's Mentor peatoimetajaks ja töötas sellel ametikohal välja mitu originaalset piiblitundide sarja noortele. Otseselt kasvatustegevuse osas taandus see peamiselt grammatika eratundidele, mida ta õpetas kirjastuse noortele töötajatele.

Vahepeal kasvas kirik arvuliselt, laienes kiriklike asutuste personal, mis täienes peamiselt noorte arvelt. Kirjaoskajatest ja haritud ministritest oli terav puudus. Otsides erinevaid võimalusi kirikus noorte haridustaseme tõstmise eesmärgi elluviimiseks, asutasid James White ja Uriah Smith 1870. aastal Seitsmenda Päeva Adventistide Pastoraalsete Loengute Ühingu. Meeste ja naiste kolme dollari suuruse aastamaksu eest registreeriti esimesed kuuskümmend õpilast nendele kursustele, et saada grammatika ja kalligraafia tunde, samuti piibli ajaloo loenguid. Kuid ka see Ühing eksisteeris väga lühikest aega. Pärast 1871. aastat pole selle olemasolust midagi teada.

Pöördepunktiks adventharidussüsteemi kujunemise ajaloos on 1872. aasta. Just sel aastal ilmus brošüür, mis kirjeldas E. White'i esimest visiooni hariduse põhiprintsiipidest. Tegelikult, nagu juba märgitud, pakuti selles tekstis esialgses versioonis välja kristliku hariduse projekt. E. White alustab aktiivset arutelu kooli korralduse üle kohaliku kogukonna liikmetega. Peakonverentsi juhid olid kaasatud ka Battle Creeki kiriku toetatava kooli loomise arutelusse. Moodustatakse kooli erikomisjon, küsimus esitatakse arutamiseks Ülevaate lehekülgedel.

Selle teema ümber arenenud tegevus päädis lõpuks sellega, et 1872. aasta juunis avati Battle Creekis kirikukool, Seitsmenda Päeva Adventkiriku esimene õppeasutus. Värskelt valitud peakonverentsi president George Butler näitas üles suurt huvi selle projekti vastu. Selle kooli algus oli enam kui tagasihoidlik. Avapäeval oli kohal vaid kaksteist inimest. Butler aga uskus, et see väike kirikukool kasvab aja jooksul suureks õppeasutuseks, mis koolitab selle jaoks ministreid. Butler ei kannataks välja, kui keegi ütles, et mida vähem teadmisi, seda rohkem vaimsust. Kuigi ta ei kaitsnud pikka teoloogilise koolituse süsteemi. "Sellisteks uuringuteks pole aega ega ka vajadust," ütles ta. Peakonverentsi juhid ei varjanud oma esimeses koolis saavutatava tõelisi motiive. Koolikomisjoni liikmed rääkisid avameelselt sellest, et on palju muidki kohti, kus õpilased "saavad minna omandama teadmisi keeltes, grammatikas, retoorikas, loogikas, ajaloos, filosoofias ja muudes üldkasvatusteadustes". Samuti unistasid nad luua kool, mis tõstaks adventistide propageeritud piiblitõe põhimõtteid. Nad väitsid, et "see kool loodi selleks otstarbeks" ja et see oli ainus õigustus adventkooli asutamiseks. Asutajad tahtsid luua kooli, mis b. 1 valmistas kirikuõpetajad ette suhteliselt lühikese ajaga.

1873. aastal otsustas tsiviilseadustiku komitee asutada Seitsmenda Päeva Adventistide Haridusseltsi, kellele antakse kõik õigused omada ja juhtida tulevast õppeasutust. Aasta lõpus ostis selts Battle Creeki keskuse lähedal koha, kuhu hakati ehitama kolmekorruselist hoonet, mis mahutab umbes 400 õpilast. Asukoha valik häiris E. White'i, kes sel ajal viibis Californias. Enne seda oli ta taotlenud palju suuremat asukohta Battle Creeki äärelinnas, et saaks arendada põllumajanduslikku tootmist ja ehitada tootmistsehhi. Ajaloolased teatavad, et kui Ellen White tehingust teada sai, nuttis ta, sest Kiriku juhid suhtusid Jumala nõuannetesse nii halvasti.

Samal aastal toimus kooli juhtkonnas vahetus ja koolijuhi ametikohale määrati andekas õppeasutuste kogemusega õpetaja Sidney Brownsberger, kellel on bakalaureusekraad Michigani ülikoolist. Siiani nimetu kool sai nimeks Battle Creek College. Ja kuigi kõigile oli selge, et vastloodud õppeasutusele nii valjult helistamiseks ei jätku rahalisi vahendeid, õpetajaid ja baasi, elasid kiriku õpetajad ja haldajad lootuses, et selle arenedes saab see täielikult kohtuda. kolledžile esitatavad nõuded.

4. jaanuaril 1875 pühitseti kolledž. Möödunud on 20 aastat kirjastuse kolimisest Rochesterist Battle Creeki, 10 aastat Terviseinstituudi asutamisest ja nüüd on Seitsmenda Päeva Adventkoguduse järjekordne asutus kindlalt asutatud. Selle ettevõtmise väljavaadetest veel ähmaselt teadlikud adventistid panid aga aluse haridussüsteemile, mis oli oma ajast kaugel ees. Selle kiriku ajaloos tähtsa sündmuse eel luges Ellen White koolikomitee liikmetele ja direktor Brownsbergeri juuresolekul ette mitu aastat tagasi avaldatud tõelise kasvatuse tunnistuse sisu, mis põhjustas piinlikkust publiku seas. E. White'i soovituste elluviimine osutus võimatuks. Isegi Battle Creekist kooliks ostetud väike maatükk jagati kruntideks ja müüdi eelarveaukude lappimiseks eraarendajatele maha. Kõrgkoolil lihtsalt ei olnud vaba maad põllumajanduse ja tööstuse arendamiseks. Sidney Brownsbergeril ei olnud probleemile vastust, õigupoolest ütles ta sel kohtumisel avalikult, et tal pole kunagi olnud kogemusi kolledži juhtimisest, mis hõlmab põlde ja tootmistsehhi. Sellel koosolekul osalenud William White meenutas hiljem: "Otsustati, et kooli tegevust tuleb korraldada tavapärasel viisil," ja tootmine korraldatakse hiljem.

Pidades silmas James White'i tohutut panust adventkiriku esimese õppeasutuse asutamisel, otsustasid mõned koolikomitee liikmed nimetada tema järgi Battle Creeki kolledž. Sellest aust keeldudes valiti James White siiski kolledži esimeseks presidendiks. Peamine töö haridusprotsessi korraldamisel ja õppeasutuse arendamisel lasus aga Sidney Brownsbergeril. Ta võttis oma juhikohustusi piisavalt tõsiselt ja nägi palju vaeva, et kolledž kõrgele akadeemilisele tasemele viia. "Kui Issand ilmub," meeldis talle öelda, "adventistid peavad lahkuma taludest, majadest, ettevõtetest ja võtma kaasa ainult oma pead."

Just tema õpetas kolledžis kreeka, ladina, saksa ja prantsuse keelt, filosoofiat ja füsioloogiat. Goodley Bell, kellel kahjuks polnud akadeemilist kraadi, sai "üldised" ained: grammatika, retoorika, kalligraafia, matemaatika, geograafia ja kontoritöö. W. Smith pidas loenguid Piibli prohvetlike raamatute kohta.

Seega järgis Battle Creeki kolledž algusest peale traditsioonilise klassikalise hariduse teed, lükates pidevalt edasi E. White'i ettepanekuid oma põllumajandusbaasi ja tootmistöökodade arendamiseks tuleviku jaoks. See, mis Battle Creeki kolledžist lõpuks välja tuli, osutus aga täpselt vastupidiseks lootustele ja eesmärkidele, millest selle asutajad kunagi unistasid. Õppekava, mis keskendus peamiselt kunstide bakalaureusekraadi saamiseks vajalikele klassikalistele akadeemilistele distsipliinidele, venis viielt seitsmele aastale. Ladina ja klassikalise (mitte piibli) kreeka keele õpe ning selliste paganlike autorite nagu Cicero, Vergilius, Homeros ja Quintilianus oli prestiižseimate õppekavade aluseks.

Kolledži administratsioon ei nõudnud Piibli ja kristliku religiooni uurimist ega soovitanud neid isegi põhiainetena, kuigi üliõpilased võisid W. Smithi piibliloengutes osaleda. Viimane ei olnud täiskohaga kõrgkooli õppejõud ja tema peamiseks kohustuseks oli toimetajatöö kirjastuses Review and Herald. Arhiivimaterjalid näitavad, et seda võimalust kasutas suhteliselt väike arv õpilasi. See oli kummaline õppekava kolledžile, mis asutati selleks, et õpetada piibliõpetust adventistide positsioonilt ja valmistada ette kirikuõpetajaid.

Hariduse praktilised ja tööstuslikud komponendid näisid Battle Creeki kolledži eksisteerimise kahel esimesel kümnendil üsna nõrgad. 1870. – 1880. aastatel. Õppeasutuse juhtkond üritas korduvalt rajada tootmishooneid ja lülitada õppekavasse praktilisi aineid, kuid lõpuks loobus neist plaanidest, mis muutis niigi keerulise olukorra kasvava õppeasutusega keeruliseks. Alles 1890. aastatel. Piibliõpe ja füüsiline töö moodustavad olulise osa Battle Creeki kolledži õppekavast.

Vahepeal tegi Battle Creeki kolledži administratsioon lisaks ebaõnnestunud maalepingule ka mitmeid valearvestusi. Raha säästmiseks otsustati hostelit mitte ehitada. Ääremaalt õppima tulnud õpilasi julgustati leidma majutus kohalike adventperede juures. Administratsioon pidas seda isegi positiivseks aspektiks, uskudes, et adventperekonna õhkkonnas viibimine avaldab õpilastele kasulikku mõju. Omal ajal aitas kolledži juhtkond külastajatel sobivaid eluasemeid leida, luues omamoodi andmebaasi nendest, kes olid valmis üliõpilasi oma korterisse viima. Sellises olukorras kaotasid õpetajad aga tunnivälisel ajal igasuguse kontrolli õpilaste üle. Selle tulemusel hakkas distsipliin lonkama, kuna see sõltus suuresti õpilaste elanud perede vaimsest seisundist. Veelgi enam, kolledžis toimuv kuulujuttude leviku kaudu sai kogu adventkogukonna omandiks.

Kõigele sellele vaatamata saavutas kolledž linnaelanike ja koguduseliikmete seas üha suuremat populaarsust. 1881. aastal kasvas üliõpilaste arv 500-ni, kusjuures viiendik kõigist kolledži üliõpilastest ei kuulunud adventkirikusse. Selliseid võiks olla palju rohkem, kui mitte ähvardada üha suurenevat maist mõju. Praegu on õppeasutuse juhatuse koosseisus käimas tõsised muudatused. See hõlmab uusi liikmeid, kes jagavad praktikale orienteeritud hariduse kontseptsiooni. Mõjukaim neist oli dr John Kellogg, kelles tollane peakonverentsi juht Butler leidis oma hingesugulase.

Uuendatud nõukogu hakkas üha jõulisemalt nõudma haridusprotsessi reformimist E. White'i pakutud mudeli järgi. Vastuseks näis, et Sidney Brownsberger läks veelgi kaugemale õppekava akadeemilise sisu tugevdamisel, tõstatades küsimuse magistriprogrammide avamisest Battle Creekis. Seda tehes äratas ta taas üles vanad hirmud, mis olid seotud liigse haridusega, mis olid omased Kiriku üksikutele juhtidele adventharidussüsteemi väljatöötamise alguses.

Kasvava kriitika survel oli kolledži esimene president Sidney Brownsberger sunnitud 1881. aastal tagasi astuma. Kõrgkooli juhatus seisis kohe silmitsi probleemiga valida uus juht, kes suudaks kolledžit õiges suunas suunata. Juba mitu aastat kõrgkoolis töötanud inimestest oli sobivaim Goodley Bell, kelle seisukoht akadeemilise ja erialase hariduse kombineerimisel oli tasakaalukam. Küll aga oli tal kraad, pealegi ei pidanud kõik noored õpetajad Belli, pidades tema kasvatusmeetodeid liiga karmiks ja vaateid aegunuks.

Selles olukorras tegi kolledži juhatus veel ühe vea, mis muutus asutusele kohutavateks tagajärgedeks. Presidendiks valiti dr Alexander McLearn, baptistist jutlustaja, kes oli alles hiljuti adventismiga tutvunud. Nõukogu liikmed ei vaevunud isegi küsima, kas McLearni haridusfilosoofia on kooskõlas Seitsmenda Päeva Adventkoguduse hariduspõhimõtetega. Tema juhtimisel halvenes olukord kolledžis dramaatiliselt. Juhtus nii, et selle aja jooksul langes kolledž Kiriku juhtide tähelepanu alt välja. John Butler oli peaaegu kogu aeg Battle Creekist väljas, reisides mööda riiki, E. White lahkus pärast abikaasa surma 1881. aasta suvel Läände.

Alles 1881. aasta detsembris juhtis Ellen White peakonverentsi istungjärgu delegaatide, samuti kirjastuse Review and Heraldi, sanatooriumi ja kolledži juhtide tähelepanu adventisti ümbritsevale tõsisele olukorrale. haridusasutus. Emotsionaalses kõnes rääkis ta sellest, et Battle Creeki kolledž ei ole oma eesmärki saavutanud, et programmis on vaja tõsiseid muudatusi, et Piibel peaks lõpuks võtma õppekavas õige koha. Kui see muudab kolledži tema sõnul ebapopulaarseks, võiksid õpilased "minna teistesse kolledžitesse", mis vastavad nende maitsele. Seejärel lausus ta sõnad, mis ilmselt tekitasid paljudes Battle Creeki kolledžis osalejates ebamugavust: kes on oma raha sellesse õppeasutusse investeerinud, lubage mul leida teine ​​kool, mis ei juhindu populaarsete koolide plaanidest ja koolide soovist. rektor ja õpetajad, vaid Jumala enda kehtestatud plaanide järgi.

Juhtus nii, et õigel hetkel polnud McLearni kõrval kogenud inimest, kes aitaks tal olukorras orienteeruda. Algas lepitamatu võitlus McLearni ja Belli vahel, mis ei puudutanud mitte ainult õpetamismeetodeid, vaid ka distsipliini ja õpilaste käitumise küsimusi. Tudengite poolehoidu teenida sooviv McLearn läheb distsiplinaarnõuete nõrgenemisele, mida Bell tajus kogu tema haridusmeetodite õõnestamisena. Terve elu üle jõu töötanud ja viimastel aastatel kõige vähem saanud Vana Bell ei suutnud seda kõike taluda ja lahkub kõrgkoolist.

1882. aasta kevadeks oli olukord kolledžis täiesti kontrolli alt väljumas. Õppeasutus on lõpuks nõukogu kontrolli alt väljunud ning nõukogu liikmetel ei jää muud üle, kui Battle Creek College mõneks ajaks sulgeda. Kuna McLearnil pole midagi teha, lahkub ta kolledžist enne, kui ta saab Seitsmenda Päeva Adventkoguduse liikmeks saada. Hiljem ühines ta seitsmenda päeva baptistidega.

See võib tunduda Seitsmenda Päeva Adventkoguduse ebaõnnestunud kõrghariduse eksperimendi lõpuna. Tegelikult aitas kriis ainult kaasa adventharidussüsteemi kiirele arengule. Juba enne Battle Creeki kolledži sulgemist Ameerika Ühendriikide kahel vastasrannikul avasid uksed kaks uut Kiriku institutsiooni, mida juhtisid Battle Creeki kolledži endised juhid, kes kogusid töös palju kogemusi ja said väärtuslikke õppetunde. omal ajal tehtud vigadest.

Californias, 65 miili kaugusel San Franciscost, avati 1882. aastal Healdsburgi kolledž, mida juhtis Brownsberger. Battle Creeki kogemus õpetas Brownsbergerile palju. Ta otsustas nüüd koostada õppekava nii, et see hõlmaks lisaks puhtalt teoreetilisele koolitusele hariduse usulisi, tööstuslikke ja füüsilisi aspekte. Brownsbergeri juhatajana välja vahetanud W. Grainger laiendas oluliselt õppeasutuse tootmisbaasi, ehitas ühiselamuid, kaitstes sellega õpilasi hooletusse jätmise kiusatuste eest, mis kunagi Battle Creekis üliõpilastele kokku puutusid.

Uus-Inglismaal Lõuna-Lancasteri väikelinnas asutati samal aastal veel üks õppeasutus. Seda juhtis ka endine Battle Creeki kolledži juht Goodley Bell. Uut õppeasutust ehitades püüdis Bell juhinduda E. White'i nõuannetest. Teoreetiline koolitus oli lahutamatult seotud praktikaga. Bell püüdis õpilastele õpetada tervise hoidmiseks vajalikke teadmisi, sisendas tööarmastust. Eelkõige tutvustas ta trükkimise põhitõdede õpetamist, õpetas õpilastele jalanõusid parandama jne. Kuid eelkõige oli see Piibli uurimine. "See raamat," kirjutas Bell, "mis maksab rohkem kui kõik teised kokku, väärib lugemist rohkem kui ühe tunni nädalas." Healdsburgi kooli (hilisem Pacific Union College) ja South Lancasteri kooli (hiljem Atlantic Union College) sünd näitas, kuidas ühtne, elujõuline ja mitmetasandiline haridussüsteem oli välja kasvanud kriisist, mis ähvardas hävitada idee kõrgkoolist. haridust seitsmenda päeva adventkoguduses. Kõik see näitas, et seitsmenda päeva adventistid ei olnud enam vaid käputäis usklikke, kes olid laiali New Englandi osariikides, New Yorgis ja loodeosas. Nüüd levisid nad Atlandi ookeanilt Vaiksesse ookeani. Kirik kogus jõudu.

Battle Creeki kolledž avati uuesti 1883. aasta sügisel. Seda juhtis Walcott Littlejohn, endine Michigani ülikooli üliõpilane. Kõrgkooli hoolekogu pöörab varasemaid õppekavas esinenud liialdusi arvestades tõsist tähelepanu üliõpilaste füüsilisele tööjõule ja julgustab uut juhti avama mitmeid väiketööstusi. Dr Kellogg on nõukogus eriti aktiivne, tehes ettepaneku lisada trükkalite, nokitsejate, kingseppade ja isegi luudameistrite õppekavasse kursused, arvestades tema noorema venna ilmselt edukat äri selles valdkonnas. Tüdrukutele pakuti lõikamise ja õmblemise kursusi, naistemütside valmistamise kursusi ja kokanduskursusi. Otsustati sõlmida maa rendilepingud, et õpilased saaksid kogemusi aianduse ja aianduse valdkonnas. Kahjuks oli Littlejohn sunnitud tõsise silmahaiguse tõttu, mis viis peaaegu täieliku pimeduseni, ülikoolist välja jätma ja kirjutama.

1885. aastal tuli Battle Creeki kolledžisse noor ja andekas õpetaja ja administraator William Prescott. Ta jagab E. White'i pakutud hariduse kontseptsiooni, kuid selle praktilisest rakendamisest mõtleb ta veidi teistmoodi. Olles akadeemik, on ta vastu füüsilise töö sellisele agressiivsele lisamisele kõrgkooli õppekavadesse, propageerides samal ajal vajadust füüsilise komponendi järele, mida ta peab tavapäraseks treeninguks jõusaalis. Prescotti lähenemine meeldis õpilastele palju rohkem kui hoolekogu soovitused käsitsitöö kohta. Kõrgkoolis tekkis sel teemal tõsine debatt, mis sundis juhatuse liikmeid ümber vaatama füüsilise töö valdkonna üliõpilaste koormust. Teine oluline tegur aitas kaasa käsitsitöö rolli vähenemisele haridusprotsessis. Kui õpilaste arv jõudis 500ni, tekkis järsk töökohtade puudus, mis tähendas uusi rahalisi investeeringuid tootmisbaasi arendamisse. Vahepeal oli suurem osa toodangust kahjumlik ja kolledž oli juba võlgu. Ainus kasumit toonud toodang oli kirjastamine, kuid lähedal asunud Review kirjastus polnud kolledži kirjastustegevuse laiendamisest huvitatud. Nende esindajate hääl hoolekogus mängis olulist rolli füüsilise töö ja õpilaste teisejärguliste erialade omandamise tähtsuse eitamisel.

Samal ajal õitseb kõrgkoolis spordielu. Arenevad sellised spordialad nagu pesapall, Ameerika ja Euroopa jalgpall ning tennis. Korraldatakse võistlusi, mis tekitavad õpilastes suurt huvi. Paljud neist sukeldusid spordiellu nii palju, et lõpetasid õppimise. Ühes Austraaliast saadetud kirjas heitis E. White Prescottile toimuva pärast ette ja ütles, et adventkolledž ei ole see koht, kus õpilased peaksid end spordikarjääriks ette valmistama.

Peagi seisis kolledži administratsioon silmitsi järjekordse ettenägematu probleemiga. Õpilased olid "nakatunud" jalgrataste moega – Ameerika ühiskonna totaalsest hullusest 19. sajandi lõpus. Pärast kummist täispuhutavate rehvide leiutamist vabanesid jalgrattad hüüdnimest "kondi raputajad". See leiutis muutis jalgrattasõidu palju mugavamaks, mis aitas oluliselt kaasa nende populariseerimisele. 1890ndaid on nimetatud jalgratta kuldajaks. Ühel 1894. aasta maikuu õhtul asus 250 jalgratturist koosnev kirev kolonn Battle Creeki kolledži ülikoolilinnakust teele linnatänavatele sõitma. Jalgrattarattad olid kaunistatud lippude ja Jaapani laternatega. Ja jälle kiri E. White'ilt, kes hoiatab sotsiaalse kihistumise ohu eest õpilaste seas ja moekirest, mis selliseid tegusid demonstreeris. Olgu öeldud, et ratas maksis siis palju raha.

Muidugi oleks ekslik arvata, et Prescotti ajal ei teinud kolledži üliõpilased muud, kui sportisid ja rattaga sõitsid. Kolledži juhtkond suutis luua tõsise akadeemilise programmi ja luua sellise vaimse õhkkonna, mis tõmbas ligi palju noori. Isegi rangeid reegleid, mis nägid ette õpilaste osalemist igapäevasel jumalateenistusel, tajuti üsna adekvaatselt. Üliõpilaste arv kasvab pidevalt, ulatudes 1894. aastaks, mil Prescott kolledžist lahkus, enam kui 750 inimeseni.

Peakonverentsi tasemel hariduse arendamise eest vastutav Prescott töötas aktiivselt uute õppeasutuste avamise nimel, jäädes samal ajal Battle Creeki kolledži juhiks. Nii sai temast 1891. aastal Nebraskas Lincolnis avatud adventkolledži esimene rektor ja 1892. aastal Washingtoni osariigi Walla Walli kolledži rektor. Selgub, et sel aastal oli Prescott korraga kolme kolledži president. Selline olukord annab tunnistust ühelt poolt adventharidussüsteemi kiirest kasvust, teisalt aga tõsistest vastloodud õppeasutuste juhtimiseks vajaliku kvalifitseeritud personali puudusest.

Eelkõige 19. sajandi viimasel viiel aastal toimus kirikukoolide enneolematu kasv. Kui 1895. aastal oli neid 18, siis 1900. aastaks juba 220. Kiriku haridustegevuse selline plahvatuslik aktiivsus on seotud eelkõige Edward Sutherlandi juhtimisel Battle Creeki kolledžis toimunud reformidega. Selle kolledži vilistlasena võttis ta kolledži üle 1897. aastal. Just selle aasta märtsis avaldas Review terve rea artikleid Austraalia Avondale Advent College’i edust, mis, nagu artiklite materjalidest järeldub, vastas kõigile E töödes ette nähtud haridusprotsessi nõuetele. Valge. See teave riivas teatud Battle Creeki kirikujuhtide, eriti John Kelloggi ja Alonzo Jonesi tundeid. Viimasest sai sel aastal Review peatoimetaja ja Kellogg juhtis teatavasti Advendikiriku juhtivat tervishoiuasutust Battle Creeki sanatoorium. Uue juhi valik oli paljuski seotud eelpool mainitud inimeste arvamusega. Sutherland sümpatiseeris Kelloggile tema pühendumust veganlusele ja sihikindlust arendada tööstuslikku koolitust, samas kui Jonesi tõmbas Sutherlandi poole soov tõsta Piibli autoriteeti õpilaste silmis ja muuta see kõigi akadeemiliste programmide peamiseks õpikuks.

Uus juht asus kohe ellu viima neid reforme, mis, nagu talle tundus, pidid kolledži tagasi viima adventistide haridusnägemuse peavoolu. Üliõpilaste ja õppejõudude vaimsuse taseme tõstmiseks korraldatakse mitmeid üritusi. Akadeemiline programm on läbimas märkimisväärset läbivaatamist, mitmed üldhariduslikud distsipliinid, sealhulgas kõik Kreeka ja Rooma klassikud, kaovad sellest täielikult. Paljude erialade näidisõpikud asendatakse Piibli ja adventautorite kirjutatud raamatutega. Alates 1898. aastast on lakanud bakalaureusekraadi andmine, mida mõned reformihuvilised peavad "paavstlikuks leiutiseks".

Kõrgkoolide õppekavade reformi algus langes kokku E. White'i artikli ilmumisega Review's, mis kutsus üles avama kirikukoole, kus on vähemalt paar inimest, kes kummardavad hingamispäeval Jumalat. Kiriku liikmed peaksid kutsuma pühendunud misjonäriõpetajaid, et nad kasvataksid ja hariksid lapsi misjonäri viisil. Sutherland haaras ideest innukalt kinni ja kui 1897. aasta sügisel sai Battle Creeki õpetajate palve viie uue kooli avamiseks, veenis ta mitut õpetajaosakonna õpilast oma haridustee katkestama ja nendesse koolidesse tööle minema. Sellest ajast alates algas sõna otseses mõttes buum kirikukoolide avamise ümber. Noorte õpetajate innukus ja pühendumus, kes on valmis minema igale poole oma südame kutsel, oli paljudele kirikujuhtidele veenvaim argument kristliku hariduse väärtuste kaitsmisel ja stiimul uute koolide avamiseks. .

1899. aastal kolis Battle Creeki kolledž maale, ostes üle 100 hektari kindlat maad maalilise St. Josephi jõe ääres Berrien Springsi (Michigan) piirkonnas. Kolinud kolledž sai nimeks Emmanuel Missionary College (Emmanuel Missionary College), mis andis selgelt tunnistust õppeasutuse misjonärile orienteeritusest. Ehitati talu, avati tootmistsehhid, alustati maaharimisega. Kõik haridusprogrammid struktureeriti ümber selliselt, et need vastaksid õppeasutusele seatud põhieesmärgile - misjonäride koolitamisele.

Kahjuks ei suutnud Sutherland leida õnnelikku keskkonda haridusprogrammide misjoniliku orientatsiooni ja nende akadeemilise taseme vahel. Tema haridusreformid Battle Creekis tõid tegelikult kaasa haridustaseme languse ja lõpuks ka adventnoorte huvi kaotuse selle õppeasutuse vastu. Igal aastal vähenes Battle Creeki kolledžisse sisenevate õpilaste arv pidevalt, kuni jõudis katastroofiliselt madalale tasemele. 1908. aastal jäi kõrgkooli alles 138 üliõpilast, sealhulgas ettevalmistusosakonnas õppinud. Paljud õpetajad olid olukorra pärast mures, visates omavahel kibedalt nalja, et Battle Creek on "heategevuslik asutus", mitte kolledž. Kulub veel mitu aastakümmet, enne kui Kiriku juhid mõistavad, et vaimsuse ja akadeemilisuse, misjonäriorientatsiooni ja hariduse kvaliteedi vastandamine on täiesti ebanormaalne ja viib tegelikult mõlema kadumiseni.

Vahepeal pandi maakera teises otsas kauges Austraalias E. White’i juhtimisel alus Seitsmenda Päeva Adventkoguduse uuele õppeasutusele – Avondale College’ile. Just selles kolledžis, nagu üheski teises, viidi E. White'i pakutud kristliku kasvatuse filosoofia kõige täpsemini ja tasakaalustatumalt ellu. See kolledž suutis oma arengus vältida ühelt poolt akadeemilisuse entusiasmi äärmusi ja teiselt poolt hariduse kvaliteeditaseme tähelepanuta jätmist väidetava vaimsuse ja misjonärile orienteerituse huvides, teisalt äärmusi, mida Adventkolledž. aastal Battle Creek pidi läbima. Teatud mõttes võime öelda, et Avondale College’ist on saanud omamoodi eeskuju kõigile järgnevatele õppeasutustele Seitsmenda Päeva Adventkoguduse haridussüsteemis.

Seda õppeasutust iseloomustavate paljude eeliste hulgas võiks loetleda need, mis peegeldasid kõige selgemini E. White'i haridusprotsessi nägemust. Esiteks on need loodusteguri eelised, mis on seotud maapiirkonna haridusasutuse koha valikuga. Teiseks võimalus rajada avar ülikoolilinnak, mida linnahooned ei pigista, koos edasiarenduse väljavaatega. Kolmandaks erinevate võimaluste pakkumine õpilaste tööõpetuseks. Neljandaks võimalus arendada tööstusi nii õpilastele töö andmiseks kui ka õppeasutuse tegevuseelarve hõlbustamiseks. Lisaks on Avondale College’is edukalt ellu viidud programm, mille abil osutatakse abivajajatele üliõpilastele regulaarset rahalist abi spetsiaalselt selleks loodud fondist. Lõpetuseks olgu öeldud, et sellel õppeasutusel õnnestus saavutada mõistlik tasakaal õpilaste kaasamise vahel erinevatesse heategevus- ja misjoniprojektidesse ning meelelahutus- ja spordiüritustesse. Just tänu sellisele mõistlikult üles ehitatud lähenemisele hariduse tõeliste eesmärkide saavutamisele kristlikus õppeasutuses sai üle 80 protsendi kõrgkoolilõpetajatest tööd kirikus, leides oma teadmistele ja kutseoskustele rakendust erinevates kirikuteenistuse valdkondades.

Tulles tagasi Ameerika Ühendriikide adventharidussüsteemi arenguloo juurde, tuleb veel kord märkida panust, mille andis selles vallas professor Prescott. Saanud teada, et õpetaja elukutse on Seitsmenda Päeva Adventkoguduse järgijate seas üsna levinud, otsustas Prescott seda potentsiaali kasutada kirikukoolide võrgustiku intensiivsemaks arendamiseks. Selleks mõtles ta 1891. aastal välja suveinstituuti, mille eesmärk oli õpetada adventistidele, riigikoolide õpetajatele kristliku hariduse põhimõtteid. Ta lootis ka neid õpetajaid huvitada adventkoolide avamise ja seejärel nendes töötamise vastu. Uurijad teatavad, et suurem osa suveinstituudist (mis kestis kuus nädalat) oli pühendatud tulilistele aruteludele selle üle, kuidas eemaldada kooli õppekavast paganlikud ja ateistlikud autorid, kuidas loobuda Kreeka ja Rooma klassikalise kirjanduse pikkadest kursustest ning kuidas neid asendada. seda kõike koos Piibli õpetusega ja maailma ajalooga Piibli prohvetiennustuse seisukohast. Kuigi pärast seda radikaalseid muutusi ei toimunud, vähenes adventkoolides järk-järgult klassikaliste keelte õppimisele ja Piibli õpetamisele kuluv aeg järk-järgult. Käsitöö ja tööstusliku koolituse idee ei jõudnud lihtsalt oma teed.

Vaatamata sellele, et juba 1887. aastal võeti peakonverentsi istungjärgul vastu resolutsioon, millega käskis avada oma koolide kohalikud kirikud, jäi see küsimus mõnda aega üsna lahtiseks. 1891. aastal peetud suveinstituut muutus selles osas vähe. Paljud vanemad, kes elavad adventkoolidest mõistlikul kaugusel, eelistasid saata oma lapsed, eriti teismelised, lähedalasuvatesse keskkoolidesse ja kolledžitesse, soovides neid iga päev näha. Väljavaade saata oma laps kodust kaugele, hostelisse elama, ei köitnud palju inimesi. Ja läheduses polnud kristlikke koole. "See on äärmiselt kurb tõsiasi," nendib George Knight, "sest just selles vanuses õpilased on kõige vastuvõtlikumad, nende hoiakud, väärtused ja maailmavaated kujunevad just neil noortel aastatel. Ellen White kirjutas 1890. aastatel etteheitvalt, et kirik oleks pidanud avama algkoolid juba ammu enne seda. 1874. aastal läks Seitsmenda Päeva Adventkiriku esimene välismisjonär John Andrews Euroopasse. Ja järgmise 25 aasta jooksul asutasid adventmisjonärid kirikuid mitte ainult Euroopas, vaid ka Aafrikas, Indias, Kesk- ja Lõuna-Ameerikas, Kagu-Aasias ja Austraalias ning Vaikse ookeani saartel. Paralleelselt kiriku kasvuga kasvas ka kiriklike õppeasutuste võrk. 19. sajandi viimase kümne aasta jooksul avati ainuüksi Ameerika Ühendriikides viis kolledžit, mitu keskkooli ja, nagu eespool märgitud, üle 200 algkooli. Samal ajal tekkisid SDA kiriku õppeasutused Kanadas, Inglismaal, Austraalias, Rootsis, Saksamaal, Aafrikas, Argentinas, Taanis, Brasiilias ja paljudes teistes riikides.

1893. aastal avati Lõuna-Aafrikas Kaplinna lähedal Aafrika mandri esimene adventkolledž Claremont Union College, mis koolitas välja mitu põlvkonda evangeliste, kes kuulutasid edukalt Aafrika erinevates paikades. Tänapäeval tuntakse seda õppeasutust Helderbergi kolledži nime all.

1894. aastal avati Rhodesias (praegu Zimbabwe) kuulus Solusi missioon (nimetatud hõimujuhi järgi). Missioon sai Bulawayo kubernerilt ligi 5000 hektarit maad. Kiriku juhtkond tajus seda kohalike võimude heldet kingitust kahemõtteliselt, mille mõned esindajad nägid selles SDA kiriku poolt kaitstud kiriku riigist eraldamise põhimõtte rikkumist. Välismissioonide nõukogul aitas lõpliku otsuse langetada E. White'i kiri, milles ta soovitas mitte keelduda Jumala ettehoolduse pakutavast abist ning arendada sellel territooriumil misjonit. Just siin ehitati esimene adventkool Aafrika põliselanikele.

India evangeliseerimine algas algkoolide avamisega. Hinduismi praktiseeriv põlisrahvas ei aktsepteerinud uut religiooni. Pealegi näisid olemasolevad kombed välistavat külastavatel misjonäridel võimaluse kohalike elanikega kontakti luua. Arvestades, et suurem osa India elanikkonnast oli sel ajal kirjaoskamatu, õnnestus Miss Barrusel ja May Tayloril avada väike kool India tüdrukutele. See avas neile võimaluse siseneda zanaanidesse, suurte hindude perede majade naispooltesse. Just selliste kontaktide kaudu ilmusid hinduismi järgijate hulka esimesed pöördunud. Peamiselt maapiirkondades avatud adventkoolid tõid kohalikele elanikele mitte ainult hariduse, vaid ka evangeeliumi õpetuse valgust. Just tänu rõhuasetusele kristliku hariduse arendamisele on seitsmenda päeva adventkirik suutnud oluliselt laiendada oma missiooni riigis, kus hinduism on domineeriv religioon. Indias on täna 1,5 miljonit koguduseliiget, enam kui 250 kooli, kus õpib kokku üle 150 000 inimese, ning märkimisväärne osa adventkoolide õpilastest on hinduistide perede lapsed. Lisaks koolidele on kirik Indias avanud ka kõrgkoolid, kolledžid ja instituudid, kus õpib palju noori kohalikust elanikkonnast.

Evangelism algas samal viisil Lõuna-Ameerikas. Boliivias ja Peruus tutvustas kuulus adventevangelist Ferdinand Stol (1874-1950), kes õpetas kohalikele inkade indiaanlastele tähestikku ja lugemist, sisendas neile isikliku hügieeni ja kanalisatsiooni põhioskusi, neid hüljatuid mitte ainult tsivilisatsiooniga, vaid ka Jumala Sõna päästvatele tõdedele. Selle misjonäri haridusalane tegevus leidis ägedat vastuseisu kohalike istutajate näol, kes oli nende heaks töötanud indiaanlaste jaoks kasulikum kirjaoskamatuks jääda. Lauda ähvardati mitu korda ja ta üritas isegi tappa, kuid üllatuslikult õnnestus tal vältida ahnete orjaomanike kättemaksu. Lugusid selle pühendunud misjonäri seiklustest Peruu ja Boliivia džunglis jutustavad edasi adventistide põlvkonnad. Tänu Ferdinand Stoli tegevusele avati umbes 30 kooli. Tänulikud Peruu linna Puno elanikud paigaldasid Ferdinand Stoli monumendi linna peaväljakule vallavalitsuse hoone ette ja kooli ette.

Viimastel aastakümnetel toimunud muutused Kiriku misjonitegevuse struktuuris peegeldavad ka kvalitatiivseid muutusi kogu kirikuhariduse süsteemis. Kui kuni viiekümnendateni jäid lõpetajad tööle oma rahvusesse või naaberriikidesse, siis alates viiekümnendate keskpaigast on toimunud laialdane evangelistide vahetus, mis viitab kaadri kõrgemale väljaõppe tasemele. Seetõttu võib tänapäeval leida näiteks Filipiinide Liidu kolledži lõpetajaid Aafrikas ja USA-s ning Lääne-Indias ning ladina-ameeriklased töötavad edukalt Euroopas, Aafrikas ja Kaug-Idas. Brasiilias, Austraalias ja USA-s võib järjest enam näha misjonäre Jaapanist, Hiinast ja Koreast. Ja see on kõige veenvam tõend ülesannete ja eesmärkide ühtsusest, mis läbivad kogu Kiriku tegevust, sealhulgas hariduse vallas.

Adventkoolid ja akrediteerimise probleem

Üks tõsiseid probleeme, millega kirik hariduse vallas silmitsi seisis, oli haridusasutuste akrediteerimise probleem. Teadaolevalt hakati 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses USA-s looma piirkondlikke akrediteerimisühinguid, et kontrollida haridusvaldkonda ja parandada erialase kõrghariduse kvaliteeti. Need ühendused kasutasid oma tegevuses haridusasutuste akrediteerimisel kahte peamist lähenemist, mis võimaldas rääkida tegelikult kahest akrediteerimistüübist. Akrediteering loeti spetsialiseeritud (professionaalseks), kui hinnati individuaalseid haridusprogramme ja kolledži tegevusi teatud kutsealade spetsialistide koolitamiseks. Akrediteering loeti institutsionaalseks, kui õppeasutust tervikuna hinnati avalikuks asutuseks.

Algselt kasutati kvantitatiivseid mõõdikuid või standardeid (teaduskonna suurus, raamatukogu ressursid, laborivarustus, finantsid jne), mis tegid erinevate ülikoolide tulemuslikkuse võrdlemise lihtsaks ja lihtsaks. 20. sajandi alguskümnenditel aitasid kvantitatiivsed näitajad Ameerika Ühendriikide kõrgharidust korda teha. Siis aga kritiseeris standardeid teravalt kolledži administratsioon ise. Piirkondlikud kolledžite akrediteerimisasutused on loobunud kvantitatiivsete standardite kasutamisest, mõiste "standardid" ise on asendatud mõistega "kriteeriumid". Kriteeriumid olid reeglina kirjeldavad ja eeldasid mitte kvantitatiivset, vaid eksperthinnangut. Töötati välja üheksa kriteeriumi, mis said hiljem üldtunnustatud:

õppeasutuse terviklikkus;

Eesmärgid, planeerimine ja tulemuslikkus;

Juhtimine ja haldus;

Haridusprogrammid;

Õppejõud ja teeninduspersonal;

raamatukogu, arvutid ja muud teabeallikad;

Õpilaste teenindamine ja õppetingimuste loomine;

Materiaalsed ressursid, ruumid, seadmed;

Rahandus.

Enne akrediteerimisühingute esilekerkimist võis iga kool (enamikus osariikides) nimetada end kolledžiks, kehtestada oma standardid ja anda kraade. Teatud mõttes teravdas just akadeemiliste kraadide jagamine paremale ja vasakule järsult Ameerika ühiskonnas haridusasutuste akrediteerimise küsimust.

Esimene adventinstituut, mis seisis silmitsi akrediteerimisprobleemiga, oli Battle Creek College. Kolledž pidi oma akadeemilises arengus läbima üsna keerulise tee, enne kui akrediteerivad asutused selle programme tunnustasid. Enne selle tee põhjalikumat käsitlemist tasuks lühidalt kirjeldada kraadi omandamisega kaasnevat olukorda toonases Ameerika ühiskonnas.

19. sajandil oli paljude noorte ameeriklaste ülim unistus bakalaureusekraad. Selle hankimiseks kulus aastaid vaevarikast tööd, palju aega ja energiat, mida inimene sai palju paremini kasutada. Sellise kraadi omamine tõstis aga oluliselt inimese prestiiži ühiskonnas, kus suurem osa elanikkonnast tundis end mugavalt vaid algharidusega. Kunstide bakalaureusekraad tähendas, et selle omanik luges Homerost, Cicerot, Vergiliust ja teisi autoreid nende algkeeles - kreeka ja ladina keeles. Akadeemiline kraad oli omamoodi härrasmehe tunnus. Teisest küljest, et õpetada, olla arst või töötada meditsiinikoolis või äris ja valitsuses, polnud neil aastatel seda kraadi vaja. Teisisõnu, peale edevuse ei toonud see kraad tolleaegses ühiskonnas erilist kasu, sellelt ei nõutud mingit olulist ametikohta ega kõrgete kohustuste täitmist.

Mõnda aega mängis Battle Creeki kolledž oma klassikalise kraadiõppe programmiga samu mänge nagu teised USA kolledžid. Battle Creeki kolledž erines oma programmi poolest enamikust Ameerika klassikalistest kolledžitest vähe. Klassikatel põhinevad ja kraadi andmisega kulmineeruvad õppekavad olid Battle Creeki kolledži prestiižsemate programmide põhiolemus. Samal ajal kutsusid E. White ja mõned teised kirikujuhid üles korraldama teistsugust koolitust – koolitust, mis keskenduks pigem Piiblile kui paganlikele klassikatele, koolitusele, mis keskenduks kristlike töötajate, mitte aga kirikuõpetajate kiirele ettevalmistamisele. klassikud.

Üks esimesi ja energilisemaid adventhariduse reformijaid Edward Sutherland asus olukorda muutma. Nagu eespool märgitud, lõpetas kolledž varsti pärast tema saabumist klassika, klassikaliste keelte õpetamise ja akadeemiliste kraadide andmise. Viimane säte on saanud kirikumeedias tulise arutelu objektiks. Oma artiklis “Why Battle Creek College Cannot Grant Degrees”, mis avaldati 1899. aastal ajakirjas Review, väitis Sutherland avalikult, et “esimese kraadi andis paavst” ja et kraadidest said “bakterid”, mis nakatas protestantismi, millest kolmas ingel, sõnum kutsub inimesi välja tulema.

Sutherland ei muutnud seda seisukohta järgmise kahekümne aasta jooksul, kujundades osa adventkogukonnast akrediteerimisprobleemi suhtes sobiva hoiaku. Auhindade seostamine keskaegse katoliiklusega ja "metsalise pitseri" alla sattumise riskiga oli kogu tema adventkoolide akrediteerimise vastu suunatud argumendi keskmes. Nii räägib ta sellest oma suurejoonelise pealkirjaga Studies in Christian Education, mis avaldati esmakordselt 1918. aastal: „Kraadi on autoriteedi märk või pitser. Kristlikus kirikus on kraadi väljaandmine alguse saanud paavstist, mis on märk tema autoriteedist haridussüsteemis. Tänapäeval annab kraade riik ning riigil ei ole õigust asutuse dokumentidele pitsat panna enne, kui ta on selle õppeasutuse pakutava haridussüsteemi heaks kiitnud. Kraad on heakskiidu märk. Iga adventkool, mis sel viisil kraade välja annab, kutsub valitsust kontrollima ja on sunnitud leppima selle maailma standarditega ning jõudma harmooniasse maailma haridussüsteemiga. Kutsudes üles looma kristlikke õppeasutusi, püüame samal ajal õpetada maist süsteemi rahuldaval viisil. Mõne riigi kaudu nõuab see täielikku nõustumist oma süsteemiga või keelab kraadide andmise. Ja Sutherland lisab edasi, et peagi on kraadi andmine paavstkonna kätes ja siis tuleb kraad otse organisatsioonilt, millega "metsalise pitsat või märk" on seotud.

Adventhariduse ühe mõjukama tegelase nii range lähenemise korral ei võiks adventharidusasutustelt oodata mingeid tõsiseid samme akrediteeringu saamise suunas. Sutherland blokeeris tegelikult adventkolledžite võimaluse selles suunas liikuda. Kuid mitte kõik Kiriku juhid ei võtnud selles küsimuses nii kategoorilist seisukohta. Me ei leia E. White'i töödest midagi, mis meenutaks Sutherlandi rigorismi. Hoolimata asjaolust, et just tema oli haridusvaldkonna reformide ideoloogiline innustaja, ei olnud ta kunagi kraadi omistamise vastu. Tõsi, tema kirjutistes leidub meelitamatuid märkusi ühe kraadi teise järel kogunud üliõpilaste kohta, kes muutuvad maailmas järjest vähem kõlbulikuks oma teenistust tegema, kuid see on hoopis teine ​​asi.

1896. aastal kirjutas William Prescott, peakonverentsi hariduse arendamise täitevsekretär Sutherlandile kirja, milles kirjeldas oma vestluse olemust proua White'iga kraadide andmise teemal. Ta märkis konkreetselt järgmist: „Õde White ütles, et ta ei mäleta kunagi kraadide teemal kirjutamist ja tegelikult ei mõista ta täielikult, kui olulised need on. Seejärel kordas ta, et on kindel, et pole sellest kunagi kirjutanud. Samas märkis ta, et on varem korduvalt öelnud, et meie koolides peaks haridustase olema kõrgem kui ilmalikes koolides, kuid see peaks olema hoopis teist laadi. Prescott märkis ka, et selgitas E. White'ile kraadi andmise tähtsust pedagoogide silmis, mille peale naine vastas: „Kõigepealt tuleb tähelepanu pöörata õpilaste õpetamisele, et nad oleksid selles elus ja teemas ühiskonnale kasulikud. see, mis meie inimesi puudutama peaks, pole mitte niivõrd noorte diplomi saamine, vaid kvaliteetne haridus, et nad saaksid oma töös teistele inimestele tõeliseks õnnistuseks.

Seega on ebatõenäoline, et Sutherland võiks oma positsioonile otsest kinnitust leida E. White’i töödest. Tõenäoliselt kujundas ta oma seisukohad ühiskonnas läbiviidavate reformide laine kohta, eriti nende kohta, mis toimusid Oberlini kolledžis. Samuti on võimalik, et teda mõjutasid evangeelses keskkonnas ilmnenud nn piibliinstituutidele omased fundamentalistlikud meeleolud. See oli omamoodi protestantismi konservatiivse tiiva reaktsioon teoloogia liberaalsetele tendentsidele. Nii püüdsid fundamentalistid end kaitsta avalike institutsioonide darvinistlike suundumuste, kõrgema piiblikriitika ja kristlikes kolledžites ja seminarides esile tõstetud "tagasilangevate teaduste" evolutsiooniliste ideede eest.

Misjonikolledžite ja piibliinstituutide peamine eesmärk oli koolitada misjoniteenistuseks noori kristlasi, kellel ei olnud aega ega vahendeid kolledžis või seminaris käimiseks. Need koolid ei andnud akadeemilisi kraade ja kaldusid nägema end ettevalmistava sammuna akadeemilise hariduse suunas. J. Knight usub, et misjonikolledžite ja piibliinstituutide liikumine tekkis vastusena paljude protestantlike kolledžite ja seminaride järkjärgulisele triivimisele liberalismi poole.

19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses tekkisid USA-s mitmed adventinstitutsioonid, millel oli selgelt väljendunud misjonäride fookus ja mis lisasid nende nimedesse sõna "misjonär". Nagu enamik evangeelseid fundamentalistlikke koolkondi, peegeldas see nimi nende orientatsiooni ülemaailmse missiooni täitmisele.

Ellen White nõustus suures osas piibliinstituutide ja misjonikolledžite võetud seisukohaga, kuid püüdis samal ajal viia adventkõrgharidust mõõdukamale positsioonile. Ta püüab omaks võtta tasakaalustatud lähenemisviisi haridusele, mille käigus õpilased „õpivad vajalikke teadusi ja samal ajal… uurivad Jumala Sõna juhiseid”. Seega kutsub ta uue sajandi alguses adventkoole üles andma "kõiki meditsiinikolledžisse sisseastumiseks vajalikke teadmisi" vastavalt riiklikele nõuetele. Ühesõnaga, Ellen White julgustas kirikut muutma adventkoolid pigem akrediteeritud institutsioonideks kui Piibliinstituutide lihtsamaks teeks. Aeg on näidanud, et tema positsioon osutus ettenägelikumaks ja tema nõuanded asjakohased, sest peagi peavad paljude valdkondade (pedagoogika, meditsiin, raamatupidamine jne) praktikutel olema saamise eelduseks üldtunnustatud akadeemiline kraad. litsentsid ja tööd.

20. sajandi algus tõi kaasa suured muutused Ameerika kõrgharidussüsteemis. Pöördepunktiks oli tuntud Ameerika haridusteoreetiku ja meditsiiniepidemioloogi Abraham Flexneri aruanne Ameerika Meditsiiniliidule. 1910. aastal kontrollis ta 163 meditsiinikooli 40 Ameerika osariigis, võrreldes nende vastuvõtutingimusi, üliõpilaste ja teaduskondade arvu ning koolituse kättesaadavust kliinilistes kohtades. Sellest tulenevalt soovitas ta sulgeda 124 kooli nende madala õppekvaliteedi, ebaratsionaalse territoriaalse paiknemise ja suuremal määral ka arstide olulise "ületootmise" tõttu, mis takistas eriala täiustumist. A. Flexner rõhutas teadusliku lähenemise ja praktiliste oskuste omandamise olulisust töös patsiendiga; Peaasi on teadmiste aktiivne assimileerimine, mitte õpilaste “koolitamine”.

A. Flexneri soovitused panid aluse USA meditsiinihariduse süsteemi reformimisele. Nad muutsid selle teaduslikumaks, luues arstide, meditsiinikoolide ja tervishoiuvõimaluste eneseregulatsiooni traditsiooni. Ameerika Meditsiiniassotsiatsioon reastas Flexneri aruande põhjal 1911. aastal sündinud meditsiinievangelistide kolledži edetabelisse ja andis sellele madalaima võimaliku hinnangu. See tähendas, et kool pidi kas sulgema või püüdlema kõrgema õpetamise taseme poole, sest ilma Ameerika Meditsiiniliidu loata ei saaks selle lõpetajad töötada. Meditsiinievangelistide kolledž sai edeneda ainult tunnustamise poole akrediteeriva ühingu poolt koostöös teiste adventasutustega. See tähendab, et adventkoolid ja kolledžid, kes saadavad oma õpilasi Meditsiinilise Evangelistide Kolledžisse, pidid ise olema piirkondlike akrediteerimisühingute poolt akrediteeritud.

1920. aastate alguses võis meditsiinievangelistide kolledž vastu võtta õpilasi akrediteeritud professionaalsetest kõrgkoolidest, mis koolitasid spetsialiste kaheaastase programmi alusel. Mõned adventkolledžid said sellise akrediteeringu ka siis ilma probleemideta. 1928. aastaks selgus aga, et meditsiinievangelistide kolledžisse arstikraadi saamiseks peab taotleja olema läbinud akrediteeritud nelja-aastase kõrgkooli. Sellise akrediteeringu saamine on osutunud paljude adventkolledžite jaoks problemaatiliseks. Peamine probleem oli kõrgharidusega kvalifitseeritud personali puudus. Lahendust personalipuuduse probleemile nähti vaid ühes: adventspetsialistide koolitamises era- ja avalik-õiguslikes ülikoolides, millel on õigus anda magistri- ja doktorikraadi.

Mõningaid Kiriku juhte aga hirmutas väljavaade adventlinnakute hariduskeskkonna "maailmalisuseks" pärast ilmalike ülikoolide lõpetajate saabumist; "hariduslik Babülon", kus õpetajad teenivad koos tõde ja valet. Akrediteerimisprotsessi edenemisega seotud hirme on lisanud asjaolu, et mitmed varasemate kraadidega adventõpetajad on lahkunud adventkoolidest ja isegi kirikust endast. Tuntud adventkirjanik ja ajaloolane Everett Dick tunnistas, et paljud neist lahkusid kirikust, kuna see polnud valmis vastu võtma nende ettepanekuid õppeasutuste arendamiseks ja vaatas neile lihtsalt kahtlustavalt otsa. Samas märgib ta, et sellised juhtumid mängisid kirikus kõrgeid positsioone hõivanud akrediteerimise vastaste kätte, kuna andsid neile õiguse viidata neile kui ülikoolihariduse „maise” mõju näitele.

Muidugi tajutakse tänapäeval, peaaegu sada aastat pärast neid üsna dramaatilisi hetki adventhariduse ajaloos, paljut erinevalt ning võimalikud hirmud ja ohud tunduvad liiga liialdatud. 20. sajandi 1920. ja 30. aastate paljude kirikujuhtide ja ministrite jaoks peeti õppeasutuste akrediteerimise küsimust aga konfessiooni enda jaoks elu ja surma küsimuseks.

Kiriku õppeasutuste akrediteerimise küsimuses jagunesid Kiriku juhid kahte leeri. Ühes olid need, kes pidasid akrediteeringu saamist tegelikult kirikukatastroofiks, teises need, kes mõistsid, et ilma selleta ei suuda kirik lihtsalt kahekümnendal sajandil oma õppeasutusi ülal pidada ega suuda seetõttu vastata kiiresti muutuva maailma väljakutsed... Huvitaval kombel ammutasid mõlemad pooled oma argumendid E. White'i kirjutistest. Kiriku koolide akrediteerimise vastu olid häälekamad Kiriku juhid, nagu peakonverentsi asepresident William Breson, Põhja-Ameerika osakonna asepresident James McElhaney ja iroonilisel kombel peakonverentsi haridusosakonna sekretär Warren Howell. Kõik nad uskusid, et Ellen White poleks kunagi toetanud kiriklike õppeasutuste akrediteerimise kursust. Nad püüdsid leida tema avaldustes, mis ei ole otseselt akrediteerimisprobleemiga seotud, mingit varjatud tähendust, mis justkui toetaks nende seisukohta. Nii näiteks tõlgendati tema sõnu: "Otsustagem, et me ei kiindu nii tugevalt nende kasvatuskursustesse, kes ei mõista Jumala häält ega kuula Tema käske." akrediteering. Samamoodi käsitleti tema väidet: „Meie inimeste seas on pidev oht: kirikukoolides ja sanatooriumides töötavad inimesed on seisukohal, et nad peaksid minema maailmaga ühte ritta, õppima, mida maailm uurib, ja saada teada, mida maailm teada saab. See on üks suurimaid vigu, mida saame teha." Kontekstist, milles taolised väited tehti, on selge, et neil sõnadel pole akrediteerimise probleemiga mingit pistmist, kuid siiski moodustasid need akrediteerimise vastaste põhilise argumentatsioonialuse.

Vaidluse teisel poolel olid paljud haridusasutuste juhid, eriti dekaan ja hilisem meditsiinievangelistide kolledži president Percy Megan. Oma seisukoha kaitseks viitasid nad ka Ellen White'ile, eelkõige tema ütlustele 1910. aastal, kui kirik seisis silmitsi tõsise probleemiga, mis oli seotud Loma Linda arstihariduse saatusega. Kas piirduda erialaste kursustega või töötada välja täisväärtuslik meditsiiniprogramm? Mures õppeasutuse tuleviku pärast pöördusid KME juhid E. White’i poole. Tema vastus oli ühemõtteline. Ta märkis: "Peame tagama kõik vajaliku, et valmistada oma noori, kes unistavad arstiks saamisest, et nad saaksid läbida kõik vajalikud uuringud ja tõestada oma professionaalsust... Peame pakkuma kõike, mis on vajalik, et mitte sundida meie noori astuge meditsiinikoolidesse, mida juhivad inimesed, kes ei jaga meie usku.

E. White seostas KME probleemi otseselt kõigi teiste Loma Linda kolledžisse kandideerijaid andvate adventkolledžite akadeemilise staatusega. Sellega seoses kirjutab ta: "Kõigil meie ametiühingukonverentside suurematel institutsioonidel riigi erinevates piirkondades peaks olema eelisseisund, et valmistada meie noori piisavalt ette sisseastumiskatseteks meditsiinikoolidesse sisseastumiseks vastavalt valitsuse nõuetele ... Meie asutuste noortele ametiühingukonverentside raames... peaks olema tagatud kõik vajalik meditsiinikõrgkooli sisseastumiseks... Kuna on olemas riiklikud standardid, mis nõuavad tulevaste arstitudengite läbimist ettevalmistavale õppekursusele, tuleks meie kolledžiprogrammid korraldada nii, et anda oma õpilastele kõik vajalikud teadmised kirjandusest ja täppisteadustest. Vaevalt saaks selliseid avaldusi tõlgendada teisiti kui rohelise tulena adventõppeasutustele akrediteeringu saamise teele. Tegelikkus ise, mis annab tunnistust tõsistest süsteemsetest muutustest Ameerika kõrghariduses, ei jätnud adventistidele muud valikut kui akrediteeringut taotleda. Kuid neil aastatel polnud see paljudele "akrediteerimiskonfliktis" osalejatele veel nii ilmne.

Nagu juba märgitud, karmistati 1928. aastaks meditsiinikoolidesse vastuvõtmise nõudeid. Edaspidi sai meditsiinikooli astuda alles pärast akrediteeritud kõrgkooli lõpetamist kolmeaastase programmiga. See tähendas, et kaheaastase õppekavaga adventkolledžite lõpetajatel ei lubatud enam arstikutse juurde astuda. Selles keerulises olukorras moodustati peakonverentsi täitevkomitee sügisesel koosolekul omalaadse kiriku akrediteerimisorganina hoolekogu. Kirikujuhid lootsid, et piirkondlikud akrediteerimisorganisatsioonid tunnustavad seda nõukogu kui volitust hinnata adventõppeasutusi ja seega suudavad adventkolledžid vältida "maailma korruptsiooni". Neil lootustel ei olnud aga määratud täituda. 1931. aastaks oli selge, et Kiriku juhtide pakutud plaan lahendada akrediteerimisprobleem konfessioonide akrediteerimisorgani loomisega oli täielikult läbi kukkunud ja olukord on senisest veelgi lootusetum. 25. septembrist 23. oktoobrini 1930 puhkes Review and Heraldi lehekülgedel tõeline debatt adventõppeasutuste akrediteerimise üle. Asjaolu, et peakonverentsi haridussekretär Howell, üks akrediteerimise vastaseid, järele andis, näitas, kui tõsine probleem oleks adventkoolide jaoks, kui need jäävad akrediteerimata. 16. oktoobril 1930. aastal ajakirjas Review and Herald avaldatud artiklis rõhutas ta, et kutsestandardite muudatused ei kehti nüüd ainult arstide, vaid ka õpetajate ja isegi õdede koolituse kohta. Howell väitis, et see asjaolu seadis kiriku haridussüsteemi kiireloomulise olukorra ette. Ja selles olukorras nägi ta ainult kahte võimalust: 1) saata meie noored maistesse õppeasutustesse või 2) akrediteerida oma koolid ja kolledžid. Ta rõhutas ka, et akrediteerimine tähendab ainult "koostoimet", mitte "sulandumist". Sel hetkel ei näinud Howell muud võimalust kui akrediteerimine, kuigi ta lootis, et lõpuks on kirikul oma institutsioonid, mis annavad magistri- ja doktorikraadi, et meie kolledži õppejõud ei peaks õppima mitteadventõppeasutustes.

Ka 1890. aastate kraadide andmise tuntud vastane Sutherland pidi leppima sellega, et ajad on muutunud ja nii muutusid ka nõuded kõrgharidusele. Ta juhtis tähelepanu tõsiasjale, et isegi Tennessee osariigis Madisonis asuv sõltumatu ja isemajandav kolledž taotleb akrediteerimisasutuste tunnustust. Selle juhid on teadlikud akrediteeringu saamise tähtsusest, et selle lõpetajad – õpetajad, õed ja tulevased arstid saaksid takistamatult jätkata oma ametialast karjääri. 7. jaanuaril 1931 avaldas Madison Survey Sutherlandi artikli, milles ta rõhutas akrediteerimise tähtsust ja mainis eelkõige, et "Madisoni kolledž akrediteeritakse".

Sutherlandi muutunud positsioon pani mõned tema endised toetajad šokiseisundisse. Nad nägid selles saatuslikku järeleandmist neile ilmalikele tendentsidele, mis ähvardasid hävitada kristliku hariduse idee. Üks innukas akrediteerimise vastane, Tennessee osariigi doktor Clifford Howell kirjutab oma kirjas Sutherlandile nördinult: „Kui inimene, kes oli kutsutud tooma Jumala haridustööd Egiptusest, Babülonist, Battle Creekist, orjusest välja maistest traditsioonidest ja tsentraliseerimisest, eemal maistest meetoditest, langesin ise lõksu, mille ta tõi välja kui suurimat ohtu, siis ma ei tea, kuidas nüüd suhestuda väärtustega, mille me seadsime 30 - 40 aastat tagasi.

Selles postituses Sutherlandi asendanud Emmanueli misjonikolledži üks juhte Otto Graf kirjutas valuga: „Nüüd, mu vend, aastaid hiljem vaatame me sind ja su kooli kui kaitsevalli kõige maise vastu ja nüüd me vaadake, kuidas juhite haridussüsteemi tarbetutele maistele mõjudele allutamist. Me kõik oleme pettunud... Vaevalt kujutan ette, et inimene, kes kirjutas nii imelise raamatu "Elavad allikad või katkised basseinid", võiks selliseid avaldusi teha.

Sutherland oli sunnitud avaldama üsna mahuka artikli, et selgitada oma seisukohta ja anda vääriline vastus akrediteerimise vastastele. Selle artikli terav ja poleemiline iseloom näitab probleemi sügavust. Selles rõhutab ta taas tõsiasja, et kutsehariduse standardid tõusevad pidevalt ning selleks, et adventkõrgkoolides antav haridus oleks ühiskonnas nõutud, peab see neile standarditele vastama. Oma artiklis tunnistab Sutherland, et ilma laialdast tähelepanu äratamata oli ta alates 1923. aastast sunnitud saatma oma õpetajaid tunnustatud kolledžitesse ja ülikoolidesse täiendõppele, et Madisoni kolledž vastaks kõigile akrediteerimisasutuste esitatud nõuetele. Sutherland ei tundnud, et ta akrediteeringut taotledes oleks vastuolus või lükkas tagasi pühad põhimõtted, mida ta oli varem välja kuulutanud. Ta kirjutab järgmiselt: „See on lihtsalt kohanemine, mis on vajalik, et väljuda nõiaringist, millesse sattusime mõne aasta taguse osa meie kiriku ebaõnnestunud katsete tõttu haridusreformidega edasi liikuda.” Ta jätkab: "Selle tulemusena on adventistid leidnud end pigem sabas kui juhtpositsioonil ja meie koolidel pole tänapäeval muud valikut, kui otsida tunnustust või lõpetada enamik oma haridusprogramme." Au tuleb anda Sutherlandile, kelle argument oli nii veenev, et nii Howell kui ka Graf olid sunnitud nõustuma, et kirikukolledžite akrediteerimine oli ainus väljapääs olukorrast, mis ohustas adventharidussüsteemi olemasolu.

Adventkolledžite akrediteerimise küsimus võeti 1931. aasta peakonverentsi sügiskoosoleku päevakorda. Sellel koosolekul tehti saatuslik otsus, et adventkolledžid kvalifitseerusid piirkondlikule akrediteeringule. Kuid isegi pärast seda otsust jätkasid paljud Kiriku juhid sellele ideele vastupanu. Aastakümneid hiljem kirjutas William White, et 1931. aasta aastakoosoleku otsus ei lahendanud probleemi täielikult, vaid avas vaid ukse peaaegu viis aastat kestnud verbaalsele võitlusele piirkondliku akrediteerimise eestkõnelejate ja vastaste vahel, üksikute kirikuhaldurite ja õpetajate vahel.

Viimane tõsine akrediteerimise vastaste katse muuta Kiriku haridussuunda toimus 1935. aasta oktoobris, kui William Branson, üks peakonverentsi asepresidente, esitas sügiskoosolekul akrediteerimiskomisjoni aruande. Oma raportit lõpetades märkis Branson: „Oleme valmis tunnistama, et läksime neli aastat tagasi oma tegevusega liiga kaugele. Mõistame, et tegime vea." Komisjoni hinnang on hästi näha järgmises lauses: "Oleme esialgsest valimist liiga kaugele läinud." Pärast Bransoni aruande ärakuulamist ja selle arutamisele küllaltki palju aega veetnud kohtumisel nõustuti ohu minimeerimisega, kiites heaks vaid kahe nelja-aastase kolledži akrediteerimise. Peakonverentsi istungjärk 1936. aastal aga tühistas selle otsuse. Ajad on muutunud ja muutuste tähtsus on olnud selge. Täiesti mõttetu oli aja diktaadile vastu seista. 1945. aastaks said lõpuks akrediteeringu kõik kuus Põhja-Ameerika adventkolledžit, mis olid 1930. aastatel olnud tuliste vaidluste keskmes.

Ajaloo tunnid

Adventharidussüsteemi kujunemise ja arengu ajalugu oli nii raske ja kohati isegi vastuoluline. Katsed integreerida hariduskeskkonda kristlikke väärtusi ja soov luua eeskujulikke õppeasutusi, mis aitaksid kaasa tervikliku isiksuse kujunemisele, lõppesid alguses, nagu nägime, ebaõnnestumisega. Kusagil sügaval paljude Kiriku liikmete ja mõnede selle juhtide alateadvuses oli hirm kõige ees, mis haridusega seotud. Nad nägid haridust ohuna oma usule, vaimsusele; nad nägid haridust ilmaliku mõju allikana ja lõpuks kurba väljavaadet kaotada tõelised kristlikud väärtused. Seetõttu võttis esimeste adventkoolide juurdumise protsess nii kaua aega, kuigi nende haridusprotsess erines oluliselt ilmalike õppeasutuste omast.

Seitsmenda Päeva Adventkoguduse haridussüsteemi kujunemislooga tutvudes märkisime kogu liikumise ideoloogilise innustaja E. White'i olulist rolli selles protsessis. Just tema algatas palju samme esimeste adventharidusasutuste loomise suunas. Ta omab tervikliku hariduse kontseptsiooni väljatöötamist, võttes arvesse inimese isiksuse põhikomponente ja harmooniliselt kaasates kehalise ja töökasvatuse elemendid haridusprotsessi. Rõhutades piibliteadmiste ja Pühakirjas ette nähtud väärtushinnangute tähtsust, rääkis E. White samal ajal palju hariduse kvaliteedist ning sellest, et adventõppeasutuste lõpetajate teadmised ja kutseoskused peavad vastama standarditele, kehtestab riik, mida esindavad asjaomased akrediteerimisasutused. Ja ta rääkis sellest mitte ainult nõuetele vastavuse kui sellise, mitte ainult akadeemilise kraadi andmise, vaid ühiskonna tõhusama teenimise huvides. Juba 1896. aastal juhtis ta Prescotti tähelepanu sellele, et oluline pole mitte kraad, vaid tõsiasi, "kas mees on korralikult ette valmistatud, et olla oma töös teistele õnnistuseks".

Mõned adventkiriku juhid kartsid minevikus, et piirkondlikud akrediteeringud põhjustavad adventkolledžite identiteedi kaotamise. Osa nende murest tulenes sellest, mis hiljem osutus valeks arusaamast, et akrediteeritud kolledžid peavad järgima kõikidele ilmalikele akrediteeritud asutustele kehtestatud õppekava. Tegelikkuses ei sekkunud akrediteerimiskomisjonid teatud õppeasutuste eripäradesse, nende filosoofiasse ja missiooni. Neid huvitas eeskätt hariduse kvaliteet ja nende õppeasutuste oma haridusfilosoofiast kinnipidamine. Akrediteeritud adventkoolid võiksid oma õppekavasid välja töötada nii oma haridusfilosoofia järgi kui ka mitteakrediteeritud koolid. Akrediteerimine ei võta kolledžit ilma kristlikust staatusest ehk teisisõnu ei erista kristlikku kooli mittekristlikust mitte akrediteeringu puudumine. Kristlikku koolkonda mittekristlikust eristab tegelikult kristlik filosoofia ja selle praktiline rakendamine õppeprotsessis ja hilisemas kutsetegevuses. Akrediteerimiskomisjoni hinnang võib isegi aidata asutusel näha, kus tema elu on vastuolus tema enda kristliku filosoofiaga. Teisest küljest on tõepoolest olemas teatud oht, kui õppeasutus kaotab akrediteerimisel oma eripära ja kristliku missiooni ning satub varju.

Akrediteerimiskomisjonide kõige olulisem ülesanne on jälgida õppeprotsessi läbiviimise tingimusi. Kas õppeasutuses on piisavalt ruumi, kas klassiruumid vastavad sanitaarnormidele, kui kvalifitseeritud on õppejõud ja kui hästi hoitud kogu vajalik dokumentatsioon? Kas õppekavad vastavad õppeaasta pikkuse osas standardmiinimumile? Kõigi nende parameetrite jälgimine aitas paljudel kristlikel õppeasutustel oluliselt tõsta oma haridusprogrammide taset ja kvaliteeti ning luua oma ülikoolilinnakutes tervisliku hariduskeskkonna, mis vastab kõigile riikliku haridusstandardi nõuetele. On kurb, et üksikud Kiriku juhid ei mõista alati kõigi nende küsimuste tähtsust ega toeta oma haridusasutusi kõrgetele haridusstandarditele vastamisel.

Maailma Seitsmenda Päeva Adventkiriku hariduse vallas kogutud kogemused on mõeldud aitama neid kirikuorganisatsioone, kes püüavad täna luua haridusasutusi. Peaasi, et seda kogemust arvestatakse. Pole vaja korrata vigu, mida kunagi tegid need, kes seisid adventharidussüsteemi alguses. Hirmu akrediteerimisprotsessi ees ei tohiks taaselustada. Kõik haridusprogrammid peavad olema akrediteeritud ning adventõppeasutuste lõpetajad peavad saama riikliku diplomi, et neil oleks võrdne õigus tööle ja täiendõppele mis tahes ülikoolis. Mõnel kirikujuhil on viimane aeg vabaneda täiesti valest sõnumist, et kvaliteetse hariduse poole püüdlemine on tingimata seotud vaimsuse kadumisega. On aeg mõista, et hariduse kvaliteet on adventõppeasutuse lõpetanu tulevase teenistuse kvaliteet Kirikus ja ühiskonnas.

Arutelu küsimused:

1. Millised on J. Knighti järgi kristliku kasvatuse peamised eesmärgid ja sihid?

2. Kirjeldage lühidalt Ameerika Ühendriikides 19. sajandi keskpaigaks välja kujunenud haridussüsteemi.

3. Milles näete E. White'i peamist rolli adventharidussüsteemi kujunemisel ja arendamisel?

4. Mis oli ühist 19. sajandi Ameerika kuulsate koolitajate-reformaatorite ja E. White'i vaadete vahel haridusele? Kas adventharidussüsteemis oli midagi ainulaadset?

5. Millised olid peamised vead adventkiriku esimestel katsetel oma õppeasutusi avada ja kuidas neid hiljem parandati?

6. Miks võttis teie arvates adventõppeasutuste akrediteerimise otsustamine nii kaua aega?

7. Milliseid õppetunde peaks Seitsmenda Päeva Adventkirik teie arvates kristliku hariduse arengust oma ajaloost õppima?