Vene maa pühakud särasid. Vene pühakud ülistati sinodaaliperioodil Püha Vene vürste

Pühadus on südame puhtus, mis otsib loomata jumalikku energiat, mis avaldub Püha Vaimu andides paljude värviliste kiirtena päikesespektris. Vagad askeedid on ühenduslüli maise maailma ja taevase kuningriigi vahel. Jumaliku armu valgusest läbitungituna õpivad nad Jumala üle mõtiskledes ja Jumalaga ühenduses olles tundma kõrgeimaid vaimseid saladusi. Maises elus saavad pühakud, kes sooritavad Issanda nimel enesesalgamise, jumaliku Ilmutuse kõrgeima armu. Piibli õpetuse järgi on pühadus inimese võrdlemine Jumalaga, kes on ainus täiusliku elu ja selle ainulaadse allika kandja.

Mis on kanoniseerimine

Õiglase inimese pühakuks kuulutamise kiriklikku protseduuri nimetatakse kanoniseerimiseks. Ta julgustab usklikke tunnustatud pühakut avalikul jumalateenistusel austama. Reeglina eelneb kiriklikule vagaduse tunnustamisele rahva au ja austus, kuid just kanoniseerimise akt võimaldas ülistada pühakuid ikoone luues, elusid kirjutades, palveid koostades ja jumalateenistusi. Ametliku pühakuks kuulutamise põhjuseks võib olla õigete tegu, tema tehtud uskumatud teod, kogu tema elu või märtrisurm. Ja pärast surma võib inimest pühakuks tunnistada tema säilmete rikkumatuse või tema säilmete juures toimuvate paranemise imede tõttu.

Kui pühakut austatakse samas kirikus, linnas või kloostris, räägitakse piiskopkonnast, kohalikust kanoniseerimisest.

Ametlik kirik tunnustab ka tundmatute pühakute olemasolu, kelle vagaduse kinnitust ei tea veel kogu kristlik kari. Neid nimetatakse austatud surnud õigeteks ja neile serveeritakse mälestusteenistusi, samal ajal kui kanoniseeritud pühakute poole palvetatakse.

Juba 11. sajandil ilmus vürstide Borisi ja Glebi ​​ülistav elulugu, kus elu tundmatuks autoriks on venelane. Pühad nimed tunneb kirik ära ja lisab need kalendritesse. 12. ja 13. sajandil kasvas koos kloostri sooviga kirde-Venemaa valgustada ka biograafiliste teoste arv. Vene autorid kirjutasid jumaliku liturgia ajal lugemiseks vene pühakute elud. Nimed, mille nimekirja kirik ülistamise eest tunnustas, said nüüd ajaloolise isiksuse ning pühad teod ja imed fikseeriti kirjandusmonumendis.

15. sajandil toimus elude kirjutamisstiilis muutus. Põhitähelepanu hakkasid autorid pöörama mitte faktilistele andmetele, vaid kunstilise sõna oskuslikule kasutamisele, kirjakeele ilule, võimele korjata palju muljetavaldavaid võrdlusi. Tuntuks said selle perioodi osavad kirjatundjad. Näiteks Epiphanius Tark, kes kirjutas vene pühakute erksa elu, kelle nimed olid rahva jaoks kõige kuulsamad - Permi Stefanos ja Radoneži Sergius.

Paljusid elusid peetakse teabeallikaks oluliste ajaloosündmuste kohta. Aleksander Nevski eluloost saate teada poliitilistest suhetest hordiga. Borisi ja Glebi ​​elud räägivad vürstlikest tsiviiltülidest enne Venemaa ühendamist. Kirjandusliku ja kirikliku biograafilise teose loomine määras suuresti ära, millised vene pühakute nimed, nende teod ja voorused saavad laiale usklike ringile kõige tuntumaks.

Õigeusu kirik õnnistab oma pühakute austamist, liigitades nad pühakute hulka. Pühakud on usu lambid, kes on oma tegudega ellu viinud kristlikud ideaalid, evangeeliumi lepingud; see on maa sool (Matteuse 5:13), millel maailm seisab. Jumalale meelepäraste askeetide palvete ja eestpalvete kaudu tugevneb meie usk, kinnitatakse meie ja kogu ühiskonna vooruslikku elu.

Sinodaaliperioodi (1700–1917) esimene pühakuks kuulutatud pühak oli Rostovi püha Demetrius (1651–†1709; tähistati 28. oktoobril), kes kuulutati pühakuks 1763. aastal. See pühak on Peeter Suure aegne silmapaistev hierarh, teoloog-hagiograaf, ajaloolane, vanausuliste skisma vastu võitleja, näitekirjanik ja koolitaja. Oma põhitöö Chet'i Menaia lõpetas ta 1705. aastal; kirjutamiseks kulus tal kakskümmend aastat intensiivset pingutust. Esimesel kolmel piiskopiameti aastal pühendas ta kogu oma vaba aja tööle. 9. veebruaril 1705, lõpetades viimast juuni-, juuli- ja augustipühakutele pühendatud köidet, võis ta täieliku tõetruult kirjutada: „Täna on kaheksas päev pärast Kristuse templisse toomise püha, kuhu Siimeon võttis Jeesuse kaasa. süles ütles: "Nüüd lasete oma sulase lahti, täna on kuues nädala päev, päev, mil Issand ristil rippudes ütles: "See on lõpetatud." Pühaku rõõm tehtud töö üle oli igati õigustatud. Tõepoolest, pärast evangeeliumi on raske leida teist raamatut, mis oleks vene vagadusele niivõrd mõju avaldanud. Metropoliit Demetriuse looming osutus vene rahva jaoks ammendamatuks vaimseks varanduseks, elavaks vaimseks kooliks, mis näitab maise elu tõelisi väärtusi. Pühak aitas kaasa selle raamatu levitamisele Venemaal: see kopeeriti esmakordselt trükis. Samal ajal kasutas ta oma eelkäija – Püha Makariuse Suure Austatud Menaioni († 1563; mälestis 30. detsembril) loomingut. Püha Demetriosel oli pühakute elusid koostades armu täis pühakuid, kelle elu kallal ta töötas.

Vaimulike seas valgustatuse juurutamiseks asutas ta Suures Rostovis Collegiumi – esimese omalaadse asutuse Suurel Venemaal. Ilmselt oli see Kiievi kolleegiumi imitatsioon, kus ta oli varem õppinud. Lisaks kirjutamisele ja laulmisele õpetati seal kreeka ja ladina keelt. Kolledži moodustamisele aitas kaasa pühaku lahkus ja hoolitsus. Ta on tuntud ka piibliteemaliste dramaatiliste näidendite kirjutamise poolest, mille kolledži üliõpilased seejärel lavastasid.

Metropoliit Demetriuse pühad säilmed paljastati 21. septembril 1752 seoses Rostovi Spaso-Jakovlevski kloostri remonditöödega. 1756. aastal esitas keisrinna Elizaveta Petrovna isikliku dekreediga Rostovi metropoliit Hierarh Arseni (Matsejevitš; 1742–1763; †1772; tähistati 28. veebruaril) sinodile ülestähendusi püha Demetriuse haual tehtud imede kohta. Seejärel saabus Rostovisse Sinodi määratud komisjon, kuhu kuulusid Suzdali metropoliit Sylvester (1755–1760), Simonovi kloostri rektor arhimandriit Gabriel (1745–1771). Koos Rostovi Vladykaga kontrollisid nad andmeid imede ja säilmete kohta. Seejärel taotles sinod keisrinnalt luba pühaku pühakuks kuulutamiseks. Püha Sinodi dekreet Rostovi metropoliit Arsenile 15. aprillist 1757 ütleb: „Kõige rahulikum, võimsaim, suur suverään, meie keisrinna Elizaveta Petrovna, vastu tema Keiserlikule Majesteedile sinodilt esitatud ettekande kohta äsjailmunud riigikogu kohta. austatud Dimitri Rostovi metropoliit, aruande säilmed, need pühad säilmed, täiuslikud pühad säilmed, teatavad selle tähistamisest äsja ilmunud imetegijale Püha Demetriusele 21. septembril (kelle pühad säilmed omandati), et luua kogu öö. vigiliad ja palvelaulud inimestele, kes soovivad avalikult saata ja sellele äsja ilmunud imetegijale spetsiaalse jumalateenistuse koostamiseks ja trükitud raamatutes, kus see on vajalik, see pühade säilmete hankimine, koos lisaga Tema elu koos teistega , koos kõrgeimaga, andnud märku. Reliikviate avamisel ja pühakotta üleviimisel soovis kohal olla ka keisrinna ise, kuid see sündmus leidis aset juba Katariina II ajal 25. mail 1763 ja tema juuresolekul. "Metropoliit Demetrius oli esimene pühak, kes kuulutati sinodaali perioodil pühakuks ülevenemaalise austamise eest."

Jumalateenistuse kirjutamine Rostovi pühale Demetriusele imetegijale usaldati pühale Arseniile (Matsejevitš), kes omakorda usaldas selle Tolga kloostri arhimandriidile Bonifatiusele (Boretski; 1756–1757), kes koostas kaks teost. teenuseid korraga, kuid need ei saanud heakskiitu. Kolmanda jumalateenistuse kirjutas Pereyaslavli piiskop Ambrose (Zertis-Kamensky; 1753–1761) ja 1757. aastal esitas metropoliit Arseniy tema teose sinodile. Sinod tunnistas, et "teenistus oli küll õiglane, kuid üsna kõrge ja peaaegu allegooriliselt koostatud, nii et lihtrahva jaoks on nende jaoks naiivne vajadus arusaadav ja ei saagi olla mõistetav", ja andis samale hierarhile ülesandeks koostada uus " rahulik lihtrahvale arusaadav.” ”, millest ta keeldus. Sinod taotles jumalateenistusi, mille koostas arhimandriit Bonifatius. Kuukirjas Menaion asuva Püha Demetriuse jumalateenistuse koostaja nimi pole säilinud. Jumalateenistusel ülistatakse pühakut vastuseisu eest vanausuliste skismale. Teenus näitab hierarhi elutee geograafiat: talituse kontakion ütleb: "Vene täht, mis säras Kiievist ja jõudis Novgrad-Severski kaudu Rostovisse."

18. sajandi pühakuks kuulutamine lõpeb Totemski munk Theodosiuse ülistamisega († 1568; mälestati 28. jaanuaril). Tema pühad säilmed avastati 2. septembril 1796. aastal Vologda territooriumil Totma lähedal Spaso-Sumorinsky kloostri Ascensioni kiriku rekonstrueerimise käigus. Tema ülistamine toimus 1798. aastal keiser Paul I juhtimisel ja tema tähistamine pandi paika tema õnnistatud surmapäeval – 28. jaanuaril. Saates Totemski kloostrisse rõivaid seoses munga säilmete hankimisega, kirjutas keiser: "Tänades vaimselt Kõigekõrgema Looja Ettehooldust selle eest, et ta valgustas minu valitsemisaja algust tema ilmumise ja paljude imede kaudu. Totemski imetegija munk Theodosiuse pühad säilmed saadan nende vastu aupaklikkuse väljendamiseks katedraali pühaks jumalateenistuseks munga kloostrisse täis sametkäärkambri. Võttes puhta ja tänuliku südamega vastu selle Jumala armu väljavalamise meie päevade jaoks, palvetan vaimselt, et ta jääks alati minu ja minu kuningriigi peale.

Peapiiskop Filaret (Gumilevski) nimetab püha Theodosiuse jumalateenistuse autoriks endist kaubandusministrit ja keiser Paul I sõpra prints Gabriel Gagarini. Teenuse tähestikulisel akrostikal on mõned kuueteistkümnenda sajandi hümnograaf hegumen Markell Bezberodyle omased tunnused koos iseloomuliku vokaalide kustutamisega. “Akrostiksit loetakse järgmiselt: PÄRAST OMA ABI PLAADILE PALVESTAMISE LAULAN MA TAEVASEMEHELE... Suured tähed on akrostiksis, väikesed lisame meie,” kirjutab F. Spassky.

19. sajandi kanoniseerimine algab Siberi hierarhi ülistamisega. Tema pühade säilmete omandamine toimus varem, 18. sajandi keskel, seoses ehitustöödega Taevaminemiskloostris, kuhu ta maeti. 1801. aastal toimus 27. novembril 1731 rahunenud Irkutski esimese piiskopi, püha Innocentiuse auväärsete säilmete tunnistus. Arvestati ka imesid tema pühadest säilmetest. 1804. aastal kuulutati ta keiser Aleksander I ajal pühakuks. Saint Innocentius sai kuulsaks oma misjonitööga Siberi piirkonnas. "Pühaku armastas üksindust ja palvetamist. Ta käis sageli koopas<…>ja seal ta veetis oma aega palves." Esialgu rakendas ta oma töid vaimse kasvatuse valdkonnas, olles aastatel 1710–1714 Slaavi-Kreeka-Ladina Akadeemia õppejõud ja seejärel selle prefekt.

Jumalateenistuse Irkutski Pühale Innokentyle koostas "üks vaimulikest, kes soovis oma nime inimeste eest varjata" ja saatis selle Peterburi metropoliit Serafimile (1821–1843). Pühaku jumalateenistuse koostaja kasutab tõlget ladinakeelsest nimetusest Innocent, mis tähendab süütu. Jumalateenistus kõneleb tema vooruslikkusest: „Isa pühale Innocentiusele, olgu nime järgi selline ja su elu nagu oleks valge süütus." Hümnograaf ülistab Siberi pühakut, kelle elu ja tegemistega on seotud Vene riigi erinevad piirkonnad: “Olete Irkutski linna au, Innokenty, olete Siberi maade kaunistus, kiidake õigeusu kirikut, ülistage Venemaad. Väike, selles õitses lõhnav krin. Märgitakse, et Saint Innocentius on "kuningriigi tumedate khinide" valgustaja. Jumalateenistuse kaanoni ees on kiri, mis on akrostiks: "Süütu, palveraamat meie hingedele."

Voroneži püha Mitrofan (†1703; tähistati 23. novembril) oli skeemis Macarius Petrine'i ajastu kaasaegne. Ka tema tööd ja vägiteod jäävad 17.-18. sajandi vahetusse. Ta oli isalike traditsioonide ja õigeusu traditsioonide innukas, kes võis Peeter I-le ise rääkida Lääne suundumuste lubamatusest õukonnas. Püha Mitrofani ülistati 1832. aastal, kuid tema austamine algas kohe pärast tema surma ja kasvas aja jooksul üha enam. 1831. aastal avastati tema maetud katedraali ehitustööde käigus tema pühad säilmed (Voroneži peapiiskop Antoniuse juhtimisel, 1826–1848). Püha Sinod käsitles tunnistusi jumalapühakust ja kasutas „proovimise vahendeid, mis on selleks ette nähtud Vaimumäärustes ja mida kasutati varemgi sarnastel juhtudel, kuidagi Rostovi püha Demetriuse säilmete hankimisel. ja Innocent of Irkutsk” .

Jumalateenistus Voroneži pühale Mitrofanile ilmus ülempreester Grigori Debolski märkuse kohaselt 1844. aastal; selles "Kirik<…>ülistab teda kui Kiriku põhikirja vankumatut innukat, tema eestvõitlejat eriti ebausklike valeõpetajate vastu, kes valitsevas Moskva linnas pühakute nõukogul avasid oma jumalakartlikud huuled kiriku teotamiseks. Selle koostaja oli Kiievi Teoloogia Akadeemia rektor arhimandriit Jeremiah. Litiya stichera tsiteerib Pühakirja teksti (Hb 7:26): Selline on meie õige piiskop, austusväärne, õiglane, halastav ja kõigis Issanda õigustustes laitmatu .

Zadonski piiskop Tihhon († 1783; tähistati 13. augustil) oli püha Mitrofani austaja. Ta sündis 1724. aastal Novgorodi piiskopkonnas diakon Saveli Kirillovi peres. Hiljem, Novgorodi seminaris, pandi talle perekonnanimi Sokolov. Püha lapsepõlv möödus suures vaesuses, kuid poiss paistis silma oma haridusvõimega, mille ta omandas algul teoloogiakoolis ja seejärel Veliki Novgorodi seminaris. Aastal 1758 oli ta lühikest aega seminari prefekt. 13. mail 1761 pühitseti ta Kexholmi ja Laadoga piiskopiks, Novgorodi piiskopkonna vikaariks. Samal päeval mälestas Tveri piiskop Athanasius (1758–1763), teadmata veel oma ametisse pühitsemisest, püha Tihhonit piiskopina Kerubi hümnis.

Saanud Novgorodi vikaariks, saabus Püha Tihhon Veliki Novgorodi, kus veetis oma algusaastad. Uut peapastorit tervitasid traditsiooni kohaselt vaimulikud pidulikult kellade helinaga. Koosolekuvaimulike hulgas olid hierarhi endised koolikaaslased. Püha Tihhon meenutas: "Te lehvitasite mulle ahjudega ja nüüd suitsutate suitsutusmasinatega."

Seejärel valitses piiskop Tihhon Voroneži Tooli (aastatel 1763–1767, see tähendab 60 aastat pärast püha Mitrofani surma). Siin likvideerib ta Yarile tähistamise, võitleb skismaga, muudab Voroneži slaavi-ladina kooli teoloogiliseks seminariks, kutsub sinna õpetajaid Kiievist ja Harkovist. Halva tervise tõttu läks Püha Tihhon aga peagi pensionile ja alates 1769. aastast puhkas ta Zadonski Bogoroditski kloostris. Siin kuulas pühak õhtuti ja öösiti Uue Testamendi ettelugemist või dikteeris kambriteenindajale oma kompositsioone. Oma teostes esineb ta meie ees Vene kiriku silmapaistva teoloogina.

Voroneži katedraalis viibides kirjutas ta piiskopkonna vaimulikele erinevaid juhiseid ja praktilisi juhiseid. Tema vaimse kogemuse viljaks olid teoloogilised teosed: "Maailmast kogutud vaimne aare" ja "Tõelisest kristlusest". Koos nendega kirjutati Zadonskis erinevatel puhkudel teatud inimestele kirjades “Kirjekirjad”, “Kristlikud juhised”, “Evangeeliumi õpetuse tõest” ja palju vaimseid õpetusi.

Püha Tihhoni teos “Tõelisest kristlusest” oli inspireeritud 17. sajandi lääne protestantliku teoloogi John Arndti († 1621) loomingust. Tema teost "Tõelisest kristlusest" tõlgiti korduvalt vene keelde ja avaldati meie riigis enne revolutsiooni. I. Arndti looming oli Euroopas väga kuulus; see kirjeldab üksikasjalikult kristlase siseelu tema teekonnal igavikku. Oma vaimulikus elus oli I. Arndt tugevalt mõjutatud katoliiklikust müstikast ja seetõttu on tema raamat peamiselt müstilise teoloogia teos.

Zadonski Püha Tihhoni sarnase pealkirjaga suurteos on õigeusu askeesi väljendus ja samas praktiline juhend selle teostamisel. Askeetliku hierarhi töö, millel puudub skolastika, on 18. sajandi Vene teoloogilise mõtte ajaloos silmapaistval kohal. Esimest korda avaldas pühaku kogutud teosed 1825. aastal Kiievis metropoliit Jevgeni (Bolkhovitinov; †1837), kes oli tema vaimne sõber. Sellest ajast alates on see läbinud mitu väljaannet. Metropoliit Eugene on ka Püha Tihhoni eluloo autor, mis on väärtuslik, sest “see on kirjutatud metropoliidi ja tol ajal veel elus olnud hierarhile lähedaste isiklike mälestuste järgi”.

Ülempreester Georgi Florovski ütleb oma loomingu kohta nii: „Pühal Tihhonil oli suurepärane sõnaanne, ühtaegu kunstiline ja lihtne. Ta kirjutab alati mingi hämmastava läbipaistvusega. See läbipaistvus üllatab mind kõige rohkem. Püha Tihhoni kujundis torkab silma see tema, tema vabaduse kergus ja selgus – ja mitte ainult maailmast, vaid ka maailmast. See on rändaja ja rändaja kerge tunne, keda miski ei peibuta ega hoia selles maailmas tagasi - ja "kõik, kes maa peal elavad, on rändurid" ... Kuid see kergus on võidetud, saavutatud valusa oskuse ja saavutusega. .

Iseloomulik on kontekst ajastule, mil teoloog-erakas oma teoseid lõi. „Zadonski püha Tihhon, nagu Arndt, õpetas kristliku kogukonna kriisi ja lagunemise ajastul. Katariina II sekulariseerimispoliitika ei tähistanud mitte ainult kiriku omandi võõrandumist, vaid ka kiriku ja ühiskonna võõrandumist. Nagu keegi teine, nägi ja tundis püha Tihhon: nüüdsest on tõelised kristlased tõeliselt üksi maailmas, mis kannab endiselt kristlase nime, nii nagu nad on üksi maailmas.

Püha Tihhon ennustas oma vaimse pilguga Venemaa võitu tulevases 1812. aasta sõjas. Ta suri pühapäeval, 13. augustil 1783, 59-aastaselt. 1846. aastal leiti Zadonski kloostri ehitustööde käigus Püha Tihhoni säilmed. Voroneži piiskop Antonius andis korralduse viia leitud kirst koos pühaku surnukehaga sooja kloostrikirikusse, kus pühad säilmed viidi uude hauda. Voroneži peapiiskop Anthony tõstatas küsimuse pühaku ülistamise kohta, kuid peagi järgnenud tema surm takistas küsimuse lõpetamist; aga säilmete üleandmine tema poolt oli pühaku austamise algus, mis siis lõppes ametliku kanoniseerimise aktiga. Sinodi määrus tema ülistamise kohta anti välja varem, sama aasta 20. juunil. Ilmselgelt koostati seoses säilmete paljastamisega troparion, mida siis 1861. aastal kanoniseerimise pidustustel, mis toimusid pühaku õndsa surma päeval - pühapäeval 13. augustil, lauldi. Kanoniseerimise pidustused toimusid Voroneži peapiiskop Josephi (1853–1864) juhtimisel ja Peterburi metropoliit Isidore juhtimisel. Pühaku pühakuks kuulutamises osales Theophan Erak, kes oli tol ajal Tambovi katedraali piiskop.

19. sajandi pühakuks kuulutamine lõpeb Tšernigovi püha Theodosius († 1696; mälestati 5. veebruaril) ülistamisega, kes oli esimene pühak, kes kuulutati pühakuks keiser Nikolai II († 1918; tähistati 4. juulil) ajal. 1685. aastal osales ta otsustava häälega piiskop Gideoni (Tšetvertinski, 1685–1690) valimisel Kiievi metropoliidiks. Seejärel viibis ta Moskvas saatkonna osana, mis kuulutas välja Kiievi suurlinna täiuslikud valimised. Pealinnas võttis saatkonna au vastu patriarh Joachim (1674–1690) ning peagi järgnes Kiievi metropoli taasühendamine Moskva patriarhaadiga.

1692. aastal pühitses patriarh Adrianus (1690–1700) Moskva Uinumise Kremli katedraalis Tšernigovi peapiiskopiks. Püha Theodosius, Tšernigovi peapiiskop, suri 1696. aastal pärast lühikest piiskopkonna haldusperioodi. Ta hoolitses Tšernigovi trükikoja eest, mis tootis vaimseks valgustamiseks vajalikke raamatuid, ja hoolitses munganduse eest. Tema juhtimisel kasvas üles tulevane Siberi pühak Tobolski Johannes. Püha Theodosiuse mälestust tähistatakse tema surmapäeval – 5. veebruaril ja 9. septembril – ülistamise päeval. 1896. aasta sinodimäärus nägi ette teenistuse kindral Menaioni järgi kuni eriteenistuse kirjutamiseni, mis avaldati Moskvas 1901. aastal. Jumalateenistusel olev märge näitab, et legendi järgi on Püha Theodosiuse auks troparion ja kontakion komponeerinud Püha Tobolski Johannes, kes oli algselt Püha Theodosiuse järglane katedraalis. Nimi Theodosius tähendab Jumala poolt antud, mida hümnograaf jumalateenistusel märgib: "Teie nime, tacode ja oma eluga, tuues kõik endale kingituseks Jumalale, ilmus Jumala kingitus tõeliselt Venemaa maale" . Püha Theodosiuse ikooni maalimise aluseks on võetud tema säilinud täispikk portree sakkos. Tõepoolest, 1696. aastal anti peapiiskop Laatsarusele (1657–1692; †1693) ja pühale Theodosiusele sakkose kandmise õigus, mida ei antud kõigile petrieelse Venemaa piiskoppidele.

20. sajandi kanoniseerimised avanevad pühaku ülistamisega pühakute hulgast. Sarovi munk Serafim sündis 19. juulil 1759 Kurskis, kust oli pärit üks esimesi Vene kiriku pühakuid, Kiievi koobaste munk Theodosius. Püha Serafim sündis moshniinide kaupmeeste perekonda. Ristimisel anti talle nimi Prochorus - ühe iidse kiriku seitsmest diakonist auks. Tema isa Isidor Moshnin asus Kurskisse kivist katedraali ehitama. Ta puhkas, kui tulevane pühak Prokhor oli veel väga noor ja tema lesk jätkas alanud templiehituse juhtimist. Kord kukkus väike Prokhor ehitusplatsil tellingutelt, kuid jäi Jumala armu tõttu vigastamata. Kui ta oli kümneaastane, algas tema algharidus. Õpingute ajal õppis ta kiiresti lugema ja kirjutama ning hakkas usinalt lugema Piiblit, eriti Psalterit, aga ka teisi vaimulikke raamatuid.

«Kaheksateistkümneaastaselt teatas ta oma emale kindlast soovist kloostrisse astuda. Tema emal, intelligentsel ja jumalakartlikul naisel, polnud selle vastu midagi. Vastupidiselt emale<одобного>Theodosius, kes kunagi samas Kurskis püüdis kõigest väest poega enda juures hoida, õnnistas Prokhori ema teda ja kinkis talle vaskristi, mida ta on sellest ajast peale alati oma rinnal kandnud. Palunud Kiievis õnnistust Vene kloostri esivanema, Kurskist pärit munk Theodosiuse säilmetelt, külastas Prokhor ka kuulsat askeetlikku vanemat Dositheust, kes õnnistas ta Sarovi kloostrisse tööle. 20. novembril 1779, Püha Jumalaema kirikusse sisenemise püha eelõhtul, palus Prokhor üheksateistkümneaastaselt siseneda Sarovi kloostrisse. Aasta hiljem austati teda Jumalaema ilmumisega. Pöördudes apostel Johannes Teoloogi poole, kes saatis teda koos apostel Peetrusega imelise välimusega, ütles Püha Neitsi: "See on meiesugune." Austajat võlukepiga puudutades tervendas Jumalaema askeedi haigusest. 13. augustil 1786 määrati ta mungaks nimega Seraphim ja 2. septembril 1793 pühitses ta Tambovi piiskop Theophiluse (1788–1794) hieromunka auastme. Seejärel pühitseb ta mitu kuud iga päev jumalikku liturgiat.

Vene vagadust ei iseloomusta mitte ainult palverännak Jeruusalemma pühamute kummardamiseks, vaid ka Püha linna jäljendamine Venemaa linnaplaneerimises, alates vürst Jaroslav Targa ajast. Suurejooneline ja ainulaadne oli patriarh Nikoni (1652–1658; †1681) plaan taastada Moskva oblastis Palestiina. Sarovi vanem võrdles oma vägitegudes erinevaid lähedalasuvaid kohti evangeeliumiga, nimetades üht Jeruusalemmaks, teist Naatsaretiks, kolmandat Taboriks jne, seejärel palvetas neis kohtades, mis meenutas talle evangeeliumi lugu. Seega oli Püha Maa, kus pühak viibinud polnud, talle vaimselt lähedane ja empaatiline.

Oma töös saavutas püha vanem mitmesuguseid saavutusi. Leides metsast suure kivi, hakkas ta sellel palvetama, pannes aluse erilisele vägiteoks, saades omamoodi stilistiks. Aastatel 1804–1807, kolm aastat, tuhat ööd, „kui maailma raputasid Napoleoni ja Aleksandri sõjad ja võidud, veetis Serafim põlvili kivil, käed taeva poole tõstetud, pidevalt korrates evangeeliumi tölner: Jumal, ole mulle, patusele, armuline! ” . Siis võttis austusavaldus enda peale vaikimise, kellegagi mitte rääkimise, mida süvendas eraldatus. Kuid 25. novembril 1825 ilmus talle Kõige puhtam Neitsi koos pühade hieromärtrite Rooma Klemens ja Aleksandria Peetrusega, keda sel päeval tähistatakse, ning käskis tal lahkuda eraldatusest, et teenida ja usklikke lohutada. Nii algas askeedi elu viimane etapp, mis tõi talle ülevenemaalise kuulsuse. Tema vaimne põlemine ligimeste teenimisel, lohutus, tervenemine, vaimne taipamine teenis tulijate kasuks. Suurest väsimusest ja kurnatusest hoolimata kinkis ta kõigile ülestõusmispüha rõõmu, kohtudes kõigiga sõnadega: “Kristus on üles tõusnud, minu rõõm!”.

Vene maa suure askeedi elu oli lõppemas. 1. jaanuaril 1833 võttis vanem varajasel liturgial armulaua. “Vennad juhtisid tähelepanu sügavaimale aupaklikkusele, millega ta kummardus maani ristilöödud Kristuse kuju ja Jumalaema ikooni ees, millise armastusega ta neid austas; siis kambrist kuuldi päeval paasalaulu. Järgmisel päeval oli kambrist tunda suitsulõhna. Äretud vennad leidsid surnud vanema juba teise ilma läinud. Suure kurbusega matsid vennad palveraamatu ja askeedi. Püha Serafimi populaarne austamine algas vahetult pärast tema surma, ammu enne üldist kiriku pühakuks kuulutamist. Teda ülistati kuningliku perekonna ja tohutu rahvahulga juuresolekul seitsekümmend aastat hiljem, 19. juulil 1903, tema sünnipäeval. Kauaoodatud pidustusega kaasnes Jumala armu tõttu palju haigete imelisi tervenemisi.

Eriline tähistamine toimus 1909. aastal Kašinis - Kašinskaja Püha Anna († 1338; mälestati 2. okt.) austust uuendati. Sündis Rostovis ja abiellus Tveri vürstiga. Pärast abikaasa Mihhail Jaroslavitši (†1318; mälestati 22. novembril) surma Kuldhordis muutis printsess vürstitorni Tverskoi Püha Sofia kloostri kongiks, kus talle anti tonsuuri nimi Euphrosyne. Hiljem kolis ta Kashinsky Assumption kloostrisse, kus sai Anna-nimelise skeemi. Aastal 1611, poolakate Kashini piiramise ajal, ilmus ta Gerasimi taevaminemise katedraali sekstonile ja ütles, et palvetab Päästja ja Püha Jumalaema poole, et linn päästaks välismaalaste käest. Aastal 1649 paljastati patriarh Josephi (1642–1652) ajal tema pühad säilmed, millele järgnes tema pühakuks kuulutamine. 1677. aastal kaotati patriarh Joachimi juhtimisel Kašinskaja õndsa Anna austamine, kellele vanausulised viitasid oma süütuse tõestamiseks, ning püha printsessi nimel olev kirik pühitseti uuesti kõigi pühakute auks.

Kuid printsessi aupaklik austamine rahva seas elas ja säilis. 1908. aastal korraldati Kashinis komitee, et valmistada ette materjale õndsa printsess Anna austamise taastamiseks. 10. juulil kogus kellade helin Kashini elanikud toomkirikusse, kus peeti kõigi pühakute palvus ja lõpus loeti palve Püha Annale, misjärel koostati palvekiri Sinodile. . Sel ajal viibinud Tveri peapiiskop Aleksius osales enne seda Kiievis Kiievi-Mihhailovski kuldkuplilise kloostri 800. aastapäeva tähistamisel, kuhu kogunes 30 hierarhi. Pärast selle küsimuse arutamist otsustasid nad - "paluvad sinodil esimesel võimalusel taastada bl. raamat. Anna kui Tveri piirkonna kohalik pühak. Toona Kiievis kogunenud Ülevenemaaline Misjonikongress ühines selle resolutsiooniga. 1908. aasta sügisel arutas Püha Sinod seda küsimust ja seejärel kinnitas selle positiivse otsuse tsaar Nikolai II. Püha õndsa printsessi Anna austuse taastamise pidustused olid kavandatud 12. juunile, mil meenutati „tsaar Aleksei Mihhailovitši (aastal 1650) õlgadel kandmist Püha Pühamu. õndsa printsess Anna säilmed Kašinski Taevaminemise katedraalist Ülestõusmise katedraali üleviimisel. Püha protodiakon Nikolai Rozovi austamise taastamise pidustustel loeti ette Püha Sinodi kiri. Pidustused juhtis Moskva metropoliit Vladimir, püha Elizabeth († 1918; mälestati 5. juulil) palvetas pidustustel. Samal päeval toimus “Kašinski Püha Õnnistatud Anna vennaskonna” avamine.

Kaks aastat hiljem, pärast õndsa Kašinskaja Anna austuse taastamist, järgnes püha Joasafi (Gorlenko; †1754; tähistati 10. detsembril) pühakuks kuulutamine. Ta sündis 1705. aastal 8. septembril Pühima Jumala sündimise pühal Väike-Venemaal Poltava provintsis Prilukis ja ristimisel sai ta nimeks Joachim. Pühaku esivanemad kuulusid kasakate vanemate esindajatele. Alates 8. eluaastast õppis Joachim Kiievi vennaskonnakoolis, 1725. aastal võttis ta Hilarioni nimega Kiievi Mežihirski kloostris sutatonsuuri ja seejärel 1727. aastal, kui ta oli Kiievi Bratski Akadeemia õppejõud, järgnes kloostritonsuuri. nimi Joasaph. Kiievi-Bratski koolis õpetades tõsteti ta hieromonki auastmesse ja saadeti Mgarski Püha Muutmise kloostri rektoriks. Selles kloostris pühendab uus hegumen oma jõu kloostri täiustamisele, mis oli omal ajal õigeusu tugipunktiks võitluses liidu vastu. Kloostris olid Lubenski imetegija Konstantinoopoli patriarh Athanasiose säilmed († 1654; mälestati 2. mail). Püha Athanasius ilmus mitu korda nägemuses kloostri hegumenile, tunnistades talle tema eestkostet. 1742. aastal läks Mgarski abt Moskvasse, et paluda abi põlenud kloostri taastamiseks. Samal ajal pidi ta jumalateenistusel keisrinna Elizabeth Petrovna juuresolekul sõna rääkima. Ta ütles: „Igavene elu pole meist kaugel! Meie ees on vaid kaheastmeline redel – see on armastus Jumala vastu ja sugulane armastus ligimese vastu. 1744. aastal kutsuti ta sinodile "mingisuguse õnnistatud süü tõttu" ja määrati peagi Kolmainsuse-Sergius Lavra vikaariks. Pärast selles juhtunud tulekahju töötas ta Lavra kaunistamiseks mitu aastat kõvasti tööd. Tema innukust austati kutsega Kiriku kõrgesse teenistusse piiskopi auastmes. 1. juunil 1748 nimetati ta Belgorodi ja Obojanski piiskopiks ning 2. juunil pühitseti ametisse. See piiskopkond oli sel ajal hooletusse jäetud. Uus hierarh pööras kõige rangemat tähelepanu vaimulikele ja astus innukalt vastu vanausuliste skismale. Pühaku teod olid mitmesugused. Lihtsa munga näol tegeles ta salaja heategevusliku tegevusega. Enne surma käis ta sünnipaigas, haigestus tagasiteel ja suri 10. detsembril 1754 50-aastaselt. Surnud pühaku surnukeha viidi üle Belgorodi ja maeti 28. veebruaril 1755 Kolmainu katedraali. Lahkunud hierarhi austamine algas vahetult pärast tema surma. 1909. aastal töötas Belgorodis sinodi ülesandel erikomisjon, mis uuris imesid prelaadi püha reliikviatest. Pühaku pühakuks kuulutamine 1911. aastal kinnitas rahva austust, mis kestis sada viiskümmend aastat. Püha Joasafi Belgorodi pühakuks kuulutamise pealtnägija märkis, et palverändurite kogunemine „jõudis 150 000 inimeseni”. Allpool kirjutab ta: "Püha ülistamise minut ja tema säilmete avalikuks jumalateenistuseks avamine oli nii erakordne, et haruldane palverännak suutis pisaraid hoiduda, kõigi huulilt kuuldi tulihingelist palvet pühaku poole." Suurhertsoginna Elizaveta Feodorovna osales pühaku ülistamise pidustustel.

1913. aastal tähistati Romanovite dünastia 300. aastapäeva ehk bojaar Mihhail Romanovi kuningriiki valimise aastapäeva, kes pani aluse uuele kuninglikule dünastiale Vene riigis. Sel aastal toimus Moskva patriarhi (†1612; tähistati 17. veebruaril) hieromartyr Hermogenese pühakuks kuulutamine. Ta oli kaasaegne ja pealtnägija, kuidas 1579. aastal Kaasanis ilmus imeline Jumalaema kujutis, ning koostas ikooni välimuse kirjelduse. 1592. aastal viidi Moskvast Kaasanisse Kaasani teise peapiiskopi, 1567. aastal surnud Kaasani teise peapiiskopi püha Hermani (†1567; tähistati 6. novembril) säilmed. Patriarh Iiobi õnnistusel mattis püha Hermogenes Svijažski uinumise kloostrisse. 9. jaanuaril 1592 saatis püha Hermogenes patriarh Iobile kirjad, milles teatas, et Kaasanis ei mälestatud õigeusu sõdureid, kes hukkusid Kaasani vallutamise ajal, ja palus määrata selleks päeva. Samal ajal andis ta aru kolmest Kaasanis Kristuse usu pärast kannatanud märtrist – tatarlaste poolt vangi võetud Johannesest (mälestati 24. jaanuaril), kes oli algselt pärit Nižni Novgorodist, samuti äsja Stefanist ja Peetrist (mälestati 24. märtsil). pöördunud tatarlased. Pühak avaldas kahetsust, et õigeusu pühapäeval loetavasse Synodikoni neid märtreid ei lisatud ja neile ei lauldud igavest mälestust. Vastuseks sellele õnnistas patriarh Iiob Kaasani piiskopkonnas hingamispäeval pärast Püha Jumalaema eestpalvet esinema kõigi Kaasani lähedal tapetud õigeusu sõdurite mälestusteenistusega ja kandma nende nimed Synodikusse, loe edasi. õigeusu nädal. Samal ajal andis kiriku primaat õnnistuse lisada sünodikoni kolm Kaasani märtrit ja õnnistas püha Hermogenest ennast, et määrata kindlaks nende mälestuspäev. 1595. aastal toimus Kaasani piiskopi aktiivsel osalusel Kaasani imetegijate säilmete paljastamine: Kaasani esimene peapiiskop Püha Guriy († 1563; mälestati 4. oktoobril) ja tema vaimne sõber Püha Barsanuphius. , Tveri piiskop († 1576; tähistati 11. aprillil), mille elulood ta siis koostas.

Oma patriarhaadi ajal aastatel 1606-1612 oli Püha Hermogenes Venemaa riikluse tugisammas, mis väljendas rahvuslikke huve. Primaat nõudis katoliiklase Marina Mnišeki õigeusu ristimist, oli vastu Vladislavi valimisele Moskva troonile. Moskva poolakate poolt okupeerimise ajal saatis ta alates 1610. aasta detsembrist linnadesse kirju, milles kutsus rahvast üles võitlema poolakate vastu. Kompromissitu vankumatuse eest vangistasid poolakad Tema Pühaduse patriarhi Imekloostris, kus ta 17. veebruaril 1612 nälga suri. Püha hieromärter maeti imekloostrisse ja 1652. aastal viidi tema pühad säilmed üle Moskva Taevaminemise katedraali.

Patriarh Hermogenese ülistamine pühakuks toimus 12. mail 1913. aastal. Moskva patriarhi Püha Hermogeneuse pühakuks kuulutamise eelõhtul viidi Uinumise katedraalis Ivan Suure kellahelinaga kogu öö kestnud valvsus läbi rahvarohke vaimulik rongkäik. Seda juhtis idast saabunud Antiookia patriarh Gregorius IV koos Vene hierarhide ja hulga vaimulikega. Samal ajal kandsid nad püha Hermogenese ikooni, tema mantlit ja saua. Ivan Suure kellatornis ja Kremli katedraalides põles valgustus ning väljak oli täis arvukalt inimesi. Terve öö püüdsid inimesed minna taevaminemise katedraali ja austada äsja ülistatud pühaku püha säilmeid, mille eel peeti pidevaid palveid. Järgmisel päeval pärast liturgiat toimus rongkäik läbi Spasski väravate Punasele väljakule hukkamisplatsile. Samal ajal kanti koos äsja ülistatud pühaku ikooniga ka teisi Moskva pühamuid - Vladimiri Jumalaema ikoon, Korsuni rist, aga ka äsja kanoniseeritud pühaku mantel ja sauad. Hukkamisväljakul peeti palveteenistus, pärast evangeeliumi lugemist varjutas patriarh Gregorius IV rahvast.

Peagi järgnes Tambovi piiskopi püha Pitirimi ülistamine. Tulevane pühak, maailmas Prokopius, sündis 27. veebruaril 1645 Smolenski kubermangus Vjazma linnas. Sageli templit külastades armus ta jumalateenistustesse ja kirikulaulu. Peene kunstitajuga andekas Procopius oli nii osav laulja kui ka maalikunstnik. Hiljem maalis ta koopiad Vjazmas austatud Smolenski imelistest ikoonidest. Saanud täisealiseks, palus pühak oma vanemate õnnistusi ja astus algajana Vjazemski Ristija Johannese kloostrisse, mille asutas Boldini munk Gerasim († 1554; tähistati 1. mail).

Kahekümne esimesel eluaastal oli tulevane pühak munk nimega Pitirim. 1680. aasta paiku valisid vennad ta oma abtiks. 1684. aastal ülendati ta arhimandriidi auastmesse. Alates 1681. aastast, kui Vjazma sai Smolenski piiskopkonna osaks, asus Smolenski metropoliidi vikaarpiiskop elama Eelkäija kloostrisse. 15. veebruaril 1685, kadunud poja nädalal, pühitses Tema Pühadus patriarh Joachim (1674–1690) Moskvas Taevaminemise katedraalis Pitirimi piiskopiks. Tambovi piiskopkond moodustati 1682. aastal, veidi enne Püha Pitirimi määramist sellesse. Seetõttu elasid piiskopkonnas peamiselt kristliku usu valgusest valgustamata inimesed: paganad (mordvalased, tšeremid, meshcherid), moslemid (tatarlased), aga ka skismaatikud. 1686. aasta alguses saabus pühak Tambovisse. Teel peatus ta Voronežis vaimulikuks vestluseks Voroneži püha Mitrofaniga.

Püha Pitirimi eestvõttel loodi Tambovi naiste taevaminemise klooster (1692), mille abtissiks sai Püha Katariina õde, samuti klooster Issanda Johannese ristija (1691) nimel. versts Tambovist. See mahajäetud koht valiti välja koos Voroneži Püha Mitrofaniga. Pühaku toodud, võib-olla tema enda maalitud imelise Smolenski Jumalaema ikooni koopia paigutati Tambovi Muutmise katedraali. Püha pani palju tööd kristlikeks paganlikeks ja moslemiteks pöördumiseks ning skismaatikute manitsemiseks. Pühak nõudis rangelt, et koguduseliikmed valiksid vastvalminud kirikutesse preestrikandidaatideks ainult kirjaoskajaid. Oma majja ehitas ta erikooli, kus ta ise valmistas valituid ette pühade ordenite vastuvõtmiseks. 1694. aastal alustas Saint Pitirim kivist katedraali ehitamist, mis valmis pärast tema surma. Pärast hierarhi surma oli piiskopkonnas 168 kirikut. Püha Pitirim oli tuntud Moskva suveräänide Johannese ja Peter Aleksejevitši õukonnas, kes rahuldas korduvalt tema palveid piiskopkonna vajaduste osas. 1690. aastal viibis ta Moskvas ja osales Vene Kiriku nõukogus, mis valis Tema Pühaduse patriarh Adriani.

Piiskopimaja lähedal kaevas pühak oma kätega kaevu, mille kohale hiljem ehitati kabel ja 1868. aastast hakati sinna vee õnnistamiseks rongkäiku tegema. Pärast haigust, mille ajal munk Procopius Dekapolites talle ilmus, elas püha Pitirim veel umbes kolm aastat. Pühaku surm järgnes 28. juulil 1698. aastal. Ta maeti auväärselt tema poolt pühitsetud uue katedraali Nikolski vahekäiku, haua kohale ehitati puidust nikerdatud haud. Püha Pitirimi mälestus viidi algselt läbi kohapeal, tervendused tulid tema hauakambrist. Püha Pitirim kuulutati pühakuks 1914. aastal, Esimese maailmasõja puhkemise eelõhtul.

Sinodaaliperioodi pühakuks kuulutamine lõpeb Tobolski ja kogu Siberi metropoliidi Püha Johannese imedetegija (†1715; tähistati 10. juunil) ülistamisega. Ta sündis Nižõni linnas 1651. aastal Maksimovitšite perekonnas. Tema isal Maksim Vassiljevitšil ja emal Euphrosyne'il oli seitse poega, kellest Johannes oli vanim. Pärast Kiievi-Mohyla kolleegiumi lõpetamist, mis hiljem muudeti Kiievi Teoloogiaakadeemiaks, jäeti tulevane püha tema juurde ladina keele õpetajaks. Seejärel, aastal 1680, võttis ta Kiievi-Petšerski kloostris vastu mungatöö, süvenedes sisemise töö saavutusse. Vendade ühisel nõusolekul usaldati noorele mungale jutlustaja vastutustundlik kuuletumine. Tema põhiteema oli kohe määratud: oma tahte kooskõlastamine Jumala tahtega. Ta arendas seda nii oma jutlustes kui ka hilisemas misjoniteenistuses. Suurte pingutuste tulemuseks oli teos, mille ta avaldas aja jooksul nime all “Iliotropion” (päevalill - a. M.) või inimliku tahte vastavust jumalikule tahtele.

1685. aastal saadeti pühak koos saatkonnaga Moskvasse. Patriarh Joachim määras ta Brjanski Svenski kloostri abtiks, mis määrati seejärel Kiievi-Petšerski Lavra alla. Püha Theodosius, Tšernigovi peapiiskop, nimetas 1695. aastal vahetult enne oma surma Tšernigovi Jeltsi kloostri hieromonk Johni arhimandriidi ja määras ta oma järglaseks katedraalis. Ja peagi, 10. jaanuaril 1697, pühitses Moskva ja kogu Venemaa patriarh Adrianus (1690–1700) koos piiskoppide nõukoguga Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis arhimandriit Johannese Tšernigovi piiskopiks.

Enne piiskopkonna haldamise ülevõtmist loob piiskop Johannes Tšernigovi hierarhiatooli juurde kolleegiumi, mis sarnaneb Kiievi Akadeemiaga; Pühaku sõnul pidi ta kaunistama "Tšernigovi Ateenat" ning aitama kaasa valgustatuse ja vagaduse istutamisele. Sisuliselt oli see esimene seminar Venemaal, mille eeskujul hakkasid hiljem teoloogilised seminarid avanema ka teistes Vene kiriku piiskopkondades. Samal ajal avas Saint John trükikoja, kus ta ja ta järglased avaldasid palju vaimse ja moraalse sisuga teoseid.

Püha Johannes on tuntud kui teoloog; ta kirjutas järgmised teosed: "Moraliseeriv peegel" (Tšernigov, 1703 ja 1707), "Riimidesse volditud tähestik" (1705), "Theotokos Virgin" (1707), "Theatron ehk moraliseeriv häbi" (1708), "Tõlgendus 50. psalmist" (Tšernigov, 1708), "Meie Isa tõlgendus" ja "Evangeeliumi kaheksa õndsuskuulutust" (1709), "Kuninglik ristitee" (Tšernigov, 1709), "Jumal -Mõeldes ustavate kasuks” (1710 ja 1711), “Synaxarium võidust Poltava lähedal” (1710), “Vaimulikud mõtted” (M., 1782).

14. augustil 1711, pärast metropoliidiks tõstmist, saabus Püha Johannes Tobolski ja kogu Siberi toolile. Siin hoolis püha väsimatult oma karja valgustamisest. Seal jätkas ta Tšernigovis alustatud tööd: täiustas oma eelkäija, kuulsa misjonäri metropoliit Philotheuse (Leštšinski; †1727) avatud kooli, jätkas apostlikku jutlust Siberi paganate seas, pöörates tuhandeid inimesi Kristuse poole. 1714. aastal saatis Püha Johannes Pekingisse missiooni, mida juhtis arhimandriit Hilarion (Lezhaisky). Tobolskis hakkas ta taas avaldama, kasutades Tšernigovis trükikoja loomise kogemust.

Pühak suri 10. juunil 1715 oma kongis palvetades. Ta maeti Tobolski Taevaminemise-Sophia katedraali Püha Johannes Krisostomuse kabelisse. Hiljem tehti tema haua juures arvukalt imetegusid, mis tähistasid Püha Johannese austamise algust. "Tobolski katedraali vaimulikud registreerisid palju juhtumeid, kus Püha Johannese abi andis, ja need imed ajendasid hierarhi säilmeid uurima." 1916. aastal kuulutas Vene kirik ta pühakute hulka. Pühakuks kuulutamise pidustusi juhtis Siberi misjonär metropoliit Macarius (Nevski; †1926; mälestati 16. veebr.). Johannese jumalateenistuse avaldas Tema Pühaduse patriarh Aleksius I õnnistusega 1947. aastal Novosibirski metropoliit Bartholomew (Gorodtsov). Jumalateenistusel ülistatakse teda kui "tõelist Jumala Sõna armastajat, tarka mentorit ja askeeti, vaeselt armastavat ja armulist peapastorit", "teda, kes suri Siberi maal ja näitas oma pühadust õnnistatud lõpuga". .

Oluliseks sündmuseks Vene kiriku elus oli 1917-1918 kohalik nõukogu, mis toimus Vene kiriku ajaloo kahe perioodi – sinodaali ja patriarhaalse – ristumiskohas. Kirikukogul ülistati veel kahte pühakut: Irkutski piiskop püha Sophronius (+ 1771; tähistati 30. märtsil) ja hieromartyr Joseph, Astrahani esimene metropoliit (+ 1671; tähistati 11. mail). Nagu märkis prof. Peapreester Vladislav Tsypini sõnul oli „askeetide valik pühakuks kuulutamiseks teatud määral ilmselgelt seotud tolleaegse kiriku oludega, revolutsiooniliste segaduste ja kodusõdadega, altariteenijate kohtuväliste mõrvadega”.

Irkutski piiskop Sophrony sündis Väike-Venemaal Tšernigovi rügemendis 1704. aastal. Tema isa oli Nazariy Fedorov Kristalevsky. Ristimisel nimetati tulevane pühak esimese märtri peadiakon Stefanuse auks. Aja jooksul astus Stefanos Kiievi teoloogiaakadeemiasse, kus sel ajal õppisid veel kaks tulevast pühakut – Belgorodi piiskop Joasaph (mälestati 4. septembril ja 10. detsembril) ja Tobolski metropoliit Pavel (1758-1768; †1770) . Pärast vaimse hariduse omandamist astus Stefan Krasnogorski muutmiskloostrisse (hiljem nimetati ümber Pokrovskiks ja muudeti alates 1789. aastast kloostriks), kus tema vanem vend oli juba töötanud. 23. aprillil 1730 kandis ta Jeruusalemma patriarhi püha Sophroniuse auks (mälestati 11. märtsil) nimega Sophronius.

Pärast tonsuuri kuulis munk Sofroniy öösel eestpalvekirikus häält: "Kui teist saab piiskopp, ehitage kõigi pühakute nimel kirik", mis ennustas tema tulevast teenimist kirikus. Aastal 1732 pühitseti ta Kiievis Püha Sofia katedraalis hierodiakoniks ja seejärel hieromonkiks. Kümme aastat hiljem kuulus ta nende munkade hulka, kes Venemaa erinevatest kloostritest saadeti Peterburi Aleksander Nevski Lavrasse. Aasta hiljem määrati ta kloostri laekuriks ja 1746. aastal selle kuberneriks. Tema alla ehitati Lavrasse kahekorruseline kirik: ülemine oli Püha Aleksander Nevski vanema venna püha Theodore Jaroslavitši ja alumine Püha Johannes Krisostomuse nimele. Püüdes alati vaiksete kloostrirünnakute poole, korraldab ta Lavra filiaali, nn Kolmainsuse-Sergiuse Ermitaaži, kus ta ise puhkas vaimselt ja andis võimaluse Lavra munkadele, kes ihkavad üksildasi tegusid ja olid väsinud. suurlinna elu müra, alluda selles kõrbes kloostrikuulelikkusele.

Pärast Irkutski piiskop Innokenty II (Nerunovitš, 1732–1747) surma jäi tolle aja suurim piiskopkond kuus aastat leseks. Lõpuks soovitas keisrinna Elizaveta Petrovna 23. veebruari 1753. aasta dekreediga Pühale Sinodile Aleksander Nevski kloostri abti arhimandriit Sophronyt kui "isikut, kes mitte ainult ei vääri piiskoplikku väärikust, vaid on ka täiesti võimeline õigustama oma soovi ja keisrinna ja sinodi lootused - tõsta piiskopiteenistuse koormat kauges äärelinnas ja rahuldada karja vajadusi karmil maal, metsiku looduse ja inimeste omavoli keskel.

18. aprillil 1753, Toomase nädalal, pühitseti Hieromonk Sophrony Kremlis Taevaminemise katedraalis Irkutski ja Nertšinski piiskopiks. Talle pandi peale keisrinna enda tikitud valge sakkos. Hieromonk Sophroniuse pühitsemist juhtis Moskva ja Sevski peapiiskop Platon (Malinovski; 1748–1754). Seejärel andis ta talle eelseisvaks vägiteoks isalikud juhised, kuna oli kursis Siberi elu iseärasustega, hoiatades kohalike võimude tahtlikkuse eest.

Püha Sophronius saabus oma teenistuskohta 20. märtsil 1754. aastal. Esialgu peatus ta Taevaminemise kloostris ja kummardus oma eelkäija, Irkutski püha Innocentiuse hauale, paludes talt palvemeelselt õnnistust teenistuse alguseks. Hoolitsedes laste õige kasvatamise eest, andis püha 1754. aasta septembris välja dekreedi, milles märgiti muret vaimulike laste hariduse ja kasvatamise pärast, kelle ülesandeks oli õpetada oma lastele tundide raamatut, psalterit ja laulmist. ja aabits ning õpetus „tuli käima täie hoolsusega ja ülima hoolsusega, et lapsed saaksid täita sekstoni ja diakoni ülesandeid vastavalt oma saavutustele. Nagu Moskva metropoliit Platon, hoolitses ka püha Sophronius vaimulike vabastamise eest "talupoegade kohustustest ja ihunuhtlusest" ning saavutas edu tänu "tutvusele" keisrinna Elizaveta Petrovnaga. Tänu pühaku pingutustele viidi suures piiskopkonnas läbi aktiivne misjonitöö, et tuua kohalik elanikkond Kristuse juurde.

Püha Sophronius veetis oma elu viimased päevad palvelike tegudega. "Jumala poole püüdledes põles ta nagu särav küünal, valgustades puhta hierarhilise elu valgust kõigile ümbritsevatele." Teisel paasapäeval 1771. aastal loovutas askeetlik hierarh oma hinge Jumalale. Samal ajal kui Irkutskis ootasid nad kuus kuud Püha Sinodi otsust matmise kohta, jäi tema surnukeha mulda matta ja selle aja jooksul see ei lagunenud. Sel põhjusel ja teades ka püha Sophroniuse ranget askeetlikku elu, hakkas kari teda austama kui Jumala pühakut. Hiljem tunnistati tema ausaid säilmeid korduvalt (aastatel 1833, 1854, 1870, 1909) kui rikkumatuid ja armu täis imesid. 18. aprillil 1917 kahjustas Irkutski kolmekuningapäeva katedraalis tugev tulekahju prelaadi pühad säilmed, kuid see ainult suurendas nende imesid ja austust usklike inimeste poolt. Jumalateenistus ütleb selle kohta: “... kui teie kirgastamise aeg tuli, põletati teie kirst tulise tulega ja säilmed koos riietega olid otsas, patt meie pärast ja halb elu, justkui vääritu neile, kes olid, teil on taevane aare, kuid jääge siiski meie juurde."

Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu otsustas 10./23. aprillil 1918 tehtud otsusega määrata püha Sophroniuse Jumala pühade pühakute hulka. Nõukogu dokumentides öeldakse selle kohta: Mälestage pühakut 30. märtsil – tema õnnistatud surmapäeval. Püha Sophrony pühakuks kuulutamise püha tähistati 30. juunil. Kohaliku nõukogu teisel istungil kiideti Tema Pühaduse patriarh Tihhoni juhtimisel heaks Püha Sophroniuse teenimine peapiiskop Johannese († 1918), tollase Irkutski piiskopkonna ülema, koostatud troparioniga, nii et kõik usklikud oleks võimalus ühineda palvega pühakule Siberi kirikute hääle saatel, austades kõrgelt nende lambi ja palveraamatu mälestust.

Samal ajal kuulutati 1917–1918 kirikukogul pühakuks hieromärter Joseph, Astrahani esimene metropoliit (1656–†1672; mälestati 11. mail). Ta sündis Astrahanis 1579. aastal. Pärast tonsuuri võtmist ülendati 52-aastane püha Joosep Astrahani Kolmainu kloostri arhimandriidi auastmesse, 1656. aastal määrati ta Astrahani katedraali ja 1667. aastal anti talle metropoliidi auaste. 11. mail 1671, Razini mässu ajal, hukkus mässumeelsete kodanike poolt Astrahanis püha Joosep. Seda kurba sündmust kirjeldasid üksikasjalikult pealtnägijad ja tunnistajad, Astrahani katedraali preestrid Kirill ja Peter. Jumalateenistusel on märgata ka ajaloolist rõhuasetust: „Hierarhilistes rüüdes ja püha ristiga, astudes kartmatult mässuliste katedraali, ütlesid sa julgelt, nagu Jumala prohvet: Miks te mind kutsute, Tatia ja vandeandjad. ? Jätke oma kangekaelsus ja pahatahtlikkus, halastate ustavale kuningale, ma räägin tõtt, lootke mulle. Preestrid võtsid püha märtri surnukeha ja panid hierarhilistesse rüüdesse ta ettevalmistatud kirstu. Järgmisel päeval, pärast panikhida läbiviimist, viidi pühaku surnukeha ühte templi vahekäiku ja jäeti 9 päevaks matmata. Seejärel pandi pühaku säilmed hauakambrisse ja peagi austati neid imedega. Tema julgus ja palvetegu on väärt näide segaduse ja ebakõla vastu võitlemisest ühiskonnas.

Kanoniseeritud pühakutele kirjutati jumalateenistusi, akatiste ja ikoone. Koos sellega kirjutati jumalateenistusi teistele pühakutele, aga ka imeliste ikoonide auks. Novgorodi metropoliit Dimitry (Setšenov; 1757–1762; 1767), olles Rjazani ja Muromi piiskop (1752–1757), koostas jumalateenistuse Pühale ja kanoonile. Tema alla, Püha Basili säilmete kohale, tehti uus haud pühaku ikooniga. 1810. aastal järgnes Rjazani peapiiskopi ja Zaraiski teofülakti (Rusanov; † 19. juuli 1821) juhtimisel Püha Vassiliuse pühitsemisele kõigi pühakute nädalal kõige pühama sinodi dekreet. 1881. aastal kinnitati peapiiskop Pallady (Raev; 1876–1882) juhtimisel Püha Sinodi dekreediga Püha Vassili pühitsemise päevad: 3. juuli - õnnistatud surma päev ja 10. juuni - üleviimise päev. tema pühadest säilmetest (peapiiskop Philaret (Gumilevski)).

19. sajandil koostati jumalateenistusi ka Pürenee Jumalaema ikoonile Potšajevskajale jt. Teada on kaks sinodaaliajal kirjutatud jumalateenistust, milles ülistatakse Peeter Suure-aegseid ajaloosündmusi. Üks neist on 27. juunil toimuv tänujumalateenistus, mis on pühendatud 1709. aastal saavutatud Poltava võidu tähistamisele rootslaste üle. F. Spasski iseloomustab seda nii: „Selles kõlavad võidumarsi trompetid ja timpanid, õukonnakeerise kompositsioonid, rakendades püha ajaloo sündmusi ohjeldamatult oma kaasaja oludele ja isikutele. Peetrust Suurt võrreldakse apostel Peetrusega ja isegi Kristusega; kindraleid võrreldakse teiste apostlitega, Mazepat võrreldakse Juudaga. Jumalateenistuse hümnograafia on täis piiblipilte ja sündmusi. Hetman Mazepat võrreldakse Juuda teenistuses pidevalt reeturiga, autor ülistab Issanda Risti ning võitu Svei üle tõlgendatakse risti ja õigeusu triumfina. Teenistuses on tunda triumfeeriva sündmuse elevust ja ülevust, lüüasaamist "Sveisky lõvile, kes väljus sukeldumisest ja otsis kedagi, keda õgida". Jumalateenistuse autor on peapiiskop Theophylact (Lopatinsky; †1741), siis valitses seda Peeter I, muusika kirjutas M. I. Širjajev. Jumalateenistuse autor kasutab tekstis liturgia muutumatuid laule, levitades nende sisu: "Püha Jumal, halasta patustele, Püha Vägev, purustades uhkuse tugevate üle, Püha Surematu, tapades meie vaenlasi." Kaanoni irmos on võetud erinevatest toonidest, kuna hümnograaf valis “nende hulgast kõik, mis tema võiduhüüdega toonilt ühtib”.

Teise sarnase loomingu - jumalateenistuse "Tänulik Jumalale, auline Kolmainsuses, mälestuseks Vene impeeriumi ja Svei krooni vahel sõlmitud rahust" koostas 1721. aastal Rjazani ja Muromi piiskop Gabriel (Bužinski; 1726–1726). 1731). Peeter I dekreediga hakati 23. novembri asemel prints Aleksandri jumalateenistust tähistama koos Nishtati rahu sõlmimise mälestusega - 30. augustil. Jumalateenistuse hümnid võidu kohta "on läbi imbunud sügava patriotismi tundest". F. Spasski märgib: "Jumalaemata kaanon on ülistav hümn Venemaale, peaaegu iga troparion on tema poole köitnud." Sellel jumalateenistusel oli oma ajalugu, 1727. aastal Peeter II ajal "pidustused tühistati ja jumalateenistus", mis sisaldas etteheiteid Tsarevitši Aleksei Petrovitši õnnistatud mälestuse kõrgele austamisele (teenistuse sõnadega "Absalom"). võetud ära"

Kirik kutsub pühakuks inimesi, keda on austatud kiriku austusega eriliste teenete eest Jumala ees, kes on kuulsaks saanud kristliku armastuse ja vagaduse tegudega. "Pühad on Jumala pojad, Kuningriigi pojad, Jumala kaaspärijad ja Kristuse kaaspärijad. Seetõttu austan pühakuid ja ülistan neid ..." - kirjutas Damaskuse Johannes. Pühakute austamine pärineb kristluse esimestest sajanditest. Seda kinnitasid ja kinnistasid 787. aastal Nikaias peetud seitsmenda oikumeenilise kirikukogu tegevused: „Kutsume pühakuid vahendama Jumalat, et nad meie eest Tema poole palvetaksid; me ei nimeta neid jumalateks, vaid Tema sõpradeks, kes Teda teenivad, ülistavad ja kummardavad Teda.

Me nõuame nende abi mitte sellepärast, et nad saaksid meid aidata oma jõududega; kuid kuivõrd nad paluvad nende eestpalvega meie eest Jumalalt armu.“ 3 Bütsantsi pühakute ikonograafia põhines võimsatel vaimuliku kirjanduse kihtidel, sügavatel mõtetes ja vormilt elavatel teostel, mis on loodud kristliku kiriku suurimate mõtlejate ja kirjanike poolt. . Olles 10. sajandil Bütsantsist õigeusu üle võtnud, hakkas Vana-Venemaa kummardama oma pühakuid, kelle peremeeste hulka kuulus selleks ajaks palju askeete. Nende hulgas oli lisaks apostlitele, Kristuse jüngritele ja järgijatele ka kirikuõpetajaid, munkasid, märtreid ja teisi õigeid inimesi, kes said kuulsaks oma vooruste ja usutegudega. Kui Venemaa võttis vastu kristluse, laiendasid nad oma kaitsekatte ka sellele.

Bütsantsi pühast Nikolausest (?–345), Lycia Myra linna piiskopist, sai Vene kiriku auväärseim pühak. Talle on pühendatud palju legende, jutte, vaimseid luuletusi. Neis tegutseb ta kiirabina mitmesugustes hädades, meremeeste ja rändurite eestkostjana.Ta on „kõigi esindaja ja eestkostja, kõigi leinajate lohutaja, kõigi hädasolijate pelgupaik, hädasammas vagadus, ustav meister.” Lootused abi saada pärast surma olid seotud Püha Nikolausega. Laialdaselt austati ka pühakuid Basilius Suurt (329–?) ja Johannes Krisostomost (347–?), kes said kuulsaks oma väsimatu tööga elu aluste korraldamisel ja kiriku tugevdamisel, kloostrite ja askeetliku praktika arendamisel ning ketserluste vastu võitlemisel. .

Nende peamised kirjutised olid Venemaal tuntud.Pühakuid austati eriti kui liturgia riituse loojaid - kristliku kiriku peamist jumalateenistust. Basil Suur ja Johannes Krisostomos esindavad peaaegu alati pühade isade nägu deesis reas Vene ikonostaasist on nende kujutised paigutatud kuninglikele ustele. Nad said kõrgeks eeskujuks Vene kiriku pastoritele, nende teoloogilised kirjutised moodustasid aluse vene vaimulikule elule. Peaaegu sama armastatud kui Nikola oli kapadookia sõdalane-märter George, kes kannatas kristliku usu pärast raskeid piinamisi ja raiuti keiser Diocletianuse ajal (III sajand) maha.Tema austus oli Venemaal laialt levinud. Kirikukalendris on talle antud kaks meeldejäävat päeva: kevad, 23. aprill / 6. mai ja sügis, 26. november / 9. detsember.

Pühale Võitvale Jürile on pühendatud arvukalt vaimuliku kirjanduse teoseid, tema järgi nimetati linnu ja vürste, temaga seostati lootusi kaitsta oma kodumaad vaenlaste eest.Üks sündmusi pühaku elus, mis on seotud tema võiduga üle mao, oli eriti kuulus. Rahvameeles hakati maovõitleja püha Jüri kuju seostama ideedega sõjalisest vägitükist, võidust kurjuse jõudude üle ja üldiselt kristliku usu päästva jõuga. Püha Redeli Johannes (VI sajand) tundis Venemaal suurt aukartust, mis nõuab pidevat vaimset ja füüsilist pinget ning enesetäiendamist.

Bütsantsi pühadest märtritest vennad Flor ja Laurus, Paraskeva ja Anastasia, Kozma ja Damian ning paljudest teistest usukangelastest said vene rahva armastatud pühakud, nende taevased patroonid ja abilised elus ja töös. Nende vägitegude sügav kogemus sai vaimseks aluseks, millelt sündis ja arenes vene rahvuslik pühadus. Venemaa ristimisest on möödunud vähem kui sajand ja Venemaa usuelu sügavustesse hakkasid ilmuma oma õiged inimesed. Jumala juurde läksid nad erineval viisil: ühed - jäädes maailma, teised - lahkudes kloostritesse.Vene pühaduse algus on seotud ennekõike Kiieviga - Venemaa pealinnaga. Esimesed vene pühakud olid Boriss ja Gleb, Kiievi suurvürsti Vladimiri pojad, kes Venemaa ristisid. Aastal 1015 tapeti nad oma poolvenna Svjatopolki käsul, kes pärast isa surma nägi neis vürstitooni võitluses rivaale.

1071. aastal tõsteti Boriss ja Gleb pühakuteks.Vennast märtrite austamine levis kiiresti üle kogu Vene maa ja kaugemalgi. Tatari-mongolite vallutusele eelnenud perioodil (kuni 13. sajandi keskpaigani) kuulus pühade vürstide Borisi ja Glebi ​​mälestuspäev aasta suurte tähtpäevade hulka, mis jõudsid vene rahva teadvusesse kui pühade pühad. näide eneseohverdusest, julgusest, leebusest ja vennaarmastusest. Neid austati kui äsja ristitud Venemaa patroone ja kaitsjaid, vürstliku pühaduse eeskuju. Järgnevatel sajanditel maalitud ikoonidel, mis kujutavad pühasid vürste, tegutsevad vennad alati nende seas esikohal ( ikoon "Kaitse", kat. 292, ill. 130, Procopius Chirini volt, kat. 304, ill. 134). Vaimse vastupidavuse, alandlikkuse ja Jumalale pühendumise vägitegudes said Boriss ja Gleb eeskujuks Venemaa vürstide uutele põlvkondadele. Alates 16. sajandist ilmuvad nende kujutised templi-ikonostaaside deesise ridadesse, kus vennad esinevad enne. Issanda troonile palves inimsoo eest, järgides apostleid ja pühakuid.

Teine sel ajastul sündinud pühaduse tüüp on kloostri pühadus.Kreeka tüüpi kloostrid hakkasid Kiievis tekkima kohe pärast Venemaa ristimist, kuid kõige aktiivsemalt hakati neid asutama pärast Kiievi-Petšerski uinumise režiimi tekkimist 1051. aastal. klooster, mis sai standardiks hilisemate sajandite järgijatele ja mis näitas vene õigeusu kõrgeid eeskujusid vaimsest teenimisest ja saavutustest. Umbes viiskümmend piiskoppi väljus kloostri müüride vahelt, kandes tema jutlust ja väsinud Venemaa erinevatesse piirkondadesse. Selle asutajad, pühad Anthony ja Theodosius, järgides kristluse esimeste sajandite suurte Palestiina askeetide ideaale, kehastasid mungatüüpi, mida on lühidalt kirjeldanud kuulus vene pühaduse uurija G. P. Fedotov, kes kirjutas pühast Theodosiusest: "Valgus Kristus, justkui paistab tema vaimu sügavusest, mõõtes evangeeliumi, mõõtes ärakasutuste ja vooruste väärtust.

Nii jäigi Rev. Theodosius vene askeesi ajaloos, selle rajaja ja kuvand: vaimse täiuse ja terviklikkuse õpetaja, kus see kui alandlikkuse rumalus tuleneb evangeeliumi kujutlusest alandatud Kristusest "4. Järeltulijad võrdlevad oma nimesid nimedega kloostri rajajatest - Antonius Suur (251–356) ja Theodosius Suur (424–529). Kiievi-Petšerski kloostrist tuli välja ka legendaarne Alipi, esimene nimeliselt tuntud Mongoolia-eelse Venemaa ikoonimaalija, keda elu nimetab evangelist Luuka jäljendajaks, kes maalis esimese Jumalaema ikooni. Ikoonimaalija kõrgeid vaimseid voorusi rõhutatakse Kiievi-Petšerski paterikonis.Iseloomulik on lugu pidalitõbise paranemisest, kelle ta ravis haavad erinevat värvi värvidega määrides.Pärast tema surma kuulutati Alipiy pühakuks pühak. Tema Elu hilisemas versioonis on öeldud, et ta ühendas oma imeliste ikoonidega taeva ja maa6. Õigete arvestamine pühakutega ei olnud alati sama.

Kõige sagedamini eelnes tema ülevenemaalisele austamisele kohalik ülistamine, nii et püha Aleksander Nevskit hakati Vladimiri maal austama 13. sajandil ja tema ülevenemaaline pühakuks kuulutamine toimus alles 16. sajandi keskel. 16197, kuid Arhangelski küla Verkoly elanikud hakkasid teda austama umbes nelikümmend aastat pärast poisi surma.Sarnaseid näiteid on palju.Pühaku kirikliku austamise kehtestamisel kinnitati tema mälestuspäev ja tema nimi kanti kirikukalendrisse. Koostati kirjalik elulugu, tingimata loodi ikoonipilt, mis võis olla kirjutatud kaasaegsete mälestustest edastatud verbaalsete portreede põhjal või reprodutseerida pühaku välimust, mis ilmnes tema säilmete avamisel.

Need vaimsed portreed on maalitud Bütsantsi ikonograafias ja kirjanduses pikka aega väljakujunenud traditsiooni ja põhimõtete järgi, näiteks on Püha Cyril Belozerski ikooniline portree, mis on maalitud vahetult pärast tema surma (kat. 143, ill. 65). Pühaku esimene ikoon sai sageli tema hauakujutiseks, seega oli püha vendade Borisi ja Glebi ​​ikonograafia ühe variandi aluseks nende hauaplatsidele paigutatud kujutis 8. Siin on valitud pühakute ikoonide tüüp. , Bütsantsi kunstis laialt levinud, oli kasutusel - reas seistes, eesotsas, ristide ja nende atribuutidega. Sellele traditsioonile järgneb XIV sajandi tunnustatud ikoon – üks silmapaistvamaid ja märkimisväärsemaid ikoonide ikoonide ikoonide ikoonide ikoonil muistses vene keeles (kat. 7, ill. 1). Sellel ilmuvad vennad märtrid, kes seisavad kõrvuti, näoga otse kummardaja poole.

Nad on riietatud vürstiriietesse, nende käed pigistavad riste (usu ja märtrisurma sümbolid) ja mõõku (märtririistad ja sõjalised atribuudid). Vendade pooside, žestide ja välimuse sarnasuses - nende saatuste ühisuse ning elu ja surma lahutamatu seose väljendus; välimuse ilus ja täiuslikkuses – tõendid kõrgetest vaimsetest voorustest. Pühade vürstide figuurid hõivavad peaaegu kogu ikooni pinna, küünarnukid on veidi eemal, justkui kaitseliigutusega sulguvad. Need on "Venemaa lootus ja tugi, kahe teraga mõõgad". Venemaa ajaloo iidseimast perioodist, mis eelnes tatari-mongolite vallutusele, on säilinud paljude erinevatel Venemaa maadel tuntuks saanud pühakute nimed, nende hulgas Antonius Rooma ja Novgorodis austatud Varlaam Hutinski, Rostovi Aabraham. , Stiil Nikita Pereslavsky, Kiievi prints Vladimir ja printsess Olga pühakud .Juba sellel ajastul kujunesid välja kohaliku pühakute austamise tunnused.

Eriti eredalt väljendusid nad Veliki Novgorodis. Novgorod – võimas majandus- ja kultuurikeskus – konkureeris Kiieviga oma tähtsuse poolest õigeusu Venemaa jaoks. Olulist kohta tema vaimulikus elus austasid Novgorodi kiriku isandad. Alates 1169. aastast, kui linn muutus bojaarivabariigiks, hakati neid kutsuma peapiiskoppideks.Peapiiskop valiti veches loosi teel ja tal oli elanike seas kõrge autoriteet. Tema isiksus oli eeskujuks kõrgest askeetlikust teost. Novgorodi isandad säilitasid otsesed sidemed Konstantinoopoli ja Kiievi vaimsete hierarhidega. Koobaste munkadest pärines ka piiskop Nifont (?–1157). Valitsejate tegevus oli sügavalt seotud Novgorodi ajaloolise eluga, selle elanike probleemide ja püüdlustega.

Isandad olid peamised lepitajad poliitilistes vaidlustes, "palveraamatud", õpetajad ja linna eestkostjad.Enamik Novgorodi isandaid on maetud Hagia Sophiasse – Novgorodi katedraalkirikusse. 20 piiskoppi, kes hõivasid Novgorodi katedraali 12. sajandist 16. sajandi alguseni, kuulutati pühakuks eri aegadel. Nende hulgas on ka peapiiskop Johannes (?–1189), kelle kujutis on kujutatud tema pühamu kaanel Püha Sofia katedraali matmisest (kat. 72, ill. 26). Tema nimega seostati sündmust Novgorodi ajaloost, mis juhtus aastal 1170 - linna imeline päästmine Suzdali vägede sissetungi eest tänu märgi Jumalaema ikooni abile. Seda episoodi kehastasid ainulaadse ikonograafia Novgorodi ikoonid (kat. 71, ill. 25). 13. sajandi keskpaiga tatari-mongolite sissetungi laine uhus minema paljud Venemaa lõunapoolsete maade linnad ja kloostrid, tuues kaasa meeleheite ja kõleduse.

Sellel ajastul sündisid Venemaa vürstide seas kõrgeima julgusega kangelased. Püha vürst Mihhail Vsevolodovitš Tšernigov, kes 1246. aastal tatari khaan Batult kristliku usu eest vabatahtlikult märtrisurma võttis, sai pühakute Borisi ja Glebi ​​vaimse kindluse pärijaks. Pool sajandit hiljem järgnes talle Tverskoi vürst Mihhail Jaroslavitš, kes hukati 1318. aastal Hordis Khaan Usbeki käsul. Nüüd liiguvad vaimse tegevuse keskused peamiselt põhja poole, Rostovi-Suzdali maale. Paljud askeedid arendavad siin kloostripraktikat, leidsid uusi kloostreid, muutes need vaimse valgustuse ja kultuuri keskusteks. Juba 11. sajandil said Rostovi maa apostliteks kutsutud Rostovis kuulsaks pühad Leontõ ja Jesaja: truudusetud inimesed pühitseti usuga (nagu on kirjas 1646. aasta menaioni püha Leonty troparionis).

Mõlemad olid pärit Kiievi-Petšerski kloostrist, neid eristas väsimatu töö võitluses paganate vastu ja õigeusu kehtestamine, tasadus ja usukindlus. 13. sajandil sai nende pärijaks piiskop Ignatius. Neid kolme pühakut tunnustatakse kõigi järgnevate sajandite jooksul Rostovi pühade kaitsjate ja patroonidena. 1480. aasta paiku kirjutatud Rostovi pühakute kaanonis võrreldakse neid suurte kristlike pühade isadega Basil Suure, Johannes Krisostomuse ja Gregorius Teoloogiga. Saabuv XIV sajand läks ajalukku kui Vene kloostri õitseaeg. Sellel suure askeesi ajastul asutati üle neljakümne kloostri, kus inimesed suhtlesid Jumala ja pühadusega suure enesesalgamise, füüsilise pingutuse ja usutegude hinnaga. Vaatamata maade kohutavale vaesumisele ja laastamisele kostis isa Pavel Florensky, "sügava rahu, mis rikkus Venemaad" sõnul vennaliku armastuse, halastuse ja ühtsuse jutlust aina valjemini.

Seda seostatakse eelkõige Püha Sergiuse Radoneži nimega. Siin on tema mahukas ja ilmekas kirjeldus, mille on andnud isa A. Schmemann: „Püha Sergiuse (1320–1392) kujus ärkab õigeusu pühadus ellu kogu oma täiuses, kogu oma valguses. Alates kõrbesse minekust, läbi füüsilise askeesi, enese ristilöömise, alandlikkuse kuni Tabori valguse viimaste valgustusteni, taevariigi "maitsmiseni", St. Sergius kordab ka kõigi suurte õigeusu tunnistajate teed selle esimestest sajanditest ... "Sergius asutas Püha Kolmainu nimel Moskva lähedal kloostri, millest sai kiiresti vaimse tõmbekeskus. Vürstid ja talupojad tulid siia lohutuseks. ja nõu, sõdides alandas siin, siin sai ta õnnistuse pühakult enne Kulikovo lahingut Dmitri Donskoy. Paljud Püha Sergiuse jüngrid ja järgijad kandsid tema jutlusi armastusest, mitteostvusest ja "sisemise tegemise" kogemusest Venemaa lähematele ja kaugematele piiridele.

Nende hulgas on Radoneži Nikon, Savva Storoževski, Pafnuti Borovski, Vologda maa pühak Dimitri Prilutski, Cyril Belozerski - Venemaa põhjaosa kuulsaim pühak, kloostri rajaja, mis kasvas Kolmainsuse-Sergiuse järgi. suurim teoloogiline kool.Munkurluse õitseaeg, mis sai alguse pühast Sergiusest Radonežist 15. sajand on ilmselt kõige enam seotud Solovetski kloostri rajajate munk Zosima ja Savvatõ nimedega, kes muutsid selle võimsaks keskuseks. ja õigeusu kindlus Pomorie's. Palverännakute keskusteks saavad auväärsete isade teo- ja puhkepaigad, mille matused muutusid aja jooksul tõelisteks kunstiväärtusteks, nagu näiteks Sviri Püha Aleksandri (1448–1533) kloostris. mille ta asutas Olonetsi piirkonnas. 18. sajandiks oli siin kujunenud Moskva parimate meistrite tehtud tööde ansambel.

Tähelepanuväärne on tsaar Mihhail Fedorovitši kingitud ja Moskva Kremli Relvakambri meistrite valmistatud kullatud hõbedast pühaku kujutisega reliikvia (kat. 238, ill. 105), samuti tikitud hõbedast reliikviat. keisrinna Evdokia Lukjanovna vaimulikus (kat. 239, ill. 102). ). Komme katta kirstud pühakute säilmetega on seotud õigeusu traditsiooniga varjata pühasid säilmeid kuni järgmise ülestõusmiseni. Kaantele asetati pühaku portreekujutis.Selliseid kateid võis haual olla korraga mitu. Loorid pühakute Anthony of the Caves (kat. 41, ill. 13), Cyril of Belozersky (kat. 147), Zosima ja Savvati of Solovetski (kat. 169, 170, ill. 76, 77) kujutistega eristuvad kõrgelt käsitöö. Pühakute ikonograafia on esitatud laialdaselt ja mitmekülgselt. Sageli on nende kujutised ümbritsetud nende elusündmusi illustreerivate templitega.

Kõige silmatorkavamate ja märkimisväärsemate tööde hulgas on kaks Püha Cyril Belozersky ikooni, mille on loonud 15. sajandi teise poole kuulus meister – 16. sajandi algus Dionysius ja tema kooli ikoonimaalijad Kürillose Taevaminemise katedraali jaoks. -Belozerski klooster (kat. 140, 141, ill. 59, 63) mõlemal ikoonil on tema sale figuur nagu küünal. Volotski püha Joosep rääkis Kyrillost: "Nagu valgus, mis sel ajal küünlajajal paistab." Tema välimuse tagasihoidlikkus meenutab karmi, välise särata elu, mille peaeesmärgiks oli kõrge Jumala teenimine, pidev ja pidev. järjekindel enesetäiendamine: "Õiglaste elu on maailmas julm, töö on tehtud, aga kõige kõrgemas on kõige ilusam." Kuldse haloga ümbritsetud särav nägu on täis tasasust. Kirjarullil on pealdised, mis kutsuvad üles hinge ja keha puhtusele ning teesklematule armastusele, "pöörake ära kurjast ja halbadest tegudest ..."

Ühes elu tunnusmärgis on pilt pühast Sergiusest, kes vestleb püha Cyrilsega. Nende vestlus on tarkuse allikas, impulss vaimsetele saavutustele, meeldetuletus järjepidevusest teenimistöös.hingede avamine üksteisele. Mõnikord saavad pühaku elu olulisemad sündmused üksikute ikoonide teemadeks. Nii ilmusid näiteks ikoonid “Püha Sergiuse nägemus”, mis kujutavad Jumalaema munga ilmumist (kat. 106–108, ill. 51, 52). Alates 16. sajandi lõpust on levinud komme kujutada askeetide kõrval ka nende asutatud kloostreid. Tavaliselt asub ikoonil olev klooster pühaku jalamil ning selle hoonete topograafia ja välimus on üsna täpselt näidatud, eriti levinud on sellised tööd 18. ja 19. sajandil (näiteks kat. 188, 193, ill. 84, 88).

Need väikesed pildid maaliti reeglina kloostrites või nende korraldusel. Mõnikord, nagu Püha Zosima ja Solovetski Savvaty ikoonil, hoiavad pühakud oma kloostrit käes või pakuvad seda alandlikult Issandale (kat. 166, ill. 80). Kogu õigeusu maailma suurkujude kõrval võtavad koha sisse vene askeedid, keda peetakse tõeliseks kehastuseks Püha Siimeoni uue teoloogi mõttekäigule pühakute kohta, kes põlvest põlve üksteist järgides „kujuvad, otsekui kuldne kett, kus igaüks neist on lüli, igaüks on seotud eelnevaga usus, tegudes ja armastuses, justkui oleks see ainus liin ainsa Jumala juurde, mida ei saa murda. See idee leidis visuaalse kehastuse valitud pühakutega ikoonides. Sellise ikooni tüüpiline näide on “Valitud pühakud koos Jumalaema märgiga” (kat. 58, ill. 22).

Neli pühakut on kujutatud seismas reas kuldsel taustal, üksteise kõrval ja näoga kummardajate poole. Nad on ühepikkused, nende siluetid peaaegu kordavad üksteist, nende poosid on sarnased. Nende näod on ühtviisi ranged ja eraldatud.See rütmide sarnasus ja ühtsus on nende vaimse ühtsuse kehastus usus ja kindluses. Siin on esindatud Püha Johannes Armuline, kohalik püha Hutõnski püha Varlaam ning pühad märtrid Paraskeva ja Anastasia. Kõik koos on usaldusväärne ja tugev kaitse Novgorodile, selle hävimatule müürile ja taevasele kilbile. Ja nende kohal on peapühamu. linn, selle pallaadium - Jumalaema märgi Munk Varlaam on paigutatud siia Venemaa, eriti Novgorodi armastatute, kristlike pühakute hulka. Ta on nendega samaväärne ja suuruselt võrdne ning palvetab Issanda ees novgorodlaste eest nagu selle maa patroon ja samal ajal kõigi õigeusu pühakute nimel.

1498. aasta ikoonil (kat. 283, ill. 125) on pühakud paigutatud kahte ritta. Alumises - Rostovi Püha Leontõ Püha Antonius Suure ja prohvet Eelija vahel, nende kohal - pühakute rida, milles Pimen Suure, Theodosius Suure kõrval seisavad Novgorodi pühak Varlaam Hutõnski ja Sergius Radonežist. , Euthymius Suur ja Onufry Suur Rahvuspühakud on põimitud Bütsantsi ahelasse ja jätkavad seda. Alates 15. sajandi lõpust on vene pühakute kujutised paigutatud kiriku ikonostaaside ridadesse, järgides märtreid. Enamasti on need pühakud Sergius Radonežist ja Cyril Belozerskist.Põhjamaade teostes on Solovetski Zosima ja Savvaty ning Varlaam Khutynsky kujutised. Pühakuid esitatakse sageli alandlikes palvetes seistes Kristuse või Jumalaema ees. Sageli asetatakse nende kujutised Kristusele või Jumalaemale pühendatud ikoonide servadele, kus nad on palvetajate jaoks pühad eestpalved. Tavaliselt on sellistel ikoonidel väike (stantsitud) suurus. Need olid kas panused kirikule või kloostrile või loodi kloostris endas koguduseliikmete jaoks (kat. 135, ill. 57).

Koos kloostriliku, ermiitliku pühadusega annab XIV-XV sajandi Venemaa vaimne elu näite ka teisest pühadusest – hierarhilisest. Ilmuvad kirikuõpetajad – rahvuskiriku organisaatorid. Ja esimene neist on püha metropoliit Peetrus (?–1326). Kaheteistkümneaastaselt sai temast munk ja metropoliidi auastmesse tõsteti ta aastal 1308. Tema olulisimaks teeneks selles väärikuses oli metropoliitnägi üleviimine Vladimirist Moskvasse, mis tugevdas viimase positsiooni Vene maadele ja tähistas selle muutumist Venemaa vaimseks pealinnaks. Püha Peetrus ennustas Moskva vabastamist tatarlastest ja selle tõusu teiste Venemaa maade seas, seetõttu austati teda linna patroonina ja kaitsjana "vastikute" rünnakute eest. kraadi seostatakse ideega valitsev Moskva linn: "Moskva linnale, heakskiit ja kiitus." Kolmas austatud Moskva pühakutest on püha Joonas (?–1461), kes asus metropoliidi troonile 1448. aastal.

Tema väsimatu töö oli suunatud Vene kiriku ja õigeusu tugevdamisele. Ta ennustas suure Hordi hävingut ja Venemaa peatset vabanemist tatari ikkest.Kõiki kolme pühakut on traditsiooniliselt kujutatud ristikujulistes hierarhilistes rüüdes, omoforionides ja valgetes kapuutsides. Alates 15. sajandi lõpust on ikonostaaside deesise ridadesse paigutatud metropoliitide Peetruse ja Aleksi kujutised, samuti Rostovi Püha Leontõ kujutis (kat. 201, 202, ill. 93). Hiljem, pärast 1596. aastal kõigile kolmele Moskva metropoliidile ühise pidustuse kehtestamist, esitleti neid sageli koos (kat. 219-221, ill. 90, 96.98). Moskva pühakute seas on erilisel kohal metropoliit Philip, Ivan Julma ajastu pastor-märter, kes “kannatas kõige rängemalt” vagaduse tõe ning tsaari ja oprichnina ülekohtuste tegude hukkamõistmise pärast. (kat. 251) Üks tema parimaid kujutisi on tikitud 1590. aastal tsaarinna Irina Fedorovna Godunova töökojas Solovetski kloostris asuva pühaku haua jaoks loodud kaanele (kat. 250, ill. 107).

16. sajandi keskel toimus Moskvas tsaar Ivan Julma ja kirikupea, Moskva metropoliit Macariuse eestvõttel kaks kirikukogu (1547, 1549) Vene maa pühakute pühakuks kuulutamiseks. Volikogudele eelnes tohutu töö, et selgitada välja kohalikult lugupeetud õiged inimesed, keda polnud veel austatud ülevenemaalise austusega. Pühakute nimekiri täienes kolmekümne üheksa õiglasega.Pärast ülevenemaalist kanoniseerimist saadeti kõikjale dekreete, millega tähistati kõikjal “uute imetegijate” mälestust. Nende kujutised ilmuvad ikoonidel ja pühadel tahvlitel, mis kordavad nende välimust. Samal ajal õitses ka eriline pühaduse liik – rumalus, mida varasematel sajanditel vähem levinud.Pühad rumalad, Kristuse sulased, kes loobusid kõigist maise elu õnnistustest ja avalikus elus aktsepteeritud käitumisnormidest, mõistsid hukka pahe ja ülekohut, kartmata võimude viha ja tagakiusamist. Neil oli lohutuse ja taipamise kingitus.

Õnnistatud leinajad alandatud ja solvunute eest väärivad rahva seas sügavat kiindumust ja tunnustust. Püha lolli kuju Kristuses on tuntud kristluse esimestest sajanditest ja jõudis Venemaale Bütsantsist. Suurem osa 14. ja 15. sajandi pühadest narridest on seotud Novgorodiga. Nende hulgas on pühakud Michael Klopsky ja Procopius, kes läksid hiljem Veliki Ustjugi (kat. 69, 183, ill. 24, 82). 16. sajandil sai eriti kuulsaks Moskva püha narr Vassili Õnnis (kat. 270), kes ei kartnud tsaar Ivan Julmale julmust ette heita. Vahetult pärast tema surma hakati Punasel väljakul asuvale eestpalvekirikule tema nime kandma. 17. sajand algab Ivan Julma noorima poja Tsarevitš Dimitri pühakuks kuulutamisega 1606. aastal, kes tema Elu järgi tapeti Uglitšis.

Tema varajane märtrisurm kurikaelte käes meenutas pühakute Borisi ja Glebi ​​süütut surma ja vaimset vägitegu. Kaasaegsed pidasid Dimitri Tsarevitšit Vene vürstide patrooniks, Vene riigi vastupandamatuks valvuriks ja rahusobitajaks omavahelistes tülides. Perekond Stroganov kohtles teda erilise aukartusega. Tema ikoon paigaldati Solvõtšegodskis asuvasse Stroganovi perekonna hauakambrisse ja tema pilt tikiti vanilinatele Stroganovi tubades kogu kirik - pühakud eesotsas Kristuse ja Jumalaemaga, kelle hulgas on ülekaalus Venemaa pühad kaitsjad ja tema pastorid - Moskva metropoliidid Peeter, Aleksius, Joona ja Philip, Püha Sergius Radonežist, Cyril Belozersky, Zosima ja Savvaty Solovetskyst, Johannes Ustjugist. Uue ajastu lävele lähenedes võis Venemaa end õigustatult nimetada "pühakuks", Bütsantsi suure pärandi ja õigeusu usu peamiseks valvuriks. Paljud erineva pühaduse auastmega õiged inimesed säilitasid Venemaad, toitsid selle vaimset elu ja tõstsid selle tähtsust kristlikus maailmas.

Esimesed vene pühakud - kes nad on? Võib-olla leiame nende kohta rohkem teada saades ilmutusi oma vaimsest teest.

Pühakud Boriss ja Gleb

Boriss Vladimirovitš (Rostovi vürst) ja Gleb Vladimirovitš (Muromi vürst) ristimisel Roman ja David. Vene vürstid, suurvürst Vladimir Svjatoslavitši pojad. Omavahelises võitluses Kiievi trooni pärast, mis puhkes 1015. aastal pärast nende isa surma, tappis nad nende endi vanem vend nende kristlike tõekspidamiste pärast. Noored Boriss ja Gleb, teades kavatsustest, ründajate vastu relvi ei kasutanud.

Vürstid Boriss ja Gleb said esimesteks pühakuteks, kelle Vene kirik kuulutas pühakuks. Nad ei olnud Vene maa esimesed pühakud, kuna hiljem hakkas kirik austama enne neid elanud varanglasi Theodore ja Johannese, usu märtreid, kes surid paganliku Vladimiri, printsess Olga ja vürst Vladimiri ajal. - Venemaa valgustajad apostlid. Kuid pühad Boriss ja Gleb olid Vene kiriku esimesed kroonitud väljavalitud, tema esimesed imetegijad ja tunnustatud taevased palveraamatud "uue kristliku rahva jaoks". Kroonikad on täis lugusid nende säilmete juures toimunud tervenemise imedest (erilist rõhku pandi 12. sajandil vendade kui ravitsejate ülistamisele), nende nimel võidetud võitudest ja nende abiga, vürstide palverännak nende hauale.

Nende austamine kehtestati kohe enne kiriku kanoniseerimist üleriigilisena. Kreeka metropoliidid kahtlesid algul imetegijate pühaduses, kuid metropoliit Johannes, kes kahtles rohkem kui keegi teine, viis peagi ise vürstide rikkumatud kehad uude kirikusse, korraldas neile pidusöögi (24. juulil) ja koostas jumalateenistuse. neile. See oli esimene näide vene rahva kindlast usust oma uutesse pühakutesse. See oli ainus viis ületada kõik kreeklaste kanoonilised kahtlused ja vastupanu, kes üldiselt ei kippunud julgustama vastristitud inimeste religioosset natsionalismi.

Rev. Theodosius Petšerski

Rev. Vene kloostri isa Theodosius oli teine ​​​​Vene kiriku poolt pidulikult pühakuks kuulutatud pühak ja tema esimene austaja. Nii nagu Boriss ja Gleb ennetasid St. Olga ja Vladimir, St. Theodosius kuulutati pühakuks varem kui Anthony, tema õpetaja ja Kiievi koobaste kloostri esimene rajaja. Vana elu St. Anthony, kui see oli olemas, oli varakult kadunud.

Kui vennad hakkasid tema juurde kogunema, jättis Anthony ta tema määratud hegumen Varlaami hoolde ja sulgus eraldatud koopasse, kuhu ta jäi kuni surmani. Ta ei olnud vendade mentor ja abt, välja arvatud kõige esimesed uustulnukad, ja tema üksildased vägiteod ei äratanud tähelepanu. Kuigi ta suri vaid aasta või paar varem kui Theodosius, oli ta selleks ajaks juba ainuke armastuse ja austamise fookus mitte ainult kloostri, juba arvukate vendade, vaid kogu Kiievi, kui mitte kogu Lõuna-Venemaa vastu. Aastal 1091 säilisid St. Theodosius avati ja viidi üle suurde Petšerski Neitsi Taevaminemise kirikusse, mis rääkis tema kohalikust kloostri austamisest. Ja aastal 1108 viivad metropoliit ja piiskopid suurvürst Svjagopolki algatusel läbi tema piduliku (üldise) kanoniseerimise. Juba enne oma säilmete üleandmist, 10 aastat hiljem pärast pühaku Veni surma. Nestor kirjutas oma elu ulatuslikult ja sisult rikkalikult.

Kiievi koobaste pühakud Patericon

Kiievi-Petšerski kloostris Lähis- (Antoniev) ja Kaug- (Feodosjevi) koobas puhkavad 118 pühaku säilmed, kellest enamik on teada vaid nimepidi (on ka nimetuid). Peaaegu kõik need pühakud olid Mongoolia-eelsel ja -järgsel ajal kloostri mungad, keda siin kohapeal austati. Metropoliit Petro Mohyla kuulutas nad pühakuks 1643. aastal, andes neile ülesandeks koostada ühine jumalateenistus. Ja alles 1762. aastal lisati Püha Sinodi dekreediga Kiievi pühakud ülevenemaalistesse kalendritesse.

Kolmekümne Kiievi pühaku elust teame nn Kiievi-Petšerski Paterikonist. Vanakristlikus kirjanduses nimetati paterikuid askeetide kokkuvõtlikeks elulugudeks – teatud ala: Egiptuse, Süüria, Palestiina askeedid. Neid idapaterikoone on Venemaal tõlgetes tuntud vene kristluse algusaegadest peale ja neil on olnud väga tugev mõju meie mungakunsti harimisele vaimses elus. Caves Patericonil on oma pikk ja keerukas ajalugu, mille järgi saab fragmentaarselt hinnata iidset vene religioossust, vene mungalust ja kloostrielu.

Rev. Abraham Smolenski

Üks väheseid mongolieelse perioodi askeete, kellest jäi alles tema õpilase Efraimi koostatud üksikasjalik elulugu. Rev. Smolenski Aabrahami ei austatud mitte ainult tema kodulinnas pärast tema surma (13. sajandi alguses), vaid ta kuulutati pühakuks ka ühes Moskva Makarijevski katedraalis (ilmselt 1549. aastal). Elulugu St. Aabraham annab edasi kujutluse suure jõuga askeedist, täis originaalseid jooni, võib-olla ainulaadne Venemaa pühaduse ajaloos.

Smolenski munk Aabraham, meeleparanduse ja saabuva viimse kohtupäeva jutlustaja, sündis 12. sajandi keskel. Smolenskis jõukatelt vanematelt, kellel oli enne teda 12 tütart ja kes palusid Jumalalt poega. Lapsepõlvest peale kasvas ta üles jumalakartuses, käis sageli kirikus ja tal oli võimalus õppida raamatutest. Pärast vanemate surma, jagades kogu oma vara kloostritele, kirikutele ja vaestele, kõndis munk kaltsudes mööda linna ringi, palvetades Jumala poole, et ta näitaks päästeteed.

Ta võttis tonsuuri ja kuulekusena paljundas raamatuid ja teenis iga päev jumalikku liturgiat. Aabraham oli oma tööst kuiv ja kahvatu. Pühak oli range enda ja oma vaimsete laste suhtes. Ta ise maalis kaks ikooni teda kõige enam vaevanud teemadel: ühel kujutas ta viimast kohtupäeva ja teisel piinamisi katsumuste ajal.

Kui laimu tõttu keelati tal preestrina teenida, avanesid linnas mitmesugused mured: põud ja haigused. Kuid tema palvel linna ja elanike eest sadas tugevat vihma ja põud lõppes. Siis veendusid kõik oma silmaga tema õiguses ning hakkasid teda väga austama ja austama.

Meie ees olevast elust ilmneb pilt askeetlikust, Venemaal ebatavalisest, pingelise siseeluga, ärevuse ja agitatsiooniga, mis puhkeb tormises, emotsionaalses palves, sünge - kahetseva ettekujutusega inimsaatusest. , mitte õli valav ravitseja, vaid karm õpetaja, animeeritud, võib-olla - olgu prohvetlik inspiratsioon.

pühad printsid

Pühad "usklikud" vürstid moodustavad Vene kirikus erilise, väga arvuka pühakute auastme. Võite lugeda umbes 50 printsi ja printsessi, kes kanoniseeriti üldiseks või kohalikuks austamiseks. Pühade vürstide austamine tugevnes mongoli ikke ajal. Tatari piirkonna esimesel sajandil, kloostrite hävitamisega, kuivas Vene kloostri pühadus peaaegu kokku. Pühade vürstide vägitegu muutub peamiseks, ajalooliselt oluliseks, mitte ainult rahvuslikuks, vaid ka kirikuteenistuseks.

Kui eristada pühad vürstid, kes nautisid universaalset, mitte ainult kohalikku austust, siis on see Püha. Olga, Vladimir, Mihhail Tšernigovski, Feodor Jaroslavski poegade David ja Konstantiniga. Aastatel 1547-49 lisandusid neile Aleksander Nevski ja Mihhail Tverskoi. Kuid esikoha võtab märter Tšernigovi Miikael. Pühade vürstide vagadus väljendub pühendumises kirikule, palves, kirikute ehitamises ja austuses vaimulike vastu. Armastus vaesuse vastu, hoolimine nõrkade, orbude ja leskede eest, harvem märgitakse alati õiglust.

Vene kirik ei tunnista oma pühade vürstide rahvuslikke ega poliitilisi teeneid pühakuks. Seda kinnitab tõsiasi, et pühade vürstide hulgast ei leia me neid, kes Venemaa au ja selle ühtsuse nimel kõige rohkem tegid: ei Jaroslav Tark ega Vladimir Monomakh kogu oma kahtlemata vagadusega, mitte kedagi vürstide hulgast. Moskva, välja arvatud Daniil Aleksandrovitš, keda austatakse kohapeal tema ehitatud Danilovi kloostris ja kanoniseeriti mitte varem kui 18. või 19. sajandil. Teisest küljest andsid Jaroslavl ja Murom kirikule pühad vürstid, kes olid kroonikale ja ajaloole täiesti tundmatud. Kirik ei kanoniseeri ühtegi poliitikat – ei Moskvat, Novgorodit ega tatarit; ei ühendav ega konkreetne. See unustatakse tänapäeval sageli.

Püha Stefan Permi

Permi Stefanos on vene pühakute hulgas väga erilisel kohal, seistes küll laiast ajaloolisest traditsioonist mõnevõrra eraldiseisvana, kuid väljendades uusi, võib-olla täielikult avalikustamata võimalusi vene õigeusus. Püha Stefanos on misjonär, kes andis oma elu paganliku rahva – zürjalaste – pöördumise eest.

Püha Stefanus oli pärit Veliki Ustjugist Dvina maalt, mis just tema ajal (XIV sajandil) Novgorodi koloniaalterritooriumilt Moskvast sõltuvaks sai. Venemaa linnad olid saared keset võõrast merd. Selle mere lained lähenesid Ustjugile endale, mille ümber said alguse läänepoolsete permide ehk, nagu me neid kutsume, zürjalaste asulad. Teised, idapermid, elasid Kama jõe ääres ja nende ristimine oli Püha Peterburi järglaste töö. Stephen. Pole kahtlust, et nii tutvumine permi ja nende keelega kui ka idee nende seas evangeeliumi kuulutada pärineb pühaku teismeeast. Olles oma aja üks targemaid inimesi, oskades kreeka keelt, jätab ta armastuse asja jutlustamise huvides raamatuid ja õpetusi, otsustas Stefan minna Permi maale ja teha misjonitööd üksi. Tema õnnestumisi ja katsumusi on kujutatud mitmetes loodusstseenides, mis ei ole huumorivabad ja iseloomustavad suurepäraselt naiivset, kuid loomulikult lahke Zyryanski maailmapilti.

Ta ei ühendanud zürjalaste ristimist nende venestamisega, ta lõi zyryani kirja, tõlkis neile jumalateenistuse ja St. Pühakiri. Ta tegi zyryanide heaks sama, mida Cyril ja Methodius tegid kogu slaavi rahva jaoks. Samuti koostas ta zyryani tähestiku, mis põhineb kohalikel ruunidel – puul olevate sälkude jaoks.

Rev. Sergius Radonežist

14. sajandi teisest veerandist peale tatari ikke tekkiv uus asketism erineb muistsest vene omast vägagi. See on erakute asketism. Olles ette võtnud kõige raskema teo ja pealegi kindlasti mõtiskleva palvega seotud, tõstavad erakmungad oma vaimse elu uuele kõrgusele, mida Venemaal pole veel saavutatud. Uue kõrbes elava kloostri pea ja õpetaja oli Rev. Sergius, iidse Venemaa suurim pühakutest. Enamik 14. sajandi ja 15. sajandi alguse pühakuid on tema jüngrid või "vestluskaaslased", see tähendab need, kes on kogenud tema vaimset mõju. Rev. Sergius säilis tänu tema kaasaegsele ja õpilasele Epiphaniusele (Targale), Permi Stefani biograafile.

Elu teeb selgeks, et tema alandlik leebus on Radoneži Sergiuse isiksuse peamine vaimne kude. Rev. Sergius ei karista kunagi vaimseid lapsi. Tema veni päris imedes. Sergius püüab alavääristada iseennast, alavääristada oma vaimset jõudu. Rev. Sergius on vene pühaduseideaali eestkõneleja, hoolimata selle mõlema polaarse otsa teravnemisest: müstilisest ja poliitilisest. Müstik ja poliitik, erak ja kenobiit on ühendatud tema õnnistatud täiuses.

Need sisaldavad teavet erinevate isikute elu ja tegevuse kohta, mis asuvad reeglina nimede tähestikus (kuid võib olla süstemaatiliselt, kronoloogiliselt jne). S. b. äärmiselt mitmekesine. Sisu järgi jagunevad need ...... Suur Nõukogude entsüklopeedia

Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Vladimir Suure monument. Monument Vladimir Suurele Monument Vladimir Suurele ... Wikipedia

Pühade vürstide nimekirjas on õigeusu kiriku kanoniseeritud pühakud, kes kuulusid Venemaa ja Venemaa valitsevatesse dünastiatesse. Kohalikult austatud pühakud on märgitud halliga, Nikolai II all kanoniseeritud rohelisega, roosaga pärast ... ... Wikipedia

KÕRGE KIRJANDUS- kristliku kirjanduse osa, mis ühendab kiriku poolt pühakuteks kanoniseeritud kristlike askeetide elulugusid, imesid, nägemusi, kiidusõnu, muinasjutte säilmete leidmisest ja ülekandmisest. Sünonüümina J. l. kaasaegses kodune ...... Õigeusu entsüklopeedia

I Meditsiin Meditsiin on teaduslike teadmiste ja praktikate süsteem, mille eesmärk on tervise tugevdamine ja säilitamine, inimeste eluea pikendamine ning inimeste haiguste ennetamine ja ravi. Nende ülesannete täitmiseks uurib M. struktuuri ja ... ... Meditsiiniline entsüklopeedia

Kuninglikud märtrid ... Wikipedia

Artikli sisu: Bibliograafia mõiste. I. Bibliograafia on universaalne. II. Bi6liograafia ülevaade osariikide ja rahvuste kaupa. Prantsusmaa. Itaalia. Hispaania ja Portugal. Saksamaa. Austria Ungari. Šveits. Belgia ja Holland. Inglismaa. Taani, ...... Entsüklopeediline sõnaraamat F.A. Brockhaus ja I.A. Efron

Kuninglikud kirekandjad Kaasaegne ikoon suri 17. juulil 1918, Jekaterinburg kuulutati pühakuks 20. augustil 2000 näkku ... Wikipedia