이집트 신의 이미지입니다. 고대 이집트의 신들은 무엇에서 자랐습니까? 종교 사상 학교

로마 교황 그레고리우스 교황이 이사우리안 황제 레오에게 보낸 첫 번째 서신 우리는 왕실의 스파로칸디테와 함께 보낸 당신의 편지를 받았습니다. 왕국에 들어갈 때부터 받은 모든 것이나

로마 교황 그레고리우스 교황이 이사우리안 황제 레오에게 보낸 두 번째 서신 우리는 사절 루피누스와 함께 보낸 당신의 편지를 받았습니다. 내 생명 자체가 나에게 짐이 되었습니다. 당신은 당신의 것을 변경하지 않았기 때문에

I. St. Dionysius Areopagite의 아이콘에 대한 고대의 영광스러운 교부들의 증언, 서신에서 Titus에 이르기까지 ... 따라서 우리는 그들에 대한 사람들 대신 [즉. e. 신성한 상징] 의견의 [즉. e. 바로 그 본질에 대하여] 신성한 표징이 아니라

아이콘 정보 Batyushka는 어떤 상황에서도 교구 신도의 왜곡 된 아이콘을 받아들이는 축복을주지 않았습니다. 그리고 그들이 오래된 성상을 주었지만 어떤 곳이 손상된 경우, 그는 그것들을 수정하도록 주었다가 그 안에 있는 사람들에게 성상을 주었습니다.

성화에 대하여 교회에서 성화의 의미 성화는 정교회 장식의 불가분의 일부이며 성화에 대한 숭배는 정교회 교리의 중요한 부분입니다. "이미지"를 의미합니다. 아이콘은 때때로 창으로 불립니다.

아이콘 정보 아이콘에 대한 숭배는 기원전 2세기 이전에 기독교인들 사이에서 시작되었습니다. 그것은 신의 형상을 숭배하는 이교 종교에서 차용되었습니다. 기독교인들은 기독교 이전의 일부 신의 이미지를 그들의 "성인"으로 바꿨습니다. 아이콘이 그 예입니다.

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고대 이집트의 신 목록과 그 설명은 필수적인 부분을 밝히는 데 도움이 될 것입니다 일상 생활초기 문명의 사람들. 이러한 정보는 공부하는 5학년 학생들에게 유용할 것입니다. 고대 역사, 뿐만 아니라 관심 있는 모든 사람들을 위해.

이집트 판테온에는 2,000명이 넘는 신이 있었습니다. 더 유명한 신들은 국가 신이 되었고, 다른 신들은 특정 지역이나 어떤 경우에는 의식과 관련되었습니다.

고대 신들의 잘 알려진 그림은 현대 사회에 널리 알려져 있습니다.

고대 세계의 역사는 이 신들과 모든 인간의 불멸의 여정에서 그들이 수행한 중요한 역할에 의해 형성되었습니다.

고대 이집트 신들의 특징

이집트 문화의 주요 가치는 Maat-조화와 균형이며, 흰 깃털을 가진 시조 여신 Maat로 대표됩니다.

이집트의 신들은 가상의 인물로, 고유한 이름과 고유한 특성을 가지고 있었습니다. 다른 유형다른 직책을 맡은 의상, 주도, 이벤트에 개별적으로 반응했습니다.

이집트인들은 여러 신에 대해 문제가 없었습니다. 특성과 역할은 서로 다른 종교적 신념, 관행 또는 이상을 조화시키기 위해 결합되었습니다. 예를 들어, 정치적, 종교적 이유로 신왕국의 가장 강력한 신으로 여겨지는 신 Amun은 고대 이집트 시대와 관련된 숭배였던 Ra와 결합되었습니다.

이집트인들은 왜 아문라를 숭배했는가? 태양신은 이집트인들에게 수확을 가져온 태양 원반의 화신입니다. 고대 이집트의 전체 문명은 주로 태양 광선에 의존했습니다.

이러한 관점에서 볼 때, 인구의 아이디어 중 주된 것이 된 것은 태양의 신이었습니다. 또한, 신에 대한 단일 숭배의 존재는 파라오의 수호자 역할에서 권력을 강화하는 훌륭한 지렛대였습니다.

고대 이집트의 주요 신들

아마트- 악어의 머리, 표범의 몸통, 하마의 등을 가진 여신.

내세의 진리의 전당에 있는 정의의 바위 아래에 위치하여 오시리스 앞에서 자신을 정당화하지 못한 자들의 영혼을 흡수했습니다.

아몬(Amon-Ra)- 태양, 공기의 신, 이집트 신들의 왕. 가장 강력하고 인기 있는 신 중 하나인 테베 시의 수호신. Amon은 Amon, 그의 아내 Mut, 그리고 그들의 아들 Khonsu의 일부로 숭배되었습니다.

신왕국 시대에 아문은 이집트에서 신들의 왕으로 여겨졌고 그의 숭배는 일신교로 제한되었습니다. 다른 신들은 Amun의 다른 측면으로 간주되었습니다. 그의 제사장직은 가장 강력했고 왕족에게 수여된 아문의 아내의 지위는 거의 파라오와 대등했다.

아누비스- 죽음의 신, 죽은 사람과 방부제, 파라오의 후원자. Cebet의 아버지 Nephthys와 Osiris의 아들. 아누비스는 자칼의 머리를 한 남자로 묘사되었습니다. 그는 진실의 전당에서 죽은 자의 영혼을 인도했으며 내세에서 영혼의 무게 측정 의식의 일부였습니다.

그는 이 역할이 오시리스에게 주어지기 전에 아마도 최초의 죽음의 신이었을 것입니다. 그는 이집트의 통치 파라오의 수호신으로 활동했습니다.

아피스- Ptah 신의 화신 역할을 하는 Memphis의 신. 나르메르 팔레트(ca. 3150 BC)에 묘사된 고대 이집트의 초기 신 중 하나.

Apis의 숭배는 이집트 문화의 역사에서 가장 중요하고 오래 지속되는 것 중 하나였습니다.

아팝(아포피스)새벽을 향해 지하세계를 여행하는 라의 태양열 보트를 매일 공격하는 뱀.

아포피스의 전복으로 알려진 의식은 신과 죽은 영혼이 배를 보호하고 날이 밝도록 돕기 위해 사원에서 거행되었습니다.

아텐- 원래 태양의 신인 태양 디스크는 파라오 Akhenaten(1353-1336 BC)에 의해 우주의 창조자인 유일한 신의 위치로 승격되었습니다.

아툼 또는 아툼(라)- 태양의 신, 신들의 최고 통치자, Ennead의 첫 번째 영주(아홉 신들의 법정), 우주와 사람들의 창조주.

혼돈의 한가운데 원시 언덕에 서서 헤키의 마력에 의존하여 다른 모든 신을 창조한 최초의 신적 존재입니다.

바스트(바스트)- 고양이의 아름다운 여신, 여성의 비밀의 여주인, 출산, 다산 및 악이나 불행으로부터 집을 보호합니다. 그녀는 Ra의 딸이었고 Hathor와 밀접한 관련이 있습니다.

바스테트는 고대 이집트에서 가장 인기 있는 신 중 하나였습니다. 페르시아인들은 펠루시움 전투에서 승리함으로써 고양이 여신에 대한 이집트의 헌신을 유리하게 활용했습니다. 그들은 이집트인들이 그들의 여신을 모욕하기보다는 항복할 것임을 알고 방패에 Bastet의 이미지를 그렸습니다.

베스(베수, 베자)- 출산, 다산, 섹슈얼리티, 유머와 전쟁의 골키퍼. 그는 여성과 어린이를 보호하고 신성한 질서와 정의를 위해 싸운 이집트 역사상 가장 인기 있는 신 중 하나입니다.

게브- 대지의 신, 성장하는 식물.

핏덩어리고대 이집트에서 가장 중요한 신 중 하나가 된 초기 조류 신. 태양, 하늘, 힘과 관련이 있습니다. Horus는 이미 제1왕조(약 기원전 3150-2890년)에 이집트 파라오의 수호신으로 활동했습니다. 호루스는 성년이 되자 삼촌과 함께 왕국을 위해 싸웠고 승리하여 땅의 질서를 회복했습니다.

소수의 예외를 제외하고 이집트의 파라오는 살아 있을 때는 호루스와, 사후에는 오시리스와 관련이 있었습니다. 왕은 호루스의 살아있는 화신으로 여겨졌습니다.

임호텝- 이집트인들에 의해 신격화된 몇 안 되는 사람들 중 하나. 그는 Amonhotep III(1386-1353 BC)의 궁정 건축가였습니다.

그는 매우 현명하여 죽은 후 몇 세기 후에 Imhotep은 살아 있는 신이 되었습니다. 그는 Deir el-Bahri에 치유 센터와 함께 Thebes에 큰 사원을 가지고 있었습니다.

이시스- 제일 강력한 여신이집트 역사에서. 그녀는 인간 생활의 거의 모든 측면과 관련이 있었고 결국 동료를 돌보는 최고의 신 "신들의 어머니"의 위치에 올랐습니다.

그녀는 최초의 다섯 신의 조상입니다.

마트- 진실, 정의, 조화의 여신, 이집트 판테온에서 가장 중요한 신 중 하나. 그녀는 하늘에 별을 만들고 계절을 만들었습니다.

Maat는 고대 이집트 문화의 중심이었던 maat(조화)의 원리를 구현합니다. 그녀는 타조 깃털 왕관을 쓴 여성으로 묘사됩니다.

마프데트- 정죄를 선언하고 신속하게 처형을 집행 한 진실과 정의의 여신. 그녀의 이름은 "달리는 그녀"를 의미하며 정의를 구현한 속도로 그녀에게 주어졌습니다.

Mafdet은 유독 한 물기, 특히 전갈로부터 사람들을 보호했습니다.

Mertseger(메리체거)- 고대 이집트 종교의 여신으로 나일강 서쪽 제방에 위치한 거대한 테반 묘지의 보호와 보호를 담당합니다.

메스케넷- 출산의 여신. Meskhenet은 사람이 태어날 때 존재하며 "ka"(영혼의 측면)를 만들고 몸으로 숨을 쉰다.

그녀는 또한 내세 동안 영혼의 심판 때에 위로자로 존재합니다.

분 — 고대 신다산, 여행자를 지켜보는 동부 사막의 신. Ming은 또한 이집트 삼각주의 검은 비옥한 진흙과 관련이 있습니다.

므네비스- 황소 신, 태양의 화신, 태양의 아들, Heliopolis 시의 신, Hesat(천상의 암소)의 아들.

몬투- 테베의 11왕조(기원전 2060-1991년경)에서 탁월한 위치를 차지한 매의 신. 파라오의 세 왕조 모두 그의 이름을 따랐습니다.

그는 결국 태양신 Amon-Ra의 합성 버전으로서 Ra와 연관되었습니다.

뮤트- 기원전 6000-3150년 기간에 가장 작은 역할을 한 초기 어머니 여신. 기원전 이자형.

후기에 Mut은 Theban Triad의 일부인 Amun의 탁월한 아내이자 Khonsu의 어머니가 되었습니다.

네이트- 고대 이집트의 가장 오래된 신 중 하나로 초기(약 기원전 6000-3150년)부터 프톨레마이오스 왕조(기원전 323-30년)까지 숭배되었습니다. Neith는 전쟁, 모성, 장례 의식의 여신이었습니다.

그녀는 초기 역사에서 하 이집트의 가장 중요한 여신이었습니다. 초기 묘사에서 그녀는 활과 화살을 들고 있습니다.

네프리- 수확의 신인 곡식을 통제했다. Nepri는 종종 잘 익은 곡물 이삭으로 완전히 덮인 남자로 묘사됩니다. 그의 이름을 쓰는 상형 문자에는 곡물 기호도 포함됩니다.

네프티스- 매장 의식의 여신. 그녀의 이름은 "사원의 여주인" 또는 "집의 여주인"을 의미하며 하늘의 집이나 사원을 나타냅니다.

그녀는 머리에 집이 있는 여성으로 묘사됩니다.

네헤브카우- 태어날 때 몸에 "ka"(영혼의 측면)를 결합하고 사후에 "ka"와 "ba"(영혼의 날개 달린 측면)를 결합하는 수호신.

그는 Atum이 혼돈에서 질서를 창조하기 위해 일어나기 전에 창조의 새벽에 태초의 물에서 헤엄 쳤던 뱀으로 묘사됩니다.

병아리콩-고대 이집트 종교에서 하늘의 여신, 슈와 게브의 아내 테프누트의 딸.

오그도아다- 창조의 원래 요소를 나타내는 8개의 신: Nu, Naunet(물); 허, Howet (무한); Keck, Kauket (어둠); Amun과 Amonet (비밀, 모호함).

오시리스- 죽은 자의 재판관. 그의 이름은 "강한"을 의미합니다. 그는 원래 오시리스 신화를 통해 인기를 얻은 다산의 신이었고, 동생 세트에게 살해당했습니다.

이집트의 사자의 서에서 그는 종종 정의로운 재판관으로 언급됩니다.

프타(프타)- 최초의 왕조 시대(약 기원전 3150-2613년)에 등장하는 가장 오래된 이집트 신 중 하나.

프타는 멤피스의 위대한 신이자 세계의 창조자이자 진리의 군주였습니다. 그는 조각가와 장인, 기념비 건축의 수호신이었습니다.

라- 제5왕조(기원전 2498-2345)에 가장 인기 있는 이집트 전역에 숭배가 퍼진 헬리오폴리스의 위대한 태양신.

그는 지상을 다스리는 신의 최고 영주이자 창조주이다. 그는 낮에는 태양의 배를 몰고 하늘을 가로질러 디스크가 하늘을 가로질러 전진할 때마다 자신의 또 다른 면을 드러내고, 저녁에는 배가 뱀 아포피스(Apophis)의 위협을 받는 저승으로 뛰어듭니다.

르네누텟- 여성의 머리를 가진 코브라 또는 코브라로 묘사된 여신. 그녀의 이름은 "먹이는 뱀"을 의미합니다. Renetutet은 교육과 보육을 담당했습니다.

그녀는 내세에서 파라오가 입는 옷을 보호한다고 믿어졌습니다. 이 능력에서 그녀는 파라오의 적을 몰아내는 불타는 코브라로 나타났습니다.

세벡- 악어의 모습을 한 중요한 수호신이나 악어의 머리를 한 남자. Sebek은 물의 신이었지만 의학, 특히 수술과도 관련이 있었습니다.

그의 이름은 "악어"를 의미합니다. Sebek은 늪지대의 군주였으며 이집트의 다른 모든 습한 지역이었습니다.

세르켓(Selket)- 매장의 여신, 이집트의 첫 번째 왕조(약 3150-2890 BC) 동안(BC 6000-3150) 처음 언급됨.

그녀는 투탕카멘의 무덤에서 발견된 황금 조각상으로 알려져 있습니다. Serket은 전갈 여신으로 머리에 전갈을 얹은 여성으로 묘사되었습니다.

세스(세스)- 사막의 신, 폭풍, 무질서, 폭력은 물론이고 고대 이집트 종교의 외국인들.

세크메트-고대 이집트 판테온의 가장 중요한 대표자 중 한 명. Sekhmet은 사자의 신으로 일반적으로 사자 머리를 한 여성으로 묘사됩니다.

그녀의 이름은 "강력한"을 의미하며 일반적으로 "강력한 여성"으로 해석됩니다. 그녀는 파괴, 치유, 사막의 바람, 시원한 바람의 여신이었습니다.

세샤트- 문자, 정확한 측정의 여신이었습니다.

솝두- 이집트 동부 국경의 보호 군주, 국경의 군인, 전초 기지를 지키고 있습니다. 그는 오른쪽 날개에 고리가 달린 매로 묘사되거나 두 개의 깃털이 달린 왕관을 쓴 수염 난 남자로 묘사됩니다.

타테넨-창조 중 주요 마운드를 의인화하는 지상의 주인은 이집트 땅을 상징했습니다.

타와트- 출산, 다산의 보호 고대 이집트 여신입니다.

테프넛-수분의 창조자, 세계 창조시 Atum (Ra)의 딸, 자매 Shu. Shu와 Tefnut은 Atum의 그림자와 교미하여 만든 첫 두 딸입니다. 테프누트(Tefnut)는 낮은 세계인 대지의 대기의 여신입니다.

저것- 이집트의 글쓰기, 마술, 지혜의 신, 달의 신. 모든 과학자, 공무원, 도서관의 후원자, 국가와 세계 질서의 수호자.

그는 가장 중요한 신 중 하나였습니다 고대 이집트, 그는 자신이 스스로 창조되었거나 세트의 이마에서 호루스의 씨에서 태어났다고 교대로 말했습니다.

와젯- 보호, 왕족 및 건강의 고대 이집트 상징입니다.

업아웃- 아누비스보다 앞서서 종종 혼동되는 자칼 신의 가장 오래된 이미지.

불사조- 창조의 신성한 새인 Bennu 새로 더 잘 알려진 새의 신. Bennu 새는 Atum, Ra, Osiris와 밀접한 관련이 있습니다.

하피- 다산의 신, 작물의 후원자. 그는 다산, 성공을 의미하는 배뿐만 아니라 큰 가슴을 가진 남자로 그림을 그립니다.

하토르- 사랑의 여신인 고대 이집트에서 가장 유명하고 인기 있는 신 중 하나.

아주 오래된 여신, 태양을 낳은 천상의 소. 그녀는 가장 다양한 능력을 부여 받았습니다.

헤캇- 마술, 약의 후원자. 그는 창조 행위 중에 존재했습니다.

케프리- 풍뎅이의 형태로 묘사된 태양신.

허셰프(Hershef)- 헤라클레오폴리스 시의 주요 신으로 그가 세계의 창조자로 숭배받았습니다.

크눔- 원래 나일강 근원의 신인 가장 초기에 알려진 이집트 신 중 하나는 숫양의 머리로 묘사되었습니다.

콘수- 달의 신, 측정 및 시간. 아몬과 무트 또는 세벡과 하토르의 아들. Khonsu의 임무는 시간의 흐름을 관찰하는 것입니다.

성가대- 고대 이집트의 수호신이자 하늘과 태양의 신으로 매의 모습을 하고 있습니다.

일반적으로 그는 이집트 왕국 전체에 대한 왕권의 상징으로 빨간색과 흰색 왕관을 쓰고 매의 머리를 가진 남자로 묘사되었습니다.

체네넷(라타위)신 몬투의 여신-아내. 그것은 태양 숭배와 관련이 있습니다.

샤이 샤이- 운명의 개념의 신화였습니다.

슈- 원래 이집트 신 중 하나인 건조한 공기의 의인화.

에네이드- 원래 Heliopolis시에서 발생한 고대 이집트의 9 개의 주요 신. 이 도시의 처음 아홉 신(네프티스, 아툼, 슈, 게브, 누트, 테프누트, 세트, ​​오시리스, 이시스)이 포함됩니다.

따라서 이집트 판테온은 분명히 수많은 역할로 나뉩니다. 종종 다른 신들이 합쳐져 의미가 바뀌었습니다.

고대 슬라브 판테온은 구조가 매우 복잡하고 구성이 많습니다. 대부분의 신들은 다양한 자연의 힘과 동일시되었지만 예외가 있었지만 가장 눈에 띄는 예는 창조주인 로드(Rod)였습니다. 어떤 신들은 기능과 속성의 유사성으로 인해 어떤 이름이 같은 신의 이름을 변형한 것일 뿐이고 어떤 것이 다른 신에 속하는 것인지 확인하기 어렵습니다.

전체 판테온은 두 개의 큰 원으로 나눌 수 있습니다. 태초 단계에서 세 세계를 모두 통치한 장로 신과 두 번째 원 - 새로운 단계에서 정부의 고삐를 맡은 젊은 신. 동시에 일부 오래된 신은 새로운 단계에 존재하고 다른 신은 사라집니다(더 정확하게는 그들의 활동이나 간섭에 대한 설명이 없지만 그들이 있었던 기억은 남아 있습니다).

슬라브 판테온에는 명확한 권력 계층이 없었고, 부족 계층 구조로 대체되었으며, 아들은 아버지에게 복종했지만 형제는 평등했습니다. 슬라브 사람들은 악한 신과 선한 신을 발음하지 않았습니다. 일부 신들은 생명을 주었고 다른 신들은 그것을 빼앗았지만 슬라브 사람들은 다른 하나가 없으면 하나의 존재가 불가능하다고 믿었기 때문에 모두 똑같이 존경했습니다. 동시에, 기능이 좋은 신은 처벌하고 해를 입힐 수 있지만 악한 신은 반대로 사람들을 돕고 구원합니다. 따라서 고대 슬라브의 신들은 선과 악을 동시에 지니고 있었기 때문에 외적으로뿐만 아니라 성격도 사람들과 매우 유사했습니다.

외부 적으로는 신들이 사람과 비슷했지만 대부분은 동물로 변할 수 있었고 일반적으로 사람들 앞에 나타났습니다. 일반 생물과 달리 신은 신을 변화시킬 수 있는 초능력으로 구별되었습니다. 세계. 각각의 신들은 이 세계의 한 부분에 대한 권력을 가지고 있었습니다. 신들의 통제를 벗어난 다른 부분에 대한 영향은 제한적이고 일시적이었습니다.

슬라브 중 가장 오래된 최고의 남성 신은 로드였습니다. 이미 XII-XIII 세기의 이교에 반대하는 기독교 가르침에 있습니다. 그들은 로드에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 기록합니다.

로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 사람들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 내리신다고 그에 대해 말했습니다. 그리고 이로부터 아이들이 태어났습니다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교도 창조의 신이었습니다.

슬라브어에서 "genus"라는 어근은 혈연, 출생, 물(샘), 이익(수확)을 의미하며, 사람과 조국과 같은 개념에 더하여 "로듐"이라고 하는 빨간색과 번개, 특히 공을 의미합니다. 이 다양한 동족어들은 의심할 여지 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.

로드는 그의 아들 벨보그, 체르노보그와 함께 이 세상을 창조한 창조신입니다. Rod는 혼자 혼돈의 바다에서 Rule, Yav 및 Nav를 만들었으며 그의 아들들과 함께 지구를 만들었습니다.

그러자 태양이 그분의 얼굴에서 사라졌습니다. 밝은 달 - 그의 가슴에서. 빈번한 별 - 그의 눈에서. 맑은 새벽 - 그의 눈썹에서. 어두운 밤 - 그의 생각에서 그렇습니다. 격렬한 바람 - 숨에서 ...

"캐롤의 책"

슬라브 사람들은 그것에 대해 전혀 몰랐습니다. 모습 Rhoda, 왜냐하면 그는 사람들 앞에 직접 나타나지 않았기 때문입니다.

신을 기리는 사원은 언덕이나 단순히 넓은 땅에 배치되었습니다. 그의 우상은 남근 모양이거나 단순히 빨간색으로 칠해진 기둥 형태로 만들어졌습니다. 때때로 우상의 역할은 언덕에서 자라는 평범한 나무, 특히 나이가 많은 경우 수행되었습니다. 일반적으로 슬라브 사람들은 로드가 모든 것에 있다고 믿었으므로 어디에서나 로드를 숭배할 수 있습니다. 로드를 기리기 위한 희생은 없었습니다. 대신 우상 근처에서 열리는 휴일과 잔치가 마련됩니다.

Sort의 동반자는 Rozhanitsy - 슬라브 신화의 다산의 여성 신, 일족, 가족, 집의 후원자입니다.

벨보그

빛, 선, 정의의 신 로드의 아들. 슬라브 신화에서 그는 Rod, Chernobog와 함께 세계의 창조자입니다. 겉보기에 벨보그는 마법사 옷을 입은 백발의 노인으로 나타났다.

우리 조상들의 신화에 나오는 벨로보그는 결코 독립적인 개별 인물로 행동하지 않았습니다. Reveal의 세계에 있는 어떤 물체에도 그림자가 있는 것처럼 Belobog에는 완전한 대척점인 Chernobog가 있습니다. 고대 중국 철학(음양), 아이슬란드 영글리즘(룬 yudzh) 및 기타 많은 문화 및 종교 체계에서 유사한 유추를 찾을 수 있습니다. 따라서 Belobog는 선, 명예, 정의라는 밝은 인간 이상을 구현합니다.

Belbog를 기리는 성소는 언덕 위에 세워져 우상을 동쪽으로, 해가 뜨는 쪽으로 돌렸습니다. 그러나 Belbog는 신의 성소뿐만 아니라 잔치에서도 존경을 받았으며 항상 그를 기리기 위해 건배했습니다.

벨레스

고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나로, 로드의 아들이자 스바로그의 형제. 그의 주요 행위는 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이게 한 것입니다. Veles - "소 신"- 소유자 야생 동물, 강력한 마법사이자 늑대 인간, 법의 해석자, 예술의 교사, 여행자와 상인의 후원자, 행운의 신, Navi의 소유자. 사실, 일부 소식통은 그를 죽음의 신으로 지적합니다 ...

현재 다양한 이교도 및 원주민 신앙의 방향 중에서 상당히 인기있는 텍스트는 연구원이자 작가인 Yuri Mirolyubov 덕분에 지난 세기의 1950년대에 일반 대중에게 알려지게 된 Veles의 책입니다. Veles 책은 실제로 언어학자(특히 A. Kur와 S. Lesnoy)가 슬라브어 이전 키릴 문자라고 부르는 기호가 있는 35개의 자작나무 판자로 구성되어 있습니다. 원본 텍스트가 키릴 문자나 글라골 문자와 실제로 닮지 않은 것이 궁금하지만 슬라브 룬 문자의 특징도 간접적으로 제시됩니다.

이 신의 큰 분배와 대중 숭배에도 불구하고 Veles는 항상 다른 신들과 분리되었으며 그의 우상은 결코 공동 사원에 배치되지 않았습니다. 신성한 장소,이 영토의 주요 신의 이미지가 설치된).

Veles의 이미지에는 황소와 곰이라는 두 동물이 관련되어 있으며, 신에게 바쳐진 사원에서 동방 박사는 종종 의식에서 중요한 역할을 하는 곰을 키웠습니다.

다즈드보그

태양의 신, 열과 빛을 주는 신, 다산과 생명을 주는 힘의 신. 태양 디스크는 원래 Dazhdbog의 상징으로 간주되었습니다. 그 색은 이 신의 고귀함과 그의 흔들리지 않는 힘을 나타내는 금색입니다. 일반적으로 우리 조상에게는 Khors, Yarila 및 Dazhdbog의 세 가지 주요 태양 신이 있습니다. 그러나 Khors는 겨울 태양, Yarilo는 봄 태양, Dazhdbog는 여름 태양이었습니다. 물론 경운기의 사람들 인 고대 슬라브 사람들을위한 창공에서 태양의 여름 위치에 많은 것이 의존했기 때문에 특별한 존경을받을 자격이있는 것은 Dazhdbog였습니다. 동시에 Dazhdbog는 결코 날카로운 성질을 갖지 않았으며 가뭄이 갑자기 습격하면 우리 조상은 결코이 신을 비난하지 않았습니다.

Dazhdbog의 사원은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 동쪽 또는 남동쪽을 향하게 배치되었습니다. 오리, 백조, 거위의 깃털과 꿀, 견과류, 사과를 신에게 선물로 가져왔습니다.

데바나

Devana는 사냥의 여신이며 숲의 신 Svyatobor의 아내이자 Perun의 딸입니다. 슬라브는 다람쥐로 장식 된 우아한 담비 모피 코트를 입은 아름다운 소녀의 형태로 여신을 나타냅니다. 모피 코트 위에 미녀는 곰 가죽을 쓰고 짐승의 머리는 모자 역할을했습니다. 그녀와 함께 Perun의 딸은 화살, 날카로운 칼, 뿔이 달린 훌륭한 활을 가지고 곰에게갔습니다.

아름다운 여신은 숲 동물을 사냥했을 뿐만 아니라 위험을 피하고 혹독한 겨울을 견디는 방법을 직접 가르쳤습니다.

Dewana는 사냥꾼과 사냥꾼들에게 주로 존경을 받았으며 사냥에서 행운을 빌어 달라고 여신에게 기도했으며 감사의 마음으로 먹이의 일부를 그녀의 성역으로 가져왔습니다. 그녀를 찾는 데 도움이 된 것은 그녀라고 믿었습니다. 울창한 숲동물의 은밀한 길, 늑대 및 곰과의 충돌을 피하지만 만남이 이루어지면 그 사람이 승리하게 될 것입니다.

공유와 네돌리아

공유 - 친절한 여신 Mokosh의 조수가 행복한 운명을 엮습니다.

그것은 황금빛 곱슬 머리와 밝은 미소를 가진 달콤한 젊은이 또는 빨간 머리 소녀의 모습으로 나타납니다. 그는 가만히 서 있지 못하고 세계를 걷습니다. 장벽이 없습니다. 늪, 강, 숲, 산 - 몫은 순식간에 극복됩니다.

그는 게으르고 태만하고 술 취한 사람과 모든 종류의 나쁜 사람들을 좋아하지 않습니다. 처음에는 모든 사람과 친구가 되지만 그 후에는 그것을 알아내고 악하고 악한 사람을 떠날 것입니다.

NEDOLYA(Nuzha, Need) - Mokosh의 조수인 여신은 불행한 운명을 엮습니다.

Share와 Nedolya는 객관적 실존이 없는 추상적인 개념의 의인화일 뿐 아니라 오히려 운명의 소녀와 같은 살아있는 얼굴이다.

그들은 사람의 의지와 의도에 관계없이 자신의 계산에 따라 행동합니다. 행복한 사람은 전혀 작동하지 않고 만족스럽게 삽니다. Share가 그를 위해 작동하기 때문입니다. 반대로, Nedolya의 활동은 끊임없이 인간을 해치는 방향으로 진행됩니다. 그녀가 깨어 있는 동안 불행은 불행을 따르고, 그제서야 Nedolya가 잠들었을 때 불행이 더 쉬워집니다. "Likho가 자고 있다면 깨우지 마세요."

도고다

Dogoda (날씨) - 좋은 날씨와 부드럽고 쾌적한 바람의 신. 젊고, 붉고, 금발, 수레 국화 화환, 가장자리에 파란색의 금박을 입힌 나비 날개가 있고, 은빛 푸른 옷을 입고, 손에 가시를 들고 꽃을 바라보며 웃고 있습니다.

콜랴다

Kolyada - 슬라브 신화의 아기 태양 - 새해주기의 구체화뿐만 아니라 Avsen과 유사한 휴가 캐릭터.

“옛날 옛적에 Kolyada는 머머가 아닌 것으로 인식되었습니다. Kolyada는 신이자 가장 영향력 있는 신 중 하나였습니다. 그들은 캐롤을 불렀습니다. 새해 전날은 Kolyada에게 헌정되었으며 게임은 그녀를 기리기 위해 마련되었으며 이후 크리스마스 시간에 공연되었습니다. 1684년 12월 24일에 콜랴다 숭배에 대한 족장들의 마지막 금지령이 내려졌다. Kolyada는 Slavs에 의해 재미의 신으로 인식되었다고 믿어지기 때문에 쾌활한 청년 갱단에 의해 새해 축제를 불렀습니다. "(A. Strizhev." People 's Calendar ").

옥상

전능자와 여신 마야의 아들이자 세계 최초의 창조주인 로드의 형제였지만 그보다 훨씬 어리다. 그는 사람들에게 불을 돌려주고 북극해 기슭에서 Chernobog와 싸워 그를 물리 쳤습니다.

쿠팔로

Kupala(Kupaila)는 여름의 다산 신, 태양신의 여름 화신입니다.

"내가 생각하기에 쿠팔로는 풍요의 신이었다. 헬레네 세레스와 마찬가지로 추수 때가 임박했을 때 감사의 풍요로움에 미친 듯이 말이다."

그의 휴가는 일년 중 낮이 가장 긴 하지에 바쳐집니다. 이 날 밤은 또한 신성한 날이었습니다. Kupalo 전날 밤이었습니다. 그날 밤 내내 저수지에서 잔치, 게임, 대량 목욕이 계속되었습니다.

그들은 6월 23일 성 바오로 축일에 빵을 모으기 전에 그에게 희생을 바쳤습니다. 수영복이라는 별명을 가진 아그리피나. 젊은이들은 화환으로 자신을 장식하고 불을 피우고 주위에서 춤을 추고 Kupala를 불렀습니다. 게임은 밤새 계속되었습니다. 어떤 곳에서는 6월 23일 목욕탕을 데우고 풀로 만든 수영복(미나리)을 깔고 강에서 수영을 하기도 했다.

세례 요한의 탄생일에 화환을 짜서 집 지붕과 마구간에 매달아 집에서 악령을 제거했습니다.

라다

LADA (Freya, Preya, Siv 또는 Zif) - 젊음과 봄, 아름다움과 다산, 관대한 어머니, 사랑과 결혼의 후원자.

민요에서 "라도"는 여전히 매우 사랑하는 친구, 연인, 신랑, 남편을 의미합니다.

프레야의 의상은 태양 광선의 눈부신 광채로 빛나고 그녀의 아름다움은 매력적이며 아침 이슬 방울은 그녀의 눈물이라고합니다. 반면에 그녀는 폭풍우와 뇌우 속에서 하늘의 공간을 돌진하고 비구름을 몰고 다니는 전투적 히로인 역할을 합니다. 또한 그녀는 죽은 자의 그림자가 사후 세계로 행군하는 여신입니다. 흐린 천은 사람이 죽은 후 영혼이 축복받은 왕국으로 올라가는 바로 그 베일입니다.

민요의 증언에 따르면 의로운 영혼을 위해 나타나는 천사들이 그것을 수의에 싸서 하늘로 나른다. 프레야-시바 숭배는 러시아 평민들이 금요일을 이 여신에게 바치는 날로 미신적으로 존중하는 이유를 설명합니다. 금요일에 사업을 시작하는 사람은 속담에 따르면 물러날 것입니다.

고대 슬라브 사람들 사이에서 여신 Lada를 의인화하는 자작 나무는 신성한 나무로 간주되었습니다.

빙

얼음 - 슬라브 사람들은 전투에서 성공하기 위해이 신에게기도했으며 군사 행동과 유혈 사태의 통치자로 존경 받았습니다. 이 사나운 신은 슬라브 갑옷 또는 모든 무기로 무장한 끔찍한 전사로 묘사되었습니다. 엉덩이에는 칼, 창, 방패가 손에 있습니다.

그는 자신의 사원을 가지고 있었습니다. 적에 대한 캠페인을 계속하면서 슬라브 사람들은 그에게기도하여 군사 작전이 성공할 경우 도움을 요청하고 많은 희생을 약속했습니다.

렐

Lel - 고대 슬라브 신화에서 사랑 열정의 신, 아름다움과 사랑 Lada의 여신의 아들. 이 명랑하고 경박한 열정의 신인 Lele는 여전히 "소중한", 즉 언데드, 사랑이라는 단어를 연상시킵니다. 미와 사랑의 여신 라다의 아들로 미모는 자연스럽게 열정을 낳는다. 이 느낌은 봄과 쿠팔라 밤에 특히 밝게 타올랐습니다. Lel은 어머니와 같은 황금 머리, 날개 달린 아기로 묘사되었습니다. 결국 사랑은 자유롭고 찾기 어렵습니다. Lel은 손에서 불꽃을 던졌습니다. 결국 열정은 불타고 뜨거운 사랑입니다! 슬라브 신화에서 Lel은 그리스의 에로스나 로마의 큐피드와 같은 신입니다. 고대 신만이 화살로 사람들의 마음을 때렸고 Lel은 그의 맹렬한 불꽃으로 그들을 불태웠습니다.

황새(왜가리)는 그의 신성한 새로 여겨졌습니다. 일부 슬라브어에서 이 새의 또 다른 이름은 leleka입니다. Lel과 관련하여 봄의 상징인 학과 종달새를 모두 숭배했습니다.

마코시

Thunderer Perun의 아내 인 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다.

그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"- 지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 풍성한 고양이의 어머니, 좋은 수확의 어머니입니다.

이것은 다산의 여신이 아니라 풍년의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신입니다. 해마다 수확하는 것이 제비, 운명을 결정짓는다고 해서 운명의 여신으로도 추앙받았다. 필수 속성그녀의 이미지에서 - 풍요의 뿔.

이 여신은 운명의 추상적인 개념을 풍요의 구체적인 개념과 연결하고, 가정을 보살피고, 양털을 깎고, 방적을 하고, 과실을 처벌했습니다. "회전"의 특정 개념은 "회전하는 운명"이라는 은유적 개념과 연관되었습니다.

Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다. 그것은 밤에 오두막에서 회전하는 큰 머리와 긴 팔을 가진 여성으로 제시되었습니다. 믿음은 견인을 떠나는 것을 금지합니다. "그렇지 않으면 Makosha는 회전 할 것입니다."

빙퇴석

모레나(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara)는 죽음, 겨울, 밤의 여신입니다.

마라는 라다의 딸이자 죽음의 여신이다. 마라는 겉으로 보기에는 키가 커 보인다. 아름다운 소녀빨간 옷에 검은 머리. 마루는 악의 여신도 선의 여신도 될 수 없습니다. 한편으로는 죽음을 주지만 동시에 생명을 주기도 합니다.

Mary가 가장 좋아하는 활동 중 하나는 바느질입니다. 그녀는 실을 잣고 짜는 것을 좋아합니다. 동시에 그는 그리스의 모이라(Moiram)처럼 생명체의 운명이라는 실을 바느질로 사용하여 삶의 전환점으로 이끌고, 결국 존재의 실을 끊는다.

마라는 긴 검은 머리를 가진 여자로 변장하거나 경고를 받아야 하는 두 배의 사람으로 가장하여 사람들에게 나타나 임박한 죽음을 예고하는 전 세계에 그녀의 사자를 보냅니다.

마리아의 일부에는 영구적인 숭배 장소가 세워지지 않았으며 어디에서나 그녀에게 영예를 돌릴 수 있었습니다. 이를 위해 나무로 조각하거나 짚으로 만든 여신의 형상을 땅에 설치하고 돌을 주변에 깔았습니다. 우상 바로 앞에는 제단 역할을 하는 더 큰 돌이나 나무 널빤지를 설치했습니다. 의식이 끝나면 이 모든 것이 정리되고 마리아의 형상은 불타거나 강물에 던져졌습니다.

마라는 2월 15일에 숭배되었으며 꽃, 짚, 다양한 과일을 죽음의 여신에게 선물로 가져왔습니다. 때때로 심각한 전염병이 발생하는 동안 동물이 희생되어 제단에서 직접 피를 흘렸습니다.

만남의 봄 엄숙한 휴일, 슬라브 사람들은 죽음이나 겨울을 추방하는 의식을 거행하고 모라나의 조각상을 물에 빠뜨렸습니다. 겨울을 대표하는 모라나는 대장간 망치 등으로 그녀를 부수는 봄 페룬에게 패배한다. 여름 시간그녀를 지하 감옥으로 던집니다.

죽음을 천둥 영혼과 동일시하는 것에 따르면, 고대 믿음은 천둥 영혼이 슬픈 의무를 수행하도록 강요했습니다. 그러나 천둥꾼과 그의 동료들도 하늘나라의 조직자였기 때문에 죽음의 개념은 두 갈래로 나뉘었고, 환상은 그것을 사악한 생물로 묘사하여 영혼을 지하세계로 끌고 가거나 최고의 신의 사자로 묘사했다. 죽은 영웅의 영혼을 그의 하늘 방으로 보냅니다.

우리 조상들은 질병을 죽음의 동반자이자 조력자로 여겼습니다.

페룬

두려움과 경외심을 불러일으키는 외모를 지닌 승리의 징벌의 신 천둥의 신. 페룬은 슬라브 신화에 나오는 스바로지히 형제 중 가장 유명합니다. 그는 뇌운, 천둥, 번개의 신입니다.

그는 검은 머리와 긴 황금 수염을 가진 위풍당당하고 키가 큰 것으로 표현됩니다. 그는 불타는 병거에 앉아 활과 화살로 무장하고 하늘을 타고 악인을 칩니다.

Nestor에 따르면 키예프에 있는 Perun의 나무 우상은 은 머리에 황금 콧수염을 가졌으며 시간이 지남에 따라 Perun은 왕자와 그의 분대의 후원자가 되었습니다.

Perun을 기리는 사원은 항상 언덕에 배치되었으며 지역에서 가장 높은 곳이 선택되었습니다. 우상은 주로 참나무로 만들어졌습니다. 이 거대한 나무는 페룬의 상징이었습니다. 때때로 언덕에서 자라는 떡갈나무 주위에 배열된 페룬에 숭배의 장소가 있었는데, 페룬 자신이 의미하는 것으로 믿어졌습니다. 최고의 장소. 그런 곳에 더 이상 우상을 두지 않고 산 위에 있는 참나무를 우상으로 숭배하였다.

라데가스트

Radegast(레디고스트, 라디가스트)는 번개의 신이자 킬러이자 구름의 포식자이자 봄이 돌아왔을 때 나타나는 찬란한 손님이다. 지상의 불은 하늘의 아들로 인식되어 필사자에게 선물로 바닥에 내려 앉았고 덧없는 번개로 인해 하늘에서 땅으로 내려온 외계인, 명예 신성한 손님의 아이디어도있었습니다. 그것과 연결.

러시아 정착민들은 손님의 이름으로 그를 존경했습니다. 동시에 그는 낯선 집에 나타나 먼 나라에서 온 상인의 수호신 인 현지 교도소 (즉, 난로)의 보호 아래 자신을 항복하는 모든 외국인 (손님)의 구원 신의 성격을 받았습니다. 그리고 일반적으로 무역.

Slavic Radigost는 가슴에 버팔로 머리로 묘사되었습니다.

스바로

Svarog는 땅과 하늘의 창조자 신입니다. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 그는 벨레스와 달리 말로도, 마법으로도 창조하지 않고, 자신의 손으로 물질세계를 창조한다. 그는 사람들에게 Sun-Ra와 불을 주었다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 이 땅을 적으로부터 보호하기 위한 전투 도끼와 그 안에 신성한 음료를 준비하는 그릇.

로드와 마찬가지로 스바로그는 창조의 신으로서 이 세계의 형성을 계속하여 원래의 상태를 바꾸고 개선하고 확장합니다. 그러나 대장장이는 Svarog가 가장 좋아하는 취미입니다.

Svarog를 기리는 사원은 나무나 관목이 무성한 언덕에 배치되었습니다. 산 중앙을 제하고 이곳에 불을 피웠고 성전에 더 이상 우상을 두지 아니하였더라

스비아토보르

Svyatobor는 숲의 신입니다. 겉으로 보기에 그는 늙은 영웅처럼 보이며 굵고 수염이 있고 동물 가죽을 걸친 건장한 노인을 나타냅니다.

Svyatobor는 숲을 맹렬히 지키고 그들을 해치는 사람들을 무자비하게 처벌합니다. 어떤 경우에는 동물이나 나무의 형태로 숲에서 죽음이나 영원한 투옥이 될 수도 있습니다.

Svyatobor는 Devan 사냥의 여신과 결혼했습니다.

Svyatobor를 기리는 사원은 배치되지 않았으며 신성한 것으로 인정되고 삼림 벌채 나 사냥이 수행되지 않은 숲, 소나무 숲 및 숲이 역할을했습니다.

세마르글

Svarozhich 중 하나는 불의 신이었습니다. Semargl은 때때로 잘못 간주됩니다. 하늘의 개, 파종 종자의 수호자. 이것은 (씨앗 저장) 훨씬 더 작은 신인 Pereplut에 지속적으로 종사했습니다.

슬라브의 고대 책은 Semargl이 어떻게 탄생했는지 알려줍니다. Svarog는 마법 망치로 Alatyr 돌을 쳤고 신성한 불꽃을 조각하여 타올랐고 불의 신 Semargl이 그들의 화염에 나타났습니다. 그는 은색 옷을 입은 황금 갈기 말에 앉았습니다. 짙은 연기가 그의 깃발이 되었습니다. Semargl이 지나간 자리에는 그을린 흔적이 있었습니다. 그것이 그의 힘이었지만, 그는 더 자주 조용하고 평화로워 보였다.

불과 달, 불의 제사, 집과 난로의 신인 Semargl은 씨앗과 작물을 지킵니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.

불의 신의 이름은 확실하지 않으며, 그의 이름이 매우 거룩할 가능성이 큽니다. 그러나 이 신은 일곱째 하늘 어딘가에 사시는 것이 아니라 사람들 가운데 직접 사시기 때문입니다! 그들은 그의 이름을 우화로 대체하여 덜 큰 소리로 말하려고합니다. 슬라브 사람들은 사람들의 출현을 불과 연관시킵니다. 일부 전설에 따르면, 신은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 만들었습니다. 그 사이에서 불이 타올랐습니다. 첫 번째 사랑의 불꽃입니다. Semargl은 악을 세상에 내버려두지 않습니다. 밤에 그는 불의 검을 들고 경비를 서고 Semargl은 추분의 날에 게임을 즐기라고 부르는 목욕하는 사람의 부름에 응하여 일년에 단 하루만 그의 직책을 떠납니다. 그리고 9 개월 후 여름 동지 날 Semargl and Bathing - Kostroma와 Kupalo에서 아이들이 태어납니다.

스트리보그

동슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 Stratim으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 세상의 끝, 울창한 숲이나 바다 한가운데에 있는 섬에 사는 백발노인의 모습으로 표현되었다.

Stribog의 사원은 강이나 바다 유역에 배치되었으며 특히 강 어귀에서 자주 발견됩니다. 그를 기리는 사원은 주변 영토와 어떤 식 으로든 둘러싸여 있지 않고 북쪽을 향하여 설치된 나무로 만든 우상으로 만 지정되었습니다. 제단 역할을 하는 우상 앞에도 큰 돌이 세워졌습니다.

트리글라브

고대 슬라브 신화에서 이것은 Svarog (창조), Perun (규칙의 법칙) 및 Svyatovit (빛)의 세 가지 주요 본질 - 신의 hypostases의 통합입니다.

다양한 신화적 전통에 따르면 Triglav에는 다른 신들이 포함되어 있습니다. 9세기 Novgorod에서 Great Triglav는 Svarog, Perun 및 Sventovit로 구성되었으며 이전(서부 슬라브인들이 Novgorod 땅으로 이동하기 전) - Svarog, Perun 및 Veles에서. 키예프에서 분명히 - Perun, Dazhbog 및 Stribog에서.

작은 트리글라브는 신들로 구성되어 계층적 사다리에서 더 낮습니다.

말

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - 태양과 태양 디스크의 고대 러시아 신. 그것은 태양이 단순히 세계의 나머지 부분을 지배하는 남동부 슬라브 사이에서 가장 잘 알려져 있습니다. Khors, Slavic 신화에서 태양의 신, 빛의 수호자, Rod의 아들, Veles의 형제. Slavs와 Rus의 모든 신이 공통적 인 것은 아닙니다. 예를 들어 Russ가 Dnieper 강둑에 오기 전에는 Khors가 여기에서 알려지지 않았습니다. 블라디미르 왕자만이 페룬 옆에 자신의 이미지를 설치했습니다. 그러나 그는 이란, 페르시아, 조로아스터교 사이에서 떠오르는 태양의 신인 Horset를 숭배하는 다른 아리아 민족들 사이에서 알려졌습니다. 이 단어는 또한 "광채", "광채", "영광", "위대함", 때로는 "왕실의 존엄성", 심지어 "hvarna"-신의 특별한 표시인 선택과 같은 더 넓은 의미를 갖습니다.

Khors를 기리는 사원은 초원이나 작은 숲 한가운데의 작은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 언덕의 동쪽 경사면에 놓였습니다. 그리고 제물로 우상 주위에 무너진 특별한 파이 "horoshul"또는 "kurnik"이 사용되었습니다. 그러나 더 큰 범위에서 춤(둥근 춤)과 노래는 Khors에게 경의를 표하는 데 사용되었습니다.

체르노보그

추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 나쁜 것과 검은 것의 화신. Chernobog는 동화에서 Kashchei의 원형이라고 믿어지며 Kashchei는 슬라브 신화의 컬트 캐릭터로 민속 이미지가 원본과 매우 다릅니다. Kashchei Chernobogvich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 그의 위대한 지혜와 그의 아버지의 적인 Iry 신들에 대한 똑같이 큰 증오로 인해 Kashchei를 두려워하고 존경했습니다. Kashchei는 Navi의 가장 깊고 어두운 왕국인 Koshcheev 왕국을 소유했습니다.

Chernobog는 Rod의 아들인 시간의 신 Navi의 통치자입니다. 슬라브 신화에서 그는 로드, 벨보그와 함께 세계의 창조자입니다. 겉으로 보기에 그는 두 가지 모습으로 나타났습니다. 긴 수염, 은 콧수염과 그의 손에 구부러진 막대기; 두 번째에서 그는 마른 체격의 중년 남성으로 묘사되었으며, 검은 옷을 입고 있었지만 다시 은색 콧수염이 있었습니다.

체르노보그는 그가 능숙하게 휘두르는 검으로 무장하고 있습니다. 그는 Navi의 어느 지점에서나 즉시 나타날 수 있지만 불 같은 종마를 타고 여행하는 것을 선호합니다.

세계가 창조 된 후 후원하에 Chernobog는 그의 모든 힘에도 불구하고 한계를 벗어날 수 없기 때문에 통치자이자 죄수 인 죽은 자의 세계인 Nav로갔습니다. 신은 네비로부터 죄를 지은 사람의 영혼을 풀어주지는 않지만, 그 영향력은 한 네비에 국한되지 않는다. Chernobog는 그에게 부과 된 제한을 우회하여 Yavi의 Navi 통치자의 화신 인 Koshchei를 만들었지만 다른 세계의 신의 힘은 훨씬 덜 현실적이지만 여전히 Yav에 그의 영향력을 확장 할 수있었습니다. , 규칙에서만 Chernobog가 나타나지 않습니다.

Chernobog를 기리는 사원은 어두운 암석으로 만들어졌으며 나무 우상은 콧수염 만 금속으로 손질 된 머리를 제외하고는 철로 완전히 덮개를 씌웠습니다.

야릴로

야릴로는 봄의 신이자 햇빛. 외부에서 Yarilo는 머리에 꽃 화환이 달린 흰 옷을 입고 빨간 머리를 한 젊은이처럼 보입니다. 이 신은 백마를 타고 세계 일주를 한다.

야릴라를 기리는 사원은 나무가 무성한 언덕 위에 배치되었습니다. 산꼭대기는 풀을 제거하고 이곳에 우상을 세웠고 그 앞에는 하얀 돌, 때때로 언덕 기슭에 위치할 수 있습니다. 대부분의 다른 신들과 달리 봄의 신을 기리는 제사는 없었다. 일반적으로 신은 사원에서 노래와 춤으로 숭배되었습니다. 동시에, 행동 참가자 중 한 명은 확실히 Yarila로 분장 한 후 전체 축제의 중심이되었습니다. 때때로 특별한 인형이 사람의 형태로 만들어지고 사원으로 가져온 다음 거기에 설치된 흰 돌에 부숴졌습니다. 이것은 수확이 더 크고 성적 에너지가 더 높은 Yarila의 축복을 가져 오는 것으로 믿어집니다 .

슬라브의 세계 질서에 대해 조금

고대 슬라브 사람들에게 세계의 중심은 세계수(세계수, 세계수)였습니다. 지구를 포함한 우주 전체의 중심축으로서 인간의 세계와 신의 세계, 지하세계를 연결한다. 따라서 나무의 면류관은 하늘의 신들의 세계에 도달합니다 - Iriy 또는 Svarga, 나무의 뿌리는 지하로 내려가 신의 세계와 사람들의 세계를 지하 세계 또는 죽은 자의 세계와 연결하고 통치합니다. Chernobog, Marena 및 기타 "어두운" 신들에 의해. 하늘 어딘가 구름 뒤(하늘의 심연, 일곱 번째 하늘 위), 거대한 나무의 면류관이 섬을 형성하고 여기에 Iriy(슬라브 낙원)가 있습니다. 그곳에는 신과 사람들의 조상뿐만 아니라 모든 새와 동물의 조상. 따라서 세계 나무는 주요 구성 요소 인 Slav의 세계관에서 기본이었습니다. 동시에, 그것은 또한 당신이 세계 어느 곳으로나 갈 수 있는 길인 계단이기도 합니다. 슬라브 민속에서 세계의 나무는 다르게 불립니다. 참나무, 플라타너스, 버드나무, 린든, 가막살나무, 체리, 사과나무 또는 소나무가 될 수 있습니다.

고대 슬라브의 관점에서 세계수는 우주의 중심(지구의 중심)이기도 한 Alatyr-stone의 Buyan 섬에 있습니다. 일부 전설에 따르면 빛의 신은 가지에 살고 어둠의 신은 뿌리에 산다. 이 나무의 이미지는 다양한 동화, 전설, 서사시, 주문, 노래, 수수께끼의 형태로 그리고 옷, 패턴, 도자기 장식, 그림 접시, 상자, 등. 다음은 러시아에 존재했던 슬라브 민속 이야기 중 하나에 세계 나무가 어떻게 설명되어 있는지에 대한 예이며 영웅 영웅이 말을 추출하는 방법에 대해 설명합니다. 이마 붉은 태양 ... ". 이 말은 전 우주의 신화적 상징입니다

물론 한 포스트에 우리 조상들이 숭배했던 모든 신들을 다 담을 수는 없습니다. 슬라브의 다른 지파는 같은 신을 다르게 불렀고 자신의 "지역"신을 가졌습니다.

- 신 - 죽은 자의 후원자, 장례 의식의 창시자, Isis의 자매인 Osiris와 Nephthys 식물의 신의 아들. 아누비스는 자칼이나 검은 들개 Sab의 머리를 가진 남자로 묘사되었습니다.

Apis는 태양 디스크가 있는 황소 형태의 다산의 신입니다. 아피스는 멤피스의 수호성인인 프타 신의 바(영혼)이자 태양신 라로 여겨진다. 신의 살아있는 화신은 특별한 흰색 표시가 있는 검은 황소였습니다.

Aten - 신 - 태양 디스크의 의인화. Aton은 Aton에 의해 사람, 동물 및 식물에 생명이 주어졌다는 사실의 상징인 생명의 표시를 들고 손으로 끝나는 광선이 있는 태양 디스크로 묘사되었습니다.

바알 - 서부 셈족 신화에서 다산과 관련된 폭풍, 천둥, 번개, 비의 신. 이집트 신화에서 바알은 세트에 해당합니다.

게브는 땅의 신이자 공기의 신 슈와 습기의 여신 테프누트의 아들이다. 게브의 자식은 오시리스, 세스, 이시스, 네프티스였다. 헤베족의 영혼(Ba)은 다산의 신 크눔(Khnum)에서 구현되었습니다.

호루스는 하늘과 태양의 신으로 팔콘의 형태를 하고 있으며 머리가 매나 날개 달린 태양을 가진 사람으로 다산의 여신 이시스(Isis)와 생산력의 신 오시리스(Osiris)의 아들이다. 그 상징은 날개가 뻗은 태양 디스크입니다.

Ming - 서있는 남근과 채찍으로 묘사 된 다산의 신, "작물 생산자" 오른손, 두 개의 긴 깃털이 달린 왕관뿐만 아니라.

수녀는 태초에 존재했고 생명력을 담고 있던 물 요소의 화신이다. 하늘을 의인화한 Nun과 그의 아내 Naunet은 최초의 한 쌍의 신이었고 다른 모든 이집트 신들은 그들로부터 후손이었습니다.

오시리스는 자연의 생산력의 신, 지하 세계의 군주, 죽은 자의 영역에 있는 판사입니다. 그는 이집트인에게 농업, 포도 재배 및 포도주 양조, 광석 채광 및 가공, 치유, 도시 건설을 가르치고 신 숭배를 확립했습니다.

프타는 창조의 신이자 예술과 공예의 후원자입니다. Ptah는 동물, 식물, 사람, 사원 등 최초의 여덟 신, 세계 및 그 안에 존재하는 모든 것을 창조했습니다.

Ra는 태양의 신으로 매, 거대한 고양이 또는 태양 디스크로 면류관을 씌운 매 머리를 한 남자의 형태로 구현됩니다. 태양의 신 라(Ra)는 뜨거운 태양 광선으로부터 파라오를 보호했던 북부 코브라 와짓(Wajit)의 아버지였습니다.

Sebek은 물과 나일 강의 홍수의 신이며 그의 신성한 동물은 악어였습니다. 그는 악어나 악어 머리를 한 남자로 묘사되었습니다.

Seth는 사악한 성향의 의인화 된 사막의 신, 즉 "외국"이며 땅의 신 Geb과 하늘의 여신 Nut의 네 자녀 중 하나 인 Osiris의 형제이자 살인자입니다.

토트는 달, 지혜, 계산 및 쓰기의 신, 과학, 서기관, 신성한 책의 후원자, 달력의 창조자입니다. 토트의 신성한 동물은 따오기였으며, 따라서 신은 따오기의 머리를 가진 사람으로 자주 묘사되었습니다. 토트의 아내는 진리의 여신 마트였습니다.

Khonsu는 달의 신, 시간과 측정의 신, Amun과 하늘의 여신 Mut의 아들입니다. Khonsu는 또한 여행의 신으로 숭배되었습니다.

크눔은 도공의 물레로 흙으로 세상을 창조한 창조주 다산의 신입니다. 그는 종종 그가 방금 만든 생물의 입상을 서 있는 도공의 물레 앞에 앉아 있는 숫양의 머리를 가진 사람으로 묘사됩니다.

Shu는 하늘과 땅을 가르는 공기의 신이며 태양신 Ra-Atum의 아들이자 수분의 여신 Tefnut의 남편이자 형제입니다. 그는 한 쪽 무릎에 서서 손을 들고 땅 위의 하늘을 지탱하는 사람으로 가장 자주 묘사되었습니다.

사람이 이해하지 못하는 많은 삶의 사건이나 자연 현상을 설명할 수 없을 때 모든 종교나 정당한 믿음이 나타납니다. 오늘날 과학은 전부는 아닐지라도 많은 것을 해석할 수 있습니다. 에 고대 이집트설명을 위해 사람들은 지상의 종인 제사장을 통해 신에게로 향했습니다. 후자는 왕의 권력을 경계했다. 그러나 이것에 대해 고대 이집트인을 비난하는 것은 가치가 없습니다. 그들의 믿음은 삶의 현실에 종속되었습니다.

고대 이집트의 신들은 무엇에서 자랐습니까?

종교는 원시 시대부터 사회의 사회 생활에 내재되어 있습니다. 선사 시대 사람들은 공동체에서 살기 시작했지만 그때에도 일부 과학자들은 원시 종교라고 부르는 최초의 믿음이 생겼습니다. 그것은 정령 숭배(영혼은 비인격적 원리), 토테미즘(인간과 동물의 신비로운 연결), 물신 숭배(물체가 신비로운 힘이 됨) 또는 마술(위의 세 가지 모두)의 형태로 존재했습니다.

에 다른 시간이러한 믿음은 고대 이집트 사람들에게도 내재되어 있었습니다. 나중에 토테미즘에서 소위 지역 신들이 나왔습니다. 그들은 수천 년 동안 존재했으며 믿음과 의식 체계인 이집트 종교의 발전과 함께 사라졌습니다.

이집트 북동부의 이 이집트 땅의 최초의 신들은 이집트인들의 모습에서 새와 동물처럼 보였습니다. 그들은 주된 직업이 사냥이었기 때문에 그들을 믿었습니다. 사냥의 중요성이 줄어들고 나일강에서 집중적으로 농업과 어업에 종사하기 시작했을 때 그곳에서 발견 된 동물 군의 일부 대표자의 머리는 여전히 신의 인체에 "부착"되어있었습니다.

"Quid prodest" - 누가 혜택을 받습니까?

신들이 열매를 맺은 데는 이유가 있습니다. 장인과 농부, 노예가 수년 동안 사업과 가족과 헤어진 건설을 위해 고대 이집트 피라미드가 필요했던 사람은 누구입니까? 파라오! 왕권의 힘, 즉 계급사회를 지배하는 구조의 증거로. 사람들은 비참한 존재를 도피하고 알려지지 않은 우상을 숭배했습니다.

그리고 이 힘은 무차별적으로 뿐만 아니라 “영적으로” 지속적으로 유지되어야 했습니다. 사람들은 그 힘이 영원히 신들에 의해 창조된 것이라고 끊임없이 확신했습니다. 그리고 그들은 파라오와 서민 모두에게 복종해야 합니다. 이것은 성직자 - 로퍼에 의해 수행되었습니다. 따라서 이집트인들은 파라오에서 파라오에 이르기까지 신들의 개선을 조용히 기다렸습니다. 왕국에서 왕국으로.

북동 아프리카의 고대 판테온

고대 이집트의 신이 무엇인지, 그들의 사진과 이름, 그 중 누가 주요 신이고 누가 더 단순한지 고려하십시오. 그들의 판테온은 매우 광범위합니다. 약 120명의 신이 있었습니다. 다양한 추정에 따르면 이 중 지방(별도의 도시, 상대적으로 작은 영토)이 25개입니다. 고대 이집트 왕국 발전의 다른 시대에 지역 신들 중 일부는 예를 들어 국가 신의 계급으로 넘어갔습니다. 여신 Amaunet, Amentet, Maat, 신 Beh(Buhis). 일반적으로 소위 2차 신들도 있었습니다. 예를 들어, Duamutef는 별의 신입니다.

위의 목록에는 신과 여신의 이미지가 없을 때 그러한 범주의 신과 여신도 있습니다. 간단한 설명. 예를 들어, 신 또는 여신 Anejdti, Bata, Bennu, Mafdet, Nebej 및 기타. 그들은 탐험가를 기다리고 있습니다.

범주에서 범주로 신의 다른 전환이 있었습니다. 유명한 신 Amun에 대한 믿음은 고대 이집트 국가의 중앙 집중화가 일어난 고대 왕국에서 시작되었습니다. 중세 왕국에서 그는 지역 신으로 변했고, 신에서는 국가 신이 되었습니다(기원전 18세기). 우리 시대가 시작될 때 그는 "남편"과 "아내"인 일반 이집트인이 된 신들에 의해 "위치"에서 강등되었습니다. 오시리스와 이시스.

Amon 신의 예를 사용하여 신에 대한 선호도가 어떻게 변했는지 뿐만 아니라 돌과 파피루스에 나타나는 모습도 보여줍니다. 그들은 에서 만난다 가장 많은 양암벽화, 많은 파라오와 제사장 무덤의 석관. 처음에 Amon은 개구리 머리를 한 남자로 묘사되었지만 다른 두 왕국에서는 이미 태양의 디스크가 그의 머리에 과시되었습니다.

신들이 경쟁하는 방식

동일한 자연 현상은 고대 이집트의 다른 신들에 의해 의인화되었으며 그림과 이름이 다르며 의미가 다릅니다. 태양신의 예를 생각해 보십시오.

고대 이집트에서 태양신의 hypostasis (빛의 신화화)의 주요 이름은 아몬, 라, 아텐. 그들 또는 다른 신들 사이에는 지금 말하는 대로 이집트인들의 마음을 놓고 치열한 경쟁이 있었습니다. 물론 신화 속 생물이 아닌 사람이 개발했습니다.

Aton은 당시 비전통적인 종교적 방식으로 묘사되었습니다. 사람의 머리를 가진 사람이나 사람의 머리를 가진 동물이 아닙니다. 이것은 신성한 판테온의 묘사에서 유일한 고대 예술적 예외였습니다. Aten은 현대 아이들이 묘사하기를 좋아하는 광선으로 태양 디스크를 그린 것입니다. 그는 파라오의 통치 기간 동안 번성했습니다. 아케나텐. 고대 이집트의 파라오는 지구상의 신에 대한 아이디어의 지휘자로 간주되었습니다. 그러므로 그러한 왕들의 이름에는 하나님의 이름이 더해진 것입니다.

Akhenaten은 단 한 명의 신 Aten의 역할을 인식했으며 그 아래에서 수십 명의 유명한 신에 대한 숭배가 중단되었습니다. Akhenaten은 그의 직책에서 소년 파라오 Tutankh로 대체되었을 때 즉시 다신교를 반환했습니다. 이에 항의하여 Akhenaten은 자신의 이름에 Amon을 추가했습니다. 이제 전체 현대 세계는 투탕카멘이라는 파라오를 알고 있습니다.

그는 태양 디스크가이 신의 매 머리에도 묘사되어 있다는 사실에 대해 지불했습니다. 신은 테베의 파라오 왕조를 다스리는 모든 왕조와 동행했습니다.

Aton 신에 의해 판테온에서 쫓겨났습니다.

태양신은 아툼. 그는 또한 태양 판테온의 신 Ra와 복잡한 "관계"를 가지고 있었습니다. Atum은 지역 신에서 일반적인 이집트 신으로 이동했습니다. 그러나 곧 (당시) Ra가 그를 대체했습니다. 고대 이집트의 모든 태양신들은 같은 길을 갔습니다. 그러나 서로 겨루는 것은 신들이 아니라 권력을 가진 사람들이 말하는 Akhenaten과 종교적인 인물(사제)이 신들의 승천과 몰락을 도왔다는 것이다.

이때 태양신 Ra가 고대 이집트인에게 지구, 사람, 동물 및 새, 식물을 만드는 능력을 부여한 주요 신이되었습니다. Ra는 눈을 감습니까? 그래서 어둡고 밤입니다.

특별한 신들

판테온의 별도 그룹으로 번역될 수 있는 신들의 이름을 봅시다. 예를 들면 이집트인들의 풍요로운 삶과 풍요의 신이라고 하기에 딱 좋은 나일강. 태양이 신이 되었다! 나일강은 이집트인의 유모이자 술꾼입니다. 오늘날 나일 강을 신으로 인식하는 문제가 발생하면 접두사가 추가되어 "존경하는" 신으로 칭송될 것입니다.

아마도이 의견은 통제되지 않은 강이 남쪽에서 북쪽으로 흐르는 아프리카 대륙의 다른 10 개 국가의 신자들에 의해 뒷받침 될 것입니다.

고대 이집트에서 나일강은 비옥한 토사로 땅을 범람했습니다. 이것은 강에서 가장 가까운 계곡의 모래를 비옥한 들판으로 바꾸었습니다. 그러나 종종 7월에 나일강이 범람하고 농작물이 범람하여 사람들을 기아에 빠뜨렸습니다. 따라서 강을 위해 고대 이집트인은 신을 발명했습니다. 하피그들을 돕기 위해. 하피는 다산을 상징하는 여성 흉상을 가진 남자로 묘사됩니다.

그것과 다른 신들을 강화하십시오: 세벡- 강과 호수의 신, 식물의 신 오시리스. 첫 번째는 이 수중 동물의 머리를 가진 악어나 사람의 모습으로 묘사되었습니다.

그러나 잔인한 신은 풍부하고 정기적인 희생을 요구했습니다. 신 Hapi는 기독교의 도입으로 궁창에서 사라질 때까지 나일 강을 길들이는 데 실패했습니다.

Sebek - 강과 호수의 신.

Osiris는 또한 고대 이집트인의 소위 장례 숭배에서 12신의 그룹을 이끌고 있습니다. 그들 중 다섯 명은 지하 세계에서 그의 동료입니다. 이 신은 무엇입니까? 신화에서 그는 부러워하는 친척에 의해 죽임을 당합니다. 여신 이시스는 경험 많은 외과의사처럼 이집트 전역에 흩어져 있는 오시리스를 모아서 묻습니다. 사후 세계에서 그는 부활하여 그곳에서 재판관이 되었습니다. 컬트의 다른 신에는 Aker, Amentet, Geb 등이 있습니다.

파라오 플러스 신

시간이 지남에 따라 제사장이 형성되고 사회에 퍼졌습니다. 파라오는 신의 후손이라고 가정합니다. 결국, 신화의 신들은 같은 가상의 가족, 친척을 가졌습니다. 그리고 그들이 미리 한 것은 아무 것도 아닙니다. 이미 초기 왕국에서 파라오는 호루스 신의 화신으로 인식되었고 인간의 이미지와 그 속성이 신들에게 이전되었습니다. 러시아어를 기억하십시오 민담바바 야가에 대해 그녀는 고대 이집트의 신들처럼 의인화되었습니다. 파라오는 마법의 능력을 받았고 평민은 그에게 접근할 수 없었다고 합니다.