Ce este poarta regală. uși regale. opinie teologică. Caracteristici ale fabricării și designului ușilor regale

MEMORIE DE NEUTITAT

PRIETENUL REGILOR OMUL LUI DUMNEZEU GREGORIE
ȘI EPISCOPUL REGAL SFÂNTUL NEKTARIOS AL RUSULUI,
BĂTRÂNUL NICHOLAS (GURYANOV)

În loc de o prefață...

Evanghelia viticultorilor răi (Matei 21:33-42) ne vorbește despre cea mai neagră și mai cumplită ingratitudine a poporului evreu față de Domnul nostru Iisus Hristos, despre respingerea și răstignirea Fiului lui Dumnezeu - Mesia, Unsul. a lui Hristos. „Și că în fruntea acestor atrocități se aflau conducătorii spirituali ai Israelului - clerul, teologii, bătrânii și marii preoți. Și, desigur, - spune Rev. Georgy Breev, - această pildă îi avertizează pe clerici și teologi moderni despre pericolul de a fi aceiași lucrători răi în podgoria Noului Testament. (unu)

„Aici este partea din față, nu din spate” (2)

Pe Insula Părintelui Nicolae, precum și în judecățile din jurul numelui său, ca într-o picătură de apă, se reflectă toate problemele nerezolvate ale vieții noastre bisericești, fără o înțelegere conciliară de care este imposibil să înțelegem și să scăpăm pe deplin. a cauzelor spirituale care au dat naștere marii confuzii din secolul al XVII-lea, în urma căreia a existat a răpit Tronul Regalși a devenit posibilă „utilizarea carisma numelui țarului ca unealtă în lupta pentru a ocupa puterea legitimă”. (3)

În fruntea sarcinilor dătătoare de viață ale Bisericii se află conștientizarea „importanței excepționale a chestiunii cinstirii divine a Numelui lui Dumnezeu, de care depinde prezentul și viitorul nostru, care se extinde în Eternitate,

si recunoastere lupta de nume , acest fruct și cauza necredinței religioase și a neînfricării, cel mai periculos dusman Ortodoxie, izbitoare de bază nerv al nostru Credinţă ". Shmch. Mihail (Novoselov) a îndemnat „să ne dăm toată puterea pentru denunțarea acestei iluzii distrugătoare de suflete și pentru clarificarea Adevărului - Imyaslaviya„.(4)

Sfântul Țar-Mucenic Nicolae a susținut cu hotărâre pentru Imyaslavy și a cerut Sinodului să înlăture toate interdicțiile ilegale de la mărturisitorii Numelui lui Dumnezeu: care au fost lipsiți de bucuria de a se împărtăși la Sfintele Taine și de mângâierea de a fi în biserică. Să uităm de ceartă: nu este pentru noi să judecăm cel mai mare altar - Numele lui Dumnezeu, și prin aceasta să atragem mânia Domnului asupra Patriei Mame; curtea să fie desfiinţată şi toţi călugării, după exemplul Mitropolitului Flavian, să fie aşezaţi în mănăstiri, readuşi la rangul lor monahal şi lăsaţi să slujească” (15.04.1914). (5)

Bătrânul însuși a fost un abil înfăptuitor al Rugăciunii lui Isus, un isihast-slăvitor al numelui și considerat „erezie de luptă împotriva numelui, egală cu iconoclasmul”. Soțul apostolic Hermes a afirmat: „Numele Fiului lui Dumnezeu este mare și nemăsurat și ține întreaga lume”... Batiushka credea fără îndoială că, cu timpul, atitudinea la Cel mai Mare Altar - Numele Divin al lui Dumnezeu, Taina Sacra a Bisericii, va fi considerat cu demnitate și hotărât în ​​favoarea Numelui Slavă de către întreaga Plinătate Bisericii, - căci, după cuvintele profetului Ioel: „Oricine va chema Numele Domnului va fi mântuit”.

El a remarcat că distructiv rege luptă este un fruct putrezit natural lupta de nume : „Uite împotriva cui sunt, după ce au inventat „Dumnezeul țarului”,împotriva cui merg ei?! - Împotriva regeși Dumnezeu.Vezi, ei nu Ţar, nici Dumnezeu nu e necesar".

Batiushka a considerat „intoxicarea cu latinism” a Teologiei Ortodoxe și a slujbelor divine, evlavia și conștiința bisericească însăși ca fiind la fel de distructive și, ca rezultat - dorința unei părți a clerului de a „desacraliza” Puterea Regală. Să ne amintim formula rostită în timpul proslăvirii: „canonizând țarul, nu canonizăm Puterea Regală” – ceea ce indică o neîncredere clară în Taina Mirului Regal, percepută doar ca o formă rituală externă. Și ca urmare a unor astfel de concepții greșite - acuitatea confruntării, care este mai înaltă și mai importantă: „Împărăția sau preoția”, autoritatea regală sau bisericească-ierarhică, care ar trebui considerată pe pământ ca o „icoană vie a lui Hristos” - Țarul sau patriarhul? „Care dintre ei are un statut sacru mai înalt? Care dintre ei este adevăratul Uns al lui Dumnezeu? Cine este conducătorul Voinței lui Dumnezeu? (6)

Batiushka a crezut cu sfințenie în Taina Sacra a Confirmării Regale și a deplâns asta clerului nu a recunoscut înlocuirea vicleană distructivă - de a pune Preoția deasupra Împărăției. „Au vrut să-l înlocuiască pe țar. Și aceasta este o mare amăgire! Și nu este vorba doar de încălcarea jurământului. Însăși ideea că Regele este furnizat de Dumnezeu a fost eclipsată, iar înțelegerea Puterea regală stabilită de Dumnezeu».

Mărturisirea sfințeniei primului țar rus Ioan cel Groaznic, creatorul Marii Puteri, care a fost canonizat de Biserica Rusă ca sfânt mare martir și inclus în Sfinți la 10/23 iunie 1621, precum și martiriul lui Grigore cel Nou, „care a suferit ca pentru fidelitatea ortodoxă față de Hristos, este acum deosebit de important pentru viața Bisericii, și pentru slujirea lor nu de frică, ci pentru conștiință - față de țar. (7)

Mântuirea sufletului și complicitate la păcatele altora

Etapele indicate mai sus sunt un adevărat „front” spiritual și trece prin inima fiecărui creștin care caută mântuirea personală: „Adu-ți aminte că nu este nimic mai prețios decât sufletul tău, pentru care Hristos a murit” (Vaile cel Mare). Aceasta rezultă din învățătura ortodoxă despre om ca persoană rațională și liberă, chemată la unitate și personal comuniune cu Hristos prin har. Liberul arbitru dat omului implică faptul că el liber fă ce știe cineva Adevăratși să nu facă ceea ce el consideră fals. Pentru că sufletul tuturor tânjește ascultare, acest cel mai mare altar, ca un ghid plin de har, conducând sufletul la mântuire, la desăvârșirea poruncită de Dumnezeu. Dar ascultare Adevărși nu voința de poticnire umană.

Este important să știi asta Adevărat, ceva fals, dar pentru asta trebuie să ai o îndemânare discernământul spiritelor.

În zilele noastre, ne confruntăm din ce în ce mai mult cu o „poticnire” spirituală care corodează Ortodoxia Universală, chiar și o cădere. Ca un fulger din senin - vizita Întâistătătorului Bisericii Sârbe Irinej la sinagogă și aprinderea lumânării Hanukkah cu ocazia sărbătorii evreiești. Realitatea este că acesta nu este singurul „tunet” care lovește inimile turmei ortodoxe. Prin urmare, întrebarea devine arzătoare pentru conștiință: în ce măsură fiecare credincios participă personal la treburile pastorilor săi, menținând comuniunea euharistică cu rugăciune cu aceștia.

Răspunsul, aparent, este acesta - în ce măsură fiecare credincios împărtășește aceste „fapte” cu mintea și inima și spune cu buzele „ Amin!" Shmch. Iosif Mitr. Petrogradsky a scris că astfel de acțiuni ale pastorilor nu ar trebui acceptate: „Lasă ca aceste declarații să accepte doar un aer și o singură hârtie tolerantă, și nu sufletele copiilor credincioși ai Bisericii lui Hristos”. „Dacă oile urmează un păstor rău, atunci ei înșiși sunt responsabili pentru asta”, a spus Batyushka. - La urma urmei, Domnul în Evanghelie ne avertizează împotriva lupilor în haine de oaie: „Pentru al altcuiva du-te, dar fugi de el"(Ioan 10:1-5).” Pentru a trăi conform voinței lui Dumnezeu, ei caută sfatul bătrânilor purtători de spirit. Înțelegem cu toții că acum doar fericiții părinți, ridicați de Dumnezeu, pot conduce viața bisericească a societății, pentru că ei văd ce se întâmplă de la înălțimea țelurilor Împărăției Cerurilor și pătrund în cauzele interne ale evenimentelor.

Conceptul de " Biserică" și " Mai mare» în tradiţia patristică sunt concepte identice. Dacă îl întrebăm pe Bătrân, atunci știm, suntem siguri că nu primim un răspuns. lui personal, ci Biserica. De aceea am crezut și mai credem în cuvântul și fapta părintelui Nicolae. În esență, cu mare claritate spirituală, fără exagerare sau micșorare, a mărturisit întotdeauna Adevărul, dând conștiinței fiecăruia posibilitatea de a alege - cu Hristos sau nu, cu sau fără rege.

„Atât războaiele distructive, cât și revoluțiile au fost permise Rusiei, tocmai pentru păcatele Bisericii”

Am citit recent un articol care este în multe privințe în consonanță cu ceea ce a spus Batiushka despre tragedia noastră spirituală. Reflecții ale lui V. Vinogradov „Tabelul secolului 21”, un regizor remarcabil care a transmis cel mai profund caracterul expiator al Sacrificiului țarului în filmele documentare. „Ghetsimani Țarul Martir”. Filmul a fost distins cu premiul I la festivalul Cavalerul de Aur în 2000 și la cel de-al IX-lea festival internațional al programelor de televiziune ortodoxe Radonezh în 2004.

El scrie: „Ar fi bine să înscrieți cu litere de aur pe tăblițele secolului al XXI-lea această revelație, pe care au primit-o în robie sub inspirația Duhului Sfânt, ca prizonieri ai lui Iisus Hristos, Noii Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei: « Și războaie și revoluții distructive permis Rusiei, și anume, pentru păcatele Bisericii, care iubește exteriorul mai mult decât interiorul și ritul este mai mult decât spiritul.

Și ar fi bine să puneți această tăbliță în fața intrării fiecărui templu, pentru ca toți cei care intră în el, și mai ales clerul, să învețe că Rusia nu poate fi reînviată dacă este periculos să mergeți...

Păcatele Bisericii! – În această revelație către noii martiri, cuvântul rusesc „Biserică” se referă, desigur, doar la curtea exterioară a templului. Căci Biserica, Trupul lui Hristos, nu a avut niciodată niciun păcat și nu poate avea niciunul, pentru că de îndată ce unul dintre membrii ei păcătuiește, atunci chiar în acel moment, mai repede decât în ​​viteza luminii, el cade departe de Biserică. . Și se dovedește că nu se mai află în Biserică, Trupul lui Hristos, ci în curtea exterioară a templului, adică într-una din numeroasele organizații religioase. Deși nu există nicio schimbare în exterior, vizibil pentru ochi - atât veșmintele sale, cât și șederea sa în clădirea templului și slujbele care au loc în acea clădire - totul rămâne exterior bine decorat.

Pentru: lăsați neghina și grâul să crească împreună până la recoltare.

Astfel, prin păcatele Bisericii în această mare revelație a Duhului Sfânt către Noii Mucenici, în mod firesc, se înțeleg păcatele clerului și turma aceleiași minți. Din cauza orbirii spirituale a lumii, acești membri ai curții exterioare a templului sunt văzuți de majoritatea oamenilor ca fiind în Biserică. De fapt, preoții apar în fața ochiului exterior al omului, tocmai având o formă de evlavie, dar negând puterea ei, care au fost numite în istoria bisericii secolului XX renovationisti" (8) .

fals spiritual

Preamărirea memoriei oricărui ascet este introducerea moștenirii sale spirituale în tezaurul secular al întregii Biserici. Și, bineînțeles, „viicultorii răi”, care au pierdut de mult dragostea și respectul oamenilor bisericești, se luptă cu forța și tot felul de minciuni a lua in posesie roadele muncii duhovnicești ale asceților Bisericii noastre, pentru a încerca ulterior să „alteze” venerația oamenilor asupra lor ca „moștenitori” ai sfințeniei. Într-un cuvânt, să culeagă acolo unde n-au semănat și „ răpi semănat» tați în inimă, seduce și « îneca cuvânt patristică, astfel încât să fie zadarnică (Mat. 13:18-23).

Aceasta este revelată în pilda Bunului Semănător: „Împărăția cerurilor este ca un om care seamănă sămânță bună în câmpul său. Când oamenii dormeau, a venit vrăjmașul lui și a semănat neghină printre grâu și a plecat. Când a răsărit iarba și au apărut fructele, atunci a apărut și neghina. Când au venit slujitorii gospodarului, i-au zis: „Domnule! Nu ai semănat sămânță bună în câmpul tău? De ce are neghină pe ea?” El le-a zis: „Vrăjmaşul a făcut aceasta”. Iar sclavii i-au zis: „Vrei să mergem să-i alegem?” Dar el a spus: „Nu; ca nu cumva, când ridici neghina, să tragi grâul cu ea. Lasă-le pe amândouă să crească împreună până la recoltare; și la vremea secerișului voi spune secerătorilor: Adunați mai întâi neghina și legați-o în mănunchiuri ca să o ardă; dar pune grâul în hambarul meu”.(Matei 13:24-30).

Deci, părintele Nicolae a semănat sămânță bună în câmpul său. „Câmpul” nu este doar Insula însăși, parohia ei, ci, mai presus de toate, câmpul sunt sufletele turmei.

Pe aceasta camp„slujitorii curții exterioare a templului” încalcă în mod deliberat fundamentele vieții bisericești, care protejează nu numai continuitatea canonică a ierarhiei, ci și moștenirea spirituală a sfințeniei ruse, transmiterea ereditară de la părintele spiritual la copiii lui. binecuvântări, instrucțiuni și testamente directe, care este numită în mod obișnuit carisma personală a isprăvilor pământești ale unuia sau altuia ascet.

intenționat, dar degeaba ei încearcă să-și arogă dreptul exclusiv de a poseda moaștele bătrânului Nicolae, icoanele din Templu, chilia fertilă cu bunurile sale personale și altarele sale. Își doresc cu pasiune „să intre în moștenire”, deși sunt conștienți de ilegitimitatea pretențiilor lor la orice succesiune, mai ales spirituală.

Amintim că, potrivit legii, în moștenire intră cel căruia testatorul i-a înstrăinat averea. Iar în lumea spirituală, legea moștenirii spirituale presupune să nu luați asupra sa slava celor drepti, A primirea suferințelor părintelui pe cruce, ocara din lume, ostenelile până la sudoare sângeroasă, ceea ce au dobândit părinții sfințenie de la Domnul.

Dar singurul lucru de care sunt atât de dornici toți „candidații la tronul tronului lui Batyushkin” de pe insulă este să-și împărtășească gloria.

Legea moştenirii spirituale presupune indispensabil depozitare cuvinte, porunci Tată prin care Domnul ne va recunoaște în veacul viitor ca urmașii Săi. Un copil duhovnicesc, și cu atât mai mult, un moștenitor, un fel de martor mărturisitor. Iar cuvântul lui, desigur, este convingător pentru cei care îl ascultă, doar în măsura în care el însuși s-a alăturat lumii spirituale a Părintelui Bătrân, despre care vrea să povestească. Deci, o persoană care nu împărtășește convingerile mărturisitorului, poate depune mărturie despre el?! Este la fel ca o persoană care nu aparține Bisericii, va începe să depună mărturie despre Dumnezeu.

Ca un mic exemplu: se știe că copiii lui schmch. Sergius Mechev avea propriul lor ritual special de citire zilnică a unui capitol din Evanghelie. Și când mulți dintre ei au ajuns în tabere, au putut recunoaște noii „tabără” copii ai păstorului lor din citirea Evangheliei.

Venerarea asceților evlaviei

„Duhul Sfânt le poruncește credincioșilor nu doar să cânte despre Dumnezeu”, a scris Vladyka Barnabas (Belyaev), „ci să o facă cu înțelepciune. Prin urmare, este responsabilitatea creștinului să fie conștient de ceea ce face și de ce.”

Distrugerea frescei de pe Insulă este amară și teribil o realitate care mărturisește modul în care adevărul este distorsionat, cum prevalează personalul și umanul asupra părerii conciliare a Bisericii, care este singura paznicul Adevărului. Iconografia este o artă conciliară, adică. Biserici. Adevărații creatori de icoane sunt sfinții părinți. Deci acest canon a ajuns până la noi. Iar bătrânul Nicolae, de la Duhul lui Dumnezeu, a binecuvântat să picteze Porțile și a indicat personal pictorilor de icoane fiecare pas. A fost o rugăciune întruchipată în culorile unui Bătrân luminat de Dumnezeu. Și aceste fresce au fost create prin rugăciune, de dragul rugăciunii, a cărei forță motrice a fost dragostea sfântului ascet pentru Domnul și Icoana Sa vie pe pământ - Unsul lui Dumnezeu Mucenic Ortodox-Țarul Nicolae.

Batiushka a iubit cu pasiune Biserica și a repetat mereu: „Pentru cine Biserica nu este Mamă, Dumnezeu nu este Tată”. Cunoștea profund canonul bisericesc și regulile Sfinților Părinți. Și nu doar „știa” sau repeta regulile „în urechile” altora, el trăitși a respirat tradiție patristică străveche. A făcut ascultare monahală la Mănăstirea Sfântului Duh din Vilnius setterși de aceea este nedemn de amintirea lui să „corecteze” ceea ce a considerat necesar să lase Bisericii.

Faptul că a binecuvântat să picteze o icoană a Sfântului Grigorie, care nu a fost încă canonizat de plinătatea Bisericii, nu este o încălcare a regulilor. În Manualul de drept bisericesc, pr. Vladislav Țipin. M. 2004. S. 496 citim: „Pe lângă sfinții canonizați, mai există un alt tip special de venerat defuncți – asceții evlaviei. Canonizarea este aproape întotdeauna precedată de venerarea sfântului ca ascet fără nicio sancțiune oficială. Admiratorii morților le compun slujbe și acatiste, deși nu au uz bisericesc. În rugăciunile lor în celule, închinătorii care cred în sfințenia lor li se adresează ca sfinți care stau în fața Tronului lui Dumnezeu. [...] Au pictat și icoane ale asceților necanonizați. S-au aprins lumânări înaintea acestor icoane, au fost sărutate; uneori astfel de icoane erau aşezate în biserici. În cele mai multe cazuri, canonizarea unui sfânt este precedată de venerația sa populară ca ascet al evlaviei.

Chiar și pentru cei care rămân în Biserică, întemeiat doar pe legea veche, părintele Nikolai a binecuvântat totul „legal”: avea dreptul în parohia sa, încredințată lui de Domnul, să picteze o icoană pe Porțile Împărătești, de vreme ce, ca mulți oameni ai bisericii, mărturisit sfințenia Mucenicului Grigorie. El și-ar fi așezat chipul în templul însuși, dar templul i-a fost luat de „vii răi”.

Sfinții Părinți pun icoana la egalitate cu propovăduirea, care dă roade în alte inimi. Această predică a Bătrânului purtător de spirit a fost încercată să fie distrusă. Batiushka ne-a fixat privirea asupra perfecțiunii frumuseții și a plinătății isprăvii asemănătoare lui Hristos a Martirilor Regești și a lui Grigore.

Leonid Uspensky a scris despre semnificația înaltă a ceea ce este o icoană: „Icoana este imaginea unei persoane în care locuiește cu adevărat patima arzătoare și Harul atotsfințitor al Duhului Sfânt. Prin urmare, carnea lui este descrisă ca fiind esențial diferită de carnea umană coruptibilă obișnuită. Chipul sfântului transformat prin har, imprimat pe icoană, este însăși asemănarea lui Dumnezeu, chipul revelației lui Dumnezeu, revelației și cunoașterii celor ascunse.

Aruncarea simbolurilor

Contra ce s-au răzvrătit angajații diecezei Pskov? - Răspunsul este evident: împotrivă transformat Harul lui Dumnezeu chipul Sfântului Grigorie. Tot ceea ce au împotriva lui este doar defăimări răutăcioase și bârfe păcătoase, care nu au nicio legătură cu cei drepți, despre carnea veche stricăcioasă, care s-a îndepărtat de mult de Mucenic... Pe sulul lui Grigorie era scris: „ Toată lovitura, dar Adevărul lui Dumnezeu va rămâne”-într-adevăr!

Teologii sunt unanimi în a afirma că icoana este începutul contemplării lumii invizibile. Prin urmare, nu „ne uităm la icoană, ci icoana se uită la noi”, a argumentat E. Trubetskoy. Iar Părintele spunea mereu: „Citiți acatistul, icoanele să asculte”.

Prin urmare, fapta acestor oameni și exemplul distrugător pe care l-au dat turmei sunt îngrozitoare. Icoana trebuie tratată ca un altar, prin ea Raiul ne vorbește. Acesta este un fel de slujbă bisericească. Pentru pictorii de icoane, precum și pentru clerici, Biserica are cerințe morale foarte înalte. Fresca regală a fost slujba de rugăciune a părintelui Nicolae, prin aceste icoane revelate în culori, s-a întors către Dumnezeu. Aceasta este preotul lui predică, slujbă. Și în această slujire intervine cu îndrăzneală o alta...

Îl alungă pe Bătrân, rupându-i hainele. Așa este înaintea lui Dumnezeu. Așa este în ochii Bisericii Mame. Exact așa este în ochii numeroaselor turme ale Bătrânului.

Încă o dată, nu încetez să fiu uimit de profunzimea înțelegerii părintelui Nikolai, care a spus despre „cultivatori”: „Nu au nevoie de nici un bătrân! Sunt necredincioși!”

Când, în timpul vieții Batiushka, pe 16 februarie 2001, aceiași oameni au încercat pentru prima dată să distrugă imaginea lui Grigorie de pe Ușile Regale, Domnul a săvârșit un miracol evident, făcându-le de rușine faptele. Oamenii în sutană au acoperit în grabă, ca hoții, fresca cu vopsea albă nitro. Când a avut loc această revoltă, Batyushka și cu mine am auzit clar o împușcătură puternică în celulă. „Grăbește-te fugi! Există probleme!” - el a spus. A fugit... S-a întors și a spus cine trage în sfinții noștri ruși din nou și din nou.

Ne amintim cum țareborții erau supărați înainte de uciderea omului lui Dumnezeu Grigory: „Atâta timp cât există Rasputin, nu putem câștiga” și cum au batjocorit după: „Glonțul care l-a ucis pe Rasputin a lovit chiar inima dinastiei domnitoare. ” - Și din nou „împușcă” în Gregory. Din păcate, în asta se implică și clerul.

„Luați apă de botez și restaurați icoana cât mai curând posibil!” – spuse Bătrânul. Am făcut conform cuvântului lui: am înmuiat un prosop în apă și am început să-l frecăm - și un miracol: vopseaua s-a desprins, în ciuda tuturor, abraziunea a rămas, iar imaginea părea să plângă, vorbea cu durere, gemea . .. Și mi-am adus aminte de cuvintele lui Grigore: „Noi suntem creștini, slavă Domnului, și nu barbari!”Și cuvintele lui despre persecutori: „Părinții [aceștia] nu le duc bine. Și de ce? Sunt oameni întunecați... Nu pot înțelege Iubirea... Îmi este milă de ei.”

Părintele Nikolai, ca răspuns la blasfemie, a spus: „Ce păcat au comis acești oameni! Au făcut greșit și greșit. Aici este nevoie de Grigore, se roagă pentru noi. A fost un om nefericit, a fost persecutat pe nedrept toată viața și torturat atât de mult și încă mai este chinuit! Părintele Paisios trebuie pedepsit pentru ceea ce a făcut, iar Vladika — este Episcop — Îl va pedepsi Domnul Însuși... Doamne, iartă-i că au călcat în picioare Credința... Și Grigorie este un bun, dragul nostru sfânt rus. Slavă Domnului că este scris, îi face pe oameni fericiți, nu îi părăsește.”

Biserica propovăduiește atât în ​​cuvânt, cât și în imagine. Pentru că icoana este un profesor. Dar, se pare, acum unii au încetat să o privească ca teologie în culori și nu își ocupă semnificația cuvenită în viața creștină, așa cum a fost sub Părintele Nicolae. Și atitudinea față de ea nu este ceea ce ar trebui să fie. Și mulți nici măcar nu bănuiesc că fresca nou pictată de pe Insulă denaturează moștenirea Bătrânului, așa cum se face cu un cuvânt fals venit de la „cultivatori”.

Așadar, mărturisește distrugerea frescei părintelui Nicolae Adevărat atitudinea ierarhiei eparhiei Pskov față de cuvântul și fapta Bătrânului și lipsa lor de orice continuitate a moștenirii sale.

„Cultivatorii” au propriile lor căi-rute

Să spunem o poveste din viața insulei. Călugării au sosit și au povestit cum Batiushka, după Adormirea Sa, i-a ajutat în mod miraculos la restaurarea mănăstirii ruinate, trimițând fonduri prin oameni amabili, cărora s-a enervat angajatul bisericii: „Dar nu ne dă nimeni bani aici!”. Dar acum este și mulțumit: Talabsk este în sfârșit „inclus în traseul turului” către relicvele și altarele lui Batyushka. „Atribuit” Mănăstirii Eleazarovsky, unde recent, la cererea lui Vladyka, au transferat spre depozitare vechea imagine a Mântuitorului Atotputernic, la care oamenii credincioși vor ajunge. Și aici Talabsk este ușor accesibil. „Mai mult, scrie Vladyka Eusebiu, așa cum ne-a informat Pskovskaya Lena Novosti pe 10 decembrie 2009, că icoana va deveni și mai accesibilă pelerinilor și credincioșilor, ceea ce va contribui la dezvoltarea turismului de pelerinaj și deschiderea de noi rute. De exemplu, traseul turistic pe apă de la Mănăstirea Eleazarovsky până la Insulele Talab. Acest lucru, la rândul său, va atrage fonduri suplimentare la bugetul regional”, se spune în scrisoare.

Apropo, în ghidul „Călătorie în Locurile Sfinte. Mănăstirea Spaso-Eleazarovsky „- Nr. 63, 2010. P. 18 - Insula este deja listată ca mănăstire” Cartier».

Așa că în curând vor construi hoteluri, cafenele „ortodocși”, vor amenaja tarabe, vor dota plajele și vor aranja excursii cu barca cu pescuit pe lacul rezervat. Iar personalul eparhiei, probabil, recunoaște sfințenia părintelui Nikolai. La urma urmei, oamenii sunt „pentru”... asta va fi luat acolo.

Prin urmare, ei „curăță” urgent spațiul de moștenirea inacceptabilă a Părintelui, desfigurând Ușile Regale unice sub masca „restaurării”, punând stăpânire pe sfinți inacceptabili.

Dar despre ce vor vorbi ghizii? Ce vor spune ei inimii unui pelerin care călătorește cu speranță în țări îndepărtate pentru apă vie de la izvorul Bătrânului? Rețineți, nu de la tarabele „ortodocși”. In spate a lui cuvânt de adevăr?

Și atunci va deveni complet clar pentru toată lumea că contactul ipocrit cu moștenirea sfântă a Părintelui seamănă dureros cu un fals în Cauza țarului. Cum să nu-ți amintești aici cuvintele unui tată de neuitat: „ Neadevarat va ajuta la descoperirea Adevărului!”

Până la urmă, acum chiar și o frescă, în loc să depună mărturie despre adevăr, dă mărturie falsă. În locul icoanei Mucenicului Grigorie este pictată sfânta venerabilă muceniță Elisabeta. Dar ea nu a avut pe aceste Uși regale, pentru că, după spusele Bătrânului, „nu avea acea parte a spiritualului Regal Cruce, care împreună au purtat cu curaj Familia Regală și Prietenul lor Grigore cel Nou - o carte de rugăciuni pentru Sfânta Rusie și Prea Fericitul Ei Copil Țarevici Alexi. „A murit pentru a Ne salva”, a mărturisit împărăteasa martiră Alexandra.

Mărturisitorul Majestăților Lor Pr. Alexander Vasiliev a amintit: cumva „Suveranul l-a invitat pe G.E. Rasputin, iar în ziua Împărtășaniei, l-a îmbrățișat și i-a spus: Nu ne vom despărți niciodată de tine! - Grigori Efimovici a răspuns: Nu ne vom despărți pentru nimic în lume!” Ceea ce Domnul a unit, omul nu poate despărți... Și precum Sf. Nikolay Velimirovici: „ Noi martiri sub dealurile umede, victoria voastră asupra creștinismului fals!”

„Numai pământul nostru nu va fi împărțityiar potrivnicul se va distra: Maica Domnului va răspândi Plath peste durerile celor mari” (9)

Cercetatorul atent al „Cazului Țarului” Viktor Korn, care studiază de mulți ani materiale despre regicid și a demonstrat neimplicarea în atrocități sălbatice rituale poporul rus, atât de iubit de Suveran, despre care părintele Nicolae a mărturisit mereu, nota: „Ziua 8/21 martie 1917 a fost ultima zi a șederii lui Nicolae al II-lea la Mogilev, unde Suveranul a semnat „ordine de adio armatelor”,„unde și-a luat rămas bun de la toate gradele sediului și departamentelor... ofițerilor și cazacilor convoiului și Regimentului Consolidat - aproape inima mea rupt!" - A scris în Jurnal. Intrarea se termină cu cuvintele care transmit starea Lui: „greu, dureros și deprimant”.(10)

Acum toată lumea experimentează aceste sentimente când văd chipurile sfinților regali pe Frescă, rănitși fără milă mutilat lipsit de iconoclaşti inscripția cuvântului „sfânt”, care, conform învățăturilor Bisericii, sfințește imaginea - inscripția numelui celui care este înfățișat pe ea.

Părintele de pe icoana Suveranului a scris: « Sfântul Mare Mucenic și Purtătorul de Patimi Fericitul Țar Nicolae - și așa este cu toți Martiri Regali. „Renovatorii” au șters totul și au lăsat mijlocul: „Țarul Nicolae” ... Și astfel cuvântul „sfânt” a fost luat de la toată lumea. Dacă cineva obiectează că nu știa ce face, atunci vom răspunde - dimpotrivă, a știut și a făcut-o în mod deliberat . Căci la Elisabeta Feodorovna, cu chipul căreia l-au înregistrat pe Mucenicul Grigorie, au înscris în întregime: „Sfântul Pr. Mucenic V.K. Elisabeta”.

„Știm cu toții”, reflectă Met grecesc. Hierofey, - că trăim într-o anumită epocă a iconoclasmului, când icoanele sunt zdrobite, simbolurile religioase, naționale și tradiționale sunt îndepărtate și astfel legăturile dintre oameni se usucă... Acest lucru este crud și inuman.

Din păcate, ierarhiile eparhiei Pskov, ca o societate a eliberării absolute de conștiință și morală, au imputat complet ultima voință a Bătrânului și lucrările sale. Iluminat de Lumina Divină a Fețelor Regale, Batiushka a continuat să-i slăvească până în ultima zi a vieții sale pământești și a mărturisit sfințenia omului lui Dumnezeu Grigorie. A fost inspiratorul spiritual al picturii Porţilor şi le-am sfințit eu însumi . Au distrus altarul inimii lui! Păstrarea Porților Regale a fost o datorie de cinste față de turma părintelui Nikolai și eparhiei Pskov, la care a adus și aduce atât de mult bine.

„Abolirea simbolurilor și înlăturarea icoanelor exprimă prezența unei conștiințe iconoclaste în omul modern”, evaluează un teolog grec astfel de acțiuni ale renovației. (unsprezece)

Ușile regale ale Tatălui - sfântul Lui testament în piatră, strigătul pocăit al Rusiei și al suferintei Mame Biserică. Baza intriga a picturii a fost o viziune în vara anului 1919 a unui fost marinar din crucișătorul Almaz, eliberat ca prin minune de la moarte de Sfântul Ioan de Kronstadt (12) .

Plecând în Veșnicie prin aceste Uși Împărătești, Părintele Nikolai ne-a lăsat un testament spiritual: dragoste pentru Biserica lui Dumnezeu, rugăciune pentru darul unui țar Rusiei, dragoste pentru Patria pământească - tot ceea ce ridică la Patria Cerească.

Era Poarta Îngerului Pocăinței. Pentru apostazie, toți purtăm pocăință de la Domnul: El l-a luat pe țar de la noi pe pământ, dar țarul Nicolae se află acum în fața marilor sfinți din Rai – și ne rugăm Lui, iar Suveranul ne ascultă. „Rusia binecuvântată și credincioasă s-a ascuns până atunci sub protecția Reginei Cerului, invizibilă pentru lume”, a consolat părintele. Oamenii s-au adunat la aceste Porți pentru rugăciune penitencială, cerând un lucru, să fie împreună cu Domnul în mod nedespărțit în Biserica Catolică până la sfârșitul timpurilor. „Nu părăsi biserica!” Batiushka binecuvântată. „Rămâneți în ea până la sfârșit!” O Rusie recunoscătoare și reverentă, plină de Credință și viață vie, s-a adunat aici, revenind la idealul ei interior. umilinţă , supunere și loialitate față de Rege.

În liniște, au trecut peste rozariul de rugăciune, pe care l-a binecuvântat: Doamne Iisuse Hristoase Fiul lui Dumnezeu, prin rugăciunile mucenicilor regali, miluiește-ne pe noi păcătoșii și mântuiește Țara Rusiei.”

Aici au slujit cu pocăință „Cântarea rugăciunii pentru mântuirea Patriei noastre ortodoxe ruse de sub jugul luptator al evreilor și seducția în apropierea viitorului Antihrist”. (Ed. RV. M. 2002). Acesta a fost ritualul pe care Bătrânul l-a binecuvântat. Este fundamental diferit de cele ulterioare, modificate. Acolo au fost introduse gânduri necaracteristice pocăinței, dar cel mai important - sunt incluse cuvinte despre „vinovăția” directă a poporului rus în regicid, care este falsă și nu corespunde adevărului spiritual și pe care părintele Nikolai a negat-o hotărât: „Rușii nu l-au ucis pe țar!”

După cum a scris în mod remarcabil poetul Igor Grevtsev:

Ești copt, rodul pocăinței, în suflete ard noi sentimente.

Poporul rus se grăbește sub sceptrul salvator al țarului.

Credința se afirmă în inimi, păcatul cade pe cântar.

Iar dragostea Tatălui Suveran reînvie fiii pierduți.

În loc de o concluzie

Evident, în actuala situație spirituală, recunoașterea oficială de către ierarhie a sfințeniei faptei lui Grigore cel Nou este cu greu posibilă. Cu atât mai importantă pentru Biserică este mărturia cinstirii sale de către unul dintre cei mai vrednici episcopi, vârstnicul Nikolai, episcopul secret Nektarios. Această frescă a fost tristeţe Biserici despre onoarea și demnitatea Familiei Regale și a unui Prieten drag inimii Lor.

După cum scrie Leonid Bolotin: „Pentru un ochi imparțial, era destul de evident că masca calomnioasă deformată a țăranului siberian era necesară pentru ca dușmanii Ortodoxiei și Rusiei Autocratice să-și bată joc de țar, de cei dragi ai Lui și de Puterea țarului însuși. Credincioșii de rând, care s-au ocupat de calomnia împotriva țarului cu mult înaintea specialiștilor din comisia sinodală pentru canonizarea Sfinților, au început să creadă în mod rezonabil că toată murdăria care le-a fost impusă în legătură cu Grigori Rasputin este de aceeași natură cu calomnia împotriva țarului. (treisprezece)

„Dacă Domnul Însuși i-ar slăvi pe martirii regali și pe bătrânul Grigorie”, a spus Batyushka, „ar fi obrăzător din partea noastră să nu-i venerăm ca sfinți”.

Cu puţin timp înainte de Adormire, Bătrânul era o revelație care l-a determinat să binecuvânteze pictura Ușilor Regale. A fost un testament sincer, sincer al nostru Biserici. Interpretarea canonică ecleziastică dogmatică a evenimentelor tulburărilor din anul al șaptesprezecelea și dezvăluirea faptei care imită Hristos a mucenicilor regali și a omului lui Dumnezeu Grigorie.

Batiushka ne-a îndreptat privirea spirituală către faptul că, pe căile Providenței lui Dumnezeu, torturile, uciderea și arderea moaștelor regale și a moaștelor țăranului drept Grigori rus de către „monstri” - așa cum le numea Suveranul - cazuri. singurulși inextricabil legate de. De aceea au fost împreună la frescă! După cum scrie istoricul bisericesc S. Fomin, care a înțeles profund Jertfa Regală: „nimeni altcineva din Familia Regală, din aristocrația rusă sau din preoție. Asa de(cu cenusa ca urmare) - nu au distrus. (paisprezece)

Se știe că Sfânta Împărăteasă Alexandra Feodorovna a venit la Fericita Marta Tsaritsynskaya perspicace în 1910 și a auzit de la ea ceea ce Fericitul Pașa Sarovskaya a prezis anterior despre martiriul lor: „Când sfântul nebun s-a găsit în prezența țarinei, ea s-a desfășurat. opt păpuși învelite în ziar. (Părintele Nikolai a spus că ei sunt familia regală și prietenul lor Grigore). Aruncându-le cu forță la podea, ea a țipat: „Sunteți voi, sunteți voi, toți!” Apoi a turnat lichid roșu peste păpușile din ceainic și le-a dat foc cu un chibrit. Când toate păpușile au izbucnit în flăcări, ea a exclamat: „Iată viitorul tău! Veți arde cu toții! Văd sânge, mult sânge...”

Au fost uniți în interior - Familia Regală și Grigore. „Le-a împărtășit credința și dorința de reînnoire și mântuire a Rusiei”. Au devenit o forță ideală, inaccesibilă răului. Cu o claritate uimitoare a viziunii asupra a ceea ce se întâmplă și asupra Viitorului. Cu sfințenia și măreția smereniei, în fața cărora orice violență și minciuna sunt neputincioase. Triumfând în chiar chinul și moartea. Sfinți Mucenici Împărați, Prooroc și Făcător de Minuni Grigorie, Sfinte Nectarie, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi păcătoșii

În despărțire - Cuvântul lui Grigore: „Fugi curând, cât e lumină”

„Și tu te salvezi. Și de îndată ce simți că ești în tine, ca un râu pe maluri, până la refuz - atunci totul va părea inutil: faimă, bani și o carieră. Vă sfătuiesc să nu acordați atenție nimănui. Nu instruiți pe nimeni, nu pedepsiți pe nimeni pentru greșeli - și gândiți-vă la liniștea sufletească. Și atunci totul în jurul tău va deveni calm și clar și totul va deveni clar. Am fost batjocorit, au scris despre mine și încă nu am dușmani; cine nu mă cunoaște este dușmanul. Nu fac nimic rău nimănui, nu suport mânia pe nimeni și sunt toată la vedere. Aici, ca norii, trece și mânia împotriva mea, nu mi-e frică de ea; la fel si tu, si celalalt, si al treilea. Iată mântuirea ta în lumea însăși.

Spre Venire...

„Acum ceea ce este scris trebuie să se adeverească, să se adeverească. Amin” (15).

schema călugăriță Nicholas,

însoțitorul de celulă al părintelui Nicolae (Guryanov)

(1) Prot. Georgy Breev. Mai devreme sau mai târziu. M. 2007. S. 57

(2) Deci arhim. Lazar (Abashidze) vorbește despre război spiritual în mănăstire

(3) Andrei Şchedrin. Carisma regală. M.2010. str.277

(4) Shchm. Mihail (Novoselov). Scrisori către prieteni. In carte: Sfânt P. Florensky. Corespondența dintre P.A. Florensky și M.A. Novoselov. Tomsk, 1998. P.181

(5) Ep. Hilarion (Alfeev). Sfânta Taină a Bisericii. T.2. SPb.2002.S.28

(6) Mihail Babkin. Preoția mai presus de Împărăție? Site Portal-Credo. Ru. 21.06.2010

(7), (13) Leonid Bolotin. Ridicarea la mediastin

(8) Vadim Vinogradov. Tableta secolului XXI

(9) Anna Akhmatova

(10) Viktor Korn. Cenușă și diamant. RNL. 20.04.2010

(11) Mitropolit Hierofey. Teologia și demnitatea simbolurilor.

(12) Schema-călugăriță Nicolae. Sacrificiul expiator al Marilor Mucenici Regali. RV din 14.02.2002

(14) Serghei Fomin. Cenușa lor este în inimile noastre. RV Nr 43-44.2002

(15) B. Pasternak

6 2

Catapeteasma cu (cf. greacă - εἰκονοστάσιον) este o barieră de altar, mai mult sau mai puțin continuă, de la peretele de la nord la cel sudic al templului, formată din mai multe rânduri de icoane ordonate, care separă partea de altar a bisericii ortodoxe de restul. a camerei. Catapeteasma înaltă, pe care biserica bizantină nu l-a cunoscut, formată în cele din urmă în biserica rusă în secolul al XVI-lea, a servit nu atât ca o afișare vizibilă a principalelor evenimente ale întregii istorii sacre, ci a întruchipat ideea de unitatea a două lumi - cerească și pământească, exprima aspirația omului către Dumnezeu și Dumnezeu către om. Catapeteasma înaltă clasică rusă este formată din cinci niveluri sau rânduri sau, cu alte cuvinte, ranguri.

Catapeteasma este amplasata intr-o biserica ruseasca intr-un loc extrem de important: desparte partea de biserica in care se afla credinciosii, numita in interpretare „corabia”, „corabia mantuirii”, de altar, unde doar clerul are. acces.

Catapeteasma inalta. (Schema.) 1 - uși împărătești (a - Buna Vestire, b, c, d, e - evangheliști sau creatori ai liturghiei); 2-Impartasania apostolilor; 3 - o icoană a Mântuitorului sau o icoană a templului; 4 - icoana Maicii Domnului; 5-6 - uși nordice și sudice cu imagini de arhangheli sau sfinți diaconi; 7-8 - alte icoane; 9 - rândul deesis; 10 - rând de vacanță; 11 - rând profetic; 12-strămoș rând.

Primul este ancestral, situat sub cruce, chiar în vârf. Aceasta este o imagine a Bisericii Vechiului Testament, care încă nu a primit Legea. Strămoșii apar cu suluri pe care sunt înscrise profeții despre venirea lui Isus Hristos, aici sunt înfățișați strămoșii de la Adam până la Moise. În centrul acestui rând, icoana Treimii din Vechiul Testament este un simbol al conciliului etern al Sfintei Treimi despre jertfa de sine a lui Dumnezeu Cuvântul pentru a ispăși căderea omului.

„Avraam”. Pictogramă de la nivelul strămoșului. Icoana „Ospitalitatea lui Avraam” (sau „Apariția lui Avraam la stejarul din Mamre”), care se află și ea în centrul șirului ancestral, are un alt sens teologic - acesta este un contract încheiat de Dumnezeu cu omul.

Al doilea rând este profetic. Aceasta este Biserica, care a primit deja Legea și o vestește prin profeți pe Maica Domnului, din care Hristos se va întrupa. De aceea, în centrul acestui rând se află icoana „Semnul”, înfățișând-o pe Maica Domnului cu mâinile ridicate în rugăciune și cu Pruncul Dumnezeiesc în sân.

Seria profetică. Întruparea este înfățișată în centru. Pe laturile Ei sunt proorocii: în stânga - David și Moise, în dreapta - Solomon și Iona.

Rândul profetic conține icoane ale profeților Vechiului Testament cu suluri în mâini, unde sunt scrise citate din profețiile lor. Aici nu sunt reprezentați doar autorii cărților profetice, ci și regii David, Solomon, profetul Ilie și alți oameni asociați cu prefigurarea nașterii lui Hristos. Uneori, în mâinile profeților, sunt descrise simbolurile și atributele profețiilor lor pe care le aduc (de exemplu, Daniel are o piatră care smulge independent muntele ca o imagine a lui Hristos născut din Fecioară, Ghedeon are o lână de rouă, Zaharia are o seceră, Ezechiel are porțile închise ale templului). Daniel, David și Solomon (Novgorod, c. 1497). Un exemplu de iconografie timpurie, când Maica Domnului nu era încă pusă în centru.

Seria profetică. Pe la 1502. De la Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Mănăstirea Ferapontov. Profeții Țefania, Habacuc, Iona, Moise.

Seria profetică. Pe la 1502. De la Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Mănăstirea Ferapontov. Profeții Daniel, Ieremia, Isaia

Seria profetică. Pe la 1502. De la Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Mănăstirea Ferapontov. Maica Domnului a Semnului, regele-profeți David și Solomon

Seria profetică. Pe la 1502. De la Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Mănăstirea Ferapontov. Profeții Aaron, Ghedeon, Ezechiel

Seria profetică. Pe la 1502. De la Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Mănăstirea Ferapontov. Profeții Iacov, Zaharia, Maleahi, Ioel.

Al treilea rând - festiv - povestește despre evenimentele din timpul Noului Testament: de la Nașterea Fecioarei până la Înălțarea Crucii.

Rând festiv Conține icoane ale principalelor evenimente ale istoriei Evangheliei, adică sărbătorile a XII-a. Rândul festiv, de regulă, conține icoane ale Răstignirii și Învierii lui Hristos („Coborârea în iad”). De obicei este inclusă icoana Învierii lui Lazăr. Într-o versiune mai extinsă, pot fi incluse icoane ale Patimilor lui Hristos, Cina cea de Taină și icoane asociate cu Învierea - „Femei purtătoare de mir la mormânt”, „Asigurarea lui Toma”. Seria se încheie cu icoana Adormirea Maicii Domnului. Uneori, sărbătorile Nașterii Maicii Domnului și a Intrării în Templu lipsesc în rând, lăsând mai mult loc icoanelor patimilor și ale Învierii. Ulterior, icoana „Înălțarea Crucii” a început să fie inclusă în rând. Dacă în templu sunt mai multe culoare, rândul festiv din catapeteasmele laterale poate varia și poate fi redus. De exemplu, sunt descrise doar lecturile Evangheliei în săptămânile de după Paște.

A patra, ordinea deesis (sau cu alte cuvinte, deesis) este rugăciunea întregii Biserici către Hristos; rugăciune care se întâmplă acum și care se va încheia la Judecata de Apoi. În centru se află icoana „Mântuitorul în tărie”, reprezentând pe Hristos ca un judecător redutabil al întregului univers; stânga și dreapta – imagini ale Sfintei Fecioare Maria, ale Sfântului Ioan Botezătorul, arhangheli, apostoli și sfinți.

Ritul Deesis este rugăciunea Bisericii, reunirea oamenilor cu Iisus Hristos, rugăciune care se încheie și se rezolvă abia la Judecata de Apoi, Judecata de Apoi. Nivelul Deesis este rândul principal al iconostasului, de la care a început formarea acestuia. În centrul deesis-ului se află întotdeauna icoana lui Hristos. Cel mai adesea este „Mântuitorul în forță” sau „Mântuitorul pe tron”, în cazul unei imagini cu jumătate de lungime, Atotputernicul. În dreapta și în stânga sunt icoanele celor care vin și se roagă lui Hristos: în stânga - Maica Domnului, în dreapta - Ioan Botezătorul, apoi arhanghelii Mihail (stânga) și Gavriil (dreapta), apostolii Petru. și Pavel.

Uși regale - uși duble vizavi de Tron (în altar), poarta principală a catapetesmei dintr-o biserică ortodoxă. Ușile regale duc la altarul templului și simbolizează porțile Paradisului. De regulă, cei patru evangheliști și Buna Vestire sunt înfățișați pe porți ca un simbol al faptului că porțile Paradisului au devenit din nou deschise oamenilor. Ușile regale ale bisericii parohiale Iaroslavl a Maicii Domnului Fedorov

Rândul de jos (sau, cu alte cuvinte, „rangul”) este local.Adăpostește Ușile Domnești cu chipul Bunei Vestiri și cei patru evangheliști pe două aripi. Uneori este înfățișată doar Buna Vestire (figuri ale Arhanghelului Gavriil și ale Maicii Domnului în creștere). Există imagini în lungime completă ale sfinților, cel mai adesea compilatorii liturghiei - Ioan Gură de Aur și Vasile cel Mare. Rama Ușilor Împărătești poate avea imagini cu sfinți, diaconi, iar deasupra icoanei Euharistiei - Împărtășania Apostolilor de la Hristos. În dreapta Ușilor Împărătești se află icoana Mântuitorului, în stânga icoana Maicii Domnului, înlocuită ocazional cu icoane ale sărbătorilor Domnului și Maicii Domnului. În dreapta icoanei Mântuitorului se află de obicei o icoană a templului, adică icoana acelei sărbători sau sfânt în cinstea căruia este sfințit acest templu.

Sfinții Evangheliști. Autorul Evangheliei, care este considerată cea mai veche, scrisă înaintea celorlalte trei, este apostolul Matei. Autorul Evangheliei - Marcu, originar din Ierusalim, conform legendei, a fost botezat de apostolul Petru. După ce a fost botezat de către apostolul cel mai mare, el a căpătat o adevărată putere spirituală și a luat asupra sa lucrarea apostolică, a început să propovăduiască învățăturile lui Hristos. Autorul celei de-a treia evanghelii este Luca, un creștin neamuri. Ioan - al patrulea evanghelist - fiul lui Zebedeu și al lui Salomee, care L-a urmat și pe Isus Hristos și i-a slujit, a devenit una dintre femeile purtătoare de mir. Sfântul Marcu. Mozaicul Catedralei Sf. Sofia din Kiev.

Cei patru evangheliști din spatele creării Evangheliei au fost foarte des înfățișați pe ușile împărătești - la intrarea principală în altar. Pe ambele aripi ale porții sunt patru compoziții în perechi care înfățișează patru evangheliști creând Evanghelia. În stânga - Ioan, iar sub el Luca, în dreapta - Matei, iar sub el Marcu Sfinții Evangheliști. Fragment al ușilor regale. Începutul secolului al XVI-lea.

Evangheliștii Matei, Marcu și Luca sunt înfățișați în timp ce lucrează la Evanghelii, stând în casă în spatele cărților deschise, iar Sfântul Evanghelist Ioan se află printre munții de pe insula Patmos, unde, conform Tradiției, i-a dictat textul inspirat ucenicului său Prohor. . Evanghelist Ioan Evanghelistul Matei

Simbolurile evangheliștilor și forma reprezentării lor simbolice tradiționale: Matei este înfățișat ca un înger, Marcu ca un leu, Luca ca un vițel, Ioan ca un vultur. Fiecare dintre ei este înaripat și ține Evanghelia. „Sfântul Marcu și Leul”

Matei Marcu Luca Ioan Omul (îngerul) Leul Taurul (Boul) Vulturul Natura umană a lui Hristos, întruparea Sa Domnia și puterea regală a lui Hristos Regele, Învierea Sa din morți Demnitatea sacrată și preoțească a lui Hristos, jertfa Sa de jertfă Darul Sfântului Duh, Înălțarea Domnului

Cina cea de Taină este ultima masă a lui Isus Hristos cu ucenicii înainte de arestarea sa. În cinstea acestui eveniment, nu există sărbătoare specială, Cina cea de Taină fiind pomenită în Săptămâna Mare. Icoana Împărtășania Apostolilor a înfățișat, parcă, esența evenimentului - acea „împărțire” de pâine și vin ucenicilor, comuniunea cu trupul și sângele lui Isus Hristos, care a devenit un prototip al comuniunii tuturor. credincioșii – principalul sacrament al bisericii. Împărtășania apostolilor (împărtășirea cu vinul). Icoane din catapeteasma Lavrei Treimii-Serghie

Icoană din secolul al XIX-lea, înfățișând o biserică cu catapeteasmă cu șase niveluri În clădirile de locuit ale creștinilor ortodocși se află un loc special rezervat icoanelor - un colț roșu - în structura căruia se repetă principiile catapeteasmei bisericești. Există icoane cu mai multe cifre care conțin imagini cu deesis, sărbători și profeți și uneori (mai ales în secolul al XIX-lea) ale întregului iconostas cu mai multe niveluri cu un rând local. În Rusia antică, astfel de icoane iconostas în miniatură erau numite Biserica Camping, adică puteau fi luate cu ele într-o călătorie.

Într-o biserică ortodoxă nu există un singur lucru sau acțiune care să nu poarte o încărcătură spirituală semantică.

Inclusiv catapeteasma și vălul de peste Ușile Regale sunt „participanți” cu drepturi depline ai cultului.

Foto: Alexander Shurlakov

Care este semnificația acestor obiecte în microcosmosul unei biserici ortodoxe?

Arhitectura și decorarea interioară a unei biserici ortodoxe este, ca să spunem așa, raiul pe pământ. Acesta este un model al lumii spirituale – Împărăția Cerurilor – pe care Domnul ni l-a descoperit prin sfântul profet Moise pe Muntele Sinai.

Apoi Dumnezeu a poruncit să creeze tabernacolul Vechiului Testament după un model clar, dat de El lui Moise până la cel mai mic detaliu. Biserica Ortodoxă Noului Testament are aceeași structură ca și cea Vechiului Testament, cu diferența că Domnul nostru Iisus Hristos s-a făcut om și a îndeplinit lucrarea de mântuire a neamului omenesc. Din cauza acestui eveniment grandios s-au produs schimbări în templul Noului Testament în raport cu Vechiul Testament.

Dar structura din trei părți a templului a rămas neschimbată.

Sub sfântul profet Moise, acestea erau: curtea, sanctuarul și Sfânta Sfintelor.

În templul Noului Testament, acesta este pronaosul, partea de mijloc a templului și altarul.

Vestibulul și partea de mijloc a templului simbolizează Biserica de pe pământ. Toți creștinii ortodocși credincioși pot fi aici. Partea de mijloc a templului corespunde sanctuarului Vechiului Testament. Anterior, nimeni nu putea fi în el, cu excepția preoților.

Dar astăzi, de când Domnul ne-a curățit pe toți cu sângele Său curat și ne-a unit cu Taina Botezului, atunci în partea de mijloc a templului - acest sanctuar din Noul Testament - pot rămâne toți creștinii ortodocși.

Sfânta Sfintelor din templul lui Moise corespunde altarului din biserica Noului Testament.

El este un simbol al Împărăției Cerurilor. Nu e de mirare că este construit pe o înălțime față de partea de mijloc a templului și vestibul. Însuși cuvântul „altus” în latină înseamnă „înalt”.

Centrul altarului este tronul. Acesta este tronul pe care Dumnezeu însuși stă invizibil în templu.

Locul principal al Bisericii Ortodoxe. Nici măcar un duhovnic fără nevoi speciale (închinare, treb) și îmbrăcămintea liturgică necesară (de exemplu, o sutană) nu trebuie să-l atingă - acesta este pământul sfânt, locul Domnului.

Tron cu Daruri

De obicei, între altar și partea de mijloc a templului este ridicat un perete special, decorat cu icoane.

Se numește iconostasul.

Cuvântul este grecesc, compus, format din cuvintele „icoană” și „stand”. Acest despărțitor a fost ridicat, așa cum cred alții greșit, nu pentru a nu se vedea ce făcea preotul în altar. Desigur că nu. Catapeteasma are o încărcătură liturgică și spirituală bine conturată.

Practica ridicării iconostaselor este foarte veche.

Potrivit tradiției bisericești, primul care a poruncit închiderea altarului cu o cortină a fost Sfântul Vasile cel Mare în a doua jumătate a secolului al IV-lea.

Dar despărțirile dintre altar și partea de mijloc a templului sunt cunoscute chiar mai devreme. De exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim.

Aspectul modern al iconostasului a fost practic format în arta bisericească la începutul secolului al XV-lea.

Deci, ce înseamnă catapeteasma în sens spiritual și liturgic?

Simbolizează lumea sfinților și a îngerilor - Împărăția Cerurilor, încă inaccesibilă nouă.

Acesta este locul și starea de spirit spre care trebuie să ne străduim. Împărăția Cerurilor pentru noi - care trăim pe pământ - este încă separată și inaccesibilă. Dar fiecare creștin ortodox este obligat să meargă la ea și să se străduiască cu ajutorul acelor mijloace mântuitoare pe care ni le oferă Biserica și Capul ei, Hristos.

Separarea vizuală a altarului de partea de mijloc a bisericii ar trebui să ne motiveze să ne străduim acolo - spre munte, iar această dorință este miezul vieții fiecărui creștin ortodox.

Credem că într-o zi Domnul milostiv ne va deschide porțile paradisului și ne va conduce în el, ca un Tată care-și iubește copilul...

Pe de altă parte, icoanele iconostasului ne spun povestea mântuirii neamului omenesc de către Domnul nostru Iisus Hristos.

De exemplu, catapeteasma poate fi cu un singur nivel sau cu mai multe niveluri.

Iconostază în Myshkin

În primul nivel din mijloc se află ușile regale.

Este și locul lui Dumnezeu.

Nici măcar un preot nu are dreptul să treacă prin ele: doar în veșminte și la un timp de slujbă strict stabilit.

În dreapta și în stânga sunt așa-numitele porți ale diaconului.

Prin intermediul lor, duhovnicii și duhovnicii pot intra în altar. Se numesc diaconi.

pentru că prin ei diaconii părăsesc altarul și revin în timpul rostirii rugăciunilor speciale (litaniile) în fața Ușilor Regale.

În dreapta Ușilor Împărătești este așezată icoana Mântuitorului, iar în stânga Preasfintei Maicii Domnului, pe porțile diaconului propriu-zis, sunt așezate, de regulă, icoanele sfinților Arhangheli Mihail și Gavril - acești diaconi cerești. lui Dumnezeu, sau sfinții diaconi ai Primului Mucenic și Arhidiacon Ștefan și Mucenicului Lawrence.

Mai rar - alte icoane. În spatele porții diaconului din dreapta se află o icoană a templului.

Dacă există un al doilea nivel în iconostas, acesta se numește „nivelul deesis”. „Deisis” în greacă înseamnă „rugăciune, cerere”.

De multe ori avem o formă incorectă de traducere în rusă modernă a acestui cuvânt - „deesis”.

În centrul rândului este înfățișat Hristos Pantocratorul (Atotputernicul) pe tron, în dreapta lui (când este privit din partea templului, apoi în stânga) - Preasfânta Maica Domnului în ipostaza de rugăciune, și la stânga (dacă de la templu - apoi la dreapta) - sfântul Prooroc Înaintemergător și Botezătorul Domnului Ioan și el cu mâinile întinse în rugăciune.

Direct deasupra Ușilor Împărătești se află icoana Cinei celei de Taină – care a devenit prima Liturghie săvârșită de Dumnezeu însuși.

Acesta este un simbol al slujirii principale a Bisericii și a templului, inclusiv slujirea Sfintei Euharistii - Trupul și Sângele lui Hristos.

Dacă există un al treilea nivel în catapeteasmă, atunci icoanele celor douăsprezece sărbători sunt plasate pe acesta.

Ei sunt cei care simbolizează mântuirea omenirii căzute de către Hristos.

Mai puțin frecvente (doar în catedralele mari) sunt al patrulea și al cincilea nivel. Al patrulea rând îi înfățișează pe sfinții profeți, al cincilea - strămoșii (sfinții strămoși Adam și Eva, patriarhii Avraam, Isaac etc.).

Icoana Sfintei Treimi este plasată în centrul rândului de sus al catapetesmei.

Și este încununată cu Sfânta Cruce ca principal instrument al mântuirii noastre.

Vălul din biserică este numit cuvântul grecesc „katapetasma” (tradus ca „cortina”).

Separă Ușile Împărătești de partea altarului de Sfântul Altar.

Voalul în zilele obișnuite (în Postul Mare se schimbă într-o pânză neagră)

Voal în perioada Paștelui (obligatoriu cu roșu)

Totul în templu: atât Ușile Regale, cât și voalul au un sens strict definit.

De exemplu, Ușile Regale sunt, ca să spunem așa, ușile lui Hristos. Prin urmare, pe ele sunt adesea așezate icoane rotunde ale Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului și celor patru sfinți evangheliști - ei propovăduiesc Evanghelia Dumnezeului-Om Hristos.

Deschiderea Ușilor Împărătești la slujba divină și trecerea clerului prin ele este un simbol al faptului că Domnul este prezent în templu și îi binecuvântează pe cei care se roagă.

Exemplu.

Începutul priveghiului de toată noaptea. După ceasul al nouălea se deschid Ușile Împărătești, iar preotul în tăcere face tămâie, apoi proclamă doxologia Sfintei Treimi și alte rugăciuni statutare înaintea altarului, apoi prin Ușile Împărătești părăsește altarul și tămâie toată biserica, icoane și cei care se roagă.

Toate acestea simbolizează începutul istoriei sacre, crearea lumii, umanitatea.

Tăzirea altarului de către preot și cei care se roagă simbolizează că Dumnezeu a fost în paradis cu oamenii, iar aceștia au comunicat în mod direct vizibil cu El. După cenzură, ușile regale sunt închise.

A avut loc căderea în păcat și alungarea oamenilor din paradis. Porțile se deschid din nou la Vecernie, se face o mică intrare cu o cădelniță - aceasta este promisiunea lui Dumnezeu de a nu lăsa oamenii păcătoși, ci de a trimite la ei pe Unicul Său Fiu Născut pentru mântuire.

Același lucru este valabil și pentru Liturghie. Ușile împărătești se deschid în fața intrării mici - simbol al intrării lui Hristos pentru a predica, așadar, după aceasta și puțin mai târziu, se citesc Apostolul și Evanghelia. Marea Intrare cu Potirul și patena este intrarea Mântuitorului în suferința de pe cruce.

Închiderea catapetasmei înainte de exclamația „Hai să mergem. Sfânt pentru sfinți ”- un simbol al morții lui Hristos, poziția trupului Său în mormânt și închiderea mormântului cu o piatră.

De exemplu, multe slujbe de Post se țin nu numai cu Ușile Regale închise, ci și cu vălul închis. Acesta este un simbol al faptului că omenirea a fost alungată din paradis, că acum trebuie să plângem și să ne plângem pentru păcatele noastre înainte de intrarea închisă în Împărăția Cerurilor.

Deschiderea atât a vălului, cât și a ușilor regale în timpul slujbei de Paște este un simbol al restabilirii comuniunii pierdute cu Dumnezeu, al victoriei lui Hristos asupra diavolului, asupra morții și asupra păcatului și al deschiderii căii către Împărăția Cerurilor. pentru fiecare dintre noi.

Toate acestea ne spun că în cultul ortodox, precum și în construirea unei biserici, nu este nimic de prisos, dar totul este armonios, armonios și menit să conducă un creștin ortodox în palatele cerești.

preotul Andrei Cijenko

Porțile sfinte sau regale

Ușile Regale, se pare, au existat încă de la construirea barierelor inițiale ale altarului. Sunt uși duble cu blat figurat, montate pe stâlpi de lemn. Potrivit scriitorilor bisericești, ușile regale au fost împodobite cu icoane încă din cele mai vechi timpuri. Ordinea obișnuită a distribuirii lor, precum și pe porțile reproduse, este următoarea: în partea de sus - Buna Vestire, Maica Domnului în aripa dreaptă din privitor, Arhanghelul Gavriil - în stânga. Mai jos sunt patru Evangheliști, câte doi pe fiecare frunză: sub Arhanghelul Gavriil - Sf. Ioan Teologul și Luca, sub Maica Domnului - Evangheliști Matei și Marcu. Pe laterale, pe coloanele de care sunt atașate Ușile Regale, sunt așezate imagini ale Sf. părinţi liturgici.

Usile Domnesti - intrarea in Sfanta Sfintelor, altarul; prin ele pot intra numai duhovnicii și, mai mult, doar în anumite momente în legătură cu cerințele închinării. În conformitate cu simbolismul altarului, Porțile reprezintă intrarea în Împărăția lui Dumnezeu. Prin urmare, ei îi înfățișează pe evangheliștii acestei Împărății – evangheliștii, iar deasupra lor – Buna Vestire ca personificare a mesajului pe care ei o proclamă.

Direct deasupra Ușilor Împărătești, pe scutul, care formează un decupaj pentru partea superioară a acestora, este așezată imaginea mesei divine - împărtășirea apostolilor de către Hristos. Această imagine este o traducere liturgică a imaginii Cinei celei de Taină, care, ca scenă istorică din viața Mântuitorului și momentul instituirii sacramentului Euharistiei, de obicei, dacă există spațiu, este plasată în etajul festiv al catapeteasmei. Tema împărtășirii apostolilor subliniază și evidențiază slujirea mare preot a lui Hristos, care este exprimată aici în acțiunile Sale directe de Preot. O trăsătură caracteristică a acestei imagini este că în ea, în esență, o compoziție este repetată de două ori (vezi pp. 114–115), adică comuniunea, obligatorie în Biserica Ortodoxă, este descrisă sub două forme. Pe de o parte, cei șase apostoli se apropie să primească pâine, în conformitate cu cuvintele Domnului: Luați, mâncați: acesta este Trupul meu...; pe de altă parte, ceilalți șase merg la ceașcă în conformitate cu cuvintele: Beți din ecu-ul ei: căci acesta este Sângele Meu, al Noului Testament...(Matei 26:26-28). Acest sacrament, înfățișat direct deasupra locului în care are loc comuniunea credincioșilor, continuă, predat de urmașii apostolilor membrilor Bisericii, unindu-i între ei și ridicându-i la Hristos, făcându-i părtași trupului și Divinității Sale. , ca Sf. Ioan Damaschinul.

Uși regale. Rusia. al 16-lea secol La Vieille Russie. New York

Acesta este, în termeni succinti și generali, conținutul și semnificația nivelurilor individuale ale iconostasului ortodox clasic. În centrul dezvăluirii sale (creșterea și distribuirea icoanelor) se află, desigur, necesitatea asimilării dogmei creștine. Așadar, rolul pe care l-a avut bariera altarului nu numai că s-a păstrat, ci și-a dobândit un sens pe care nu îl avea înainte. Despărțind altarul de naos (divin de cel uman), catapeteasma, ca și bariera antică, indică diferența lor ierarhică, importanța și semnificația sacramentului săvârșit în altar. Dar, în același timp, la fel ca bariera, adică legătura dintre cele două lumi, dintre cer și pământ, ea dezvăluie clar această legătură în imagine, arătând într-o formă comprimată, pe un plan, direct în fața privirii lui. cei care se roagă, calea reconcilierii lui Dumnezeu și a omului, scopul și consecința jertfei ispășitoare a lui Hristos, coborârea lui Dumnezeu și urcarea omului.

Împărtăşania Apostolilor. Pe la 1500 Galeria Templului. Londra.

În curele separate, în ordine ordonată și succesiune strictă, sunt arătate etapele economiei lui Dumnezeu. De la Dumnezeu la om, de sus în jos, merge calea revelației divine: treptat, prin pregătirile Vechiului Testament, prefigurarea în patriarhi și prevestirile profetice pentru o serie de sărbători, până la împlinirea a ceea ce a fost pregătit de Vechiul Testament și prin această serie - până la finalizarea viitoare a dispensației, imaginea Împărăției lui Dumnezeu, rangul . Mai jos este comunicarea directă a omului cu Dumnezeu. Acestea sunt căile de ascensiune a omului. Ele merg de jos în sus. Prin acceptarea evangheliei evangheliei și împărtășirea în rugăciune, prin îmbinarea voinței omului și a voinței lui Dumnezeu (sub acest aspect, icoana Bunei Vestiri este iconografia îmbinării a două voințe) și, în final, prin împărtășire. odată cu sacramentul Euharistiei, o persoană își realizează ascensiunea la rang, adică intră în unitatea conciliară a Bisericii, devine „un tovarăș de oțel cu Hristos” (cf. Ef. 3,6). În exterior, această unitate se exprimă în cult, printre altele, în gestul simbolic de a arde tămâie. Preotul sau diaconul, tămâind mai întâi icoane, iar apoi celor prezenți, salută chipul lui Dumnezeu în om și unește într-un singur gest pe sfinții înfățișați și pe cei care se roagă, Biserica din ceruri și Biserica de pe pământ.

Baldachin de la Ușile Regale. Novgorod. Prima jumătate a secolului al XVI-lea sincronizare

S-a încheiat la începutul secolului al XVI-lea. Deschiderea catapetesmei a avut loc în Rusia în principal în epoca celei mai mari înfloriri a sfințeniei sale și a picturii icoanelor, în secolele XIV și XV. Prin urmare, adâncimea pătrunderii în sensul și semnificația imaginii, deosebit de caracteristică acestei perioade, a afectat atât conținutul, cât și forma iconostasului clasic. Făcând o paralelă între sfințenie și iconografie, putem spune că a fost expresia exterioară și desăvârșirea celei mai înalte perioade a sfințeniei rusești.

Catapeteasma reprodusă aici, care este unul dintre cele mai bune exemple de catapeteasmă de marș cunoscute de noi, este încă insuficientă, în ciuda explicațiilor și descrierilor, pentru a ne forma o idee despre catapeteasma templului clasic. Trebuie amintit că dimensiunea joacă un rol important. Dar totuși, dacă creștem mental cifrele rangului la trei metri și, în conformitate cu acestea, orice altceva, ne putem face o idee, de exemplu, a acelui ansamblu grandios din Vladimir, la crearea căruia a luat parte în 1408. în. Andrei Rublev.

Hristos Pantocrator. secolul al VI-lea Mănăstirea Sf. Ecaterina. Sinai

Din cartea Deity of the 12th Planet autorul Sitchin Zaharia

CAPITOLUL 10 VISE REGALE, ORACULE STRĂGĂTOARE „Să adorm, poate să visez”, spune Hamlet în tragedia lui Shakespeare „Hamlet, Prinț al Danemarcei”. Fantoma regelui ucis îi apare lui Hamlet, iar în piesa în sine, se acordă o mare atenție semnelor cerești. În cele mai vechi timpuri în Orientul Mijlociu

Din cartea Studiu critic al cronologiei lumii antice. Biblie. Volumul 2 autor Postnikov Mihail Mihailovici

„Sfinți” și „eroi” Marea majoritate a zeilor și eroilor păgâni au ajuns la noi sub forma unor „sfinți” și „mucenici” ai bisericii creștine. De exemplu St. Dionysius îi corespunde lui Dionysos, Sf. Cosma și Sf. Damion fraților Dioscuri etc. Interesant este că acest fapt se reflectă chiar și în

Din cartea The Deity of the 12th Planet [ill., fitz.] autorul Sitchin Zaharia

Din cartea Conspirațiile vindecătorului siberian. Lansarea 10 autor Stepanova Natalia Ivanovna

chipuri sfinte

Din cartea Nume și Prenume. Originea si sensul autor Kublitskaya Inna Valerievna

Sfinții ocrotiți Potrivit tradiției ortodoxe, Apostolul Andrei ajută pescarii, Sfântul Nicolae îi ajută pe marinari, Frol și Laurus îi ajută pe țărani, Zosima și Savvaty îi ajută pe apicultori. Vlasiy, sub numele căruia este văzut zeul păgân slav Veles, are grijă de vite.

Din cartea Nume astrologiei autor Globa Pavel Pavlovici

Nume de familie regale În Rusia, numele de familie s-au născut și de-a lungul ramurilor arborelui genealogic. A fost și în dinastiile conducătoare ale Rurikovicilor, Romanovilor și în alte familii domnești și boierești. În cronica „Povestea anilor trecuti” se menționează că legendarul Varangian Rurik a venit la

Din cartea Magie și religie în vise de Noar Kayla

Sfintele Domuri ale Catedralei Sf. LucaAutor: artship, 21.02.2003 Mă plimb pe coridoarele lungi ale unei clădiri destul de vechi, multe uși, toate închise. Nu caut nimic, doar merg pe jos. Clădirea în sine seamănă cu o încrucișare între o pensiune și o universitate (Sankt Petersburg). În spate, undeva

Din cartea O carte despre evident și neevident. Ghid pentru cei care vor să se schimbe autor Jukovets Ruslan Vladimirovici

Cum trăiesc sfinții Întrebare: dacă toți oamenii trăiesc după dorințele lor și în căutarea satisfacției lor, atunci cum trăiesc sfinții? Desigur, vorbim despre acei sfinți care și-au schimbat calitatea ființei, și nu despre cei pe care biserica i-a recunoscut ca atare, urmărindu-și interiorul.

Din cartea Phoenix sau ocultismul reînviat autor Hall Manly Palmer

SFINII BĂRBAȚI Timp de secole, forma de guvernământ din Asia a putut fi definită ca cerșetorie teocratică. Și la fel cum Europa medievală a fost literalmente zdrobită de călugării cerșitori din ordinele mendicante, tot așa India a fost devastată de sfinții săi.

Din cartea Yoga nu merge. Secretul uimitor al trezirii spirituale autor Tom John Robertson

Capitolul 2. PORȚILE CUNOAȘTERII DE SINE PRIMELE PORȚI Când o persoană își cunoaște pentru prima dată adevăratul „eu”, altceva se ridică din adâncul ființei sale și se stăpânește pe el. Este ceva dincolo de minte, este infinit, divin și etern. Ramana Maharshi În 1937, la vârsta de 34 de ani, Pandit Gopi Krishna

Din cartea Himavat autor Roerich Nicholas Konstantinovici

Sfinții Păzitori Așa a spus lama mongol: „Sfinții deținători au fost și în satele noastre. Nimeni nu știe când vor trece. Nu se știe de unde și unde, dar în cea mai mare parte se grăbesc. Ei spun că caută comori, în timp ce alții spun că vor amaneta ceva acolo unde va fi necesar. Uneori

Din cartea Locuri misterioase ale Rusiei autor Şnurovozova Tatyana Vladimirovna

Porțile de Aur (Porțile țarului, Regiunea Sverdlovsk) De parcă ar anticipa energia distructivă a Porților de Aur, natura a ascuns arcadele anormale departe de oameni. Chiar și astăzi, când întreaga regiune muntoasă îndepărtată din partea de nord a regiunii Sverdlovsk este acoperită

Din cartea Îngerii de aur autor Klimkevici Svetlana Titovna

Locurile Sfinte 547 = Locurile sfinte sunt marcate de Lumina Domnului în vecii vecilor (5) „Coduri numerice”. Ierarhia Kryon 27 iulie 2011 Sunt ceea ce sunt! Sunt Manas! Salutări, Vladyka! Svetlana, ai fost în vizită la fiul tău în Suedia, ce ți-a plăcut la această călătorie?

Din cartea The Big Book of Secret Sciences. Nume, vise, cicluri lunare autorul Schwartz Theodore

Sfinții ocrotiți Potrivit tradiției ortodoxe, Apostolul Andrei ajută pescarii, Sfântul Nicolae îi ajută pe marinari, Frol și Laurus îi ajută pe țărani, Zosima și Savvaty îi ajută pe apicultori. Vlasiy, sub numele căruia este văzut zeul păgân slav Veles, are grijă de vite.

Din cartea Cartea de aur a magiei vechi rusești, divinație, vrăji și divinație autorul Yuzhin V.I.

33. „Ochi regali” Iarbă Ochi regali, iar iarba aceea este foarte mică, crește până la un ac, subțire ca un ac și galbenă ca aurul. Culoarea este stacojiu (th), iar în ea par să apară tot felul de flori și modele, pe măsură ce mergi împotriva soarelui și privești, dar nu sunt frunze, dar crește în tufișuri. Și iarba aceea este plăcută în casa ta , și stomacul tău

Din cartea autorului

Atribute Sfinte Absolut excepționale și aproape singurul remediu este apa de Bobotează pentru bolile sugarilor. Uneori, negând complet toate celelalte medicamente, ele se limitează doar la utilizarea acestei ape, spălare, stropire, înmuiere.

Liturghia ortodoxă, fiind în esență și denumire o cauză comună și un serviciu comun, s-a dezvoltat de-a lungul secolelor și a fost completată de diverse rituri și atribute exterioare.

În stadiul actual, este greu să vorbim despre liturghia ortodoxă în afara spațiului arhitectural al templului. Iar teologia liturgică modernă trebuie să aibă curajul să evalueze ordinea existentă de celebrare a slujbelor divine în țara noastră. Adesea doar postfactumîncercăm să justificăm ordinea în curs de dezvoltare fără a ne gândi la valoarea ei teologică.

Un templu modern al Bisericii Ortodoxe este de neconceput fără o barieră de altar cu porțile sale (laterale și centrale, „Regale”). Dar bariera altarului și porțile sale pot funcționa diferit în timpul închinării. Ei pot uni oamenii cu preoția sau se pot separa. Viața liturgică a Bisericii este o icoană a stării ei spirituale și morale. Închinarea și rugăciunea, ca un film fotografic ultra-sensibil, surprind în sine toate trăsăturile, atât pozitive, cât și negative, ale imaginii spirituale a unei parohii, comunități, chiar eparhii întregi și Biserici Locale. Euharistia este sacramentul tuturor sacramentelor, dar sacramentul necesită o atitudine vie, nu una formală și tehnică.

Iar când interesul pentru sensul și esența liturghiei se răcește, în riturile ei cad elemente aleatorii care nu reflectă sensul ei, ci doar o închid de la percepția deplină a poporului. Liturghia însăși încetează să mai fie inima vie a vieții credincioșilor. Adică, într-un sens misterios, ea rămâne o astfel de inimă, dar acest lucru nu este simțit și nu este realizat de acea masă de cler și oameni care doar „vin” la liturghie și o „apără”.

„Ușile împărătești” ale altarului au devenit „o piatră de poticnire” pentru mulți, mai ales faptul că doar în Biserica Rusă deschiderea lor pentru întreaga liturghie este „cel mai înalt premiu bisericesc”. Autorul acestor rânduri își propune să privească liturghia prin prisma teologiei patristice și să încerce să înțeleagă rolul barierei altarului și porților ei în ea, precum și utilizarea lor în alte Biserici Locale Ortodoxe.

Referință istorică

De pe vremea apostolilor și în timpul celor trei secole lungi de persecuție, Biserica antică a celebrat Euharistia nu în biserici special amenajate, ci în casele credincioșilor, sau chiar pur și simplu în catacombe (la Roma acestea erau cimitire subterane și comunicații) . Cu toate acestea, cercetările arheologice au arătat că și acolo, în condiții destul de proaste, a existat o alocare specială a „altarului”, adică locul jertfei spirituale.

De regulă, era o masă aflată pe o mică înălțime (de unde și numele latin altar- „altitudine”). În clădirile cu absidă (concă), de regulă, această elevație era situată în absidă, care era atârnată cu o cortină în timpul orelor neliturgice. Acest lucru a fost caracteristic în special templelor cu catacombe, iar mai târziu - templele de piatră ale arhitecturii absidelor.

Adică sanctuarul s-a evidențiat și subliniat prin toate mijloacele posibile. Dar, în același timp, în cadrul ședinței obștii de închinare comună, sanctuarul a fost deschis în fața ochilor tuturor închinătorilor, care s-au adunat în jurul mesei euharistice altar ca o familie în jurul mesei festive.

Când Biserica a ieșit din catacombe și religia creștină a fost legalizată în Imperiu, au început să apară temple mari și s-a format treptat tipul de „arhitectură a templului”. Dar înainte de apariția iconostasului cu porți (centrale și laterale) era încă departe. În primele secole de „existență liberă”, s-au conturat două tipuri de arhitectură a templului: absida (elevație într-o nișă de la capătul templului) și bazilica (o cameră dreptunghiulară alungită, o sală spațioasă, la capătul căreia se afla un tron). Sfântul Epifanie al Ciprului (secolul al IV-lea) menționează o perdea care ascundea absida templului cu tronul aflat acolo în orele neliturgice. Dar era problematic să atârnați un altar în bisericile de tip bazilic (lățimea altarului de acolo corespundea cu lățimea templului). Prin urmare, Hrisostom („Convorbiri despre Epistola către Efeseni”) menționează „bariera”, care, după el, înainte de începerea slujbei nu este deschisă, ci „înlăturată”.

Din câte se pare, inițial a fost ceva de genul un „gard portabil”, o „zăbrele mobilă”, care a fost scos pe toată durata serviciului și expus doar în afara serviciului. Totuși, afluxul maselor de oameni a pus în fața clerului o sarcină nouă, pur practică (deloc teologică): cum să protejăm altarul de atacul întâmplător al unei mase aglomerate de enoriași? Acest lucru este valabil mai ales în sărbătorile mari. Așa apare prima versiune a barierei „solide” (nu portabile) a altarului. Nu va dura mult să căutați mostre ale unui astfel de obstacol.

Este suficient să studiezi arhitectura templelor antice situate în mari centre de pelerinaj. Astfel de centre, desigur, sunt Betleem și Ierusalim. Conform cercetărilor lui Tarkhanova 1 asupra arhitecturii vechii bazilici din Betleem și a străvechii Biserici a Învierii lui Hristos, bariera consta din stâlpi așezați în jurul altarului (așa-numita „stază” 2 sprijinită pe tavan, care înseamnă „coloane”. „în traducere), între care se aflau „întinderi”.

>În „traveta” centrală se afla intrarea în altar, iar între ceilalți stâlpi erau instalate bare (sau plăci) de bronz, la mai puțin de un metru și jumătate înălțime de pământ. Astfel de bariere au făcut față cu succes sarcinii 3 .
De-a lungul timpului, au existat încercări de a face o paralelă simbolică între templu și „tabernacolul legământului” al lui Moise. Este important să rețineți că toate aceste paralele au apărut întotdeauna post factum introducere în utilizarea unuia sau altui detaliu al decorului templului și nu a apărut niciodată de fapt, ca un fel de principiu speculativ după care ar trebui să se ghideze constructorii templului. Mai întâi, din motive practice, apare o formă de decorare interioară convenabilă pentru templu și apoi (și chiar și atunci nu imediat) apar „explicații simbolice” ale acestei forme.

Arhitectura templului „bizantin” merge înapoi la arhitectura templului Vechiului Testament din Ierusalim, precum și la prototipul acestuia din urmă – „tabernacolul Testamentului”. În această chestiune, studiul lui Tarhanova asupra prototipurilor Vechiului Testament ale iconostasului nostru este cu adevărat neprețuit pentru cititorul vorbitor de limbă rusă. Atât exegeții-liturgiști bizantini târziu, cât și savanții moderni vorbesc despre această rădăcină a Vechiului Testament.

Cu toate acestea, Tarkhanova, după ce a aprofundat în caracteristicile prototipului în sine, ajunge la concluzia: „Arhitectura (a altarului. - IG. F.) barierele timpului creștin timpuriu sunt opusness Vechiul Testament, împrumutând din descrierile biblice doar baza faptică și simbolică: în loc deascunde Sfânta Sfintelor templului, bariera primelor temple, peîmpotriva, deschide altarul și liturghia care are loc în elpentru toți credincioșii" 4 .

Așa se naște catapeteasma. Un mare cunoscător al tradiției bizantine, părintele Robert Taft (ca și Tarkhanova) spune următoarele despre altarele bizantine: „Bariera altarului a fost deschisă: tot ce se întâmpla înăuntru era vizibil. Prin urmare... altarul (adică tronul) stătea în fața absidei și nu în absida în sine. În absida propriu-zisă se afla un tron ​​(de episcop) și un cotron (de presbiteri)” 5 . Și această situație a existat de destul de mult timp.

În secolul al VIII-lea, Sfântul Herman de Constantinopol și-a compilat explicația despre Dumnezeiasca Liturghie, precum și structura templului. În primul rând, el menționează doar existența unei bariere de stâlpi și a unui „cosmite împodobit cu Cruce” în timpul său 6 . „Cosmit” este o grindă deasupra stâlpilor „iconostasis” („staza” în sine, aparent, în acest caz nu s-a sprijinit de tavan, reprezentând un fel de portic antic).

În al doilea rând, după ce a descris riturile sacre ale Anaforei Divine, el se adresează cititorilor cu cuvintele: „Devenit astfel martori oculari Dumnezeiești Sacramente, ... să slăvim... Taina Dispensației Mântuirii noastre” 7 .

Adică sfântul a explicat sensul faptului că la fiecare liturghie văzut cititorii interpretării sale. Dar nu puteau vedea toate acestea dacă ar exista un catapeteasmă surd și ușile regale închise.

El continuă să explice de ce preotul se înclină în rugăciune. Aceasta este și o interpretare a acelei acțiuni, care pentru contemporanii sfântului era vizibilă, dar de neînțeles și, prin urmare, avea nevoie de interpretare. „Cel puțin până în secolul al XI-lea la Constantinopol, altarul nu a fost ascuns de ochii oamenilor, iar tronul nu a fost ascuns în spatele unei perdele, ceea ce este arătat de frescele și miniaturile de atunci. Prima mențiune despre închiderea porților barierei altarului după Marea Intrare și tragerea vălului este cuprinsă în comentariul la liturghia de la mijlocul secolului al XI-lea de către Nicolae din Andides Proteorius. Autorul numește acest obicei monahal” 8 .

O interpretare similară este dată de autorul din secolul al XII-lea Theodore, episcop de Andides: se face de obicei la monaroiuri, precum şi acoperirea Darurilor Divine cu aşa-zisul aer, semne gândi, acea noapte, în care a avut loc trădarea ucenicului, conducându-l pe (Iisus) la Caiafa, prezentându-L Annei și pronunțând mărturie mincinoasă, apoi - reproșuri, bătăi și tot ce s-a întâmplat atunci ”9. Din citat se vede că trasarea vălului și închiderea porților este un obicei monahal privat, și nu o prevedere statutară.

Mai mult, acest text în sine este un citat dintr-o lucrare anterioară - un comentariu la liturghia Sfântului Herman de Constantinopol și exprimă doar opinia privată (așa cum este indicată de cuvântul „cred”) a autorului 10 . Din citatul în sine nu este clar unde erau amplasate porțile și perdeaua: dacă pe drumul de la pridvor la templu, fie pe drumul de la templu la altar.

Și numai Teodor din Andides adaugă: „Căci în vremea când porțile sunt închise și vălul este coborât, subdiaconi, după decretul dumnezeieștilor părinți, care au încercat să înlăture ispitele și să înfrâneze pe cei care, în detrimentul cei slabi, cu impietate si impietate merg pe acolo si aici, ca niste slujitori, stau afara, in spatiul templului divin, parca in curtea altarului. Mai jos vom atinge din nou acest text când vom analiza latura teologică a problemei.

Dar catapeteasma în sine cu două uși regale laterale și centrale exista deja în biserica Sofia din Constantinopol, doar că acum nu era la intrarea în altar, ci la intrarea în templu din vestibul (pronaos).

Iată, de exemplu, cum descrie Arhiepiscopul Simeon al Salonicului intrarea unui preot în templu la începutul Utreniei (după ce a cântat Oficiul de la Miezul Nopții, care, conform Cărții Orelor, ar trebui să se facă încă în vestibul): „Cântarea de la miezul nopții s-a terminat.

Ușile templului se deschid (!) ca raiul, și intrăm în el... starețul va trece prin Ușile Împărătești, iar ceilalți - de o parte și de alta a lui... Preotul de la tron ​​scoate o exclamație» 12. .

Vedem că, în primul rând, vorbim despre intrarea în templu din vestibul, iar în al doilea rând, la intrarea în templu, preotul se găsește deodată la tron, dar nu se spune că trece prin alte porți.

În consecință, fericitul Simeon nu știa despre vreo poartă care desparte templul de altar 13 . Cel puțin nu spune că pentru a intra în altar trebuie să deschizi și vreo poartă sau să intri pe vreo ușă. În mod similar, în capitolul 200, același autor, în aceeași carte de conversații despre sacramentele bisericii, explicând ritul hirotonirii unui patriarh, spune că episcopii intră în altar „din lateral, și nu din mijloc”. Iar în cartea „Despre Templu” același Fericitul Simeon al Tesalonicului menționează doar o perdea în jurul tronului și câteva „bariere” care despărțeau altarul de templu 14 .

În același loc, în „Cartea Templului”, Simeon scrie că după așezarea Darurilor pe tron ​​la liturghie, „Ușile Împărătești sunt închise, căci nu toată lumea ar trebui să poată vedea Tainele săvârșite în altar" 15. La început poate părea că Simeon se contrazice. Dar lucrurile stau altfel. Ușile regale erau între templu și pridvor (pronaos). În pronaos erau catehumeni (care nu au intrat în templu împreună cu credincioșii). Si de vreme ce altarul nu avea porti oarbe, din naretx se vedea tot ce se intampla in altar. Și spunând că „Tainele nu trebuie să fie vizibile pentru toată lumea”, el se referă la cei care stau în nartext (adică catehumenii, precum și excomunicați, pocăiți și posedați de duhuri necurate). Închiderea ușilor regale ale templului a făcut imposibil pentru cei care stăteau în nartext să vadă ce se întâmplă în altar. Dar aceasta nu ia împiedicat deloc pe cei care stăteau în templu să contemple slujba de la altar.

Dar chiar dacă suntem de acord că există contradicții în lucrările lui Simeon al Tesalonicului, este important să considerăm că Simeon însuși a fost puternic influențat de corpus pseudo-areo-pagit cu opoziția sa monofizită a poporului și a preoției. Pe de altă parte, aparent, această teorie pseudo-areopagită nu a fost încă asimilată universal de către bisericile ortodoxe și, prin urmare, Simeon ar putea vorbi mai teoretic.

Ivan Dmitrievsky citează cuvintele unui alt savant contemporan care a vizitat sanctuarele ortodoxe din Răsărit: „Vasili Grigorievici Barski, în călătoria sa către locurile sfinte, mărturisește că a văzut în Ierusalim, în Ghetsimani, la mormântul Preasfintei Maicii Domnului, în Sinai - chiar în locul apariției Rugului Aprins, așa temple, încare nu au uși regale, nici nordice, nici sudice. Si inIerusalim fără barieră Altarul din templu nu este dinîmpărțit.

Pentru preoție există doar tronul. Pentru detalii despre aceasta, vezi Călătoria lui Barsky la paginile 107 și 270. 16 Este important de reținut că, potrivit lui Kondakov, „în locurile sfinte ale Ierusalimului, Muntele Măslinilor, Betleem... s-au format formele originale ale altarului, bariera lui și altarul” 17 . Influența arhitecturii Bisericii Sfântului Mormânt și a templului antic din Betleem asupra designului altarelor bisericilor bizantine este remarcată și de Tarkhanova 18 . De aceea, mărturiile oamenilor care au vizitat temple antice în secolele trecute, până când au fost atinși de mâna „restauratorilor” 19, sunt deosebit de semnificative pentru noi.

Se pune întrebarea: cum meritau creștinii ruși o astfel de pedeapsă - excomunicarea din contemplarea sacramentului altarului? Și dacă Ierusalimul și Sfântul Mormânt sunt „Mama Bisericilor”, așa cum cântăm la slujba de duminică 20, atunci ar trebui să fie un ghid pentru noi toți. Altfel, încercând să fim mai sfinți decât însuși Templul Ierusalimului, ne putem dovedi a fi farisei plictisitori și în niciun caz purtători de sfințenie.

Teologia spațiului liturgic

Când vorbim de un spațiu liturgic, teologia acestui spațiu nu poate fi „autonomă” față de teologia liturghiei euharistice însăși. Ce se întâmplă de fapt la Euharistie? Cel mai elementar este atingerea Eternității lui Dumnezeu. Potrivit înțeleptei expresii a protopopului A. Schmemann, granițele timpului și spațiului sunt depășite și intrăm în veșnicia lui Dumnezeu. În timpul slujbei liturghiei, pe lângă sfințirea Darurilor, are loc și o mișcare spirituală înainte, spre veșnicie, a oamenilor care participă la slujba sfântă. Putem schița trei aspecte principale ale acțiunii liturgice care au legătură directă cu tema noastră: intrarea în slavă, contemplarea slavei și unitatea spațiului templului și altarului.

În slujbele divine ale Bisericii Ortodoxe, se subliniază adesea ideea că această slujbă în sine a devenit posibilă numai datorită faptului că divinul și umanul în Hristos erau uniți, cerul și pământul erau unite, iar „mediastinul barierei” a fost distrus. Fiind prezenți la liturghie, stând în fața Feței lui Dumnezeu, suntem prezenți în ceruri, înaintea lui Dumnezeu, în Împărăția Sa tainică și glorioasă.

După Sfântul Maxim Mărturisitorul, realitățile veșnice, binecuvântările „viitoare”, „tainele primordiale” sunt comunicate în Biserică de către credincioși „prin simboluri senzuale”. Și totul în închinare are propriul său sens – simbolic în sensul cel mai înalt al cuvântului (adică simbolism organic, nu alegoric) 21 . Pentru a înțelege sensul „intrării în templu” ca taină, este necesar să ne întoarcem la „intrarea mică” a liturghiei 22 .

În vechea practică bizantină și romană, oamenii se adunau și așteptau preotul în templu, iar când preotul intra în templu, oamenii îl salutau pe preotul care venea cântând psalmi sau, mai precis, versete din psalmi, care se numeau „ versuri de intrare” (lat. introit, greacă είσοδικόν). De aceea, rugăciunea cu care începea slujba divină a fost numită „rugăciunea adunării poporului” sau „rugăciunea intrării poporului în templu”. Această rugăciune se află acum la începutul slujbei dumnezeiești în rânduiala Liturghiei Apostolului Iacov, Episcopul Ierusalimului 23.

Aceeași rugăciune a stat la începutul liturghiei lui Ioan Gură de Aur în primul dintre codurile grecești care au ajuns până la noi, adică. în codul Barberini (sec. VIII). Această rugăciune a fost citită în mijlocul templului 24 . Această rugăciune, în sensul ei, se referă în mod specific la „adunarea credincioșilor la liturghie”. Este de remarcat faptul că în codul Barberini există, în primul rând, acea rugăciune „intrare mică”, care este cunoscută din cărțile noastre liturgice actuale și, în al doilea rând, nu se menționează deloc că după ce preotul a intrat în templu mai exista o altă intrare la altarul ca procesiune specială. Trebuie să fie de acord cu opinia lui Golubtsov că, în vechile rituri bizantine, întreaga primă parte a slujbei înainte de plecarea catehumenilor era în biserică, iar intrarea în altar era deja împreună cu darurile „aduse” pentru Euharistie 25 .

Sofia de Constantinopol, construită de împăratul Iustinian cel Mare, avea o carte complet diferită de toate cele de mai sus. Diferența dintre ritul bizantin propriu-zis al Hagia Sofia (și, poate, aproape singurul templu) a fost că în Roma (și în alte părți) oamenii se adunau în templu înainte de sosirea preoției și așteptau preoții în templu.

În „Biserica Mare” (Hagia Sofia) din Constantinopol totul era diferit. Oamenii s-au adunat la intrarea în templu într-un atrium special (galerie vestică acoperită), care a fost special atașat în exterior de-a lungul întregului perimetru al Sfintei Sofia. Tocmai pentru închinare în această biserică și în aceste condiții a fost compusă rugăciunea „Intrarii Mici”, care acum este retipărită fără gând de toate cărțile noastre de misale existente. Iată această rugăciune: „Doamne, Dumnezeul nostru! Tu ai întemeiat în cer rândurile și oștile de îngeri și arhangheli pentru serbările liturgice spre slava Ta. Fă, împreună cu intrarea noastră, intrarea sfinților Tăi îngeri, slujind împreună cu noi liturghia, și împreună cu noi slăvind bunătatea Ta, că toată slava, cinstea și închinarea se cuvine Ție - Tatăl și Fiul și Sfântul Duh, acum și în toate timpurile și în vecii vecilor”. Era intrarea tuturor credincioșilor care se adunaseră la liturghie, și nu doar a preoților. Așadar, cuvintele rugăciunii pentru îngeri „săvârșesc Liturghia cu noi” nu se referă la clerul care merge la altar, ci la întreaga adunare a Bisericii. Apropo, în sensul ei, această rugăciune nu contrazice deloc, ci, dimpotrivă, subliniază gândurile expuse în rugăciunea antică de mai sus „adunări ale oamenilor în templu”.

Acolo oamenii sunt numiti „Biserica adunatoare”, dar aici tocmai acest gând este exprimat în cererea de participare a „noi tuturor” (toți cei care stau în atriumul de la intrarea în biserică) la „sărbătoarea liturgică comună”. ” De aceea practica „modernă” de a citi această rugăciune pe treptele ambonului la intrarea „improvizată” în altar (după ce a ieșit de acolo) distorsionează foarte mult nu numai sensul însuși al intrării, ci și înțelegerea cuvintele rugăciunii. La urma urmei, doar clericii intră în altar și, prin urmare, semnificația rugăciunii pentru intrarea în altar nu se poate aplica decât lor și, în consecință, oamenii renunță la numărul de „soliturgi” împreună cu îngerii acestei slujbe. Și tuturor oamenilor se aplică „binecuvântarea intrării sfinților”. Sfinții sunt numiți aici toți creștinii care încep slujba Euharistiei 26 .

Comentariile lui Simeon al Tesalonicului despre „intrările” la slujbă sunt foarte semnificative pentru noi. Utrenia (ca și Liturghia) începea în pronaos (pridvor), unde atât catehumenii, cât și cei excomunicați stăteau alături de credincioși. Dar apoi credincioșii au intrat în templu. Și așa este comentată succesiunea închinării din acest loc de către descriptorul: „Acum, la începutul rugăciunii, stăm în afara templului, ca în afara paradisului, sau în afara raiului însuși, înfățișând doar viața pământească. Uneori cei care se pocăiesc, sau cei care se întorc după lepădare, uneori sunt alături de noi, iar alteori sunt anunțați prin cuvântul credinței.

Când se deschid porțile - la finalul imnurilor cântate în afara templului - intrăm în templul divin, ca în paradis sau în rai, iar cei (excomunicați și pocăiți cu catehumeni) rămân afară. Această acţiune (intrarea în templu) înseamnă că cerurile ni s-au deschis deja, iar noi am avut deja accesîn sfântul sfintelor(sic) ne ridicăm la lumină, și ne apropiem, lamergem la tronul Domnului(!). Căci mergem spre răsărit, la altar, și ne înălțăm, ca norii, cuvintele și imnurile dumnezeiești, la templul lăuntric, ca în văzduh, ca să-L întâmpinăm pe Domnul, care, urcându-se la cer, ridicată şine-a ridicat și ne-a pregătit drumul- El însuși, pentru ca noi toțiunde să rămânem cu Domnul nostru, care ne slujește.Prin urmare, porțile sunt deschise și vălurile sunt trase înapoi, astfel încâtprin aceasta pentru a arăta că satele cereştilor se deschid şi intrăveniți în unitate cu locuitorii pământului” 21 .

Iar Sfântul Maxim Mărturisitorul vorbește despre participarea credincioșilor la Euharistie ca o intrare în viața viitoare, ca „împlinirea” apariției, totuși „viitoare”, a lui Hristos la a Doua Sa Venire. Comentând sensul faptului că după lecturile apostolice de la liturghie, episcopul coboară de la amvon și după aceea sunt scoși catehumenii, scrie: „Coborârea episcopului de la amvon și îndepărtarea catehumenilor. mijloaceîn general, a Doua Venire a Marelui nostru Dumnezeu și Mântuitor Iisus Hristos, despărțirea păcătoșilor de sfinți și răsplată dreaptă pentru toți” 28 .

Dacă ținem cont de faptul că pentru Sfântul Maxim cuvintele „înfățișează” și „înseamnă” nu au sensul unei alegorii, ci al unui fenomen propriu-zis, prezența celui înfățișat, atunci textul său capătă un sens fundamental pentru teologia liturgică. În sistemul simbolic al Sfântului Maxim, catehumenii au fost înlăturați și ușile templului au fost închise în urma lor, ceea ce arăta că se aflau încă în afara Împărăției lui Dumnezeu. Prin urmare, închideți ușile altarului în acest moment- znacheat (dacă urmați logica interpretării Sf. Maxim) simarătați de bunăvoie că pentru cei care stau în afara altarului credincioșilor, doiri rai sunt inchise! Sfântul Maxim nu spune niciodată că ușile altarului sunt închise pentru credincioși.

Deci, textele citate conțin informații dogmatice importante: intrarea în templu în mod mistic, înfățișează în mod misterios intrarea în Veșnicia lui Dumnezeu Însuși, în Împărăția Cerească, unde Hristos S-a înălțat și noi cu Sine și în Sine înălțați. Iar îndepărtarea catehumenilor din templu este actuală în simbol - ni se dă participarea la παρουσία (Venirea) lui Hristos: suntem deja în Împărăția Sa mântuitoare, iar ei (catehumenii și excomunicați) sunt încă în afara prezenței lui. Hristos. Arhiepiscopul Tesalonicului subliniază că ne urcăm cu toții la altar, ne apropiem de tronul lui Dumnezeu – toți împreună, toată Biserica. Și asta intrarea este un sacrament, căci înfăţişează şi celebrează înălţarea noastră rugătoare la Cel Care se află pe tronul Slavei. „Cetățile cerești au fost deschise și am avut deja acces la sfântul sfintelor!” Iar Sfântul Maxim vorbește despre intrarea în tărâmul celei deja realizate (în mod misterios) a Doua Venire a lui Hristos și primirea de la El binecuvântată răsplată a slavei.

Fericitul Simeon al Tesalonicului ne-a oferit o excelentă prezentare teologică a conceptului de slujire a Bisericii în spațiu liturgic comun nu este împărțit în părți. El a subliniat demnitatea universală a credincioșilor care se apropie de Altarul Ceresc prin intermediul altarului pământesc. Ce poate fi mai înalt decât cerul? Și acum Raiul ni se deschide tuturor și toți suntem conduși în el. Si ce?

Ați obținut acces la sfânta sfintelor din ceruri și reflectarea acestui sanctuar ceresc - altarul - s-a închis în fața ochilor majorității credincioșilor? Altarul pământesc este simbol și icoană a Altarului Ceresc, iar dacă credincioșii sunt aduși în deplinătatea comuniunei cu Dumnezeu și așezați înaintea Altarului Ceresc, atunci nimeni nu poate închide altarul pământesc din privirea celor care se roagă! Pe pământ este imaginea a ceea ce este în cer. Cine ar decide să interzică unei persoane să țină o fotografie a regelui în mâini, dar, în același timp, să permită aceleiași persoane să aibă acces direct la rege, să-l prezinte în camerele regale, să-l așeze la masa regală și să-l invite el la tovarășii familiei regale?

Din aceasta reiese limpede că interzicerea canonică a celor care nu sunt inițiați în cler de a intra în altar se referă la măsuri de disciplină menite să asigure ordinea în celebrarea cultului în altar. Nu există niciun obstacol dogmatic, teologic, în calea pătrunderii în altarul tuturor membrilor cu drepturi depline ai Bisericii. Dar dacă nu sunt puse mici bariere în templu pentru cei care se roagă, atunci în timpul unei adunări mari de oameni poate exista deșertăciune, o zdrobire care va împiedica preoția să slujească pe altarul Domnului. Gratii joase au facut treaba cu calm: Nu i-au impiedicat pe credinciosi sa vada tot ce s-a intamplat in altar, dar in acelasi timp au pastrat sanctuarele altarului de imprejurari neprevazute. Prin urmare, practica modernă de a sluji Euharistia într-un altar bine închis nu se încadrează în nicio normă - nu doar teologică, ci chiar disciplinară. Usile Regale inchise nu sunt justificate nici din punct de vedere al beneficiilor practice, i.e. din motive de comoditate a preotului slujitor.

contemplarea gloriei

Dar teologia liturgică ortodoxă acordă atenție nu numai la locul slujirii, ci și la starea persoanelor care participă la slujbă. Și poate fi descris în două moduri: Din partea lui Dumnezeu există o revelație a Slavei lui Dumnezeu față de noi. În acest caz, participarea noastră la serviciu este contemplare slava lui Dumnezeu. În general, în experiența spirituală ortodoxă, în asceză și mistică, în rugăciune, contemplarea ca atingere asupra Luminii Necreate a lui Dumnezeu este de mare importanță. Așa se exprimă această contemplare universală a credincioșilor în liturghia apostolului Iacov: Înainte de începerea Canonului euharistic, când darurile acoperite cu „văluri” sunt așezate pe tron, preotul „îndepărtează vălurile de pe daruri”. ", in timp ce public explică sensul acestui rit sacru: „După ce au deschis vălurile misterioase care îmbracă în mod semnificativ acest sacrificiu sacru, arata-ne clarși ne luminează ochii minții cu o lumină de neînțeles. Să observăm că în ritul autentic al liturghiei apostolului Iacov, altarul stă în afara „vimei” (altfel numită „abside”). În absidă sunt scaunele episcopului și ale preoților, dar nu și tronul în sine. Tronul stă pe o estradă, iar tot ceea ce se întâmplă pe tron ​​și în jurul lui este perfect vizibil pentru închinători 31 .

Și oamenii participă la contemplarea gloriei serviciului divin. Acesta este exact opusul a tot ceea ce avem în acest moment: la noi Darurile sunt „ascunse”, iar în tradiția autentică apostolică și patristică, dimpotrivă, Darurile, ascunse inițial sub „vălurile” din propoziție. , sunt deschise după întronizare, prin aceasta înfățișândBobotează, Revelația lui Dumnezeu pentru întreaga Biserică. Cum, la urma urmei, răsună cuvintele rugăciunii din liturghia apostolului Iacov cu cuvintele din Epistola către Evrei a Apostolului Pavel: nădejdea, care pentru suflet este ca o ancoră sigură și puternică, și intră în cel mai lăuntric din spatele vălului, unde a intrat Isus ca înaintemergător pentru noi, devenind mare preot pentru totdeauna după rânduiala lui Melhisedec” (Evr. 6:17-20). Să vedem ce cale de gândire complexă și ornamentată a condus la concluzia: totul avea ca scop să-i prezinte pe toți ne(Pavel le-a scris tuturor creștinilor botezați și sfințiți de Duhul Sfânt, și nu doar episcopilor și preoților) „în satul interior” al slavei lui Dumnezeu, „dincolo de văl”. Dar unde pentru voal? Nu este în templul din Ierusalim? Nu, dar acolo unde „Isus a intrat ca un premergător pentru noi, devenind mare preot pentru totdeauna după rânduiala lui Melhisedec”. Adică, Sfânta Sfintelor ne conduce în Cerurile Sale. Din nou, ce este liturghia? Aceasta este slujirea „în spatele vălului”, în cadrul Eternității lui Dumnezeu, în slujba îngerilor și a tuturor sfinților. Toate vasele sacre și tronul din Biserica de pe pământ sunt atât de sfinte și maiestuoase pentru că sunt o reflectare și, într-o oarecare măsură, „întruchiparea” a ceea ce este acum în cer - Unicul serviciu al întregii Biserici adunate în jurul tronului. şi înaintea tronului Mielului. Acolo sunt adunați toți credincioșii!

La contemplare îl cheamă Sfântul Maxim Mărturisitorul în „Mistagogul” său (apropo, observăm că intrarea Sfintelor Daruri în altar se face, după Sfântul Maxim, dupăînchiderea porţilor Bisericii, adică. din nou, vorbim despre închiderea porților templului, și nu a altarului, altfel, cum s-ar putea „intra” în altarul închis prin „ușile închise”?): închizând porţile şi intrând în sfinţi dașanț, la contemplarea logoilor și lucrurilor inteligibile” 32 . Aici este important să acordăm o atenție deosebită faptului că contemplarea logoilor, după Sfântul Maxim, se înfăptuiește întotdeauna în lucruri materiale și prin lucruri. „Lumea inteligibilă (adică logoi) este în sensibil, așa cum sufletul este în trup” 33 . Iar lucrurile (materiale sau, în limbajul Sfântului Maxim, „senzuale”) sunt carnea lumii inteligibile.

Deci, când Sfântul Maxim spune că Dumnezeu îi invită pe credincioșii Săi contemplarea logourilor și a lucrurilor inteligibile, atunci aceasta subliniază importanța contemplării acțiunii sacre săvârșite! Să repetăm: logosul poate fi văzut numai în trup și prin trup - prin lucruri, și de aceea lucrurile în sine sunt contemplate (nu degeaba Sf. Maxim subliniază importanța contemplării nu numai a logoi, ci și a lucrurilor). ). Și numai în lucruri, printr-o contemplare subtilă, misterioasă, o persoană vede logosul unui lucru. Este imposibil să fii participant la liturghie și să nu fii contemplator al logoi a acestei slujiri.

Unitatea templului și a altarului

Sfântul Maxim Mărturisitorul, în minunata sa Mistagogie, explică structura unei biserici ortodoxe. El distinge clar altarul, în care fizic pot fi prezenți doar preoții și un templu comun (ναός). Dar, în același timp, face cea mai mare remarcă despre „transfigurarea” specială a templului și schimbarea structurii acestuia în timpul liturghiei: „Templul este un altar în posibilitate, întrucât se sfințește atunci când acțiunea sacră urcă la punctul său cel mai înalt. Dar altarul, dimpotrivă, este întotdeauna un templu. Aceste cuvinte sunt comentate de cel mai mare cunoscător al tradiției ortodoxe, patronul modern A. Sidorov: „Templul este un altar numai în potență, actualizare ca atare (adică devenirea unui altar)numai în momentul cel mai înalt al serviciului. Dar altarul este întotdeauna de fapt parte a templului” 35 .

Deci, la momentul celebrării sacramentului Euharistiei întreg templul este relevant(!) devine un altar. Spațiul altarului se extinde și depășește limitele sale obișnuite. Altarul umple întregul templu cu sine, transformă tot templul într-un altar. Aceasta este o remarcă foarte importantă a Sfântului Maxim: toți credincioșii stau în altar la Liturghie. Dar de ce atunci aceste porți închise, dacă toți oamenii cu adevărat, împreună cu noi preoții, stau în altar, doar în spatele nostru? Inadmisibilitatea „ușilor împărătești închise” este de la sine înțeleasă, căci tocmai aceasta subliniază despărțirea templului de altar, iar această separare este desființată în unitatea celebrării liturghiei de către întreaga Biserică, în un singur altar. De aceea preotul, stând la tron, chiar dacă săvârșește singur liturghia, în rugăciune spune că Dumnezeu „a dat dreptate ne stai înaintea sfântului său altar (altar),și de asemenea „acordat ne slujiți sfântului altar”. Dacă în altar este un singur preot, atunci ar fi logic să facem o remarcă: „Pentru slujba unică a unui preot, citiți „eu” în loc de „noi”. Dar nimic de acest fel, slavă Domnului, nu se găsește în cărțile noastre de serviciu.

Aș dori să completez această parte teologică cu cuvintele Apostolului lui Hristos Pavel: „Deci, fraților, având îndrăzneala să intreduce la sanctuar prin sângele lui Isus Hristos, calea nouă și vie, pe care El ne-a descoperit-o din nou prin voal adică propriul nostru trup și [având] un mare Preot peste casa lui Dumnezeu, să ne apropiem cu o inimă sinceră, cu credință deplină, curățându-ne inimile de conștiința rea ​​prin stropire și spălându-ne trupurile cu apă curată, să ne ținem neclintit de mărturisirea nădejdii, căci credincios este Cel ce a făgăduit” (Evr. 10:19-23).

Contemplarea Mielului

Mai există un detaliu în liturghia ortodoxă (și nu numai, ci chiar și în Liturghia catolică). Aceasta este contemplarea de către credincioși a Sfântului Miel, pe care preotul o ridică în fața ochilor poporului în timpul exclamației „Sfinte sfintelor”. Exegeza liturgică patristică acordă un loc aparte acestui act străvechi. Corpus Areopagitică conține următorul comentariu: „Clericul, cântând faptele sfinte, săvârșește Dumnezeieștile Taine. Și sfințiți-i voznostai in fata ochilor taiși ei le arata...Și astfel, după ce a arătat Darurile Acțiunii divine, el trece însuși la împărtășirea lor și cheamă pe alții” 36 .

Pseudo-areopagitului îi face ecou Sfântul Nicolae Cabasila: „Atunci preotul intenționează să treacă el însuși și să invite pe alții la Masă... A luat și arătând Pâinea dătătoare de viață cheamă la împărtășire... Și proclamă „Sfântul Sfinților”, parcă zicând: „Iată Pâinea Vieții, care Veziacestea. Du-te, deci, împărtășește-te”” 37 . Dovezile puterii Kava sunt de o valoare deosebită. El însuși aparține unei epoci în care tendința spre construirea catapetesmei înalte și prezența ușilor regale închise ale altarului la liturghie era deja în plină floare. Se poate spune că Nicholas Cabasilas a înotat împotriva curentului, a fost un fel de profet al renașterii euharistice în mediul său contemporan. Poate fi numit „Ion bizantin de Kronstadt”.

Cunoscător fără îndoială al liturghiei ortodoxe și al istoriei ei, profesorul Ivan Dmitrievsky descrie acest moment în felul următor: „Acțiunea de a înălța Trupul lui Hristos atunci când se proclamă „Sfânt celor Sfinți” este menționată în liturghia apostolului Iacov și în liturghie a apostolului Petru. Despre această înălțime scrie St. Dionisie (pseudo) Areopagit și Sf. Maxim Mărturisitorul. Prin urmare, Acest stabiliment datează din timpapostolic.În Biserica primordială, când nu existau altare și tronuri (asemănătoare celor actuale), slujba sacră se săvârșește pe o masă de lemn așezată în templu, unde toți cei prezenți puteau vedea toate acțiunile Euharistiei. Iar când a venit vremea împărtășaniei, preotul sau episcopul... a ridicat Sfintele Daruri în vederea tuturor și a proclamat cu voce tare: Sfânt sfinților. „Episcopul sau preotul, ridicând Sfintele Daruri și arătându-le oamenilor, exclamă: „Sfântul este” 39 .

Așadar, vedem că ritul jertfei Pâinii Dumnezeiești în timpul pronunțării „Sfântului Sfântului” are un caracter complet lipsit de ambiguitate și singurul sens: a prezenta participanților în contemplare Hrana Divina - Sursa Incoruptibilitatii. Dacă ritul nu își atinge scopul inerent, își pierde sensul, devine profanare. Cred că nimeni nu va nega că în spatele vălului tras (și chiar fără el, cu porțile iconostasului închise) este imposibil să „vezi” această exaltare Divină. În consecință, va trebui să recunoaștem că un act secret își pierde sensul și este săvârșit cu un alt sens decât el. categoric prescris consimtamantul de latsovîn tradiția ortodoxă!

Alegorism și Liturghie

Interpretarea alegorică a acțiunilor și a decorului liturghiei a fost o încercare de a înțelege schimbările structurale care au apărut în ordinea riturilor sale. Este inutil să vorbim despre motivele schimbărilor în sine, deoarece nu putem vorbi decât la modul conjunctiv (documentele care mărturisesc momentul și motivele unei astfel de schimbări nu au ajuns la noi). Un singur lucru poate fi spus cu certitudine: explicația alegorică a obiceiului de a închide porțile altarului și de a trage vălul apare mult mai târziu decât obiceiul în sine. Aproape primul monument scris care oferă o interpretare alegorică a acestei acțiuni este o explicație a liturghiei episcopului Teodor de Andides (sec. XII): de obicei afacerimănâncă la mănăstiri, precum și acoperirea darurilor divine cu așa-zisul aer, cred, marchează noaptea în care a avut loc trădarea ucenicului, aducerea (Iisus) la Caiafa, prezentarea Annei Sale și rostirea mărturiei mincinoase, apoi – reproșuri, bătăi și tot ce s-a întâmplat atunci.

Căci în vremea când porțile sunt închise și vălul coborât, subdiaconii, după decretul dumnezeieștilor părinți, care au încercat să înlăture ispitele și să-i înfrâneze pe cei care, în detrimentul celor slabi, umblă necuviincios și cu sfințenie colo-colo. , ca nişte slujitori, stau afară, în spaţiul templului divin, ca în curtea altarului” 40 . Primul lucru care vă atrage atenția este doar separarea mistică dintre templu și altar în timpul liturghiei. Adică exact opusul celor spuse de Sfântul Maxim Mărturisitorul! A doua este o comparație între „curtea altarului” (templul) cu curtea marelui preot și subdiaconii care stăteau în templu cu o roabă, de frica căreia Petru L-a lepădat pe Hristos. Nu poți spune nimic, o comparație demnă pentru clerici!

Mai târziu, „interpretarile” alegorice au început să răsară ca ciupercile după ploaie, îndepărtând interpretările Părinților Bisericii din epoca timpurie, care explicau legătura dintre templu și altar cu închinarea prin prisma participării credincioșilor la Euharistia. Pentru a „justifica” manipulările cu Ușile Regale, ele se referă, de obicei, la semnificația simbolică a liturghiei, în timpul căreia este înfățișată întreaga viață a lui Hristos pe pământ (de exemplu, închiderea porților după Imnul Heruvicilor „înfățișează” poziția Mântuitorului în mormântul și sigilarea mormântului). Dar liturghia este tocmai un simbol, nu o dramă. Nu există „actori și peisaje” în simbol.

În simbol sunt preoți, iar aceștia din urmă cuprind nu numai preoția, ci și întregul popor bisericesc consacrat în taina Botezului și Confirmării. Și toți cei care sunt în templu participă la acest serviciu sacru, toți credincioșii participă la deplinătatea simbolismului liturghiei. În acest sens al cuvântului, „nu altarul este „mormântul lui Hristos”, ci întreaga Biserică ca un singur spațiu liturgic și chiar toți credincioșii”, după cum scrie Sfântul Nicolae Cabasilas, sunt Mormântul în care Trupul. și Sângele lui Hristos coboară, și din care Hristos învie, înviând pe om cu Sine.

În plus, la liturghia episcopilor (sau la liturghia arhimandriților și protopopilor „premiați”) nu sunt prea multe manipulări cu porțile și perdele: porțile se deschid la începutul slujbei și se închid în timpul împărtășirii de preoţia 41 . Se pune întrebarea (în contextul interpretării simbolice a „deschiderii-închiderii” porților sfinte): cu excepţia slujbei arhimandriţilor „speciali” şi în timpul slujbei liturgice a episcopuluinu este nevoie să înfăţişezi de pe altar sicriul în care credeeste Trupul lui Hristos? Și cum rămâne cu slujba de liturghie în aer liber (când însuși Patriarhul Moscovei slujeștetur in Diveevo pe piata manastirii)? Nu există delocnici catapeteasma, nici, mai mult, spatiu altar inchisstva. Este această liturghie „mai puțin fertilă”? Sau este „inferioară în ceea ce privește simbolismul sacramentului”, deoarece fara porti si fara catapetasma? Cu greu cineva își va permite să spună asta, dar acestea sunt concluziile logice din revendicările care le fac astăzi „zeloții” ordinului existent.

Același lucru este valabil și pentru un alt argument „teologic” despre necesitatea de a ține închise porțile altarului: „Această Taină este săvârșită în altar de către cler... cu Ușile Împărătești închise (dacă slujește un preot, nu un episcop). ), pentru că inițial acest Sacrament a fost săvârșit de Hristos în prezența unui singur ucenic... și, de asemenea, pentru a păstra acest Sacrament de ochii nevrednici, căci inima și ochiul omenesc sunt înșelătoare și nevrednice să vadă această Taină”, scrie Episcopul Benjamin cu referire la Sfântul Ioan de Kronstadt 42 .

În primul rând, toți cei botezați și au primit Darul Duhului Sfânt sunt ucenicii lui Hristos, chemați la masa Sa. (la urma urmei, cel care se împărtășește este participant la Sacrament). Toți cei prezenți la liturghie sunt participanți la ea. Și Hristos nu i-a împărțit pe participanții la Cina cea de Taină în două clase: cei care văd ceea ce face El și cei care nu văd, dar cărora Trupul lui Hristos este doar „dus” din camera de sus. În al doilea rând, se pune din nou întrebarea: dacă un episcop slujește, atunci ochiul celor care stau în templu nu este necurat și inima nu este înșelătoare? 43 Ce rost are împărțirea spațiului mistic unic sacru al Trupului lui Hristos (Biserica) în timpul liturghiei – într-un moment în care toate obstacolele trebuie depășite? Liturghia - sărbătoarea Împărăției lui Dumnezeu este deja aici pe pământ. Iar porțile deschise ale Eternității ar trebui să devină simbolul acestei sărbători, care unește cerul și pământul, pe parcursul întregii slujbe, iar slujirea Veșniciei este săvârșită de întreaga Biserică într-un spațiu unic și indivizibil.

Despre modul în care despărțirea altarului afectează negativ clerul însuși, au scris persoane precum părintele A. Schme-man și părintele N. Afanasiev. Un scurt rezumat al gândului lor este următorul: despărțiți de ochii celor care se roagă, clerul din altar poartă adesea conversații în timpul slujbei, stau, citesc scrisori, comunică cu frații. Absența unui iconostas sau - cel puțin - catapeteasma joasa si usi regale late 44 , găurit întreg serviciul va servi la sporirea evlaviei în rugăciune a clerului înșiși.

Chestiuni statutare

Când propunem orice fel de transformări liturgice, nu putem trece pe lângă typikon și ne limităm la o singură teologie. Să luăm în considerare, în primul rând, rubricile 45, adoptate oficial în Biserica Ortodoxă Rusă, Cartea Slujbei, iar în al doilea rând, capitolul 23 din Typiconul nostru, adoptat și el oficial.

Preotul nostru slav Carte de rugăciuni referitor la vălul din liturghie, nu spune nimic: nici despre smulgerea lui după Imnul heruvicului și deschiderea înainte de cântarea Crezului, nici despre tragerea lui înaintea exclamației „Sfinte Sfintelor”. Misalul nici nu spune că după Marea Intrare porțile altarului sunt închise. Se spune că se deschid la intrarea mică de la al treilea antifon și se închid după citirea Evangheliei 46.

Misalul menționează doar că porțile sunt deschise înainte de împărtășirea oamenilor, ceea ce presupune închiderea lor înainte de aceasta (dar nu spune la ce oră a Liturghiei ar trebui să fie închise). Misalul pre-Nikonian dă însă un indiciu că înainte de începerea liturghiei, la sfârșitul proskomediei, „preotul, după ce a deschis porțile sfinte, își ia o oră liberă” 47 . Aceeași indicație a sfârșitului orelor de după proskomidie este prezentă și în manuscrisul liturghiei lui Vasile cel Mare, publicat de profesorul protopop M. Orlov: „De aceea, sfântul preot tămâie. Iar primirea cădelniței, diaconul deschide ușile Împărătești, și tămâie sfântul altar în jurul cruciformului, spunând în sine psalmul al 50-lea. Și sfântul și tot altarul tămâia. Și devenirea la uşile regale tămâie pe stareț... Prin urmare, preotul, stând la ușile regale, creează o vacanță (proskomedia.- IG. F.).... Diaconul s-a înclinat în fața preotului, iese prin ușile sfinteşi, stând în locul lui obişnuit, înclinându-se de trei ori, zice: Binecuvântează, doamne.

În plus, în Misal există o prescripție interesantă pentru diacon înainte de exclamația „Sfânt Sfântului”: „Diaconul, stând în fața Sf. porți (!), Văzând că preotul ia Pâinea Sfântă, zice: „Să ascultăm”. Mă întreb cu ce ochi poate vedea asta dacă porțile sunt închise (uneori sunt surde) și kata-petasma este închisă? Nu este „cu ochii credinței”?

Referitor la practica liturgică existentă în Biserica Ortodoxă Rusă, protopresbiterul Alexander Schmemann, ca răspuns la o scrisoare a episcopului său, care a poruncit să se respecte instrucțiunile hărții cu privire la ușile regale și la voal, a scris: „Eu Cred că este o mare și chiar tragică greșeală să absolutizezi ceea ce Biserica însăși nu a absolutizat, argumentând că doar cutare sau cutare practică este corectă, iar oricare alta este incorectă. De exemplu, în nici un loc în textul liturghiei Sfântului Ioan Gură de Aur, așa cum este tipărită în cărțile „standard” rusești (înaintea mea este excelenta ediție Sinodală de la Moscova din 1904), măcar vălul nu este menționat. Dacă închiderea ușilor împărătești în timpul serviciului divin ar fi într-adevăr o parte organică și esențială a serviciului euharistic, acestea nu ar rămâne deschise atunci când slujește un episcop sau, așa cum se obișnuiește în practica rusă, un preot de un anumit rang. Personal, sunt convins că practica greacă modernă, în care ușile nu sunt delocînchis pe toată durata liturghiei, mult mai multpe adevăratul spirit al Euharistiei și înțelegerea ortodoxă a Bisericii decât practica Bisericii Ruse, care pare săsubliniază constant diviziunea dintre poporul lui Dumnezeu și cler” 49 .

Capitolul 23 din Typikonul slavon al Bisericii Ruse

„Dar ce zici de Typicon?” - fanii „tradițiilor paterne” vor ofta. Într-adevăr, al 23-lea capitol al Typicon-ului nostru oferă instrucțiuni cu privire la momentul utilizării vălului. Dar de ce a vorbit Typiconul despre acțiunile clericilor din altar? La urma urmei, Typikon nu a atins niciodată slujba din altar. Typiconul este o carte kliros, în care „noi” se referă întotdeauna la cor, în timp ce preoția este întotdeauna menționată la persoana a treia. De aceea, este ciudat că Typiconul dă instrucțiuni cu privire la vălul porților, când aceasta nu este opera cititorilor, ci lucrarea clerului. Nu poate exista decât o singură concluzie aici: nu există nicio indicație de catapetasma în Misal, în timp ce scribii-cărturari prea zeloși au decis să reflecte ordinea corectă, în opinia lor, de a atârna altarul în Typikon, ca și cum ar compensa „omisiunea”. " din Misal.

Dar lucrul izbitor este că fanaticii „Typicoine Piety” pur și simplu nu vor să acorde atenție faptului că cea mai mare parte a cultului modern este împotriva Typiconului pe care îl avem. Și nu se știe ce, din punctul de vedere al compilatorilor Typika, a fost un mare rău: să slujești Utrenia seara și Vecernia - abia „se ridică din pat” (cum am făcut-o în Postul Mare), sau să le încalce instrucțiunile cu privire la Ușile Regale și Catapetasma? cincizeci

Din punctul de vedere al științei istorice și liturgice moderne, este important să răspundem la întrebarea: cum și când capitolul 23 a intrat în Typiconul nostru?

De această problemă s-a ocupat și un cunoscător fără îndoială al tradiției liturgice a Bisericii, marele luminator al științei liturgice rusești, profesorul Academiei Teologice din Kiev Mihail Skaballanovici. Iată informațiile despre dezvoltarea Typiconului slav pe care le furnizează: listele slave din Typikonul Ierusalimului conțineau multe contribuții ale scribilor. „Unele manuscrise chiar introduc articole cu totul noi, unele dintre ele sunt acceptate în Typiconul nostru actual. De exemplu, în Typiconul de la începutul secolului al XVI-lea (manuscrisul Sinodului de la Moscova, Biblia nr. 336/338), este introdus un capitol „Pe zapa sfântului altar când se deschide” 51 .

Timpul indicat (începutul secolului al XVI-lea) este epoca formării în Rusia a acelei conștiințe de sine, care a dus ulterior la o criză cu Vechii Credincioși. Această cultură poate fi numită „Monofizită” în atitudinea ei față de închinare și ritual, la litera Regulii. În acest moment, Carta din Rusia (ca și în timpul său printre monofiziți) în numele „sacrității închinării” a fost acoperită cu elemente secundare, în spatele cărora conținutul și sensul sacramentelor sfântului altar nu erau. mai vizibile.

Dar indiferent de modul în care ne raportăm la Typicon, trebuie să ne amintim că însuși cuvântul „Typicon” înseamnă „Colectare de mostre”, schițe de închinare. Acesta nu este un canon cu cerințele lui stricte, ci doar un model, atingeri care nu sunt eterne și de neclintit.

În diferite locuri și în diferite vremuri, au fost respectate diferite tradiții cu privire la folosirea vălului și a ușilor regale în liturghie. Ceea ce este necondiționat este primordiala și venerabila antichitate creștină autentică, vechimea care nu se degradează, ci se reînnoiește, tradiția slujirii liturghiei în slujire împreună cu întregul popor, în participarea deplină a acestuia la această slujbă - auz, rugăciune, contemplare, comuniune, mulțumire.

Concluzie

Biserica este un organism viuși nu o clădire fără suflet. Orice organism viu este supus suferinței, metamorfozelor. Și sarcina oricărui organism viu este de a învinge bolile, de a „scutura praful” și de a se dezvolta în continuare. Aș dori să sper că cercetările efectuate de școala teologică nu vor „cădea într-un dosar”, nu vor fi acoperite cu „praf secular”, ci vor deveni un stimulent pentru o activitate reală de transformare a vieții noastre liturgice. Acum acest subiect este deosebit de relevant, pentru că fără o introducere cu drepturi depline a unui credincios în cultul ortodox, riscăm să-l pierdem pe acest credincios, dacă nu pentru Biserică în ansamblu, atunci pentru închinare. Oamenii noștri folosesc tot felul de surogate liturgice, rugăciuni apocrife din cauza inaccesibilității închinării pentru ei. Și o cateheză nu este suficientă aici. Venind la templu, o persoană (dacă vrea să devină membru al comunității și nu doar să vină să „aprindă o lumânare”) își caută locul în cult. Dar se dovedește a fi închis pentru el.

Note

1 Vezi Tarhanova S. Prototipuri din Vechiul Testament ale barierei altarului bisericilor bizantine // Alfa și Omega, nr.2 (52); 3 (53), 2008.

2 Mai târziu, acești stâlpi au început să fie împodobiți deasupra cu icoane și decorațiuni sculptate. De aici și numele: „Iconostasis”.

3 În bisericile noastre, acest lucru este de asemenea relevant: dacă nu se ridică bariere în catedrale, atunci, de exemplu, de Paște, oamenii pot pur și simplu „mătura” preoția împreună cu tronul.

4 Tarhanova S.

5 Taft R. Ritul bisericesc bizantin. SPb., 2000. S. 79.

6 Germanus din Constantinopol, set. Povestea Bisericii și Considerarea Sacramentelor. M., 1995. Ch. 8. P. 47.

7 Ibid. Ch. 41. P. 81.

8 Nicholas Kim, Rev. Nota nr. 8 la Scrisorile Sf. Nikita Stifata // Rev. Nikita Stefan. Despre Ray. SPb., 2005.

9 Teodor, episcop de Andides. Un scurt discurs despre tainele și imaginile Sfintei Liturghii, întocmit la cererea iubitor de Dumnezeu Vasile, Episcopul Fitiei. Pech. de ed.: KrasnoseltsevN. F. Explicarea liturghiei întocmite de Teodor, Episcopul de Andides // Interlocutor ortodox. Kazan, 1884. Carte. I. Ch. 21.

10 Vezi: PG 98: 425-428.

11 Teodor, episcop de Andides. Scurtă discuție... Cap. 21.

12 Simeon al Tesalonicului, blzh. Vorbiți despre riturile sfinte și despre sacramentele bisericii. Ch. 274.

13 Deși în capitolul 147 al acestei lucrări sunt menționate câteva „porți ale altarului” speciale, dar aici deschiderile în stază cu o mică „poartă” pot fi numite porți, așa cum se găsesc acum în tipurile grecești de iconostas.

14 Simeon al Tesalonicului, blzh. Cartea Templului IIDmitrievski 77. Interpretarea istorică, dogmatică și sacramentală a Sfintei Liturghii. M., 1884. S. 385. Dar acolo sunt amintite și „ușile sacre ale altarului”. (Simeon al Tesalonicului, blzh:. Cartea Templului... S. 402), care au fost deschise la mica intrare în timpul slujbei episcopale. Cu toate acestea, am putea presupune – pentru că. nu există nicio descriere a iconostasului din vremea lui Simeon al Tesalonicului, ceea ce înseamnă toate aceleași despărțiri până la genunchi pentru un om de înălțime medie.

15 Simeon al Tesalonicului, blzh:. Cartea despre Templu... S. 410.

16 Ibid. S. 130.

17 Kondakov 77. 77. Călătorie arheologică prin Siria și Palestina. SPb., 1904. S. 31.

18 Tarhanova S. Prototipuri din Vechiul Testament... // Alpha și Omega, nr. 2 (52), 2008. P. 306.

19 Multe temple din Țara Sfântă aveau o arhitectură conformă cu descrierea lui Barsky. Totuși, de îndată ce în Palestina și Israel au apărut „zeloți de evlavie” din țările fostei URSS, care s-au angajat să „aducă templele în forma potrivită” cu banii lor, interiorul templului s-a schimbat. În templele care nu văzuseră niciodată iconostaze de-a lungul secolelor de existență, au apărut catapeteasme „surde” „ruse” cu icoane de o valoare îndoielnică („tablouri” pitorești ale epocii barocului rus). Autorul acestor rânduri consideră că un astfel de „ajutor” este criminal atunci când frumusețea diversității antice a arhitecturii templului este distrusă.

20 Vezi: Octoechos. Tonul 8. Sambata. Vecernia Mare, stichera despre „Doamne, am chemat”.

21 de articole despre teologia ortodoxă a simbolului: Schmemann A., prot. Sacrament și simbol // Comunitatea ortodoxă, Nr. 32. P. 39-52; Losev A. Dialectica mitului (secțiunea corespunzătoare simbolului). M., 2002;
Averintsev S. S. Simbol (articol enciclopedic) // Vestnik VSU, 1998. Pilipenko E. Teologia patristică a simbolului // Alfa și Omega, Nr. 27. S. 328-349, Nr. 28. S. 310-333.

22 Este mica intrare care marchează începutul intrării Euharistiei. Slujbele divine au început la mica intrare atât în ​​Est, cât și în Vest. În varianta „clasică” a liturghiei moderne a „ritului bizantin”, a rămas doar „intrarea cu Evanghelia”, care constă în scoaterea Evangheliei pe ușa laterală (nordica) a altarului și apoi aducerea ei prin Regal. Uși în altar. Aceasta este o formă relicvă a ceea ce a fost săvârșit conform vechii Carte de cult în Hagia Sofia.
Constantinopol. De fapt, s-au scris deja o mulțime de studii și articole despre faptul că mica intrare a fost începutul slujbei euharistice (vezi. Taft R. biserica bizantină ... S. 34; Solovsh Meletsh, pr. Divina Sturpya. Lev1v, 1999. S. 239-246). „Slujba lui Dumnezeu începe cu o mică intrare, adică intrarea unui episcop sau a unui presbiter în sanctuar. Liturghia începe la mica intrare în Decretele Apostolice, în Pelerinajul Sylviei Eteria și în acele descrieri ale slujbei pe care Sf. Ioan Gură de Aur... Duhovnicul a intrat în templu, iar în acest moment corul a cântat imnul de „intrare”. După aceea, preotul a dat „pace” oamenilor și a intrat în scaunul cel înalt pentru sfânta masă. După aceea a început citirea Sfintelor Scripturi și predica, rugăciunea pentru catehumeni și scoaterea lor din templu „( Solovsh Meletsh,preot Divina Sturpya. S. 240).

23 Mai precis, prima rugăciune se referă la preotul însuși și se citește în pragul templului (în șoaptă, fără participarea poporului). A doua rugăciune este o exclamație inițială extinsă „Slavă Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt – Treimea și Lumina Unică...”, și este urmată imediat de rugăciunea intrării oamenilor în templu.

24 Iată textul ei: „Binefăcător și Creator al tuturor lucrurilor, primește Biserica Ta convergentă, compensează orice deficiență, conduci pe toți la desăvârșire și fă-ne vrednici de Împărăția Ta prin harul și dragostea omenirii a Fiului Tău Unul Născut, cu pe care Tu ești binecuvântat împreună cu Duhul Preasfânt, acum și în totdeauna și în vecii vecilor.” Această rugăciune este prezentă la începutul textului liturghiei lui Ioan Gură de Aur în misalul slav al lui Antonie Romanul (după datarea științifică modernă a textului, documentul aparține începutului secolului al XIV-lea). Vezi: Misalul lui Antonie Romanul. p. 15, 30 (Muzeul de Istorie de Stat, Sin. 605/342. Întocmirea textului și comentariului de Y. Ruban); goar. Eujcolovgion. p. 83; Swainson. Liturghiile grecești. P.

88; OrlovM. 77., arc. Liturghia Sfântului Vasile cel Mare. SPb., 1909. S. 384. Este prezentă și în vechiul ritul slav al liturghiei apostolului Petru (traducere a Liturghiei în latină, care a fost puternic influențată de ritul bizantin). Vezi acest text: Sircu P. Despre istoria colecției de cărți din Bulgaria în secolul al XIV-lea. SPb., 1890. T. I. (Numărul II). p. 221-222. În această ordine, prima rugăciune se referă la intrarea clerului în templu, a doua la jertfă și a treia la intrare.
oameni la templu (care, de altfel, corespunde cu aranjarea rugăciunilor din Liturghia Apostolului Iacov). Această rugăciune este prezentă (cu discrepanțe minore) în toate codurile euharistice antice.

25 Vezi: Golubtsov A. 77. Din lecturi... S. 91, 153-155. Ceea ce, de altfel, explică de ce în ritul modern al Liturghiei Apostolului Iacov (publicat de Mitropolitul Dionisie din Zakynthos), rugăciunea „intrării în văl” este imediat după oferirea Darurilor la altar. Se pare că la această oră a intrat în altar preotul cu daruri. Și dacă este așa, înseamnă că ritul existent al Liturghiei Apostolului Iacov este mult „suplimentat”, inclusiv rugăciunea de a intra în altar înaintea „trisagionului”. Mai mult, „rugăciunea vălului” și „rugăciunea de la mica intrare” a clerului la altar se dublează de fapt, repetându-se aproape cuvânt cu cuvânt.

26 Aceasta este, de fapt, o terminologie pur biblică. Apostolul Pavel în epistolele sale îi numește foarte des pe credincioși „sfinți” – Rom. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Cor. 1:2. 2 Cor. 1:1, 9:1. Efes. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. Cant. 1:2. 1 Tes. 5:27. ebr. 13:24. Acte. 9:32.

27 Simeon al Tesalonicului, blzh. Convorbire despre sfintele rituri și sacramente ale Bisericii. Ch. 123. S. 204-205.

28 Maxim Mărturisitorul, Rev. Creații. V. 2 vol. T. 1. M., 1993. S.
179.

29 În mod surprinzător, în ultima vreme s-au spus multe despre semnificația teologiei „palamiste” pentru stabilirea corectă a vieții spirituale nu numai a călugărilor, ci și a laicilor implicați într-o viață în Dumnezeu, care
există viață în slava lui Hristos, contemplarea acestei slave. Dar în același timp, aspectul liturgic, euharistic al acestei contemplări este complet ignorat, căruia vom încerca să-i acordăm măcar o minimă atenție.

30 Liturghia Apostolului Iacov. S. 173.

31 În acest sens, ritul modern „adaptat” al Liturghiei Apostolului Iacov, publicat de Mănăstirea Lesna, este un exemplu viu de analfabetism liturgic. Pe de o parte - rugăciunile străvechi, pe de altă parte - poziția modernă a ritualului. Dar rugăciunile dezvăluie conținutul ritualului. Subliniem: rugăciunile liturghiei lui Iacov se dezvăluie complet alte conţinutul ritualului.

32 Maxim Mărturisitorul, profesor Mystagogia, XIII, cf. din XV // Creatii. T. 1. S. 171, 172.

33 Ibid., VII. S. 167

34 Ibid., P.S. 159.