जेम्स II - जीवनी, जीवन से तथ्य, तस्वीरें, पृष्ठभूमि की जानकारी। जैकब II - जीवनी, जीवन से तथ्य, तस्वीरें, पृष्ठभूमि की जानकारी जैकब 2 स्टुअर्ट के ऐतिहासिक व्यक्तित्व की विशेषताएं

2:1 मेरे भाइयों! लोगों की परवाह किए बिना हमारे महिमा के प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास रखें।
भगवान की महिमा के प्रकाश में - मसीह ने अपना जीवन सभी के लिए पक्षपात के बिना दिया - अमीर और गरीब, आधिकारिक और बहुत नहीं, दुनिया में या भगवान के लोगों के बीच, धन या जातीयता, शिक्षा या बाहरी डेटा, आदि को देखे बिना। . ईश्वर के सामने - हम सब समान हैं, और जो कोई भी मसीह का अनुकरण करता है - जैसा उसे सोचना चाहिए।

इसलिए, एक विश्वासी ईसाई का व्यवहार इस बात पर निर्भर नहीं होना चाहिए कि उसके सामने कौन खड़ा है और कौन उसके व्यवहार को देख रहा है। एक आस्तिक को हमेशा सभी के साथ समान रूप से सही ढंग से और भगवान के सिद्धांतों के अनुसार व्यवहार करना चाहिए, चाहे समाज में उनका वजन कुछ भी हो - उनके विश्वासों के अनुसार।

2:2,3 क्‍योंकि यदि कोई पुरूष धनी वस्त्र पहिने हुए सोने की अँगूठी लिए हुए तेरी सभा में आए, तो वह कंगाल भी घटिया वस्त्र पहिने हुए,
3 और तुम धनी वस्त्र पहिने हुए मनुष्य को देखकर उस से कहोगे, कि तेरा यहां बैठना अच्छा है, परन्तु कंगालोंसे कहना, कि तू वहीं खड़ा रह, वा मेरे पांवोंके पास बैठ।
एच 0 कलीसिया में पक्षपात की घटना भी हो सकती है: एक ईसाई का व्यवहार एक मजबूत निर्भरता में गिर सकता है WHOउसे देखता है। किसी से पहले, वह एक नियम के रूप में, चर्च में प्रभावशाली लोगों या धनी लोगों से पहले, जिनसे भविष्य में आप अपनी मदद के लिए व्यक्तिगत रूप से अपने लिए कुछ प्राप्त कर सकते हैं। और जिन व्यक्तियों से लेने के लिए कुछ नहीं है - वे उपेक्षा कर सकते हैं और अपमानित भी कर सकते हैं। यह सही नहीं है।

2:4 तो क्या तुम अपने आप में न्याय नहीं करते, और बुरे विचारों वाले न्यायी नहीं बनते? इ यदि कोई अपने आप में इस तरह की घटना को नोटिस करता है, तो उसे तुरंत लड़ना चाहिए, ताकि खुद को न्यायाधीशों की भूमिका में न पाया जाए, जो अपने मानकों के अनुसार बैठक में आने वालों का मूल्यांकन करते हैं। मण्डली में आने वाले सभी ईश्वर की ओर आकर्षित होते हैं, जिसका अर्थ है कि सभी अपने प्रति एक अच्छे दृष्टिकोण के योग्य हैं।

2:5 हे मेरे प्रिय भाइयो, सुनो: क्या परमेश्वर ने संसार के कंगालों को विश्वास में धनी और उस राज्य के वारिस होने के लिए नहीं चुना, जिसकी प्रतिज्ञा उस ने अपने प्रेम रखनेवालों से की है?
खासकर जब से परमेश्वर गरीबी का अलग तरह से मूल्यांकन करता है: दुनिया के दृष्टिकोण से गरीब लोग परमेश्वर के राज्य में विश्वास और भविष्य की विरासत में समृद्ध हो गए क्योंकि वे परमेश्वर से प्यार करते थे और उनके मसीह को स्वीकार करते थे। उसका उत्तराधिकार - सोना-चाँदी अधिक होगा, जिसका अर्थ है कि उसके गरीब दुनिया के अरबपतियों से अधिक अमीर हैं।

2:6 और तुमने गरीबों का तिरस्कार किया। क्या धनवान तुम पर अन्धेर नहीं करते, और क्या वे तुम्हें न्यायालयों में घसीटते हैं? तो देखो - इससे पहले कि आप अमीरों के चेहरे को खुश करना शुरू करें और भिखारी के चेहरे से घृणा करें - यह चुनने में गलत अनुमान न लगाएं कि किसका पक्ष लेना है (हम थोड़ा अतिशयोक्ति करते हैं)। और बेहतर - आम तौर पर इन सांसारिक आदतों को उन शक्तियों के साथ एहसान करने के लिए छोड़ दें जो हैं - वैसे भी, भगवान आपको उनमें से किसी से भी अधिक देगा। और वे - अपने आप को झुकाते और तिरस्कृत करते हैं, हालाँकि वे उनके सामने कर्कश और दास होना पसंद करते हैं। इसके अलावा, यह अमीर और आधिकारिक है जो जीवन में ईसाइयों के लिए समस्याएं पैदा करते हैं। इसके बारे में मत भूलना और उनकी ओर समान रूप से सांस लेना आसान होगा।

2:7 क्या वे उस अच्छे नाम का अपमान नहीं करते जिसके द्वारा तुम बुलाए जाते हो?
यह भी याद रखें कि ये बहुत अमीर लोग मसीह के नाम को बदनाम करते हैं - एक ईसाई के जीवन का तरीका, जिसमें अमीर मैमोन की ऊंचाइयों तक नहीं पहुंच सकते, इसलिए, वे ईसाई जीवन के तरीके को स्वीकार नहीं कर सकते। खैर, अपने लिए एक बहाना के रूप में - यह रास्ता उनके लिए स्वीकार करने की तुलना में निंदा करना आसान है। इसका स्मरण भी उनके साथ उपकार करने की इच्छा को शांत करता है।

हालांकि, अमीर का मतलब अव्यवस्थित होना जरूरी नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि शैतान की दुनिया में, धन प्राप्त करने की व्यवस्था इस तरह से व्यवस्थित की जाती है कि कई देशों में धन प्राप्त करने और सफलतापूर्वक व्यापार करने के लिए, श्रमिकों से मजदूरी रोकना या स्वयं अवैध कार्य करना, या किराए पर लेना अक्सर आवश्यक होता है। संसार में से कोई अपके हाथों से दुष्टता करे, और स्वयं शुद्ध रहकर दुष्टता करे। इसलिए अमीर

इस युग में - मसीह के मार्ग को स्वीकार करने की बहुत कम संभावना, आत्म-अस्वीकार का मार्ग और थोड़ा आरामदायक अस्तित्व।

लेकिन आध्यात्मिक रूप से "अमीर" के प्रति पक्षपात के बारे में याद रखने में कोई दिक्कत नहीं है: यह दासता के लायक भी नहीं है और उन लोगों के प्रति पक्षपात दिखाने के लिए जो खुद को आध्यात्मिक ज्ञान में समृद्ध मानते हैं, क्योंकि दुर्भाग्य से, इस तरह का पक्षपात आधुनिक में भी पाया जाता है विश्वासियों की सभा।

2:8 यदि आप पवित्र शास्त्र के अनुसार शाही कानून को पूरा करते हैं: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो, तो तुम अच्छा कर रहे हो
ROYAL का नियम है कि आप अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करें, भले ही आपका पड़ोसी आपके लिए फायदेमंद हो या नहीं।

2:9 परन्तु यदि तू पक्षपात करता है, तो तू पाप करता है, और व्यवस्था के साम्हने अपराधी ठहरता है।
और यदि आप केवल पक्षपात के साथ लाभ के लिए प्यार करते हैं, तो हम प्यार के इस कानून का शाही तरीके से उल्लंघन करते हैं और इतनी कम राशि के लिए अपराधी बन जाते हैं, क्योंकि यीशु ने यह नहीं चुना कि कौन उसके प्यार के योग्य है और कौन नहीं, हर किसी के लिए मर रहा है सामान्य तौर पर, अपराधियों के साथ, निश्चित रूप से, कोई भी गड़बड़ नहीं करेगा।

2:10 जो कोई पूरी व्यवस्था और पापों को एक बिंदु पर रखता है, वह हर चीज का दोषी हो जाता है
यदि 100 बिंदुओं की सूची में से कम से कम एक का उल्लंघन किया जाता है, तो हम WHOLE कानून के निष्पादक में फिट नहीं होंगे। कोई अंतर नहीं है - चाहे एक वस्तु या 90 पूरी नहीं हुई - यह अभी भी कानून का उल्लंघन करने वाला है।

एक ईसाई मनमाने ढंग से अपने लिए यह नहीं चुन सकता कि वह परमेश्वर की आज्ञाओं से क्या पूरा करेगा और क्या नहीं। और शैतान के जाल में पड़ने के लिए हर चीज में दुष्ट होना जरूरी नहीं है, एक बात में भगवान की अवज्ञा का रास्ता चुनना काफी है।

एक ऐसी सड़क की कल्पना की जा सकती है जिस पर चालकों ने खुद एक नियम के अनुसार नियमों का पालन नहीं करने का फैसला किया, लेकिन बाकी में - नियमों के अनुसार गाड़ी चलाने का। एक ने लाल बत्ती चलाने का फैसला किया, दूसरे ने - आने वाली गली में, तीसरे ने - कॉर्नरिंग करते समय हॉर्न न दें, आदि। इस मामले में सड़क पर क्या होगा? क्या यह सड़क किसी को स्वर्ग की ओर ले जाएगी?

परमेश्वर के लोग इस प्रकार हैं: परमेश्वर की आज्ञाओं की चयनात्मक पूर्ति के इस तरह के एक प्रकार के साथ इसका क्या होगा? क्या इसमें रहना आसान और सुखद होगा? नहीं, इसके बीच में रहो और डरो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि कोई भाई या बहन परमेश्वर की कौन सी व्यवस्था अपने मन में अवज्ञा के लिए चुन लेगा और वह तुम्हें कैसे प्रभावित करेगी।

2:11 क्‍योंकि जिस ने कहा, कि व्यभिचार न करना, उस ने यह भी कहा, कि घात न करना; इसलिए, यदि आप व्यभिचार नहीं करते हैं, लेकिन हत्या करते हैं, तो आप भी कानून के उल्लंघनकर्ता हैं
कानून के सभी बिंदुओं के लिए एक लेखक द्वारा स्थापित किया जाता है। और उनमें से किसी की भी उपेक्षा नहीं की जा सकती। अगर मैं व्यभिचार नहीं करता, लेकिन किसी की हत्या करता हूं - तो मैं वैसे भी विधायक के सामने दोषी होऊंगा

2:12 इस प्रकार बोलें और कार्य करें, उन लोगों के रूप में जिन्हें स्वतंत्रता के कानून के अनुसार न्याय किया जाना है।
और इसलिए, हमें इस तरह की गणना के साथ आपस में व्यवहार करना चाहिए और बोलना चाहिए कि हमारे प्रत्येक कर्म और शब्द के लिए हमें स्वतंत्रता की अदालत द्वारा आंका जाएगा: यदि आपने स्वयं, अपनी स्वतंत्र इच्छा में, प्रेम के शाही कानून को पूरा करने के लिए चुना है अपने पड़ोसी के लिए, फिर अपनी पसंद की जिम्मेदारी लें, अपनी पसंद से सही काम करें।

2:13 क्योंकि जिस ने दया नहीं की उस पर न्याय बिना दया के होता है; न्याय पर दया प्रबल होती है।
प्रेरित जेम्स ने कहा कि यदि एक ईसाई, ईश्वर के लिए परिश्रम में परिश्रमी, किसी पर दया नहीं करता है, तो उसे ईश्वर द्वारा दया से नहीं आंका जाएगा: एक ईसाई में दया अवश्य होनी चाहिए अधिक होनाकिसी की निंदा करने और सजा की मांग करने की इच्छा (दया न्याय पर प्रबल होती है)।
हम उन लोगों को माफ करने के लिए कितने तैयार हैं जिन्होंने हमें ठेस पहुँचाई है? हम अपने पड़ोसियों के साथ कितनी दया से पेश आने की कोशिश करते हैं? उदाहरण के लिए, क्या हम उस सामरी की तरह व्यवहार करते हैं, जिसने कानून के अनुसार घायल यहूदी की मदद नहीं की, लेकिन उसकी दया से - जब याजक और लेवी को कानून में ऐसा कोई बिंदु नहीं मिला?

यदि हम, शाही कानून में होने के नाते, यह मानते हैं कि हमारे पड़ोसी पर दया करना आवश्यक नहीं है, तो उसी कानून के अनुसार - इस कानून के अपने विचार के अनुसार हमें अदालत में दया नहीं दिखाई जा सकती है। सब कुछ सरल है।

2:14 क्या अच्छा है, मेरे भाइयों, अगर कोई कहता है कि उसे विश्वास है, लेकिन उसके पास काम नहीं है? क्या यह विश्वास उसे बचा सकता है?
यह विश्वास करना कि ईश्वर के मार्ग के कर्म सब ठीक हैं, लेकिन इन कर्मों से पुष्टि नहीं हुई है, बेकार है। यदि आप अपने विश्वास के कार्य नहीं करते हैं, तो आप कैसे विश्वास कर सकते हैं कि उन्हें करना आवश्यक है? यह नामुमकिन है

2:15,16 यदि कोई भाई या बहन नग्न है और उसके पास दैनिक भोजन नहीं है,
16 और तुम में से कोई उन से कहेगा, कुशल से जाओ, गर्म रहो और खाओ, परन्तु उन्हें शरीर की वस्तुएं न दें; क्या फायदा?
जाहिर है, हमारे साथ भी ऐसा ही हो सकता है: एक साथी विश्वासी के लिए कुछ करने का वादा करने के बाद, हम पहले से ही "शांत" हैं (हम सोचते हैं, ठीक है, मैं मदद करना चाहता था, जिसका अर्थ है कि यह अच्छा है), और ऐसा होता है कि कुछ समय बाद हम वही करते हैं जो हमने वादा किया था - पहले से ही कष्टप्रद। इस मामले में, अपने आप को इस विचार के साथ आश्वस्त करना जारी रखें कि "मैं मदद करना चाहता था" सिर्फ आत्म-धोखा है, केवल "गिनती नहीं" मदद करने की इच्छा है
अगर हम भूखे को खाना नहीं खिलाते हैं, और नग्न को कपड़े नहीं पहनाते हैं, तो हम केवल उनके लिए अपनी सहानुभूति को शब्दों में सीमित करते हैं - ठीक है, हम पर कौन विश्वास करेगा कि हम वास्तव में मानते हैं कि दया दिखाना आवश्यक है? कोई नहीं। और ऐसी अजीब दया से हमें कोई फायदा नहीं होगा, व्यवहार में नहीं दिखाया गया है - भगवान से कोई नहीं होगा।

2:17 इसलिए विश्वास, यदि उसके पास कर्म नहीं हैं, तो वह अपने आप में मरा हुआ है।
यदि जीवित कर्मों से विश्वास की पुष्टि नहीं होती है, तो वह मर चुका है, अर्थात वास्तव में हम अविश्वासी हैं। भले ही हम अपने आप को आस्तिक समझकर ईश्वर की मण्डली में गिने जाते हैं..

2:18 लेकिन कोई कहेगा: आपको विश्वास है और मेरे पास काम है। मुझे तुम्हारा दिखाओ
कर्मों के बिना विश्वास, और मैं अपने कामों के साथ तुम्हें अपना विश्वास दिखाऊंगा
याकूब ईसाइयों से इस तथ्य के बारे में सोचने का आग्रह करता है कि विश्वास के पास ईश्वर के कार्यों द्वारा पुष्टि करने का अवसर है। किस लिए? फिर, वह विश्वास अपने आप में अभी तक इस बात की गारंटी नहीं है कि नेक कार्य निश्चित रूप से किए जाएंगे। याकूब इसे शैतान के विश्वास के उदाहरण से दिखाता है।

2:19,20 आप मानते हैं कि ईश्वर एक है: आप अच्छा करते हैं; और दुष्टात्माएं विश्वास करती हैं, और कांपती हैं।
20 परन्तु हे मूर्ख, क्या तू जानना चाहता है, कि विश्वास कर्म बिना मरा हुआ है?
उदाहरण के लिए, आप मानते हैं कि एक ईश्वर है - अच्छा किया, यह अद्भुत है। लेकिन!!! और दैत्य विश्वास करते हैं, और परमेश्वर के साम्हने कांपते भी हैं। उनके इस तरह के दृढ़ विश्वास में उनका क्या उपयोग है? अगर वे भगवान के लिए कुछ नहीं करते हैं? चूँकि - क्या ईश्वर में आस्था उसके लिए कर्म रहित हो सकती है? शायद। लेकिन केवल शैतान और अन्य उसे पसंद करते हैं।

2:21 क्या हमारा पिता इब्राहीम कामों से धर्मी नहीं था, जब उसने अपने पुत्र इसहाक को वेदी पर चढ़ा दिया था?
और यहाँ परमेश्वर में दृढ़ विश्वास के संबंध में कार्यों का एक उदाहरण दिया गया है: अब्राहम ने अपने विश्वास को मजबूत किया कि परमेश्वर उसे बीज देगा और उसे कार्य द्वारा गुणा करेगा और बिना बात किए ही अपने एकमात्र इसहाक को परमेश्वर के लिए बलिदान के रूप में अर्पित करने के लिए सहमत हो गया। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होगा - तर्क कहाँ है? कहाँ से - इब्राहीम के बीज का प्रजनन, अगर इसे दांव पर जला दिया जाए? इब्राहीम केवल यह मानता था कि परमेश्वर शक्तिशाली है और वह उसे मरे हुओं में से जिलाएगा - इब्रा.11:19। इसलिए, वह इसे परमेश्वर के लिए करने के लिए सहमत हो गया - उसके वचन के अनुसार। हालांकि ऐसा फैसला लेना आसान नहीं था।

2:22 क्या तुम देखते हो, कि विश्वास ने उसके कामों के साथ काम किया, और कामों से विश्वास को सिद्ध किया गया?
क्या केवल एक विश्वास करने वाले शैतान और इब्राहीम के बीच पूर्ण (पूरी तरह से, पूरी तरह से) भगवान पर भरोसा करने के बीच कोई अंतर है? जाहिर है, इसमें कोई शक नहीं ? इस बीच विश्वास करने के लिए भगवान मेंऔर जो विश्वास करने वाले हैं भगवान- एक बड़ा अंतर: बहुत से लोग ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, लेकिन कुछ ही उस पर विश्वास करते हैं और उसका शब्द।

2:23 और पवित्रशास्त्र का यह वचन पूरा हुआ: "इब्राहीम ने परमेश्वर की प्रतीति की, और यह उसके लिथे धर्म गिना गया, और वह परमेश्वर का मित्र कहलाया।"
विश्वास के परिणामस्वरूप, धार्मिक कार्यों द्वारा समर्थित, पवित्रशास्त्र का वचन पूरा हुआ कि अब्राहम को उस पर पूर्ण विश्वास के लिए परमेश्वर का मित्र कहा गया।

2:24 क्या तुम देखते हो कि मनुष्य केवल विश्वास से नहीं, बल्कि कर्मों से धर्मी ठहरता है?
सो यह पता चलता है कि धर्मी न केवल यहोवा पर विश्वास करते हैं, वरन उसके विश्वास के अनुसार धर्म के काम भी करते हैं। एक विश्वास के साथ - धर्मी बनना असंभव है - शैतान और राक्षस, हालांकि वे भगवान में विश्वास करते हैं, अधर्मी हैं।

तो "घर" ईसाई धर्म का संस्करण भगवान के सेवक के लिए उपयुक्त नहीं है। सबसे बढ़कर, हमें विश्वास के द्वारा अपनी सहायता स्वयं करनी चाहिए। लेकिन यह कैसे संभव है जब आप घर पर बैठें और उनसे संवाद न करें?

2:25 इसी तरह, क्या राहाब वेश्या कामों से धर्मी नहीं थी, जब उसने भेदियों को प्राप्त किया और उन्हें दूसरे तरीके से विदा किया?
रावी का उदाहरण भी धर्मी लोगों का एक उदाहरण है, क्योंकि उसने अपने सेवकों को रिहा करने और भगवान के सेवकों के वचन पर भरोसा करते हुए, कर्मों के साथ भगवान में अपना विश्वास मजबूत किया।

2:26 क्योंकि जैसे देह आत्मा के बिना मरी हुई है, वैसे ही विश्वास कर्म बिना मरा हुआ है।
इसलिए, विश्वास को कर्मों से अलग करना असंभव है। जिस प्रकार जीवन की आत्मा के बिना शरीर मृत है और उससे मनुष्य को कोई लाभ नहीं है, उसी प्रकार विश्वास के कर्मों के बिना विश्वास मृत है। और ऐसे विश्वास से व्यक्ति को कोई लाभ नहीं होता।

जेम्स II (1633-1701), 1685-1688 तक अंग्रेजी राजा। स्टुअर्ट राजवंश से। निरपेक्षता और उसके समर्थन को बहाल करने की कोशिश की - कैथोलिक गिरिजाघर. 1688-89 (तथाकथित गौरवशाली क्रांति) में तख्तापलट के दौरान अपदस्थ।

जाकोव द्वितीय स्टुअर्ट(जेम्स II, जेम्स II; जेम्स II) (14 अक्टूबर, 1633, लंदन - 6 सितंबर, 1701, सेंट-जर्मेन, फ्रांस), 1685-88 में इंग्लैंड और स्कॉटलैंड के राजा।

दूसरा बेटा और हेनरीटा मारिया, छोटा भाईचार्ल्स द्वितीय ने सत्ता में आने से पहले ड्यूक ऑफ यॉर्क की उपाधि धारण की थी। राजकुमार के बचपन और युवावस्था के वर्ष गृहयुद्ध के युग में गिरे, जिसके दौरान वह ऑक्सफोर्ड में अपने पिता के बगल में थे। पहले गृहयुद्ध (1646) के अंत में, जैकब संसद की देखरेख में था, लेकिन बाद में शाही लोग उसके पलायन को व्यवस्थित करने में कामयाब रहे - पहले हॉलैंड, और फिर फ्रांस, जिसने उसकी माँ और बहनों को आश्रय दिया। जैकब ने छोटी उम्र से ही खुद को एक बहादुर योद्धा के रूप में दिखाया। मार्शल ट्यूरेन की कमान के तहत, उन्होंने फ्रांसीसी फ्रोंडे के दमन में भाग लिया, और बाद में स्पेन के साथ युद्ध में भाग लिया। लेकिन 1655 में माजरीन की सरकार द्वारा क्रॉमवेल के साथ एक समझौता करने के बाद, अंग्रेजी शाही परिवार के सदस्यों को फ्रांस छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। ड्यूक ऑफ यॉर्क ने स्पेनिश सेवा में प्रवेश किया: उन्होंने फ़्लैंडर्स में तैनात अंग्रेजी और आयरिश प्रवासियों की एक रेजिमेंट की कमान संभाली।

लॉर्ड एडमिरली

इंग्लैंड में राजशाही की बहाली के बाद, जैकब ने एडमिरल्टी का नेतृत्व किया। उनके नेतृत्व में, समुद्री विभाग की गतिविधियों को पुनर्गठित करने और भ्रष्टाचार से छुटकारा पाने के लिए कई प्रयास किए गए। डच के साथ युद्ध के दौरान खुद ड्यूक ने व्यक्तिगत रूप से नौसेना की लड़ाई में भाग लिया, 1665 में उन्होंने एडमिरल ओन्डम को हराया, 1672 में प्रसिद्ध डच एडमिरल डी रूयटर के साथ लड़ाई लड़ी, जिससे उन्हें देश में लोकप्रियता मिली।

यॉर्क और कैथोलिक धर्म के ड्यूक

निर्वासन में रहते हुए, जैकब ने गुप्त रूप से अन्ना हाइड (1638-71) से सगाई कर ली, चार्ल्स द्वितीय के सलाहकार और भविष्य के मंत्री, अर्ल ऑफ क्लेरेंडन की बेटी, जो ऑरेंज के विलियम द्वितीय की पत्नी मैरी स्टुअर्ट की दरबारी महिलाओं में से एक थी। , हॉलैंड के शासक। इंग्लैंड लौटकर, ड्यूक ऑफ यॉर्क ने अपने भाई की इच्छा के विरुद्ध उससे विवाह किया। इस शादी से दो बेटियों का जन्म हुआ - मारिया (1662-1694), जो बाद में ऑरेंज के विलियम III की पत्नी बनी और अन्ना (1665-1713), जिन्होंने डेनमार्क के प्रिंस जॉर्ज से शादी की। जैकब की पत्नी एक कैथोलिक थी, 1668 से वह खुद कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गया, लेकिन राजा के आग्रह पर उसकी दोनों भतीजियों को एंग्लिकन धर्म में पाला गया।

1671 में अन्ना हाइड की मृत्यु के बाद, जैकब ने ड्यूक ऑफ मोडेना (1658-1718) की बेटी मैरी के साथ दूसरी शादी की, जो एक कैथोलिक भी थी।

जैकब के कैथोलिक पूर्वाग्रह, जिनमें से उन्होंने कोई रहस्य नहीं बनाया, ने अंग्रेजों को नाराज कर दिया, जो सिंहासन के लिए एक प्रोटेस्टेंट उत्तराधिकारी देखना चाहते थे।

"कैथोलिक षड्यंत्र" और उत्तराधिकार का प्रश्न

ड्यूक ऑफ यॉर्क ने धीरे-धीरे लोकप्रियता खो दी, और 1679 की तथाकथित साजिश के खुलासे के बाद, उन पर चार्ल्स द्वितीय की हत्या की तैयारी का आरोप लगाया गया। राजा को अपने भाई को इंग्लैंड छोड़ने का आदेश देने के लिए मजबूर होना पड़ा, और देश में व्हिग्स ने जैकब को सिंहासन से बाहर करने के लिए एक अभियान शुरू किया। जैकब ब्रुसेल्स में बस गए; कुछ महीने बाद, चार्ल्स द्वितीय ने अपने भाई को निर्वासन से लौटा दिया, लेकिन, उसे इंग्लैंड आने की अनुमति देने की हिम्मत न करते हुए, उसने उसे स्कॉटलैंड में अपना गवर्नर नियुक्त कर दिया। हालांकि, पहले से ही 1681 में अपमानित ड्यूक लंदन लौट आया और वास्तव में अपने भाई के शासनकाल के अंतिम वर्षों में सरकार का नेतृत्व किया। उनका नाम 1681 में संसद के विघटन से जुड़ा है, जिसने जैकब को सिंहासन के उत्तराधिकारी के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया, और चार्ल्स द्वितीय के पांच साल के गैर-संसदीय शासन।

व्हिग विपक्ष हार गया, और अपने भाई की मृत्यु के बाद, जिसने एक वैध उत्तराधिकारी नहीं छोड़ा, जेम्स द्वितीय बिना किसी बाधा के सिंहासन पर चढ़ गया।

जेम्स द्वितीय का शासनकाल (1685-88)

सत्ता में आने के बाद, जेम्स द्वितीय ने विपक्ष से लड़ना शुरू कर दिया, जो ताज के अपने अधिकारों की प्राप्ति को रोकने की कोशिश कर रहा था। संसद के समर्थन पर भरोसा करते हुए, उन्होंने देश में एक स्थायी सेना की शुरुआत की, और कई फरमानों ने प्रेस की स्वतंत्रता को सीमित कर दिया, जिसे व्हिग प्रचार के प्रभाव को रोकना था। विपक्ष ने उसके खिलाफ विद्रोह करने की कोशिश की: 1681 की गर्मियों में, अर्ल ऑफ अर्गिल ने स्कॉटलैंड में एक विद्रोह खड़ा किया, और उसी वर्ष अक्टूबर में, ड्यूक ऑफ मोनमाउथ इंग्लैंड के दक्षिण-पश्चिमी तट पर उतरा, कथित तौर पर नाजायज पुत्र चार्ल्स द्वितीय, जिसे कुछ व्हिग्स ने सिंहासन का दावेदार माना। हालांकि, दोनों विद्रोहों को जल्दी ही दबा दिया गया।

जेम्स द्वितीय की विदेश नीति इंग्लैंड और फ्रांस के बीच शीतलता की गवाही देती है। अपने भाई के विपरीत, जेम्स द्वितीय ने अधिक स्वतंत्रता के लिए प्रयास किया; इसके अलावा, वह ऑरेंज के विलियम III के ससुर होने के नाते और उन्हें भविष्य के उत्तराधिकारी के रूप में मानते हुए, हॉलैंड में फ्रांसीसी विजय योजनाओं से डरते थे। जेम्स II का अलार्म नैनटेस के एडिक्ट को रद्द करने के कारण भी था, जो वंचित था नागरिक आधिकारफ्रेंच ह्यूजेनॉट्स। लुई XIV की नाराजगी के बावजूद, उन्होंने 1685 में फ्रांस छोड़ने वाले कई प्रोटेस्टेंटों को शरण प्रदान की। लेकिन उनके और फ्रांस के राजा के बीच संबंध काफी बिगड़ गए।

अपने शासनकाल की शुरुआत में, जेम्स द्वितीय ने एंग्लिकन चर्च के पदानुक्रम सहित समाज के समर्थन का आनंद लिया। लेकिन, एक उत्साही कैथोलिक होने के नाते, राजा ने अपनी प्रजा - प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक के अधिकारों की बराबरी करने की मांग की। उन्होंने न्यायाधीशों से उन कानूनों को निलंबित करने के अधिकार की मान्यता प्राप्त की, जो कैथोलिकों को आधिकारिक पदों पर रखने से रोकते थे, जिसके परिणामस्वरूप कैथोलिक सेना में और न्यायाधीशों की संख्या में प्रवेश करते थे, और उनकी रैंक लगातार कई गुना बढ़ जाती थी। राजा ने देश में कैथोलिक उपदेश के लिए कोई प्रयास और पैसा नहीं छोड़ा: कैथोलिक पुजारी इंग्लैंड लौट आए, लंदन में जेसुइट स्कूल दिखाई दिए। हालांकि उन्होंने कैथोलिक धर्म में देश के पूर्ण रूपांतरण की मांग नहीं की, और पोप इनोसेंट इलेवन के साथ संबंध शांत थे, कैथोलिक धर्म के प्रसार को उनके विषयों द्वारा संदेह के साथ देखा गया था।

1687 में, जेम्स द्वितीय ने सहिष्णुता की घोषणा की, जिसके अनुसार कैथोलिक सहित असंतुष्टों के खिलाफ सभी आपराधिक कानूनों को निलंबित कर दिया गया था। 1688 में दोहराई गई घोषणा ने टोरी रईसों की ओर से विरोध की लहर पैदा कर दी, जो अधिकांश भाग एंग्लिकन चर्च के थे, और सभी बिशपों से ऊपर। बिशप ने राजा की धार्मिक नीति से असहमति व्यक्त करते हुए एक याचिका के साथ राजा की ओर रुख किया। जवाब में, जेम्स द्वितीय ने राजा के खिलाफ निर्देशित पर्चे बांटने के आरोप में सात बिशपों की गिरफ्तारी का आदेश दिया। इस मामले ने राजा और टोरी और विपक्षी व्हिग्स के खिलाफ रैली की। विरोध ने न केवल लंदन, बल्कि काउंटियों को भी झकझोर दिया।

आखिरी तिनका 10 जून, 1688 को रानी के बेटे का जन्म था, जिसका नाम जेम्स (याकूब) था। यदि पहले जेम्स II मैरी की सबसे बड़ी बेटी और उनके पति विलियम ऑफ ऑरेंज, जो प्रोटेस्टेंट थे, को सिंहासन का उत्तराधिकारी माना जाता था, और समाज को कैथोलिक राजा की मृत्यु के बाद पुराने आदेश में वापसी की उम्मीद थी, तो आगमन के साथ एक बेटा जो कैथोलिकों द्वारा उठाया जाएगा, जेम्स II के विषयों में कैथोलिक धर्म में लौटने वाले देश की संभावना काफी वास्तविक लग रही थी।

गौरवशाली क्रांति

इस प्रकार, 1688 की गर्मियों में, कैथोलिकों के अपवाद के साथ, लगभग पूरी कुलीनता राजा के विरोध में निकली, जिन्होंने देश के निवासियों की केवल एक छोटी संख्या बनाई। टोरीज़ के साथ एकजुट हुए व्हिग विपक्ष के नेताओं ने राजा के दामाद विलियम ऑफ ऑरेंज को एक निमंत्रण भेजा, जिसमें उन्होंने इंग्लैंड पर आक्रमण करने और सिंहासन लेने का आग्रह किया, जिससे आबादी को धर्म के संरक्षण और संवैधानिक अधिकारों की गारंटी दी गई। संसद। जेम्स द्वितीय ने स्वतंत्र संसदीय चुनावों की घोषणा करके और एंग्लिकन बिशपों के साथ सामंजस्य स्थापित करके विपक्ष के साथ समझौता करने की कोशिश की, लेकिन उनके प्रयासों में देरी हुई।

अक्टूबर 1688 में विलियम ऑफ ऑरेंज की सेना इंग्लैंड के दक्षिण-पश्चिम में उतरी। जेम्स II की सेना अधिक थी, लेकिन राजा आक्रमण के प्रतिरोध को व्यवस्थित नहीं कर सका - अधिकारी और सैनिक दुश्मन के पक्ष में चले गए, दरबारियों और यहां तक ​​​​कि उनकी बेटी अन्ना ने भी ऐसा ही किया। उत्तर में, चेशायर और नॉटिंघमशायर में, विद्रोह शुरू हुए। इंग्लैंड के सभी प्रमुख शहरों ने आक्रमण को अपना समर्थन दिया। दिसंबर 1688 में, जेम्स द्वितीय फ्रांस भाग गया, जहां उसकी पत्नी और बेटे को अग्रिम रूप से भेजा गया था। लुई XIV ने निर्वासन के लिए सेंट-जर्मेन पैलेस प्रदान किया और एक उदार भत्ता आवंटित किया।

सिंहासन से अपदस्थ, याकूब ने फिर से सत्ता पाने की आशा नहीं छोड़ी। 1689 में वह आयरलैंड के लिए रवाना हुए, इंग्लैंड के नए राजा, विलियम III के खिलाफ देश की कैथोलिक आबादी को बढ़ाते हुए, लेकिन 1690 में उनकी सेना हार गई; 1691 में एक फ्रांसीसी लैंडिंग को उतारने का प्रयास भी असफल रहा: फ्रांसीसी बेड़ा हार गया। इसके बाद, उन्होंने विलियम III के खिलाफ एक अखिल-यूरोपीय गठबंधन का आयोजन करने की कोशिश की, लेकिन लुई XIV, जिन्होंने 1697 में इंग्लैंड के साथ रिस्विक शांति का समापन किया, ने जैकब की योजनाओं का समर्थन करने से इनकार कर दिया।

व्यक्तिगत गुण

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, जैकब पूरी तरह से धर्म की ओर मुड़ गया, अधिकांशपेरिस के मठों में समय बिताया।

जेम्स द्वितीय एक कठोर और अत्याचारी चरित्र से प्रतिष्ठित था। सैन्य अभियानों के दौरान, उन्होंने व्यक्तिगत साहस दिखाया। अपने भाई के विपरीत, जो सत्ता बनाए रखने के लिए कोई भी समझौता करने के लिए तैयार था, वह हर परिस्थिति में अपनी बात, दोस्तों और विश्वासों पर खरा रहा। जेम्स द्वितीय ने इन गुणों को अपनी राजनीतिक गतिविधियों में स्थानांतरित कर दिया, जो अंततः उन्हें ताज की कीमत चुकानी पड़ी।

उन्हें सेंट-जर्मेन के पैरिश चर्च (फ्रांसीसी क्रांति के दौरान नष्ट कब्र और कब्र) में दफनाया गया था।

ध्यान!नीचे दी गई टिप्पणियाँ केवल सलाहकार उद्देश्यों के लिए हैं। उनके लिए धन्यवाद ऐतिहासिक जानकारीवे केवल यह समझने में मदद करते हैं कि बाइबल में क्या लिखा है। भाष्यों को पवित्रशास्त्र के समान स्तर पर नहीं लिया जाना चाहिए!

टिप्पणियाँ
बार्कले

"जेम्स" की संपूर्ण पुस्तक के लिए टिप्पणियाँ (परिचय)

अध्याय 2 पर टिप्पणियाँ

जेम्स का परिचय

एक जिद्दी संघर्ष के बाद ही जेम्स के पत्र को नए नियम में शामिल किया गया था। लेकिन पवित्र शास्त्रों में शुमार होने के बाद भी उन्हें संदेह और संयम की नजर से देखा जाता था। सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में, मार्टिन लूथर ने खुशी-खुशी इसे नए नियम से बाहर कर दिया होगा।

चर्च के पिताओं का संदेह

चर्च के पिताओं के लेखन में, जेम्स का पत्र केवल चौथी शताब्दी की शुरुआत में आता है। न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों का पहला संग्रह मुरेटोरियन कैनन था, जो लगभग 170 वर्ष का था, और इसमें जेम्स का पत्र शामिल नहीं था। चर्च टर्टुलियन के शिक्षक, जिन्होंने तीसरी शताब्दी के मध्य में लिखा था, अक्सर शास्त्रों को उद्धृत करते हैं, जिसमें 7258 बार - नया नियम शामिल है, लेकिन एक बार भी जेम्स का पत्र नहीं है। जेम्स के पत्र का पहली बार लैटिन पांडुलिपि में उल्लेख किया गया है: जिसे कोडेक्स कॉर्बीएन्सिस कहा जाता है और लगभग 350 से तारीखें होती हैं; इसका श्रेय ज़ेबेदी के पुत्र जेम्स को दिया गया था, और इसे नए नियम की आम तौर पर मान्यता प्राप्त पुस्तकों में शामिल नहीं किया गया था, लेकिन प्रारंभिक के पिताओं द्वारा लिखित धार्मिक ग्रंथों के संग्रह में शामिल किया गया था। ईसाई चर्च. इस प्रकार, जेम्स के पत्र को कुछ आरक्षणों के साथ स्वीकार किया गया था। जेम्स के एपिस्टल के पहले उद्धरण को 357 के बारे में लिखे गए ऑन द ट्रिनिटी नामक ग्रंथ में पोइटियर्स के इलारियस द्वारा शब्दशः उद्धृत किया गया था।

लेकिन अगर जेम्स की पत्री चर्च में इतनी देर से जानी गई, और इसकी स्वीकृति आरक्षण से जुड़ी हुई थी, तो इसे नए नियम में कैसे शामिल किया गया था? इसमें बहुत महत्व जेरोम का है, जो चर्च के उत्कृष्ट शिक्षकों (330-419) में से एक है, जिन्होंने बिना किसी झिझक के बाइबिल के संशोधित संस्करण में जेम्स के पत्र को शामिल किया, जिसे उनके द्वारा संशोधित किया गया था, जिसे वल्गेट कहा जाता है। लेकिन उसे कुछ संदेह था। अपनी पुस्तक कंसर्निंग फेमस मेन में, जेरोम ने लिखा: "जेम्स, जिसे प्रभु का भाई कहा जाता है, ने केवल एक पत्र लिखा, परिषद के सात पत्रों में से एक, जिसे कुछ लोग कहते हैं कि यह किसी और द्वारा लिखा गया था और जेम्स को जिम्मेदार ठहराया गया था। " जेरोम ने इस पत्री को पवित्र शास्त्र के एक अभिन्न अंग के रूप में पूरी तरह से स्वीकार कर लिया, लेकिन वह समझ गया कि इसके लेखक कौन थे, इस बारे में कुछ संदेह थे। सभी संदेह अंततः दूर हो गए जब ऑगस्टीन ने जेम्स के पत्र को पूरी तरह से पहचान लिया, कम से कम संदेह में नहीं कि यह जेम्स हमारे भगवान का भाई था।

जेम्स के पत्र को चर्च में देर से पहचाना गया: लंबे समय तक यह एक प्रश्न चिह्न के नीचे खड़ा था, लेकिन जेरोम द्वारा वल्गेट में शामिल किए जाने और ऑगस्टाइन द्वारा इसकी मान्यता ने कुछ संघर्ष के बाद इसकी पूर्ण मान्यता प्राप्त की।

सीरियाई चर्च

यह माना जा सकता है कि सीरियाई चर्च जेम्स के पत्र को स्वीकार करने वाले पहले लोगों में से एक होना चाहिए था, अगर यह वास्तव में फिलिस्तीन में लिखा गया था और वास्तव में हमारे भगवान के भाई की कलम से आया था, लेकिन वही संदेह और हिचकिचाहट सीरियाई में मौजूद थी चर्च न्यू टेस्टामेंट का आधिकारिक सिरिएक अनुवाद, जिसका सिरिएक चर्च पालन करता है, कहलाता है पेशिटोऔर सीरियाई चर्च में उसी स्थान पर काबिज है जैसा कि रोमन कैथोलिक चर्च में है वुल्गेट. यह अनुवाद वर्ष 412 में एडेसा के बिशप राबुल्ला द्वारा किया गया था, और उसी समय जेम्स के पत्र का पहली बार सिरिएक में अनुवाद किया गया था; उस समय से पहले सिरिएक भाषा में इसका कोई अनुवाद नहीं हुआ था, और 451 तक इस पत्र का सिरिएक धार्मिक साहित्य में कभी भी उल्लेख नहीं किया गया है। लेकिन उस समय से इसे व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है, और फिर भी 545 के रूप में निसिबिस के पॉल ने नए नियम में शामिल होने के अपने अधिकार पर विवाद किया। यह केवल आठवीं शताब्दी के मध्य में था कि दमिश्क के जॉन के अधिकार ने सीरियाई चर्च में जेम्स के पत्र की मान्यता को उसी बल के साथ बढ़ावा दिया, जिसके साथ ऑगस्टीन के अधिकार ने पूरे चर्च को प्रभावित किया।

ग्रीक भाषी चर्च

यद्यपि जेम्स का पत्र ग्रीक-भाषी चर्च में अन्य चर्चों की तुलना में पहले दिखाई दिया, लेकिन समय के साथ, इसने एक निश्चित स्थान ले लिया।

इसका सबसे पहले ओरिजन, अध्याय . द्वारा उल्लेख किया गया है अलेक्जेंड्रिया स्कूल. तीसरी शताब्दी के मध्य में कहीं, उन्होंने लिखा: "विश्वास, यदि इसे विश्वास कहा जाता है, लेकिन काम नहीं करता है, तो अपने आप में मर चुका है, जैसा कि हम पत्र में पढ़ते हैं, जिसे अब जेम्स कहा जाता है।" अन्य धार्मिक ग्रंथों में, यह सच है, वह इस उद्धरण को पहले से ही पूरी तरह से आश्वस्त करता है कि यह जेम्स का है और यह स्पष्ट करता है कि वह मानता है कि जेम्स हमारे प्रभु का भाई था; हालांकि संदेह का एक संकेत बना हुआ है।

कैसरिया फिलिस्तीन के महान धर्मशास्त्री और बिशप, यूसेबियस, नए नियम की विभिन्न पुस्तकों और चौथी शताब्दी के मध्य तक लिखे गए नए नियम से संबंधित पुस्तकों का पता लगाते हैं और उनका विश्लेषण करते हैं। वह जेम्स के पत्र को "विवादास्पद" के रूप में वर्गीकृत करता है और इसके बारे में इस प्रकार लिखता है: उसका"। और यहाँ फिर से संदेह हो जाता है।

ग्रीक भाषी चर्च में महत्वपूर्ण मोड़ 267 था, जब अलेक्जेंड्रिया के बिशप अथानासियस ने मिस्र में अपना प्रसिद्ध पास्काल पत्र लिखा था। यह लोगों को मार्गदर्शन देने वाला था कि किन पुस्तकों को पवित्र शास्त्र माना जाए और कौन सी नहीं, क्योंकि उन्होंने बहुत अधिक पुस्तकें पढ़ना शुरू कर दिया, या कम से कम बहुत सारी पुस्तकों को पवित्र शास्त्र के रूप में गिना जाने लगा। बिशप अथानासियस के इस पत्र में, जेम्स के पत्र को बिना किसी अतिरिक्त टिप्पणी के कैनन में शामिल किया गया था, और तब से इसने कैनन में एक दृढ़ स्थान ले लिया है।

इस प्रकार, जेम्स के पत्र के अर्थ और महत्व पर प्रारंभिक चर्च में कभी भी सवाल नहीं उठाया गया था, फिर भी इसे देर से जाना गया और नए नियम की पुस्तकों के बीच इसका स्थान लेने का अधिकार कुछ समय के लिए विवादित था।

जेम्स का पत्र अभी भी रोमन कैथोलिक चर्च में एक विशेष स्थान रखता है। 1546 में, ट्रेंट की परिषद ने अंततः, एक बार और सभी के लिए, रोमन कैथोलिक बाइबिल की रचना की स्थापना की। पुस्तकों की एक सूची तैयार की गई जिसमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सका। इस सूची से कुछ भी नहीं हटाया जा सका। बाइबल की पुस्तकों को केवल वल्गेट नामक प्रस्तुति में प्रस्तुत किया जाना था। सभी पुस्तकों को दो समूहों में विभाजित किया गया था: प्रोटोकैनोनिकल, जो कि शुरू से ही निर्विवाद है, और ड्यूटेरोकैनोनिकल, यानी, जो केवल धीरे-धीरे नए नियम में अपना रास्ता बनाते हैं। हालाँकि रोमन कैथोलिक चर्च ने कभी भी जेम्स से सवाल नहीं किया, फिर भी इसे दूसरे समूह में शामिल किया गया।

लूथर और जेम्स

आज यह भी कहा जा सकता है कि कई लोग नए नियम में याकूब की पुस्तक को सबसे महत्वपूर्ण नहीं मानते हैं। कुछ लोग इसे यूहन्ना और लूका के सुसमाचारों या रोमियों और गलातियों की पत्रियों के सममूल्य पर रखेंगे। कई लोग आज भी उनके साथ संयम से पेश आते हैं। क्यों? बेशक, इसका प्रारंभिक ईसाई चर्च में जेम्स के पत्र के बारे में व्यक्त किए गए संदेह से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि आधुनिक चर्च में बहुत से लोग उस दूर के समय में नए नियम के इतिहास के बारे में बिल्कुल भी नहीं जानते हैं। इसका कारण यह है: रोमन कैथोलिक चर्च ने ट्रेंट की परिषद के आदेश द्वारा जेम्स के पत्र के प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित किया, लेकिन प्रोटेस्टेंट चर्च में इसके इतिहास के बारे में संदेह बना रहा और वास्तव में, यहां तक ​​​​कि बढ़ गया, क्योंकि मार्टिन लूथर ने इसका विरोध किया और यहां तक ​​कि इसे नए नियम से पूरी तरह से हटा देना पसंद करते। जर्मन न्यू टेस्टामेंट के अपने संस्करण के साथ, लूथर ने सामग्री की एक तालिका शामिल की जिसमें सभी पुस्तकों को क्रमांकित किया गया था। इस सूची के अंत में, दूसरों से अलग, बिना संख्या वाली पुस्तकों का एक छोटा समूह दिया गया था। इस समूह में याकूब और यहूदा के पत्र, इब्रानियों की पत्री और प्रकाशितवाक्य शामिल थे। लूथर ने इन पुस्तकों को गौण माना।

लूथर ने विशेष रूप से जेम्स पर तीखा हमला किया, और एक महान व्यक्ति की प्रतिकूल राय एक किताब को हमेशा के लिए बर्बाद कर सकती है। पत्री पर लूथर का प्रसिद्ध निर्णय उनके नए नियम की प्रस्तावना के अंतिम पैराग्राफ में पाया जाता है:

"सो सुसमाचार और 1 यूहन्ना, पॉल के पत्र, विशेष रूप से रोमियों, गलातियों, और कुरिन्थियों, और 1 पतरस वे पुस्तकें हैं जो आपको मसीह दिखाती हैं। वे आपको वह सब कुछ सिखाती हैं जो आपको अपने उद्धार के लिए जानने की आवश्यकता है, भले ही आप कभी नहीं देखेंगे या किसी अन्य पुस्तक के बारे में सुनें, या किसी अन्य शिक्षा को भी सुनें। उनकी तुलना में, जेम्स की पत्री तिनके से भरी एक पत्री है, क्योंकि इसमें कुछ भी उपशास्त्रीय नहीं है। लेकिन अन्य प्रस्तावनाओं में इस पर अधिक।

लूथर ने "जेम्स एंड जूड के पत्रों की प्रस्तावना" में अपना मूल्यांकन विकसित किया, जैसा कि उन्होंने वादा किया था, वह शुरू होता है: "मैं जेम्स के पत्र को अत्यधिक महत्व देता हूं और इसे उपयोगी पाता हूं, हालांकि यह पहले प्राप्त नहीं हुआ था। मानव सिद्धांतों की व्याख्या। जहाँ तक मेरी अपनी राय है, किसी के पूर्वाग्रह की परवाह किए बिना, मैं नहीं समझता कि यह किसी प्रेरित की कलम से आई है।" और इस तरह वह अपने इनकार को सही ठहराता है।

सबसे पहले, पॉल और बाकी बाइबिल के विपरीत, पत्र मानव कर्मों और उपलब्धियों के लिए एक छुटकारे के गुण का वर्णन करता है, गलत तरीके से अब्राहम का हवाला देते हुए, जिसने कथित तौर पर अपने कर्मों के लिए अपने पापों का प्रायश्चित किया था। यह अकेले ही साबित करता है कि पत्री प्रेरित की कलम से नहीं आ सकती थी।

दूसरे, ईसाइयों के लिए दुख, पुनरुत्थान, या मसीह की आत्मा को याद करने के लिए एक भी निर्देश या अनुस्मारक नहीं है। इसमें केवल दो बार मसीह का उल्लेख है।

फिर लूथर सामान्य रूप से किसी भी पुस्तक का मूल्यांकन करने के लिए अपने सिद्धांतों को निर्धारित करता है: "किसी भी पुस्तक का मूल्यांकन करने का सही उपाय यह स्थापित करना है कि क्या यह मानव जाति के इतिहास में मसीह के प्रमुख स्थान पर जोर देता है या नहीं ... वह जो मसीह का प्रचार नहीं करता है वह है प्रेरितों से नहीं, भले ही यह पीटर या पॉल द्वारा प्रचारित किया गया हो। इसके विपरीत, जो कुछ भी मसीह का प्रचार करता है वह प्रेरित है, भले ही वह यहूदा, अन्ना, पीलातुस या हेरोदेस द्वारा किया गया हो। "

और याकूब की पत्री ऐसी परीक्षा का सामना नहीं करती है। और इसलिए लूथर आगे कहता है: "जेम्स का पत्र आपको केवल कानून और उपलब्धियों की ओर धकेलता है। यह एक को दूसरे के साथ इतना मिलाता है कि, मुझे लगता है, एक गुणी और पवित्र व्यक्ति ने प्रेरितों के शिष्यों की कई बातें एकत्र कीं और उन्हें लिख दिया , और शायद किसी ने किसी के धर्मोपदेश को रिकॉर्ड करके पत्र को कुछ और लिखा है वह कानून को स्वतंत्रता का कानून कहता है (याकूब 1:25; 2:12), जबकि पॉल इसे बंधन, क्रोध, मृत्यु और पाप की व्यवस्था कहते हैं (गला. 3:23फ; रोमि. 4:15; 7:10फ)".

इस प्रकार, लूथर ने अपना निष्कर्ष निकाला: "जेम्स उन लोगों को चेतावनी देना चाहता है जो विश्वास पर भरोसा करते हैं और कार्यों और उपलब्धियों के लिए आगे नहीं बढ़ते हैं, लेकिन उनके पास इस तरह के कार्य के लिए न तो प्रेरणा, न ही विचार, और न ही वाक्पटुता है। वह पवित्र शास्त्र के खिलाफ हिंसा करता है। और वह इस प्रकार पॉल और सभी पवित्र शास्त्र का खंडन करता है, वह कानून द्वारा वह हासिल करने की कोशिश करता है जो प्रेरित लोगों को प्रेम का प्रचार करके हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं, और इसलिए मैं अपनी बाइबिल के प्रामाणिक सिद्धांत के लेखकों के बीच उनके स्थान को पहचानने से इनकार करता हूं, लेकिन मैं कोई जिद नहीं करेगा अगर कोई इसे वहां रखे, या इसे और भी ऊंचा करे, क्योंकि संदेश में बहुत खूबसूरत जगहें हैं। और बाकी बाइबिल?

लूथर ने जेम्स के पत्र को नहीं बख्शा। लेकिन, इस पुस्तक का अध्ययन करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इस बार उन्होंने व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों को सामान्य ज्ञान का उल्लंघन करने दिया।

यह याकूब की पुस्तक की कहानी कितनी जटिल थी। आइए अब हम लेखकत्व और डेटिंग से संबंधित मुद्दों पर विचार करें।

याकूब का व्यक्ति

इस पत्री का लेखक वास्तव में हमें अपने बारे में कुछ नहीं बताता है। वह अपने आप को सरलता से कहता है: "याकूब, परमेश्वर का दास और प्रभु यीशु मसीह" (याकूब 1:1). फिर वह कौन है? नए नियम में इस नाम के पांच लोग हैं।

1. याकूब बारह में से एक का पिता है, जिसका नाम यहूदा है, परन्तु इस्करियोती नहीं (लूका 6:16). यह केवल किसी और को संदर्भित करने के लिए दिया गया है और इसका संदेश से कोई लेना-देना नहीं है।

2. हलफई का पुत्र याकूब, जो बारहोंमें से एक था (मरकुस 10:3; मत्ती 3:18; लूका 6:15; प्रेरितों के काम 1:13)।मानचित्रण चटाई। 9.9 और मार्च। 2.14दिखाता है कि मैथ्यू और लेवी एक ही व्यक्ति हैं। लेवी भी अल्फियस का पुत्र था और इसलिए याकूब का भाई था। लेकिन अल्फियस के पुत्र याकूब के बारे में और कुछ भी ज्ञात नहीं है, और इसलिए उसका भी पत्री से कोई लेना-देना नहीं था।

3. जैकब, उपनाम "द लेसर", जिसका उल्लेख . में किया गया है मार्च 15.40; (cf. मैट. 27:56 और जॉन 19:25). फिर, उसके बारे में और कुछ नहीं जाना जाता है, और इसलिए, उसका संदेश से कोई लेना-देना नहीं हो सकता था।

4. याकूब - यूहन्ना का भाई और जब्दी का पुत्र, बारहों में से एक (मरकुस 10:2; मत्ती 3:17; लूका 6:14; प्रेरितों के काम 1:13)।सुसमाचारों में, अपने भाई यूहन्ना के बिना, याकूब का उल्लेख स्वयं कभी नहीं किया गया है। (मत्ती 4:21; 17:1; मरकुस 1:19-29; 5:37; 9:2; 10:35-41; 13:3; 14:33; लूका 5:10; 8:51; 9 :28-54 ). वह बारह शहीदों में से पहले थे; 44 में हेरोदेस अग्रिप्पा ने उसका सिर कलम कर दिया, वह संदेश से जुड़ा था। चौथी शताब्दी में लिखे गए लैटिन कोडेक्स कॉर्बिनेसिस में, पत्र के अंत में एक नोट बनाया गया था, जो निश्चित रूप से ज़ेबेदी के बेटे जेम्स को लेखकत्व का श्रेय देता है। लेकिन इस लेखकत्व को केवल स्पेनिश चर्च में ही गंभीरता से लिया गया था, जहां सत्रहवीं शताब्दी तक उन्हें इस पत्र का लेखक माना जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि स्पेनिश चर्च के पिता जॉन ऑफ कॉम्पोस्टेला की पहचान ज़ेबेदी के पुत्र जेम्स के साथ की गई थी, और इसलिए यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि स्पेनिश चर्च को इसके प्रमुख और संस्थापक के लेखक पर विचार करने के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया था। नए नियम का पत्र। लेकिन याकूब की शहादत उसके लिए इस पत्री को लिखने के लिए बहुत जल्द आ गई, और, इसके अलावा, केवल कोडेक्स कॉर्बिनेसिस ही उसे पत्र से जोड़ता है।

5. अंत में, याकूब, जिसे यीशु का भाई कहा जाता है। यद्यपि वह पहली बार तीसरी शताब्दी के पूर्वार्ध में केवल ओरिजन द्वारा एक संदेश से जुड़ा था, परंपरागत रूप से इस संदेश को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1546 में ट्रेंट की परिषद ने फैसला सुनाया कि जेम्स का पत्र विहित था और एक प्रेरित द्वारा लिखा गया था।

याकूब के विषय में जो कुछ कहा गया है, उस पर ध्यान दो। हम नए नियम से सीखते हैं कि वह यीशु के भाइयों में से एक था। (मरकुस 6:3; मत्ती 13:55). बाद में हम और चर्चा करेंगे कि भाई शब्द को किस अर्थ में समझा जाना चाहिए। यीशु के प्रचार की अवधि के दौरान, उसका परिवार न तो समझ सकता था और न ही उसके प्रति सहानुभूति रखता था और उसकी गतिविधि को स्थगित करना चाहता था। (मत्ती 12:46-50; मरकुस 3:21:31-35; यूहन्ना 7:3-9). यूहन्ना स्पष्ट रूप से कहता है: "क्योंकि उसके भाइयों ने भी उस पर विश्वास नहीं किया।" (यूहन्ना 7:5). इस प्रकार, यीशु के पार्थिव प्रचार की अवधि के दौरान, याकूब उसके विरोधियों में से एक था।

पवित्र प्रेरितों के कार्य की पुस्तक में, अचानक और अकथनीय परिवर्तन का उल्लेख किया गया है। पहले से ही पुस्तक की पहली पंक्तियों से, लेखक बताता है कि यीशु और उनके भाइयों की माँ ईसाइयों के एक छोटे समूह में से थे ( अधिनियम। 1.14) और इस जगह से यह स्पष्ट हो जाता है कि याकूब जेरूसलम चर्च का मुखिया बना, हालांकि यह कहीं भी नहीं है कि यह कैसे हुआ। इसलिए पतरस ने अपने छुटकारे का समाचार याकूब को भेजा (प्रेरितों 12:17). जेम्स ने जेरूसलम चर्च की परिषद की अध्यक्षता की, जिसने ईसाई चर्च में अन्यजातियों की पहुंच को मंजूरी दी (अधिनियम 15). और पौलुस, जो पहिले यरूशलेम को आया, याकूब और पतरस से मिला; और फिर से उन्होंने पीटर, जेम्स और जॉन के साथ अपनी गतिविधियों के दायरे पर चर्चा की, जो चर्च के स्तंभों के रूप में प्रतिष्ठित थे (गला. 1:19; 2:9). जेम्स के लिए, पॉल यरूशलेम की अपनी अंतिम यात्रा के दौरान लाया, जिसके कारण उसे कैद किया गया, मूर्तिपूजक चर्चों के बीच एकत्र किया गया दान (प्रेरितों 21:18-25)।यह आखिरी कड़ी बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसमें हम देखते हैं कि याकूब ने यहूदियों के साथ सहानुभूति व्यक्त की, जिन्होंने यहूदी कानून का पालन किया, और इसके अलावा, जबरदस्ती जोर देकर कहा कि वे अपने विश्वासों को ठेस नहीं पहुंचाते हैं और यहां तक ​​कि पॉल को कानून के प्रति अपनी वफादारी का प्रदर्शन करने के लिए राजी करते हैं, जिससे उन्हें प्रेरित किया जाता है। कुछ यहूदियों के खर्च पर स्वीकार करने के लिए जिन्होंने नासरी की मन्नत ली थी।

इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि याकूब यरूशलेम की कलीसिया का प्रमुख था। यह परंपरा और परंपरा में काफी विकसित किया गया है। चर्च के शुरुआती इतिहासकारों में से एक, एजेसिपस, रिपोर्ट करता है कि जेम्स जेरूसलम चर्च का पहला बिशप था। अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट आगे बढ़ता है और कहता है कि जेम्स को पीटर और जॉन द्वारा इस कार्यालय में चुना गया था। जेरोम "ऑन फेमस मेन" पुस्तक में लिखते हैं: "प्रभु के जुनून के बाद, जेम्स को तुरंत प्रेरितों द्वारा यरूशलेम के बिशप के पद पर प्रतिष्ठित किया गया था। उन्होंने तीस साल तक यरूशलेम चर्च पर शासन किया, यानी सातवें वर्ष तक। सम्राट नीरो के शासनकाल के।" इस किंवदंती के निर्माण में अंतिम चरण क्लेमेंटाइन कन्फेशंस था, जिसमें कहा जाता है कि यीशु ने स्वयं जेम्स को यरूशलेम के बिशप के पद पर प्रतिष्ठित किया था। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट एक अजीब परंपरा को बताते हैं: "प्रभु ने पुनरुत्थान के बाद जेम्स द जस्ट, जॉन और पीटर को संदेश (ज्ञान) सौंपा; उन्होंने इसे अन्य प्रेरितों और प्रेरितों को सत्तर को सौंप दिया।" इस किंवदंती के आगे के विकास का पता लगाने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन यह इस तथ्य पर आधारित है कि जेम्स यरूशलेम चर्च का निर्विवाद प्रमुख था।

याकूब और यीशु

में 1 कोर. 15पुनरुत्थान के बाद यीशु के प्रकट होने की एक सूची निम्नलिखित शब्दों में दी गई है: "फिर वह याकूब को दिखाई दिया" ( 1 कोर. 15, 7)। और, इसके अलावा, हमें यहूदियों के सुसमाचार में याकूब के नाम का एक अजीब उल्लेख मिलता है, जो पहले सुसमाचार में से एक था, जिसे नए नियम में नहीं रखा गया था, लेकिन जो जीवित टुकड़ों को देखते हुए, बहुत रुचि का हो सकता है . यहाँ जेरोम का एक अंश है जो हमारे पास आया है: "और अब यहोवा, महायाजक के सेवक को कफन देकर, याकूब के पास गया, और उसे दर्शन दिया (क्योंकि याकूब ने शपथ खाई थी कि वह उसके पास से रोटी नहीं खाएगा) जिस क्षण उसने यहोवा के प्याले का स्वाद चखा, जब तक कि वह उसे सोने वालों में से जी उठा न देख ले।) और आगे: "तुम्हें लाओ," प्रभु कहते हैं, "एक मेज और रोटी," और तुरंत जोड़ा: "उसने रोटी ली और आशीर्वाद दिया, और उसे तोड़ा, और उसे जेम्स द जस्ट को दिया और कहा:" मेरे भाई, अपना खाओ रोटी, बेटे के लिए, मनुष्य सोने वालों में से जी उठा है।"

इस मार्ग में ध्यान देने योग्य कुछ कठिनाइयाँ हैं। किसी को यह आभास हो जाता है कि इसका ऐसा अर्थ है: यीशु ने मरे हुओं में से उठकर कब्र से बाहर आकर महायाजक के सेवक को कफन दिया और वह अपने भाई जेम्स के पास गया। यह भी प्रतीत होता है कि मार्ग का तात्पर्य है कि याकूब अंतिम भोज में उपस्थित था। लेकिन मार्ग में अस्पष्ट और समझ से बाहर के स्थानों के बावजूद, एक बात स्पष्ट है: यीशु के व्यवहार में कुछ पिछले दिनोंऔर घड़ी ने याकूब के मन को इस प्रकार जकड़ लिया कि उस ने प्रतिज्ञा की, कि जब तक यीशु फिर न उठे तब तक न खाना, तब यीशु उसके पास आया, और उसे आवश्यक आश्वासन दिया। यह स्पष्ट है कि याकूब पुनरुत्थित मसीह से मिला, लेकिन हम कभी नहीं जान पाएंगे कि उस समय क्या हुआ था। लेकिन हम जानते हैं कि इसके बाद, जेम्स, जो पहले यीशु के प्रति शत्रुतापूर्ण और अमित्र था, जीवन में उसका दास और मृत्यु में शहीद हो गया।

याकूब - मसीह के लिए एक मारथर

प्रारंभिक ईसाई परंपरा और परंपरा इस बात में सुसंगत है कि जैकब शहीद हो गया। उनकी मृत्यु की परिस्थितियों के विवरण अलग-अलग हैं, लेकिन यह दावा कि वह शहीद हो गए, अपरिवर्तित रहे। जोसेफस का एक बहुत छोटा संदेश है ("यहूदियों की प्राचीन वस्तुएं" 20.9.1):

"और इसलिए हनन्याह, ऐसा आदमी होने के नाते, और यह विश्वास करते हुए कि उसके पास एक अच्छा अवसर था, क्योंकि फेस्तुस मर गया था, और एल्बिनस अभी तक नहीं आया था, एक अदालती सत्र नियुक्त किया और उसके सामने यीशु के भाई को रखा, जिसे मसीह कहा जाता था - नामित जेम्स - और कुछ अन्य लोगों ने कानून तोड़ने का आरोप लगाया और उन्हें पत्थरवाह करने के लिए सौंप दिया।"

हनन्यास यहूदी महायाजक थे, फेस्तुस और एल्बिनस फिलिस्तीन के खरीददार थे, जिन्होंने पोंटियस पिलातुस के समान पद पर कब्जा कर लिया था। इस संदेश के बारे में महत्वपूर्ण बात यह है कि अनन्या ने तथाकथित अंतराल की स्थिति का लाभ उठाया, एक अभियोजक की मृत्यु और उसके उत्तराधिकारी के आगमन के बीच का समय, जेम्स और ईसाई चर्च के अन्य नेताओं को हटाने के लिए। यह अनन्या के चरित्र के बारे में हमारी जानकारी के अनुरूप है। इससे यह भी निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि जैकब 62 में मारा गया था।

इगेसिपस के इतिहास में बहुत अधिक विस्तृत संदेश दिया गया है। यह कहानी ही खो गई है, लेकिन याकूब की मृत्यु के बारे में संदेश पूरी तरह से यूसेबियस ("चर्च का इतिहास" 2.23) द्वारा संरक्षित किया गया था। यह एक लंबा संदेश है, लेकिन यह इतने बड़े हित का है कि इसे यहां इसकी संपूर्णता में पुन: प्रस्तुत करने की आवश्यकता है।

"चर्च का नेतृत्व प्रेरितों के साथ प्रभु याकूब के भाई के पास गया, जिसे प्रभु के समय से हमारे दिनों तक सभी ने न्यायी कहा, क्योंकि बहुत से याकूब कहलाते थे। और वह अपनी मां के गर्भ से एक संत था। ; उसने शराब और मजबूत पेय नहीं पीया और मांस नहीं खाया, उस्तरा ने उसके सिर को कभी नहीं छुआ, वह तेल से अभिषेक नहीं किया गया था (अभिषेक के लिए) और स्नान नहीं किया, वह अकेले ही पवित्र में प्रवेश कर सकता था, क्योंकि उसने नहीं पहना था ऊनी, लेकिन सनी के कपड़े। और वह वहाँ अपने घुटनों पर दण्डवत करते हुए, लोगों की क्षमा के लिए प्रार्थना करते हुए देखा जा सकता था, ताकि उसके घुटनों को ऊंट की तरह पुकारा जा सके, ईश्वर को प्रार्थना में लगातार झुकना और लोगों के लिए क्षमा की भीख माँगना। उनकी असामान्य अच्छाई, उन्हें जस्ट, या ओबियास कहा जाता था, जिसका ग्रीक में अर्थ है लोगों और धार्मिकता का गढ़, जैसा कि भविष्यवक्ता इसके बारे में गवाही देते हैं।

और इसलिए संस्मरणों में पहले से वर्णित सात संप्रदायों में से कुछ ने उससे कहा: "यीशु का मार्ग कहाँ है?" और उसने उत्तर दिया कि यीशु ही उद्धारकर्ता है - और बहुत से लोग मानते थे कि यीशु ही मसीह है। खैर, ऊपर वर्णित संप्रदायों ने पुनरुत्थान में विश्वास नहीं किया, न ही उस में जो सभी को उसके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करेगा; परन्तु जो उस पर विश्वास करते थे, वे याकूब के कारण विश्वास करते थे। और क्योंकि बहुत से हाकिमों ने भी विश्वास किया, यहूदियों, शास्त्रियों और फरीसियों के बीच भ्रम पैदा हुआ, क्योंकि उन्होंने कहा, एक खतरा था कि सभी लोग यीशु मसीह की प्रतीक्षा करेंगे। और इसलिए, याकूब से भेंट करके, उन्होंने उससे कहा: "हम तुम से बिनती करते हैं, लोगों को रोको, क्योंकि वे भटक जाते हैं और यीशु का अनुसरण करते हैं, उसे मसीह के रूप में मानते हैं। हम आपसे उन सभी को समझाने के लिए कहते हैं जो फसह के दिन आएंगे। यीशु, क्योंकि हम सब तेरे वचन पर चलते हैं, क्योंकि हम और सब लोग तेरी साक्षी देते हैं, कि तू धर्मी है, और मुंह की ओर नहीं देखता; और अपना वचन मन्दिर की छत पर से कह, जिस से तू स्पष्ट दिखाई दे, और तेरा सब लोग सुन सकते हैं: फसह के दिन सब गोत्र और अन्यजाति लोग भी इकट्ठे हुए हैं।

और इसलिए उपरोक्त शास्त्रियों और फरीसियों ने याकूब को मंदिर की छत पर रखा और उसे बुलाया: "हे धर्मी, जिसे हम सभी को सुनना चाहिए - क्योंकि लोग भटक रहे हैं - हमें बताओ, यीशु का मार्ग कहाँ है ?" और उसने, याकूब ने बड़े शब्द से उत्तर दिया: "तुम मुझसे मनुष्य के पुत्र के बारे में क्यों पूछते हो? वह स्वयं सर्वशक्तिमान (महान शक्ति) के दाहिने हाथ स्वर्ग में बैठता है और स्वर्ग के एक बादल पर आ जाएगा।" और जब बहुतों ने परिवर्तित किया और याकूब की गवाही की प्रशंसा की और कहा, "दाऊद के पुत्र के लिए होस्ना," वही शास्त्री और फरीसियों ने आपस में कहा: "हमने यीशु के बारे में ऐसी गवाही देने में गलती की, लेकिन चलो और फेंक दें उसे (याकूब को) नीचे गिरा दिया, कि डर के मारे उस की प्रतीति न की।" और वे चिल्ला उठे, "ओह, हे धर्मी भी भटक गया है," और उन्होंने यशायाह के शब्दों को पूरा किया: "आइए धर्मी को दूर करें, क्योंकि वह हमें परेशान करता है; और इसलिए वे अपने कर्मों का फल खाएंगे। "

और उन्होंने ऊपर जाकर धर्मी को नीचे गिरा दिया, और वे आपस में कहने लगे, “आओ हम धर्मी याकूब को पत्यरवाह करें,” और वे उस पर पत्यरवाह करने लगे, क्योंकि गिरने से उसकी मृत्यु न हुई, और वह मुड़ा, और घुटने टेककर कहा। : "हे प्रभु, पिता परमेश्वर, मैं तुझ से बिनती करता हूं, उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं।" और जब उन्होंने उस पर ऐसा पथराव किया, तब रेकाबीत के पुत्र याजकों में से एक, जिसके विषय में यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता ने कहा या, चिल्लाकर कहा, “रुको! तुम क्या कर रहे हो? धर्मी तुम्हारे लिए प्रार्थना करता है।” और उनमें से एक ने, एक फुलर, एक छड़ी ली, जिसके साथ उसने कपड़े को पीटा, और उसे न्यायी के सिर पर उतारा, और वह एक शहीद की मृत्यु हो गई। और उन्होंने उसे वहीं मन्दिर के पास मिट्टी दी। उसने यहूदियों और यूनानियों दोनों को न्यायपूर्ण गवाही दी कि यीशु ही मसीह है। और उसके तुरंत बाद, वेस्पासियन ने उन्हें घेर लिया।"

अंतिम शब्दों से संकेत मिलता है कि जैकब की मृत्यु के लिए एजेसिपस की एक अलग तारीख थी। जोसीफस ने इसे 62 तक बताया, लेकिन अगर यह वेस्पासियन द्वारा यरूशलेम की घेराबंदी से ठीक पहले हुआ था, तो यह 66 में हुआ था। यह संभव है कि एजेसिपस का अधिकांश इतिहास परंपरा के दायरे से संबंधित हो, लेकिन इससे हमें दो बातें सीखने को मिलती हैं। सबसे पहले, यह इस बात की भी गवाही देता है कि याकूब एक शहीद की मृत्यु से मरा। और, दूसरी बात, कि याकूब के ईसाई बनने के बाद भी, वह रूढ़िवादी यहूदी कानून के प्रति पूरी तरह से वफादार रहा, इतना कि यहूदी उसे अपना मानते थे। यह काफी हद तक उस बात के अनुरूप है जिसे हमने पहले ही पौलुस के प्रति याकूब के रवैये के बारे में नोट कर लिया था जब वह यरूशलेम चर्च के लिए दान के साथ यरूशलेम आया था। (प्रेरितों 21:18-25).

हमारे यहोवा का भाई

आइए हम याकूब के व्यक्तित्व के संबंध में एक और समस्या को हल करने का प्रयास करें। में (गला. 1:19)पॉल उसे प्रभु के भाई के रूप में बोलता है। में चटाई। 13:55 और मार्च 6:3उसका नाम यीशु के भाइयों के नामों में दिया गया है, और अधिनियमों 1:14यह कहा जाता है, बिना नाम दिए, कि यीशु के भाई प्रारंभिक चर्च के अनुयायियों में से थे। समस्या यह है कि भाई शब्द का अर्थ पता लगाना है, क्योंकि राष्ट्रीय ईसाई चर्चों में रोमन कैथोलिक चर्च और कैथोलिक समूहों में यह बहुत महत्वपूर्ण है। पहले से ही जेरोम के समय में, इस मुद्दे पर चर्च में लगातार विवाद और चर्चाएं होती थीं। इन "भाइयों" का यीशु के साथ संबंध के संबंध में तीन सिद्धांत हैं; और हम उन सभी पर अलग से विचार करेंगे।

जेरोम का सिद्धांत

जेरोम ने यह सिद्धांत विकसित किया कि यीशु के "भाई" वास्तव में उसके चचेरे भाई थे। रोमन कैथोलिक चर्च इस बात से पूरी तरह आश्वस्त है, जिसके लिए यह प्रावधान हठधर्मिता के महत्वपूर्ण तत्वों में से एक है। इस सिद्धांत को जेरोम ने 383 में आगे रखा था, और हम एक के बाद एक उसके जटिल तर्क देने से बेहतर कुछ नहीं कर सकते।

1. हमारे प्रभु के भाई याकूब का उल्लेख एक प्रेरित के रूप में किया गया है। पौलुस लिखता है, "मैं ने और किसी प्रेरित को नहीं, केवल प्रभु के भाई याकूब को देखा।" (गला. 1:19).

2. जेरोम कहता है कि प्रेरित शब्द केवल बारह में से किसी एक पर ही लागू किया जा सकता है। उस स्थिति में, हमें उनमें से याकूब को ढूँढ़ना चाहिए। जॉन के भाई और ज़ेबेदी के बेटे जेम्स के साथ उनकी पहचान नहीं की जा सकती है, जो सब कुछ के अलावा, लेखन के समय पहले ही शहीद की मौत मर चुके थे। लड़की 1.19, जैसा कि में स्पष्ट रूप से कहा गया है अधिनियम। 12.2और इसलिए उसे केवल बारह में से एक और याकूब के साथ पहचाना जाना चाहिए - जैकब, अल्फियस का पुत्र।

3. जेरोम अन्य डेटा की पहचान स्थापित करने के लिए आगे बढ़ता है। में मार्च 6.3हम पढ़ते हैं: "क्या वह बढ़ई नहीं है, मरियम का पुत्र, याकूब का भाई, योशिय्याह ...?", और में मार्च 15.40हम क्रूस पर मरियम, छोटे याकूब और योशिय्याह की माता को देखते हैं। चूँकि याकूब जो छोटा है वह योशिय्याह का भाई और मरियम का पुत्र है, वह वही व्यक्ति होना चाहिए जो याकूब में है मार्च 6.3जो हमारे प्रभु का भाई था। और इसलिए, जेरोम के सिद्धांत के अनुसार, याकूब, प्रभु का भाई, याकूब, अल्फियस का पुत्र और याकूब छोटा, एक और एक ही व्यक्ति है, जिसकी विशेषता विभिन्न तरीकों से है। 4. उनके तर्क का अगला और अंतिम आधार, जेरोम उन महिलाओं की सूची पर आधारित है जो मसीह के सूली पर चढ़ने के समय मौजूद थीं। आइए इस सूची को दें क्योंकि यह तीन लेखकों द्वारा दी गई है।

में मार्च 15.40हम पढ़ते हैं: "मरियम मगदलीनी, याकूब और योशिय्याह की माता मरियम, और सलोमी।"

में चटाई। 27.56हम पढ़ते हैं: "मरियम मगदलीनी, मरियम, याकूब और योशिय्याह की माता, और जब्दी के पुत्रों की माता।"

में जॉन। 19.25हम पढ़ते हैं: "उनकी मां और उनकी मां मैरी क्लियोपोवा और मैरी मैग्डलीन की बहन।"

आइए अब इस सूची का विश्लेषण करें। उनमें से प्रत्येक ने मैरी मैग्डलीन के नाम का उल्लेख किया है। कोई निश्चित रूप से सैलोम और जब्दी के पुत्रों की मां की पहचान कर सकता है। लेकिन समस्या यह है कि जॉन की सूची में कितनी महिलाएं हैं। क्या सूची को इस तरह पढ़ा जाना चाहिए:

1. उसकी माँ

2. उसकी माँ की बहन

3. मारिया क्लियोपोवा

4. मरियम मगदलीनी

या इस तरह:

1. उसकी माँ

2. उनकी मां की बहन, मारिया क्लियोपोवा

3. मरियम मगदलीनी

जेरोम जोर देकर कहते हैं कि दूसरा विकल्प सही है और उनकी मां की बहन और मारिया क्लियोपोवा एक ही व्यक्ति हैं। उस स्थिति में, वह भी मरियम ही होगी, जो एक अन्य सूची में याकूब और योशिय्याह की माता है। यह जेम्स, जो उसका बेटा है, को कम जेम्स के रूप में जाना जाता है, और जेम्स को अल्फियस के पुत्र के रूप में जाना जाता है, और जेम्स द एपोस्टल के रूप में जाना जाता है, जिसे प्रभु के भाई के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है कि जेम्स मैरी की बहन (उसकी मां) का पुत्र है। ), और इसलिए, एक चचेरा भाई यीशु।

यह जेरोम का तर्क है। इसमें कम से कम चार आपत्तियां हैं।

1. याकूब को बार-बार यीशु का भाई कहा जाता है, या उसके भाइयों में सूचीबद्ध किया जाता है। प्रत्येक मामले में, शब्द एडेलफोस- एक भाई का सामान्य पदनाम। हालाँकि, यह एक सामान्य भाईचारे से संबंधित व्यक्ति की विशेषता हो सकती है। इस सिद्धांत के अनुसार ईसाई एक दूसरे को भाई कहते हैं। इसका उपयोग स्नेह या प्रेम व्यक्त करने के लिए भी किया जा सकता है - आप किसी व्यक्ति के भाई को आध्यात्मिक रूप से बहुत करीब बुला सकते हैं। लेकिन जब इस शब्द का प्रयोग रिश्तेदारों के लिए किया जाता है, तो यह संदेहास्पद है कि इसका मतलब चचेरे भाई के रिश्ते से है। यदि याकूब यीशु का चचेरा भाई होता, तो यह असंभव, शायद असंभव भी होता, कि उसका नाम रखा जाता एडेलफोसयीशु।

2. जेरोम ने यह दावा करने में बहुत गलती की थी कि प्रेरित की उपाधि केवल बारह में से एक के लिए ही लागू की जा सकती है। पौलुस एक प्रेरित था (रोमि. 1:1; 1 कुरि. 1:1; 2 कुरि. 1:1; गला. 9:1)- बरनबास था प्रेरित (प्रेरितों 14:14; 1 कुरि0 9:6). ताकत थी प्रेरित (प्रेरितों 15:22). एंड्रोनिकस और जूनियस थे प्रेरितों(रोमि. 16:7)। शब्द के उपयोग को सीमित करना असंभव है प्रेरितकेवल बारह, और इसलिए, जैसे ही प्रभु के भाई याकूब को बारह में से खोजने की कोई आवश्यकता नहीं है, तब जेरोम के तर्कों की पूरी प्रणाली ध्वस्त हो जाती है।

3. शब्दों का शाब्दिक अर्थ जॉन। 19.25इंगित करता है कि यहां चार महिलाओं का उल्लेख किया गया है, तीन नहीं, क्योंकि क्लियोपोव की पत्नी मैरी, मैरी की बहन, यीशु की माता की बहन थी, तो इसका मतलब यह होगा कि एक ही परिवार में मैरी नाम की दो बहनें थीं, जो कि संभावना नहीं है .

4. यह याद रखना चाहिए कि यह सिद्धांत चर्च में केवल 383 में प्रकट हुआ था, जब इसे जेरोम द्वारा विकसित किया गया था, और यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इसे केवल एक उद्देश्य के लिए विकसित किया गया था - वर्जिन मैरी की शुद्धता के सिद्धांत को प्रमाणित करने के लिए।

एपिफेनियस सिद्धांत

यीशु और उसके "भाइयों" के संबंध के संबंध में दूसरा प्रमुख सिद्धांत इस तथ्य पर आधारित है कि ये "भाई" वास्तव में उसके सौतेले भाई थे, जोसफ के पहले विवाह से उसके पुत्र थे। एपिफेनियस के बाद इस सिद्धांत को एपिफेनियस कहा जाता है, जिसने लगभग 357 के आसपास इस पर जोर दिया था; लेकिन उसने इसे नहीं बनाया - यह उससे बहुत पहले अस्तित्व में था और, कोई कह सकता है, प्रारंभिक चर्च में व्यापक वितरण प्राप्त हुआ। इस सिद्धांत का सार पहले से ही दूसरी शताब्दी के मध्य में वापस डेटिंग, जेम्स या प्रोटोवेंजेलियम की पुस्तक नामक एक अपोक्रिफल पुस्तक में पहले से ही निर्धारित है। यह किताब जोआचिम और अन्ना नाम के एक समर्पित जोड़े के बारे में है। उन्हें एक बड़ा दुख हुआ - उनकी कोई संतान नहीं थी। उनके बड़े आनंद के लिए, जब वे पहले से ही बुढ़ापे में थे, उनके लिए एक बच्चा पैदा हुआ था, और इसके अलावा, सभी संभावना में, उन्होंने एक बेदाग गर्भाधान भी देखा। बच्चे, एक लड़की, का नाम मरियम रखा गया, जो यीशु की भावी माँ थी; योआचिम और अन्ना ने अपने बच्चे को यहोवा को समर्पित किया, और जब लड़की तीन साल की थी, तो वे उसे मंदिर में ले गए और उसे याजकों की देखभाल में छोड़ दिया। मैरी मंदिर में पली-बढ़ी और जब वह बारह साल की थी, तो पुजारियों ने उससे शादी करने का फैसला किया। उन्होंने सब विधुरों को बुलाकर कहा, कि वे अपनी लाठी अपने साथ ले जाएं। बढ़ई यूसुफ सबके साथ आया। महायाजक ने सब लाठियां बटोरीं, और अन्त में यूसुफ को ले लिया। सारी लाठी को कुछ नहीं हुआ, परन्तु एक कबूतर यूसुफ की लाठी से उड़कर उसके सिर पर आ गिरा। इस प्रकार यह पता चला कि यूसुफ को मरियम को अपनी पत्नी के रूप में लेना था। यूसुफ पहले तो बहुत अनिच्छुक था। "मेरे बेटे हैं," उन्होंने कहा, "मैं एक बूढ़ा आदमी हूं, और वह एक लड़की है: मैं इस्राएल के बच्चों की आंखों में हंसी का पात्र कैसे नहीं बन सकता" ("प्रोटोएवेंजेलियम" 9.1)। लेकिन फिर उसने भगवान की इच्छा का पालन करते हुए इसे ले लिया, और नियत समय में यीशु का जन्म हुआ। प्रोटोएवेंजेलियम, निश्चित रूप से, किंवदंतियों पर आधारित है, लेकिन यह दर्शाता है कि दूसरी शताब्दी के मध्य में एक व्यापक सिद्धांत था जिसे बाद में एपिफ़ानिवा नाम दिया गया था। लेकिन इस सिद्धांत का समर्थन करने के लिए कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है, और इसका समर्थन करने के लिए केवल परिस्थितिजन्य साक्ष्य दिए गए हैं।

1. वे पूछते हैं: क्या यीशु ने अपनी माँ की देखभाल यूहन्ना पर छोड़ दी होती यदि उसके अलावा उसके और भी बेटे होते? (यूहन्ना 19:26-27). इसके जवाब में, हम कह सकते हैं कि, जहाँ तक हम जानते हैं, यीशु के परिवार को उसके साथ बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं थी, और उनकी देखभाल के लिए शायद ही कोई परिवार को सौंप सकता था।

2. यह दावा किया जाता है कि यीशु के "भाइयों" ने उसके साथ वैसा ही व्यवहार किया जैसा बड़े भाई छोटे भाई के साथ करते हैं: वे उसकी बुद्धि पर संदेह करते थे और उसे घर ले जाना चाहते थे। (मरकुस 3:21:31-35); उन्होंने उसके साथ काफी शत्रुतापूर्ण व्यवहार किया (यूहन्ना 7:1-5). कोई यह भी तर्क दे सकता है कि वे यीशु के कार्यों को उसकी उम्र की परवाह किए बिना, परिवार के लिए एक बाधा के रूप में देखते थे।

3. यह तर्क दिया जाता है कि यूसुफ मरियम से बड़ा रहा होगा क्योंकि वह पूरी तरह से सुसमाचार से गायब हो गया था और यीशु के प्रचार और सार्वजनिक मंत्रालय के शुरू होने से पहले ही मर गया होगा। यीशु की माँ गलील के काना में विवाह भोज में उपस्थित थी, और यूसुफ का उल्लेख बिल्कुल भी नहीं है (यूहन्ना 2:1). यीशु को कभी-कभी मरियम का पुत्र कहा जाता है, और इससे पता चलता है कि उस समय तक यूसुफ की मृत्यु हो चुकी थी और मरियम एक विधवा थी। (मरकुस 6:3; परन्तु मत्ती 13:55 से तुलना कीजिए). इसके अलावा, यीशु तीस वर्ष के होने तक लंबे समय तक नासरत में रहे। (लूका 3:23), जिसे आसानी से समझाया जा सकता है यदि हम यह मान लें कि यूसुफ की मृत्यु हो गई और घर और परिवार की देखभाल यीशु पर आ गई। लेकिन केवल यह तथ्य कि यूसुफ मरियम से बड़ा था, यह साबित नहीं करता है कि उसकी उससे कोई संतान नहीं थी, और यह तथ्य कि यीशु नासरत में अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए एक गाँव के बढ़ई के रूप में रहा, एक अधिक स्वाभाविक संकेत होगा कि वह सबसे बड़ा था, सबसे छोटा बेटा नहीं। एपिफेनियस का सिद्धांत उन्हीं बिंदुओं पर आधारित है जिन पर जेरोम का सिद्धांत आधारित है। इसका उद्देश्य मरियम की पूर्ण शुद्धता के सिद्धांत की पुष्टि करना है। लेकिन बाद के लिए कोई सबूत नहीं है।

एल्विडीव का सिद्धांत

तीसरे सिद्धांत को एल्विडियन सिद्धांत कहा जाता है। इसके अनुसार, यीशु के भाई-बहन पूरी तरह से उसके भाई-बहन थे, यानी उसके सौतेले भाई-बहन। एल्विडिया के बारे में केवल इतना ही पता है कि उन्होंने इसके समर्थन में एक ग्रंथ लिखा था, जिसका जेरोम ने कड़ा विरोध किया था। इस सिद्धांत के पक्ष में क्या कहा जा सकता है?

1. एक व्यक्ति जो कुछ धर्मवैज्ञानिक आधारों और मान्यताओं के बिना नए नियम को पढ़ता है, सुसमाचार में प्रयुक्त अभिव्यक्ति "यीशु के भाइयों और बहनों" को प्रत्यक्ष रिश्तेदारी के प्रमाण के रूप में मानता है।

2. मत्ती और लूका में यीशु के जन्म के विवरण से पता चलता है कि मरियम के और भी बच्चे थे। मैथ्यू लिखता है: "नींद से उठकर, यूसुफ ने प्रभु के दूत के रूप में उसे आज्ञा दी, और उसकी पत्नी को ले लिया, और उसे नहीं जानता था, आखिर में उसने अपने जेठा पुत्र को कैसे जन्म दिया" (मत्ती 1:24-25). इससे यह स्पष्ट रूप से अनुमान लगाया जा सकता है कि यीशु के जन्म के बाद, जोसेफ ने मैरी के साथ एक सामान्य वैवाहिक संबंध में प्रवेश किया। टर्टुलियन, वास्तव में, इस छोटे से मार्ग का उपयोग यह साबित करने के लिए करता है कि मैरी की कौमार्य और वैवाहिक स्थिति दोनों को मसीह में इस तथ्य से पवित्र किया गया था कि वह पहले एक कुंवारी थी, और फिर शब्द के पूर्ण अर्थ में एक पत्नी थी। यीशु के जन्म के बारे में बोलते हुए, लूका कहता है: "और उसने अपने पहलौठे पुत्र को जन्म दिया" (लूका 2:7). यीशु को पहलौठा कहते हुए, लूका स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि बाद में और भी बच्चे हुए।

3. जैसा कि हम कह चुके हैं कि यीशु तीस साल की उम्र तक नासरत में एक गांव के बढ़ई के रूप में रहा, कम से कम एक संकेत है कि वह सबसे बड़ा बेटा था और यूसुफ की मृत्यु के बाद परिवार की देखभाल करना था।

हम विश्वास करते हैं और मानते हैं कि यीशु के भाई और बहन वास्तव में उसके भाई और बहन थे और इस बात पर जोर नहीं देते कि ब्रह्मचर्य विवाह-पवित्र प्रेम से श्रेष्ठ है। कोई अन्य सिद्धांत तपस्या के महिमामंडन और मैरी को एक शाश्वत कुंवारी के रूप में देखने की इच्छा पर आधारित है।

और इसलिए हम इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि याकूब, जिसे प्रभु का भाई कहा जाता है, पूर्ण अर्थों में यीशु का भाई था।

पत्री के लेखक के रूप में याकूब

क्या हम तब कह सकते हैं कि यह याकूब वर्तमान पत्री का लेखक था? आइए देखें कि कौन से साक्ष्य इस दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं।

1. यदि याकूब ने एक पत्र लिखा होता, तो यह बिलकुल स्वाभाविक होता, केवल एक सामान्य प्रकृति का हो सकता था, जो कि वह है। जेम्स, पॉल की तरह, कई चर्च समुदायों में जाना जाने वाला यात्री नहीं था। जेम्स ईसाई धर्म की यहूदी शाखा का नेता था, और कोई अच्छी तरह से उम्मीद कर सकता है कि यदि वह पत्र के लेखक थे, तो यह यहूदी ईसाइयों के लिए एक अपील के समान होगा।

2. पत्री में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे एक गुणी यहूदी स्वीकार नहीं करेगा या इससे सहमत नहीं होगा; कुछ लोग यह भी मानते हैं कि यह एक यहूदी नैतिक ग्रंथ है जिसे नए नियम में स्थान मिला है। यह भी बताया गया था कि जेम्स के पत्र में ऐसे कई वाक्यांश मिल सकते हैं जो ईसाई और यहूदी अर्थों में समान रूप से अच्छी तरह से पढ़ते हैं। शब्द "बारह जनजाति बिखरी हुई" (याकूब 1:1)इसका श्रेय न केवल पूरी दुनिया में डायस्पोरा में रहने वाले यहूदियों को दिया जा सकता है, बल्कि ईसाई चर्च, प्रभु के नए इज़राइल को भी दिया जा सकता है। शब्द "प्रभु" समान रूप से यीशु और पिता परमेश्वर को संदर्भित कर सकता है। याकूब कहता है कि परमेश्वर ने हमें सत्य के वचन से उत्पन्न किया, कि हम उसके प्राणियों में से कुछ पहले फल बन सकें" (याकूब 1:18)समान रूप से परमेश्वर के सृजन के कार्य या पुनर्जनन के संदर्भ में, यीशु मसीह में मानवजाति के परमेश्वर के पुन: निर्माण के संदर्भ में समझा जा सकता है। अभिव्यक्ति "पूर्ण कानून" और "शाही कानून" (याकूब 1:25; 2:8)समान रूप से दस आज्ञाओं के नैतिक कानून के रूप में समझा जा सकता है और के रूप में नया कानूनमसीह। "चर्च के बुजुर्ग" के शब्द - एक्लेसिया (याकूब 5:14)ईसाई चर्च के प्रेस्बिटर्स और यहूदियों के बुजुर्गों के रूप में दोनों को समझा जा सकता है, क्योंकि सेप्टुआजेंट (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अलेक्जेंड्रिया में बने बाइबिल का अनुवाद) में एक्लेसियापरमेश्वर के चुने हुए लोगों की उपाधि है। में याकूब. 2.2"आपकी सभा" की बात की जाती है, और शब्द आराधनालय, और इसे इसके बजाय समझा जा सकता है आराधनालयसे कैसे ईसाई चर्च समुदाय. पाठकों को संबोधित करते हुए भाई बंधुप्रकृति में बिल्कुल ईसाई है, लेकिन यह यहूदियों में समान रूप से निहित है। प्रभु का आगमन और द्वार पर खड़े न्यायाधीश का चित्र (याकूब 5:7.9)ईसाई और यहूदी सोच में समान रूप से निहित हैं। जिस वाक्यांश की उन्होंने निंदा की, उसने धर्मी को मार डाला (याकूब 5:6), अक्सर भविष्यवक्ताओं के बीच पाया जाता है, और ईसाई इसे मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने के संकेत के रूप में पढ़ते हैं। इस संदेश में वास्तव में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे एक रूढ़िवादी यहूदी शुद्ध हृदय से स्वीकार न कर सके।

यह तर्क दिया जा सकता है कि यह सब जैकब के पक्ष में बोलता है: वह प्रमुख था, यदि आप इसे यहूदी ईसाई धर्म कह सकते हैं, तो वह यरूशलेम चर्च का प्रमुख था।

एक समय में चर्च यहूदी धर्म के बहुत करीब रहा होगा और एक सुधारित यहूदी धर्म का प्रतिनिधित्व करता था। इस प्रकार की ईसाई धर्म में उस व्यापकता और सार्वभौमिकता का अभाव था जो प्रेरित पौलुस ने दी थी। पॉल ने खुद कहा था कि वह अन्यजातियों के बीच मिशनरी काम के लिए, और पतरस, जेम्स और जॉन - यहूदियों के बीच में नियुक्त किया गया था (गला. 2:9). जेम्स का पत्र अपने प्रारंभिक रूप में ईसाई धर्म के विचारों को अच्छी तरह से प्रतिबिंबित कर सकता है। यह निम्नलिखित दो बिंदुओं की व्याख्या कर सकता है।

सबसे पहले, यह स्पष्ट करता है कि क्यों याकूब अक्सर पहाड़ी उपदेश की शिक्षा को व्याख्यायित और दोहराता है। हम तुलना कर सकते हैं याकूब. 2:12 और मैट। 6.14.15; याकूब. 3:11-13 और मैट। 7.16-20; याकूब. 5:12 और मैट। 5:34-37.ईसाई धर्म की नैतिकता सभी यहूदी ईसाइयों के लिए बहुत रुचिकर थी।

दूसरा, यह इस पत्री और पौलुस की शिक्षा के बीच के संबंध को समझाने में मदद कर सकता है। पहली नज़र में याकूब. 2.14-26पॉल की शिक्षाओं पर सीधा हमला होता है। "मनुष्य कर्मों से धर्मी होता है, केवल विश्वास से नहीं" (याकूब 2:24)।यह विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की पौलुस की शिक्षा के विपरीत है। वास्तव में, याकूब उस विश्वास की निंदा करता है जो किसी नैतिक कार्य की ओर नहीं ले जाता है। और जिन लोगों ने पौलुस पर इस तरह के विश्वास का प्रचार करने का आरोप लगाया, उन्होंने उसकी पत्रियों को नहीं पढ़ा, क्योंकि वे विशुद्ध रूप से नैतिक प्रकृति की माँगों से भरे हुए हैं, जैसा कि उदाहरण से देखा जा सकता है रोम। 12.

62 में जेम्स की मृत्यु हो गई और पॉल के पत्र नहीं देख सके, जो केवल 90 के दशक में चर्च की सामान्य संपत्ति बन गई। और इसलिए याकूब की पत्री को न तो पौलुस की शिक्षाओं पर आक्रमण के रूप में माना जा सकता है, और न ही उनकी विकृति के रूप में। और यह गलतफहमी सबसे अधिक संभावना यरूशलेम में हुई, जहां विश्वास और अनुग्रह की प्रधानता पर पौलुस की शिक्षा और व्यवस्था पर उसके हमलों को संदेह की दृष्टि से देखा गया।

हम पहले ही कह चुके हैं कि याकूब की पत्री और अन्यजातियों की कलीसियाओं को जेरूसलम चर्च की परिषद का संदेश कम से कम दो मामलों में एक दूसरे से अजीब समानता रखता है। सबसे पहले, दोनों शब्द से शुरू करते हैं आनन्द करे (याकूब 1:1; प्रेरितों 15:23), ग्रीक संस्करण में - बालों वाली. यह ग्रीक अक्षर की पारंपरिक शुरुआत है, लेकिन नए नियम में दूसरी बार यह केवल कमांडर क्लॉडियस लिसियास से प्रांत के शासक फेलिक्स को एक पत्र में पाया जाता है ( अधिनियम। 23:26-30). दूसरे, में अधिनियम। 15.17याकूब के भाषण से एक वाक्यांश दिया गया है, जो राष्ट्रों की बात करता है, जिनके बीच मेरे नाम की घोषणा की जाएगी. नए नियम में यह वाक्यांश केवल एक बार दोहराया गया है याकूब. 2.7जहां इसका अनुवाद इस प्रकार है: आप जिस नाम से पुकारे जाते हैं. यद्यपि ये वाक्यांश रूसी अनुवाद में एक दूसरे से भिन्न हैं, वे मूल ग्रीक में समान हैं। दिलचस्प बात यह है कि जेरूसलम चर्च की परिषद के संदेश में, हमें दो असामान्य वाक्यांश मिलते हैं जो केवल जेम्स के पत्र में पाए जाते हैं। यह भी नहीं भूलना चाहिए कि जेरूसलम चर्च की परिषद का संदेश सभी संभावनाओं में जेम्स द्वारा लिखा गया था।

यह तथ्य इस सिद्धांत की पुष्टि करता है कि याकूब हमारे प्रभु के भाई और यरूशलेम चर्च के प्रमुख याकूब द्वारा लिखा गया था।

लेकिन, दूसरी ओर, ऐसे तथ्य हैं जो हमें अभी भी इसके लेखक होने पर संदेह करते हैं।

1. यह माना जा सकता है कि यदि पत्र का लेखक प्रभु का भाई होता, तो वह इसका कुछ संदर्भ देता। परन्तु वह स्वयं को केवल परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह का दास कहता है (याकूब 1:1). आखिरकार, ऐसा संकेत जरूरी नहीं कि उसकी व्यक्तिगत महिमा की सेवा करे, बल्कि उसके संदेश को महत्व और महत्व देगा। और इस तरह का वजन विशेष रूप से फिलिस्तीन के बाहर मूल्यवान होगा, उन देशों में जहां शायद ही कोई जैकब को जानता हो। यदि पत्री का लेखक वास्तव में प्रभु का भाई था, तो उसने इसका प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से उल्लेख क्यों नहीं किया?

2. चूंकि पत्री में इस बात का कोई संकेत नहीं है कि इसका लेखक प्रभु का भाई है, इसलिए कोई इस संकेत की अपेक्षा करेगा कि वह एक प्रेरित है। प्रेरित पौलुस ने हमेशा कुछ शब्दों के साथ अपनी पत्रियों की शुरुआत की। और फिर, यहाँ बात व्यक्तिगत प्रतिष्ठा में नहीं है, बल्कि उस अधिकार के संदर्भ में है जिस पर वह निर्भर है। यदि याकूब, जिसने पत्री को लिखा था, वास्तव में प्रभु का भाई और यरूशलेम की कलीसिया का प्रमुख था, तो कोई व्यक्ति पत्र के आरंभ में ही उसके प्रेरितत्व के संकेत की अपेक्षा करता।

3. लेकिन सबसे आश्चर्यजनक बात - और इसने मार्टिन लूथर को नए नियम में शामिल होने के लिए पत्र के अधिकार को चुनौती देने के लिए प्रेरित किया - इसमें यीशु मसीह के संदर्भों का लगभग पूर्ण अभाव है। पूरे पत्र में, उसका नाम केवल दो बार दिया गया है, और ये संदर्भ लगभग यादृच्छिक हैं। (याकूब 1:1; 2:1).

संदेश में मसीह के पुनरुत्थान का एक भी उल्लेख नहीं है। हम अच्छी तरह से जानते हैं कि युवा चर्च जी उठे हुए मसीह में विश्वास पर बड़ा हुआ है। यदि यह पत्री जेम्स की कलम से आई है, तो यह समय के साथ पवित्र प्रेरितों के कार्य की पुस्तक के साथ मेल खाती है, जिसमें कम से कम पच्चीस बार मसीह के पुनरुत्थान की बात की गई है। यह आश्चर्य की बात है कि जिस व्यक्ति ने चर्च के इतिहास में इतने महत्वपूर्ण समय में लिखा था, उसे मसीह के पुनरुत्थान के बारे में नहीं लिखना चाहिए, क्योंकि जेम्स के पास यीशु के प्रकट होने के बारे में लिखने के लिए अच्छे व्यक्तिगत कारण थे, जिसने जाहिर तौर पर उनके जीवन को बदल दिया।

इसके अलावा, संदेश यीशु के बारे में मसीहा के रूप में कुछ भी नहीं कहता है। यदि जेम्स, यहूदी चर्च का नेता, उन शुरुआती वर्षों में यहूदी ईसाइयों को लिख रहा था, तो कोई यह उम्मीद कर सकता है कि उसका मुख्य उद्देश्य यीशु को मसीहा के रूप में प्रस्तुत करना होगा, या कम से कम उसमें अपने विश्वास को स्पष्ट करना होगा; लेकिन संदेश में ऐसा कुछ नहीं है।

4. यह स्पष्ट है कि इस पत्री का लेखक पुराने नियम से अत्यधिक प्रभावित था; यह भी स्पष्ट है कि वह प्रज्ञा की पुस्तकों से बहुत परिचित थे। संदेश में पहाड़ी उपदेश से तेईस स्पष्ट उद्धरण हैं - और यह आश्चर्य की बात नहीं है। पहले सुसमाचार के लेखन से पहले भी सारांशयीशु की शिक्षाएँ सूचियों में रही होंगी। कुछ लोगों का तर्क है कि पत्र के लेखक को विश्वास और मानवीय प्रयासों के बारे में लिखने के लिए रोमियों और गलातियों को लिखे गए पौलुस के पत्रों को अवश्य पता होना चाहिए; यह भी ठीक ही कहा गया है कि एक यहूदी जो कभी फिलिस्तीन से बाहर नहीं गया था और जो 62 में मर गया था, वह इन पत्रों को नहीं जान सकता था। लेकिन, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, यह तर्क निशान से चूक जाता है, क्योंकि पॉल की शिक्षाओं की आलोचना, यदि ऐसा है तो जेम्स के पत्र में पता लगाया जा सकता है, केवल एक व्यक्ति द्वारा किया जा सकता है जिसने मूल पॉलीन पत्र नहीं पढ़ा है, लेकिन केवल पॉल के गलत तरीके से बताए गए या विकृत शिक्षण का इस्तेमाल किया। अगला वाक्यांश याकूब. 1.17: "हर अच्छा उपहार और हर सही उपहार" - हेक्सामीटर में लिखा गया है और यह स्पष्ट रूप से किसी ग्रीक कवि का एक उद्धरण है; और वाक्यांश in याकूब. 3.6: "जीवन का चक्र" रहस्य धर्मों का एक ऑर्फ़िक वाक्यांश हो सकता है। फ़िलिस्तीन के जैकब को ऐसे उद्धरण कहाँ से मिले?

कुछ बातों की व्याख्या करना कठिन है यदि आप मानते हैं कि पत्र का लेखक याकूब था, जो प्रभु का भाई था।

जैसा कि हम देख सकते हैं, इस पत्री को लिखने वाले याकूब के पक्ष और विपक्ष एक दूसरे को संतुलित करते हैं, लेकिन हम इस मुद्दे को कुछ समय के लिए अनसुलझा छोड़ देंगे और अन्य मुद्दों की ओर मुड़ेंगे।

संदेश की डेटिंग

पत्र लिखने के समय पर प्रकाश डालने वाले कारकों की ओर मुड़ते हुए, हम फिर से उसी समस्या का सामना करते हैं, इस प्रश्न का एक स्पष्ट उत्तर नहीं दिया जा सकता है। यह तर्क दिया जा सकता है कि पत्री बहुत पहले लिखी जा सकती थी, लेकिन यह भी तर्क दिया जा सकता है कि यह काफी देर से लिखी गई थी।

1. यह स्पष्ट है कि पत्र के लेखन के समय अभी भी यीशु मसीह के शीघ्र दूसरे आगमन के लिए एक बहुत ही वास्तविक आशा थी। (याकूब 5:7-9). हालाँकि दूसरे आगमन की उम्मीद ने ईसाई चर्च को कभी नहीं छोड़ा, लेकिन जैसे-जैसे इसकी शुरुआत की अवधि बढ़ती गई, यह अपेक्षा कुछ कमजोर हुई और अपना तेज खो दिया। यह पत्री के प्रारंभिक लेखन के पक्ष में बोलता है।

2. पवित्र प्रेरितों के काम की पुस्तक के पहले अध्यायों में और पौलुस की पत्रियों में, केवल विश्वास के सिद्धांत के आधार पर अन्यजातियों के चर्च में प्रवेश के खिलाफ यहूदियों की चर्चा परिलक्षित हुई थी। पौलुस जहाँ भी गया, यहूदी धर्म के अनुयायी उसके पीछे हो लिए, और अन्यजातियों को गिरजे में स्वीकार करना बहुत कठिन साबित हुआ। हालाँकि, जेम्स के पत्र में इस संघर्ष का कोई संकेत नहीं है, जो दोगुना आश्चर्य की बात है जब कोई यह याद करता है कि प्रभु के भाई, जेम्स ने इस मुद्दे को यरूशलेम चर्च की परिषद में हल करने में अग्रणी भूमिका निभाई थी, और इसलिए इस पत्री को या तो बहुत पहले लिखा जाना चाहिए था, इन विरोधाभासों के उत्पन्न होने से पहले ही; या बहुत देर से, इस विवाद की अंतिम प्रतिध्वनि समाप्त होने के बाद। यहूदियों और अन्यजातियों के बीच अंतर्विरोधों के संदर्भ के पत्र में अनुपस्थिति की व्याख्या विभिन्न तरीकों से की जा सकती है।

3. संदेश में परिलक्षित चर्च की संरचना और उसके मानदंडों के बारे में जानकारी समान रूप से विरोधाभासी है। चर्च में सभा स्थलों को अभी भी कहा जाता है सनगॉग (याकूब 2:2). यह पत्री के लेखन की प्रारंभिक तिथि को इंगित करता है; बाद में चर्च की बैठक निश्चित रूप से बुलाई जाएगी एक्लेसियाक्योंकि यहूदी नाम जल्द ही भुला दिया गया था। चर्च के बुजुर्गों का उल्लेख किया गया है (याकूब 5:14), लेकिन न तो डीकन और न ही बिशप का उल्लेख किया गया है। यह फिर से पत्र के लेखन के लिए एक प्रारंभिक तिथि की ओर इशारा करता है, और संभवतः एक यहूदी स्रोत के लिए, क्योंकि प्रेस्बिटर्स-एल्डर यहूदियों में से थे, और फिर ईसाइयों के बीच। याकूब चिंतित है कि बहुत से शिक्षक बनना चाहते हैं (याकूब 3:1)।यह भी संकेत कर सकता है प्रारंभिक अवधिपत्र लिख रहा था, जब चर्च ने अभी तक अपनी पौरोहित्य की प्रणाली विकसित और विकसित नहीं की थी और अभी तक चर्च की पूजा में एक निश्चित आदेश नहीं पेश किया था। यह पत्र लिखने के लिए एक देर की तारीख का भी संकेत दे सकता है, जब कई शिक्षक दिखाई दिए जो चर्च के लिए एक वास्तविक संकट बन गए।

लेकिन दो सामान्य तथ्य हैं जो इंगित करते हैं कि पत्री देर से लिखी गई थी। पहला, जैसा कि हमने देखा है, इसमें शायद ही कभी यीशु का उल्लेख किया गया हो। पत्र का विषय, संक्षेप में, चर्च के सदस्यों की कमियाँ और उनकी अपूर्णताएँ, उनके पाप और उनकी त्रुटियाँ हैं। यह पत्री लिखने के लिए काफी देर से आने का संकेत दे सकता है। अपने अस्तित्व के पहले वर्षों में युवा चर्च में धर्मोपदेश जी उठे हुए मसीह की कृपा और महिमा से ओत-प्रोत था। बाद में, धर्मोपदेश चर्च समुदाय के सदस्यों की कमियों के खिलाफ, जैसा कि आज अक्सर होता है, बदल गया। दूसरा महत्वपूर्ण तथ्य जिससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि संदेश देर से लिखा गया था, वह है अमीरों की निंदा (याकूब 2:1-3; 5:1-6). अमीरों की चापलूसी और अहंकार वास्तव में प्रतिनिधित्व करते थे बड़ी समस्याउस युग में चर्च के लिए जिसमें यह पत्र लिखा गया था, क्योंकि प्रारंभिक चर्च में उनमें से बहुत कम थे, यदि कोई हो। (1 कुरिं. 1:26-27). जेम्स का पत्र, जाहिरा तौर पर, ऐसे समय में लिखा गया था जब पूर्व में गरीब चर्च को अपने सदस्यों में सांसारिक वस्तुओं और सुखों की इच्छा के पुन: जागरण से खतरा था।

प्राचीन दुनिया में प्रचारक और गुरु

यदि हम उस समय की दुनिया की पृष्ठभूमि के खिलाफ विचार करें तो हम जेम्स के पत्र के लेखन की तारीख को स्थापित करना अपने लिए आसान बना सकते हैं।

उपदेश हमेशा ईसाई धर्म से जुड़ा होता है, लेकिन धर्मोपदेश स्वयं ईसाई चर्च का आविष्कार नहीं था। उपदेश देने की परंपरा यहूदी और यूनानी दोनों दुनियाओं में मौजूद थी; और यदि हम यूनानी और यहूदी उपदेशों की तुलना याकूब की पत्री से करें, तो उनकी महान समानता आश्चर्यजनक है।

आइए सबसे पहले यूनानी प्रचारकों को यूनानी उपदेश को देखें। प्राचीन यूनानी दुनिया में भटकते हुए दार्शनिक (स्टोइक्स, सिनिक्स, आदि) आम थे। जहां कहीं भी लोग इकट्ठा होते थे, कोई भी उनसे मिल सकता था और पुण्य के लिए उनकी पुकार सुन सकता था: चौराहे पर, चौकों पर, खेल खेलों में बड़ी भीड़ के बीच और यहां तक ​​कि ग्लैडीएटर की लड़ाई में भी। कभी-कभी वे सम्राट को सीधे संबोधित भी करते थे, विलासिता और अत्याचार के लिए उसकी निंदा करते थे, और सदाचार और न्याय की मांग करते थे। वे दिन गए जब दर्शन विशेष रूप से अकादमियों में अभ्यास किया जाता था और दार्शनिक स्कूल. सार्वजनिक स्थानों पर प्रतिदिन दार्शनिक नैतिक प्रवचन सुने जा सकते थे। इन उपदेशों की अपनी विशेषताएं थीं: क्रम और तरीके हमेशा समान थे। जिस तरीके से पौलुस ने सुसमाचार का प्रचार किया, उस पर उनका बहुत प्रभाव था, और याकूब उसी पदचिन्हों पर चलता था। यहाँ इन प्राचीन प्रचारकों के कुछ पेशेवर तरीके दिए गए हैं और चर्चों के लिए जेम्स के पत्र और पॉल के पत्र की पद्धति पर उनके प्रभाव को नोट करें।

प्राचीन काल में प्रचारकों ने नई सच्चाइयों को सीखने के लिए इतना प्रयास नहीं किया कि लोगों का ध्यान अपने जीवन के तरीके में कमियों की ओर आकर्षित किया और उन्हें उन सत्यों को फिर से देखने के लिए जो उन्हें ज्ञात थे, संयोग से या जानबूझकर भूल गए। वे ऐसे लोगों को बुलाना चाहते थे जो व्यभिचार में फंस गए थे और जो अपने देवताओं को भूल गए थे और एक नेक जीवन जीते थे।

1. वे तथाकथित "छंटे हुए संवाद" के रूप में अक्सर काल्पनिक विरोधियों के साथ काल्पनिक बातचीत करते थे। जेम्स भी इस तकनीक का उपयोग करता है 2.18 एफएफ और 5.13 एफएफ।

2. वे प्रवचन के एक भाग से दूसरे भाग में जाने के लिए प्रश्नों के माध्यम से एक नए विषय को पेश करने के लिए कहते थे। याकूब भी इस विधि का प्रयोग करता है 2.14 और 4.1.

3. वे अपने श्रोताओं से धार्मिकता करने और त्रुटि का त्याग करने का आग्रह करते हुए, अनिवार्य मनोदशा के बहुत शौकीन थे। जेम्स के पत्र में 108 छंद हैं, लगभग 60 अनिवार्य हैं।

4. उन्हें अपने श्रोताओं से अलंकारिक प्रश्न पूछने का बहुत शौक था। जैकब भी अक्सर ऐसे सवाल पूछते हैं। (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .

5. वे अक्सर दर्शकों के किसी न किसी वर्ग से सीधे जीवंत अपील करते थे। जैकब सीधे तौर पर अभिमानी अमीर आदमियों से बात करता है जो लाभ के लिए व्यापार करते हैं (4,13; 5,6) .

6. वे गुण और दोष, पाप और सकारात्मक गुणों को चित्रित करने के लिए आलंकारिक अभिव्यक्तियों के बहुत शौकीन थे। याकूब भी काम में वासना और पाप दिखाता है (1,15) ; दया (2,13) और जंग (5,3) .

7. उन्होंने श्रोताओं में रुचि जगाने के लिए दैनिक जीवन की छवियों और चित्रों का उपयोग किया। प्राचीन काल में प्रचार के लिए विशिष्ट रूप से एक लगाम, एक जहाज की पतवार, एक जंगल की आग आदि की छवियां थीं। (cf. याकूब 3:3-6). कई अन्य लोगों के साथ, जैकब किसान की छवि और उसके धैर्य का बहुत स्पष्ट रूप से उपयोग करता है। (5,7) .

8. वे अक्सर प्रसिद्ध और . का हवाला देते थे मशहूर लोगऔर उनका नैतिक आचरण। याकूब अब्राहम का उदाहरण देता है (2,21-23) वेश्या राहाबी (2,25), एलिजा (5,17) .

9. श्रोताओं का ध्यान आकर्षित करने के लिए पुरातन काल के प्रचारकों ने अपने प्रवचन की शुरुआत एक विरोधाभासी बयान से की। याकूब ऐसा ही करता है जब वह लोगों को प्रलोभनों में पड़ने पर बड़े आनंद के साथ जीवन को स्वीकार करने के लिए आमंत्रित करता है। (1,2) . पुरातनता के प्रचारक भी अक्सर सामान्य जीवन स्तर के साथ वास्तविक गुण की तुलना करते थे। जेम्स, अपने हिस्से के लिए, जोर देकर कहते हैं कि अमीरों की खुशी अपमान में निहित है (1,10) . पुरातनता के प्रचारकों ने विडंबना के हथियार का इस्तेमाल किया। तो जैकब करता है (2,14-19; 5,1-6).

10. पुरातनता के प्रचारक तीखे और कड़े बोल सकते थे। याकूब अपने पाठक को "एक निराधार व्यक्ति" और "एक विश्वासघाती और परमेश्वर का शत्रु" भी कहता है। (2,20; 4,4) . पुरातनता के प्रचारकों ने मौखिक डांट का सहारा लिया - जेम्स ऐसा ही करता है।

11. पुराने समय के प्रचारकों के पास प्रवचन लिखने के अपने मानक तरीके थे।

क) वे अक्सर अपने धर्मोपदेश के कुछ हिस्सों को एक आश्चर्यजनक विपरीत के साथ समाप्त करते थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने जीवन के धर्मी और अधर्मी तरीके में अंतर किया। याकूब भी इस तकनीक को दोहराता है (2,13; 2,26) .

बी) वे अक्सर दर्शकों से सीधे सवाल पूछकर अपनी बात साबित करते थे - जेम्स वही करता है (4,4-12) . यह सच है कि हम जैकब में वह कटुता, खालीपन और अशिष्ट हास्य नहीं पाते हैं जिसका ग्रीक प्रचारकों ने सहारा लिया था, लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वह अन्य सभी तरीकों का उपयोग करता है जो कि यात्रा करने वाले यूनानी प्रचारक श्रोताओं के दिलों और दिलों को जीतने के लिए करते थे।

प्राचीन यहूदियों की भी उपदेश देने की अपनी परंपरा थी। इस तरह के उपदेश आमतौर पर आराधनालयों में सेवाओं के दौरान रब्बियों द्वारा पढ़े जाते थे। वे ग्रीक दार्शनिकों के भटकने के उपदेशों के साथ बहुत समान थे: वही अलंकारिक प्रश्न, वही तत्काल अपील और अनिवार्यताएं, रोजमर्रा की जिंदगी से वही दृष्टांत, वही उद्धरण और विश्वास के लिए शहीदों के जीवन से उदाहरण। लेकिन यहूदी धर्मोपदेश में एक जिज्ञासु विशेषता थी: यह अचानक और असंगत था। यहूदी शिक्षकों ने अपने छात्रों को सिखाया कि वे कभी भी एक विषय पर न रुकें, बल्कि अपने श्रोताओं की दिलचस्पी बनाए रखने के लिए एक विषय से दूसरे विषय में तेज़ी से आगे बढ़ें। और इसलिए ऐसे उपदेश को भी कहा जाता था हराज़ी, क्या मतलब स्ट्रिंग मोती. यहूदी उपदेश अक्सर नैतिक सच्चाइयों और उपदेशों का एक के ऊपर एक ढेर होता था। याकूब की पुस्तक इस प्रकार लिखी गई है। इसमें एक क्रम और एक सुविचारित योजना को देखना बहुत कठिन है। इसमें खण्ड और श्लोक एक के बाद एक चलते हैं, परस्पर जुड़े नहीं। गुडस्पीड इस पत्री के बारे में इस प्रकार लिखता है: "इस काम की तुलना एक श्रृंखला से की गई है जिसमें प्रत्येक कड़ी इसके पहले वाले और उसके बाद वाले के साथ जुड़ी हुई है। दूसरों ने इसकी सामग्री की तुलना मोतियों की एक स्ट्रिंग के साथ की है ... लेकिन शायद जेम्स का पत्र इतना जंजीर विचार या मोती नहीं है, श्रोता की याद में एक बार में कितने मुट्ठी भर मोती फेंके जाते हैं।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम जेम्स के पत्र को प्राचीन ग्रीक या यहूदी विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति के रूप में कैसे देखते हैं - यह उस समय के धर्मोपदेश का एक अच्छा उदाहरण है। और, जाहिरा तौर पर, यहाँ उनके लेखकत्व को उजागर करने की कुंजी है।

जेम्स के लेखक

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए पांच संभावनाएं हैं।

1. आइए एक सिद्धांत से शुरू करें जिसे मेयर द्वारा आधी सदी से भी पहले विकसित किया गया था और "बाइबल कमेंट्री" में ईस्टन द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। प्राचीन काल में किसी महापुरुष के नाम से पुस्तकें प्रकाशित करना आम बात थी। पुराने और नए नियम के बीच यहूदी साहित्य ऐसे लेखों से भरा है, जो पाठकों का ध्यान आकर्षित करने के लिए मूसा, बारह कुलपतियों, बारूक, हनोक, यशायाह और अन्य प्रतिष्ठित पुरुषों को जिम्मेदार ठहराते हैं। यह सामान्य प्रथा थी। अपोक्रिफ़ल पुस्तकों में सबसे प्रसिद्ध सुलैमान की बुद्धि की पुस्तक है, जिसमें बाद के समय के बुद्धिमान राजाओं के सबसे बुद्धिमान लोगों को नए ज्ञान का श्रेय देते हैं। हमें याकूब की पत्री के बारे में निम्नलिखित बातों को नहीं भूलना चाहिए:

क) इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे एक रूढ़िवादी यहूदी स्वीकार नहीं कर सकता था यदि जस में यीशु के दो संदर्भ हैं। 1.1 और 2.1, जो करना मुश्किल नहीं है।

बी) ग्रीक में याकूबलगता है जैकोबस, जो निस्संदेह से मेल खाती है याकूबपुराने नियम में।

ग) संदेश बारह बिखरी हुई जनजातियों को संबोधित है। यह इस सिद्धांत का अनुसरण करता है कि जेम्स की पत्री सिर्फ एक यहूदी लेखन है, जिस पर जेम्स नाम के साथ हस्ताक्षर किए गए हैं, और दुनिया भर में बिखरे हुए यहूदियों के लिए उन्हें उन परीक्षणों के बीच विश्वास में मजबूत करने का इरादा है जो वे मूर्तिपूजक देशों में किए गए थे।

इस सिद्धांत को और विकसित किया गया है। में जनरल 49याकूब का अपने पुत्रों के लिए संबोधन दिया गया है, जो उसके प्रत्येक पुत्र के संक्षिप्त विवरण और विशेषताओं की एक श्रृंखला है। मेयर का कहना है कि वह जेम्स के पत्र में समानताएं पा सकते हैं, जिसमें प्रत्येक पितृसत्ता का वर्णन है, और इसलिए सभी बारह जनजातियां, जेम्स के पते में दी गई हैं। यहाँ कुछ तुलनाएँ और समानताएँ हैं:

असीर एक अमीर आदमी है: याकूब. 1.9-11; जनरल 49.20.

इस्साकार - अच्छा कर रहा है: याकूब. 1.12; जनरल 49.14.15.

रूबेन - शुरू हुआ, पहला फल: याकूब. 1.18; जनरल 49.3.

शिमोन क्रोध का प्रतीक है: याकूब. 1.9; जनरल 49.5-7.

लेवी - एक जनजाति जिसका धर्म से विशेष संबंध है: याकूब. 1.26.27.

नफ्ताली शांति का प्रतीक है: याकूब. 3.18; जनरल 49.21.

गाद युद्धों और लड़ाइयों का प्रतीक है: याकूब. 4.1.2; उत्पत्ति 49:19.

दान मोक्ष की अपेक्षा का प्रतीक है: याकूब. 5.7; जनरल 49.18.

यूसुफ प्रार्थना का प्रतीक है: याकूब. 5.1-18; जनरल 49:22-26।

बेंजामिन जन्म और मृत्यु का प्रतीक है: याकूब. 5.20; जनरल 49.27.

यह एक बहुत ही सरल सिद्धांत है: कोई भी इसके पक्ष में अकाट्य प्रमाण नहीं ला सकता है, या इसका खंडन नहीं कर सकता है; और यह निश्चित रूप से रूपांतरण को अच्छी तरह से समझाता है याकूब. 1.1फैलाव में रहने वाले बारह जनजातियों के लिए। यह सिद्धांत हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि जेम्स के नाम से लिखे गए इस यहूदी ग्रंथ के नैतिक और नैतिक पहलुओं ने कुछ ईसाईयों पर इतना गहरा प्रभाव डाला कि उन्होंने इसमें कुछ सुधार और परिवर्धन किए और इसे एक ईसाई पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया। बेशक, यह एक दिलचस्प सिद्धांत है, लेकिन शायद इसका मुख्य लाभ इसकी बुद्धि में है।

2. यहूदियों की तरह ईसाइयों ने भी कई किताबें लिखीं, जिसका श्रेय उन्हें दिया जाता है प्रख्यात हस्तियांईसाई मत। पतरस, थोमा और यहाँ तक कि याकूब के नाम से लिखे गए सुसमाचार हैं; बरनबास के नाम से हस्ताक्षरित एक पत्र है, नीकुदेमुस और बार्थोलोम्यू के सुसमाचार हैं; जॉन, पॉल, एंड्रयू, पीटर, थॉमस, फिलिप और अन्य के कार्य हैं। ऐसी पुस्तकों को कहा जाता है छद्मनाम,यानी के तहत लिखा है किसी और का नाम.

यह सुझाव दिया गया है कि जेम्स को किसी और ने लिखा था और इसका श्रेय प्रभु के एक भाई को दिया गया था। जाहिर है, यह वही है जो जेरोम ने सोचा था जब उसने कहा था कि यह पत्र "याकूब के नाम पर किसी के द्वारा जारी किया गया था।" लेकिन यह पत्र वास्तव में जो कुछ भी था, "याकूब के नाम से किसी के द्वारा प्रकाशित" होने का कोई तरीका नहीं था, क्योंकि जिस व्यक्ति ने ऐसी पुस्तक लिखी और किसी को जिम्मेदार ठहराया वह ध्यान से और परिश्रम से यह दिखाने की कोशिश करेगा कि किस पर विचार किया जाना है इसके लेखक द्वारा। यदि लेखक छद्म नाम से पुस्तक को प्रकाशित करना चाहता था, तो वह इसे बनाता ताकि किसी को संदेह न हो कि इसके लेखक हमारे भगवान के भाई जेम्स थे, लेकिन इसका उल्लेख भी नहीं है।

3. अंग्रेजी धर्मशास्त्री मोफत का मानना ​​था कि पत्र का लेखक न तो प्रभु का भाई था और न ही कोई अन्य प्रसिद्ध जेम्स, बल्कि केवल जेम्स नाम का एक शिक्षक था, जिसके जीवन के बारे में हम कुछ भी नहीं जानते हैं। यह, वास्तव में, इतना अविश्वसनीय नहीं है, क्योंकि उस समय भी जैकब नाम बहुत व्यापक था। लेकिन फिर यह समझना मुश्किल है कि नए नियम में कौन सी पुस्तक शामिल की गई थी, और इसे भाई यीशु के नाम से क्यों जोड़ा जाने लगा।

4. हालांकि, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह पुस्तक प्रभु के भाई याकूब द्वारा लिखी गई थी। हम पहले ही एक बहुत ही अजीब बिंदु की ओर इशारा कर चुके हैं - कि ऐसी पुस्तक में केवल दो बार यीशु के नाम का गलती से उल्लेख किया गया है और उनके पुनरुत्थान के बारे में एक बार भी इसका उल्लेख नहीं किया गया है या कि यीशु मसीहा थे। लेकिन एक और, इससे भी अधिक कठिन और जटिल समस्या है। पुस्तक ग्रीक में लिखी गई है, और रोप्स का मानना ​​​​है कि ग्रीक पत्र के लेखक की मूल भाषा रही होगी, और महान शास्त्रीय भाषाविद् मेजर ने कहा: "मुझे विश्वास है कि इस पत्र का ग्रीक मानदंडों के करीब है इब्रानियों के संभावित अपवाद के साथ, नए नियम की अन्य पुस्तकों के ग्रीक की तुलना में उच्च क्लासिक्स की।" लेकिन जैकब की मूल भाषा निस्संदेह अरामी थी, ग्रीक नहीं, और वह निश्चित रूप से शास्त्रीय में महारत हासिल नहीं कर सकता था यूनानी. उसे प्राप्त रूढ़िवादी यहूदी पालन-पोषण ने उसे एक घृणास्पद मूर्तिपूजक भाषा के रूप में ग्रीक के लिए अवमानना ​​​​कर दिया होगा। इस तरह, यह कल्पना करना लगभग असंभव है कि यह पत्री याकूब की कलम से निकलेगी।

5. आइए स्मरण करें कि याकूब की पुस्तक एक उपदेश के समान कितनी है। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि यह उपदेश वास्तव में स्वयं याकूब द्वारा दिया गया था, लेकिन इसे किसी और के द्वारा लिखा और अनुवादित किया गया था; फिर इसे थोड़ा बदल दिया गया और सभी चर्चों में भेज दिया गया। यह पत्र के रूप और याकूब के नाम के साथ इसकी पहचान के तथ्य दोनों की व्याख्या करता है। यह यीशु, उसके पुनरुत्थान और मसीहापन के कई संदर्भों की अनुपस्थिति को भी स्पष्ट करता है: आखिरकार, याकूब एक धर्मोपदेश में विश्वास के सभी पहलुओं को नहीं छू सकता था; वह, वास्तव में, लोगों की चेतना में उनके नैतिक दायित्वों को लाता है, और उन्हें धर्मशास्त्र नहीं सिखाता है। हमें ऐसा लगता है कि यह सिद्धांत सब कुछ समझाता है।

एक बात बिल्कुल स्पष्ट है - हम इस छोटे से पत्र को पढ़ना शुरू कर सकते हैं, यह महसूस करते हुए कि नए नियम में अधिक महत्व की किताबें हैं, लेकिन अगर हम इसे पूरी श्रद्धा के साथ पढ़ते हैं, तो हम इसे भगवान के प्रति कृतज्ञता की भावना के साथ बंद कर देंगे कि यह बच गया था हमारे मार्गदर्शन और प्रेरणा के लिए।

भागीदारी (याकूब 2:1)

मेरे भाइयों! आस्था या विशवास होना मेंयीशु मसीह हमारे महिमा के प्रभु, चेहरों की परवाह किए बिना।

व्यक्तित्व नए नियम में प्रयुक्त एक अभिव्यक्ति है, जिसका अर्थ है अपने धन, प्रभाव, या प्रसिद्धि के कारण दूसरों पर अत्यधिक और अनुचित वरीयता। नया नियम लगातार इस दोष की निंदा और निंदा करता है। यहूदी रूढ़िवादी नेताओं ने यीशु पर इसका आरोप नहीं लगाया, यहां तक ​​कि उन्हें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया कि वह निष्पक्ष रूप से कार्य करता है और बोलता है। (लूका 20:21; मरकुस 12:14; मत्ती 22:16). एक दर्शन के बाद जो उसके पास आया, पतरस जानता था कि परमेश्वर व्यक्तियों का सम्मान नहीं करता है। (प्रेरितों 10:34). पौलुस आश्वस्त था कि परमेश्वर अन्यजातियों और यहूदियों दोनों का समान रूप से न्याय करता है, क्योंकि परमेश्वर का कोई पक्षपात नहीं है (रोमि. 2:11). और पौलुस अपने पाठकों को इस बात के लिए बार-बार आश्वस्त करता है। (इफि. 6:9; कुलु. 3:25).

ग्रीक शब्द . में प्रोसोपोलेम्पसियादिलचस्प मूल। यह अभिव्यक्ति से आता है प्रोसोपोन लैंबानेन। प्रोसोपोनसाधन चेहरा, लेकिन लंबनअर्थ है ऊपर उठाना, ऊपर उठाना, ऊपर उठाना. ग्रीक अभिव्यक्ति हिब्रू वाक्यांश का शाब्दिक अनुवाद है। किसी व्यक्ति का उत्थान उसके प्रति एक विशेष दृष्टिकोण में प्रकट होता है और, तदनुसार, विपरीत तरीके से। किसी को नीचा दिखाना. प्रारंभ में, इस शब्द का कोई नकारात्मक अर्थ नहीं था; इसका सीधा सा मतलब था किसी व्यक्ति को सम्मान के साथ स्वीकार करना, विशेष सम्मान के साथ. भविष्यवक्ता मलाकी पूछता है कि क्या राजकुमार प्रसन्न होगा और क्या यह लोगों का स्वागत करेगा?यदि वे उसके लिये अपंग पशु की बलि चढ़ाएं (मला. 1:8.9)? शब्द व्यक्तियों का सम्मानबहुत जल्द एक बुरा अर्थ प्राप्त कर लिया। व्यक्तित्व को किसी का उत्थान कहा जाने लगा, केवल इस व्यक्ति की सामाजिक स्थिति, उसकी प्रतिष्ठा, उसकी शक्ति या धन से आगे बढ़ते हुए। परमेश्वर लोगों पर उसके मार्ग न रखने का आरोप लगाते हैं और न्याय के प्रशासन में सम्मानजनक (मला. 2:9). ईश्वर की सबसे बड़ी विशेषता उनकी निष्पक्षता, सबके साथ समान व्यवहार है। व्यवस्था में लिखा था: "न्याय में अधर्म न करना, कंगालों का पक्ष न करना, और बड़े को प्रसन्न न करना; अपने पड़ोसी का न्याय धर्म से करना" (लैव्य. 19:15). यहां एक और बात पर ध्यान दिया जाना चाहिए: एक व्यक्ति अन्यायी हो सकता है, अमीरों के साथ पक्षपात कर सकता है, लेकिन वह अन्यायी भी हो सकता है, गरीबों को प्रभामंडल से घेर सकता है। "प्रभु," सिराच के पुत्र यीशु कहते हैं, "न्यायाधीश है, और उसका कोई पक्षपात नहीं है" (सर. 35:12).

जीर्ण और नए नियमन्याय प्रणाली में पक्षपात और एक को दूसरे पर वरीयता देने की निंदा करने में एकजुट हैं, जो किसी व्यक्ति की अधीनता, उसकी सामाजिक स्थिति, धन या सांसारिक प्रभाव का परिणाम है। और यह दोष कमोबेश लगभग सभी लोगों को प्रभावित करता है। सुलैमान के नीतिवचन की किताब कहती है: “अमीर और गरीब एक दूसरे से मिलते हैं,” यहोवा ने उन दोनों को बनाया। (नीति. 22:2). सिराच के पुत्र जीसस कहते हैं, "यह अन्यायपूर्ण है," एक उचित गरीब व्यक्ति को प्रदान करने के लिए, और एक पापी व्यक्ति को धनवान होने पर उसकी महिमा नहीं करनी चाहिए। (सर. 10:26). यह याद रखना चाहिए कि भीड़ के सामने कराहना एक अत्याचारी की सहायता करने के समान पक्षपात है।

चर्च के भीतर स्नोबिस्म का खतरा (याकूब 2:2-4)

जेम्स ने चेतावनी दी है कि स्नोबेरी, दूसरों पर श्रेष्ठता की भावना, चर्च में रेंग सकती है। वह बताता है कि कैसे दो लोग ईसाई समुदाय में प्रवेश करते हैं। उनमें से एक ने अच्छे कपड़े पहने हैं, उसकी उंगलियों को अंगूठियों से सजाया गया है। प्राचीन काल में घमण्डी लोग प्रत्येक उंगली पर, बीच वाली को छोड़कर, और एक उंगली पर कई अंगूठियां भी पहनते थे। वे दूसरों से अंगूठियां भी लेते थे और जब वे अपने धन से किसी को प्रभावित करना चाहते थे तो उन्हें पहन लेते थे। "हम अपनी उंगलियों को अंगूठियों से सजाते हैं," सेनेका कहते हैं, "और प्रत्येक जोड़ पर एक कीमती पत्थर लगाते हैं।" अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने सिफारिश की है कि ईसाई केवल एक अंगूठी पहनते हैं, छोटी उंगली पर। उस पर किसी प्रकार का धार्मिक चिन्ह होना चाहिए: कबूतर, मछली या लंगर। अंगूठी पहनना इस तथ्य से उचित था कि इसे मुहर के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता था।

इसलिए, एक व्यक्ति ईसाई समुदाय में प्रवेश करता है, सुरुचिपूर्ण ढंग से कपड़े पहने, कई अंगूठियां, और दूसरा प्रवेश करता है - गरीब, साधारण कपड़ों में, क्योंकि उसके पास पहनने के लिए और कुछ नहीं है, और बिना किसी गहने और कीमती पत्थरों के। अमीर आदमी का सभी प्रकार के शिष्टाचार और सम्मान के साथ स्वागत किया जाता है और सम्मान के एक विशेष स्थान पर ले जाया जाता है, जबकि गरीबों को अमीर आदमी के चरणों के पास फर्श पर खड़े होने या बसने के लिए कहा जाता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जैकब द्वारा खींची गई तस्वीर अतिशयोक्ति नहीं थी - यह उनकी समकालीन प्रार्थना पुस्तकों के निर्देशों से देखा जा सकता है। यहाँ इथियोपियाई "प्रेषितों की स्थिति" सूची से एक विशिष्ट मार्ग है:

"यदि कोई अन्य पुरुष या महिला अच्छे कपड़ों में प्रवेश करती है, तो चर्च पैरिश या पड़ोसी पल्ली से भाइयों, आप, पुजारी, जब आप भगवान के वचन के बारे में बात कर रहे हैं, या सुनते या पढ़ते हैं, तो सम्मान न दिखाएं और बीच में न आएं धर्मोपदेश उन्हें दिखाने के लिए उन्हें जगह देता है, लेकिन शांत रहें, क्योंकि भाई उन्हें प्राप्त करेंगे, और यदि उनके लिए कोई खाली जगह नहीं है, तो निचले भाइयों या बहनों में से कौन अपने स्थान से उठकर उनके लिए जगह बनाएगा .. और यदि एक गरीब महिला या एक गरीब आदमी चर्च पैरिश या पड़ोसी पल्ली से है और उनके लिए कोई खाली जगह नहीं होगी, तो आप, पुजारी, पूरे सौहार्द के साथ ऐसे लोगों के लिए जगह तैयार करते हैं, भले ही आपको बैठना पड़े भूमि पर, क्योंकि तुम किसी व्यक्ति का नहीं, परन्तु परमेश्वर का सम्मान करते हो।

और इसलिए याकूब एक समान चित्र बनाता है। इसके अलावा, वह स्वीकार करता है कि उपदेशक एक अमीर आदमी के प्रवेश द्वार पर सेवा को रोक सकता है और उसे एक विशेष स्थान पर ले जा सकता है।

निस्संदेह, प्रारंभिक ईसाई चर्च में सामाजिक समस्याएं उत्पन्न हुई होंगी: आखिरकार, चर्च प्राचीन दुनिया में एकमात्र स्थान था जहां सामाजिक भेद मौजूद नहीं थे। यदि स्वामी को अपने दास के बगल में बैठना पड़े, या यदि वह अपने दास के नेतृत्व में पूजा सेवा में आया हो, तो उसे बहुत सहज महसूस नहीं हुआ होगा। दास के बीच की खाई, जो कानून के अनुसार केवल एक जीवित साधन था, और स्वामी इतना महान था कि यह दोनों पक्षों के मेल-मिलाप में कठिनाई पैदा कर सकता था। इसके अलावा, अपनी स्थापना में, चर्च मुख्य रूप से गरीब और सरल था, और इसलिए यदि एक अमीर आदमी मसीह में परिवर्तित हो गया और ईसाई भाईचारे में शामिल हो गया, तो लोगों में उससे कुछ खास बनाने की इच्छा हो सकती है और उसमें मसीह के लिए एक विशेष अधिग्रहण देखने की इच्छा हो सकती है। .

चर्च वह जगह होनी चाहिए जहां सभी मतभेद मिट जाएं। जब लोग महिमा के राजा की उपस्थिति में मिलते हैं, तो पद और योग्यता में अंतर गायब हो जाना चाहिए। ईश्वर की उपस्थिति में, सभी सांसारिक भेदों का अर्थ है धूल से कम, और सांसारिक धार्मिकता घृणित लत्ता से कम। ईश्वर की उपस्थिति में सभी लोग समान हैं।

श्लोक 4अनुवाद करना कठिन है। ग्रीक शब्द अलग करनादो अर्थ हैं।

1. इसका अर्थ यह हो सकता है: "यदि आप ऐसा करते हैं तो आप अपने निर्णय में अस्थिर हैं," दूसरे शब्दों में: "यदि आप अमीरों को विशेष सम्मान देते हैं, तो आप दुनिया के मानकों और भगवान के मानकों के बीच अंतर नहीं देखते हैं। और यह तय नहीं कर सकता कि किसका अनुसरण करना है।"

2. इसका मतलब यह हो सकता है: "आप वर्ग मतभेदों को पहचानने के दोषी हैं, जो ईसाई भाईचारे में मौजूद नहीं होना चाहिए।"

हम सोचते हैं कि दूसरा अर्थ अधिक उपयुक्त है, क्योंकि याकूब आगे कहता है: "यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप बुरे विचारों वाले न्यायी बन जाते हैं।" दूसरे शब्दों में: "आप उस व्यक्ति की वाचा को तोड़ रहे हैं जिसने कहा, "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर न्याय किया जाए।" (मत्ती 7:1).

गरीबी के खजाने और धन की गरीबी (याकूब 2:5-7)

"भगवान," अब्राहम लिंकन ने कहा, "आम लोगों से प्यार करना चाहिए, क्योंकि उन्होंने उन्हें बनाया है।" ईसाई धर्म ने हमेशा गरीबों के लिए एक विशेष संदेश दिया है। नासरत के आराधनालय में अपने पहले उपदेश में, यीशु ने कहा, "उसने गरीबों को सुसमाचार प्रचार करने के लिए मेरा अभिषेक किया।" (लूका 4:18). जॉन द बैपटिस्ट के कठिन प्रश्न के लिए, क्या वह वही है जिसे आना चाहिए, परमेश्वर का अभिषिक्त, यीशु ने उत्तर दिया: "गरीबों को खुशखबरी का प्रचार किया जाता है" (मत्ती 11:5). पहला धन्य वचन: "धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (मत्ती 5:3). और लूका इसे और भी स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है: "धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि परमेश्वर का राज्य तेरा है।" (लूका 6:20). जब यीशु को आराधनालयों से निकाल दिया गया, और राजमार्गों पर, पहाड़ों पर और समुद्र के किनारे सुसमाचार का प्रचार किया, तो उसने सामान्य लोगों की भीड़ से बात की। और ईसाई चर्च के जन्म के युग में, यात्रा करने वाले प्रचारकों ने अपने उपदेशों को मुख्य रूप से आम लोगों के लिए संबोधित किया। ईसाई सुसमाचार, संक्षेप में, यह है कि जो किसी के लिए कुछ भी मायने नहीं रखता वह भगवान के लिए बहुत महत्व रखता है। “हे भाइयो, देखो, तुम कौन कहलाते हो,” पौलुस ने लिखा, “तुम में से बहुत से लोग जो शरीर के अनुसार बुद्धिमान नहीं हैं, न बहुत बलवान, और न बहुत रईस।” (1 कुरि. 1:26).

सुसमाचार ने गरीबों को इतना कुछ दिया, और अमीरों से इतना मांगा कि चर्च में गरीबों की भीड़ आ गई। आखिरकार, यह आम लोग थे जिन्होंने खुशी-खुशी यीशु की बात सुनी, और अमीर युवक उदास हो गया, क्योंकि वह महान धन का मालिक था। जेम्स अमीरों के लिए चर्च के दरवाजे बिल्कुल भी बंद नहीं करता है, लेकिन वह कहता है कि मसीह का सुसमाचार गरीबों को विशेष रूप से प्रिय है। यह उन लोगों को संबोधित है जिन्हें कोई संबोधित नहीं करता है, और इसलिए, सबसे पहले, यह उन लोगों द्वारा ध्यान दिया जाता है जिन पर दुनिया एक पैसा नहीं डालती है।

जिस समाज में याकूब रहता था, उस समाज में अमीरों ने गरीबों पर अत्याचार किया। उन्होंने अपने कर्ज के लिए गरीबों पर मुकदमा दायर किया। सामाजिक सीढ़ी के सबसे नीचे के लोग इतने गरीब थे कि उनके पास जीने के लिए मुश्किल से ही पर्याप्त था, और कई उधारदाता थे और उन्होंने जबरन ब्याज पर पैसा दिया। प्राचीन दुनिया में, किसी व्यक्ति को बिना किसी वारंट या अदालत के आदेश के गिरफ्तार किया जा सकता था। लेनदार, सड़क पर अपने देनदार से मिलने के बाद, उसे पकड़ सकता था और शब्द के शाब्दिक अर्थ में, उसे अदालत में "खींच" सकता था। इस तरह अमीरों ने गरीबों के प्रति व्यवहार किया; उन्हें लोगों के लिए कोई सहानुभूति नहीं थी, लेकिन केवल एक ही लक्ष्य था: एक व्यक्ति से आखिरी पैसा छीन लेना। जेम्स अमीर आदमी के व्यवहार से नफरत करता है: ऐसा अमीर आदमी उस नाम का अपमान करता है जिसके द्वारा ईसाई बुलाए जाते हैं।

ईसाइयोंपहली बार उन्होंने अन्ताकिया में मसीह के अनुयायियों को उपहास में बुलाना शुरू किया, शायद इसलिए कि बपतिस्मा के दिन उन्होंने एक ईसाई के ऊपर मसीह के नाम का उच्चारण किया। जेम्स शब्द का उपयोग करता है पत्र-पत्रिकाबाइबिल में अनुवादित: कहा जाता है, और यूनानियों के बीच इस शब्द ने इस तथ्य को सूचित किया कि एक विवाहित महिला ने अपने पति का नाम लिया। जब बच्चे को पिता का नाम दिया गया था तब भी यही शब्द इस्तेमाल किया गया था। ईसाई उसके नाम पर बपतिस्मा लेकर मसीह का नाम प्राप्त करता है। बपतिस्मा मसीह से विवाह करने, या मसीह के परिवार में जन्म लेने और बपतिस्मा लेने जैसा है। अमीर लोगों और सज्जनों के पास ईसाइयों के नाम का अपमान करने के कई कारण रहे होंगे: एक दास जो ईसाई बन गया, उसने एक नया हासिल किया आजादी; वह अब गुरु की शक्ति से पहले कांपता हुआ महसूस नहीं करता था, दंड उसे अब डराता नहीं था, और उसने गुरु के चेहरे को देखा, नए साहस के कपड़े पहने।

उसे एक नया मिला ईमानदारी. वह सबसे अच्छा नौकर बन गया, लेकिन साथ ही, वह अब अपने मालिक की धोखाधड़ी और छोटी-छोटी साज़िशों में एक साधन के रूप में काम नहीं करना चाहता था; उसने हासिल किया सम्मान की एक नई भावना भगवानऔर अन्य परमेश्वर के लोगों के साथ परमेश्वर की आराधना करने में सक्षम होने के लिए रविवार को काम छोड़ने पर जोर दिया। दरअसल, दास मालिक के पास ईसाइयों के नाम का अपमान करने और मसीह के नाम को शाप देने का पर्याप्त कारण था।

राजा की व्यवस्था (याकूब 2:8-11)

याकूब ने उन लोगों की निंदा की जो एक धनी व्यक्ति पर विशेष ध्यान देते हैं जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया है। "लेकिन," वे जेम्स पर आपत्ति कर सकते हैं, "व्यवस्था मुझे अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना सिखाती है, और इसलिए हम उस व्यक्ति का स्वागत करने के लिए बाध्य हैं जो चर्च में प्रवेश करता है।" "उत्कृष्ट," जैकब जवाब देता है, "यदि आप वास्तव में ऐसे व्यक्ति का अभिवादन करते हैं क्योंकि आप उसे अपने समान प्यार करते हैं, और उसे वही गर्मजोशी से स्वागत करते हैं जो आप खुद को प्राप्त करना चाहते हैं, तो यह ठीक है। लेकिन अगर आप उसे विशेष आतिथ्य केवल इसलिए देते हैं क्योंकि वह अमीर है - यह पक्षपात है, पाप है और कानून का उल्लंघन है। इसका कानून रखने से कोई लेना-देना नहीं है। आप अपने पड़ोसी से बिल्कुल भी प्यार नहीं करते हैं, अन्यथा आप गरीबों के साथ ऐसा व्यवहार नहीं करेंगे। ऐसा धन है प्यार किया जाता है, और कानून इसके खिलाफ है।

महान आज्ञा "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो" याकूब कहता है शाही कानून. इस अभिव्यक्ति में कई मान हो सकते हैं। यह मायने रख सकता है सुपर लॉ; यह महत्वपूर्ण हो सकता है राजाओं के राजा द्वारा दिया गया कानून; यह महत्वपूर्ण हो सकता है सभी कानूनों का राजा; यह महत्वपूर्ण हो सकता है वह व्यवस्था जो मनुष्यों को राजा और राजाओं के योग्य बनाती है. इस महानतम नियम की पूर्ति व्यक्ति को अपने ऊपर राजा और प्रजा के बीच राजा बनाती है। यह राजाओं के लिए कानून है और यह कानून आदमी को राजा बना सकता है।

याकूब परमेश्वर की व्यवस्था के विषय में सबसे बड़ा सिद्धांत बताता है: व्यवस्था के किसी भी भाग को तोड़ना संपूर्ण व्यवस्था को तोड़ना है। यहूदी कानून में असंबंधित आज्ञाओं की एक श्रृंखला को देखने के लिए काफी इच्छुक थे। एक के साथ अनुपालन एक व्यक्ति के लिए एक प्लस के रूप में गिना जाता है, दूसरे का उल्लंघन एक माइनस के रूप में गिना जाता है। एक व्यक्ति, यहूदियों के अनुसार, कुछ आज्ञाओं का पालन कर सकता था और इसके लिए प्रशंसा का पात्र हो सकता था, जबकि अन्य आज्ञाओं का पालन न करने से, बोलने के लिए, उसके "दंड बिंदु" में वृद्धि हुई। कुछ को जोड़ने और दूसरों को घटाने पर, कुछ शिक्षकों के अनुसार, एक व्यक्ति विजेता हो सकता है। इस तरह की एक रब्बी कहावत थी: "यह उसके लिए अच्छा है जो एक कानून रखता है; उसके दिन बढ़ेंगे और वह भूमि (वादा) का वारिस होगा।" कई रब्बी यह भी मानते थे कि "सब्त की आज्ञा का अर्थ अन्य सभी से अधिक है" और इसलिए सब्त के पालन को कानून के पालन के साथ पहचाना गया।

याकूब सारी व्यवस्था में परमेश्वर की इच्छा को देखता है; इसके किसी भी भाग का उल्लंघन इस वसीयत का अपराध है और इसलिए पाप है। और यह बिल्कुल सच है: एक व्यक्ति जो कानून के किसी भी हिस्से को तोड़ता है, वह बस पापी बन जाता है। मानवीय मानकों से भी, एक कानून तोड़ने वाला व्यक्ति अपराधी बन जाता है। और इसलिए याकूब कहता है, "आप अन्य तरीकों से कितने भी अच्छे क्यों न हों, यदि आप लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करते हैं, तो आप परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध कार्य कर रहे हैं और एक पापी हैं।"

यह एक महान सत्य है, जिसका भार आज भी उतना ही है जितना कि पुराने दिनों में था। एक आदमी लगभग हर तरह से अच्छा हो सकता है, लेकिन एक ही अपराध के साथ अपने गुण को बर्बाद कर सकता है। व्यक्ति अपने कर्मों में अत्यधिक नैतिक, वाणी में पवित्र और भक्ति में ईमानदार हो सकता है, लेकिन यदि वह कठोर, आत्मविश्वासी, अनम्य और कठोर है, तो उसका पुण्य नष्ट हो जाता है।

और इसलिए हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यद्यपि हम यह दावा कर सकते हैं कि हमने कई अच्छे काम किए हैं और कई बुरे का विरोध किया है, हमारे अंदर कुछ ऐसा हो सकता है जो सब कुछ खराब कर देगा।

स्वतंत्रता और दया की व्यवस्था (याकूब 2:12-13)

अपने विचार को समाप्त करते हुए, याकूब अपने पाठकों का ध्यान मसीही जीवन के दो महत्वपूर्ण तथ्यों की ओर आकर्षित करता है:

1. ईसाई स्वतंत्रता के कानून के अनुसार रहता है और उसे स्वतंत्रता के कानून के अनुसार आंका जाएगा। इसके द्वारा, जेम्स का अर्थ निम्नलिखित है: फरीसी और रूढ़िवादी यहूदी के विपरीत, ईसाई उन मानदंडों और आवश्यकताओं के एक जटिल के अनुसार नहीं रहता है जो उस पर बाहर से दबाव डालते हैं, लेकिन उसके अनुसार आंतरिक आवश्यकताएंप्यार; वह सही मार्ग का अनुसरण करता है - ईश्वर और लोगों के लिए प्रेम का मार्ग, बिल्कुल नहीं क्योंकि कोई बाहरी कानून उसे इसके लिए या सजा के डर से मजबूर करता है, बल्कि इसलिए कि मसीह का प्रेम उसमें रहता है जो उसे इसके लिए प्रेरित करता है।

2. एक ईसाई को हमेशा याद रखना चाहिए कि केवल वे ही दया की आशा कर सकते हैं जो स्वयं दया करते हैं। यह सिद्धांत लाल धागे की तरह चलता है पवित्र बाइबल. सिराच के पुत्र, यीशु ने लिखा: "अपने पड़ोसी का अपराध क्षमा कर, तब तेरी प्रार्थना के द्वारा तेरे पाप क्षमा किए जाएंगे। मांस होने के कारण वह द्वेष को पनाह देता है: उसके पापों को कौन मिटाएगा?" (सर. 28:2-5). यीशु मसीह ने कहा: "धन्य हैं वे, जो दयालु हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी" (मत्ती 5:7). "क्योंकि यदि तुम लोगों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा, परन्तु यदि तुम लोगों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता तुम्हारे अपराधों को क्षमा नहीं करेगा" (मत्ती 6:14-15). "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए। क्योंकि तुम किस निर्णय से न्याय करते हो, तुम्हारा न्याय किया जाएगा" (मत्ती 7:1.2). यीशु ने उस सजा के बारे में बात की जो एक नौकर को मिली जो अपने कर्जदार को माफ नहीं करना चाहता था, और दृष्टांत को इन शब्दों के साथ समाप्त किया: "तो मेरे स्वर्गीय पिता तुम्हारे साथ करेंगे यदि तुम में से प्रत्येक अपने भाई को उसके पापों के लिए अपने दिल से माफ नहीं करता है " (मत्ती 18:35).

शास्त्र एकमत है कि जो व्यक्ति दया की अपेक्षा करता है उसे स्वयं दयालु होना चाहिए। और याकूब इससे भी आगे जाता है, अंत में यह घोषणा करता है कि दया न्याय पर विजयी होती है; इसका मतलब यह हुआ कि क़यामत के दिन जिसने दया की वह जान गया कि उसकी दया ने उसके पापों को भी मिटा दिया।

विश्वास और मानवीय कार्य (याकूब 2:14-26)

इससे पहले कि हम इस मार्ग के विस्तृत अध्ययन में जाएं, हमें इस पर इसकी संपूर्णता पर विचार करना चाहिए, क्योंकि इस मार्ग का उपयोग अक्सर यह दिखाने के लिए किया जाता है कि एक ही मुद्दे पर याकूब और पॉल के अलग-अलग विचार थे। यह स्पष्ट है कि पॉल इस बात पर जोर दे रहा है कि एक व्यक्ति केवल विश्वास के द्वारा ही बचाया जाएगा, और यह कि उसकी उपलब्धियां बिल्कुल भी मायने नहीं रखती हैं। "क्योंकि हम मानते हैं, कि व्यवस्था के कामों से अलग मनुष्य विश्वास से धर्मी ठहरता है" (रोम। 3:28). "मनुष्य व्यवस्था के कामों से नहीं, पर केवल यीशु मसीह पर विश्वास करने से धर्मी ठहरता है... क्योंकि व्यवस्था के कामों से कोई प्राणी धर्मी नहीं ठहरेगा" (गला. 2:16). अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि जेम्स न केवल एक अलग दृष्टिकोण व्यक्त कर रहा है, बल्कि सीधे तौर पर पॉल का विरोध कर रहा है। यही हमें विचार करना चाहिए।

1. सबसे पहले, हम ध्यान दें कि याकूब वही जोर देता है जो पूरे नए नियम में पाया जा सकता है। जॉन द बैपटिस्ट ने पहले ही उपदेश दिया था कि एक व्यक्ति अपने पश्चाताप की प्रामाणिकता को केवल योग्य कर्मों से ही साबित कर सकता है। (मत्ती 3:8; लूका 3:8). यीशु मसीह ने उपदेश दिया कि एक व्यक्ति को इस तरह से जीना चाहिए कि हर कोई उसके अच्छे कामों को देख सके और स्वर्गीय पिता की महिमा कर सके (मत्ती 5:16). यीशु ने जोर देकर कहा कि एक व्यक्ति अपने फलों से जाना जाता है, और केवल शब्दों में व्यक्त विश्वास को किसी भी तरह से कर्मों में व्यक्त विश्वास के साथ, ईश्वर की इच्छा को पूरा करने में नहीं किया जा सकता है। (मत्ती 7:15-21). जी हाँ, और पौलुस ने इस पहलू को बिना ध्यान दिए नहीं छोड़ा। पॉल ने अपनी पत्रियों में जो भी सामान्य सैद्धांतिक और धार्मिक समस्याओं को संबोधित किया, उन्होंने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि ईसाई धर्म कर्मों में प्रकट होता है। इसके अतिरिक्त, पौलुस ने बार-बार मसीही जीवन में भले कार्यों के महत्व पर बल दिया। उनका कहना है कि भगवान सभी को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करेंगे। (रोम. 2:6)कि हम में से हरेक को अपना लेखा परमेश्वर को देना चाहिए (रोमि. 14:12). वह लोगों को अन्धकार के कामों को त्यागने और ज्योति के हथियार पहिनने के लिए बुलाता है (रोम. 13:12). "सभी को उनके काम के अनुसार इनाम मिलेगा" (1 कुरिं. 3:8); हर किसी को मसीह के न्याय आसन के सामने उपस्थित होना चाहिए, और प्रत्येक को उसके अनुसार प्राप्त होगा, जो उसने देह में रहते हुए किया, अच्छा या बुरा (2 कुरिन्थियों 5:10). ईसाई को अपने पुराने स्वभाव और उसके सभी कार्यों से छुटकारा पाना चाहिए (कुलु. 3:9).

यह विचार कि एक व्यक्ति की ईसाई धर्म उसके व्यवहार में प्रकट होनी चाहिए, उसके ईसाई धर्म के हिस्से के रूप में, पूरे नए नियम के माध्यम से एक लाल धागे की तरह चलता है।

2. और फिर भी, याकूब के पत्र को पढ़ने से, यह आभास होता है कि वह पॉल से अलग राय रखता है, क्योंकि हमारे द्वारा दिए गए उद्देश्यों के बावजूद, पॉल अनुग्रह और विश्वास पर मुख्य जोर देता है, और जेम्स कार्यों और उपलब्धियों पर। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि याकूब पॉल के दृष्टिकोण की निंदा नहीं करता, बल्कि इसकी विकृति की निंदा करता है। पॉल की स्थिति, एक वाक्य में सिमट गई, थी: "यीशु मसीह में विश्वास करो और तुम बच जाओगे।" (प्रेरितों 16:31). लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस वाक्यांश की सामग्री पूरी तरह से "विश्वास" शब्द की सामग्री पर निर्भर करती है। आप विभिन्न तरीकों से विश्वास कर सकते हैं।

विश्वास विशुद्ध रूप से सट्टा हो सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, मेरा मानना ​​​​है कि एक समकोण त्रिभुज के कर्ण का वर्ग पैरों के वर्गों के योग के बराबर होता है, और यदि आवश्यक हो, तो मैं इसे साबित कर सकता हूं, लेकिन मेरे जीवन में कुछ भी नहीं बदलता है, मैं इसे स्वीकार करता हूं, लेकिन इसका मेरे जीवन और मेरे कार्यों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। लेकिन एक और विश्वास है: मेरा मानना ​​​​है कि 5 + 5 = 10 और चॉकलेट के दो बार के लिए दस रूबल से अधिक का भुगतान नहीं करेगा, प्रत्येक में पांच रूबल - मैं न केवल इस तथ्य को समझता हूं और याद रखता हूं, बल्कि मैं तदनुसार कार्य करता हूं।

याकूब पहले प्रकार के विश्वास का विरोध करता है, एक तथ्य को स्वीकार करना और इसे अपने जीवन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ने देना। उनके मन में राक्षस भगवान के अस्तित्व के प्रति आश्वस्त हैं; वे उसके विचार से कांपते भी हैं, परन्तु उनके विश्वास से उनमें कुछ भी परिवर्तन नहीं होता। पौलुस दूसरे प्रकार के विश्वास की बात कर रहा था। उसके लिए, यीशु में विश्वास का अर्थ उस विश्वास को जीवन के सभी क्षेत्रों में अनुवाद करना और उसके अनुसार जीना था।

पॉल के दृष्टिकोण को विकृत करना और विश्वास शब्द के सही अर्थ को कम करना मुश्किल नहीं है। जेम्स पॉल की शिक्षाओं के खिलाफ नहीं, बल्कि एक ऐसे संस्करण के खिलाफ हथियार उठाता है जो इसे विकृत करता है। वह एक ऐसे धर्म की निंदा करता है जो रोज़मर्रा के जीवन में प्रकट नहीं होता है, और पॉल इस तरह की निंदा का पूरा समर्थन करेगा।

3. लेकिन इस बात को ध्यान में रखते हुए, याकूब और पॉल के बीच एक और अंतर पर जोर दिया जाना चाहिए - वे ईसाई जीवन के गठन के विभिन्न युगों में शुरू हुए. पॉल, जो मूल में खड़ा था, ने तर्क दिया कि कोई भी व्यक्ति भगवान की क्षमा के लायक नहीं हो सकता है: पहल भगवान की स्वैच्छिक कृपा से आनी चाहिए, एक व्यक्ति केवल यीशु मसीह में उसे दी गई क्षमा को स्वीकार कर सकता है।

याकूब बहुत बाद में शुरू हुआ, युग में ईसाई होने का दावावे लोग जिन्होंने दावा किया था कि उन्होंने पहले ही क्षमा प्राप्त कर ली है और परमेश्वर के साथ एक नए संबंध में प्रवेश कर चुके हैं। ऐसे लोगों को, याकूब ठीक कहता है, जीवन के नए तरीके का नेतृत्व करना चाहिए, क्योंकि वे नए प्राणी हैं। उन्हें माफ कर दिया गया है, अब उन्हें दिखाना होगा कि वे क्या बन गए हैं साधू संत. और इसके साथ, पॉल पूरी तरह से सहमत होगा।

लेकिन तथ्य यह है कि अपने हाथों के कामों से किसी को नहीं बचाया जा सकता है, जैसे अच्छे काम किए बिना किसी को नहीं बचाया जा सकता है। यहां सबसे अच्छा सादृश्य मानव प्रेम है। किसी प्रियजन को हमेशा यकीन होता है कि वह प्यार करने के योग्य नहीं है, और साथ ही, उसे यकीन है कि उसे अपना जीवन इस प्यार के योग्य बनने के लिए समर्पित करना होगा।

जेम्स और पॉल के बीच का अंतर शुरुआती बिंदु के अंतर तक उबलता है। पॉल एक मौलिक तथ्य के साथ शुरू करते हैं। उनका कहना है कि कोई भी व्यक्ति भगवान की क्षमा के लायक या कमा नहीं सकता है। दूसरी ओर, जेम्स ईसाइयों को मानने से शुरू होता है और जोर देकर कहता है कि एक व्यक्ति को अपने कर्मों से अपनी ईसाई धर्म को दिखाना और साबित करना चाहिए। हम बच गए कर्म नहींहम बच गए मामलों के लिएयह ईसाई जीवन का दोहरा सत्य है। पॉल पहले और जेम्स दूसरे हाफ पर जोर देता है। वे, संक्षेप में, एक दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, बल्कि एक दूसरे के पूरक हैं; उनमें से प्रत्येक का संदेश ईसाई धर्म के लिए बहुत महत्व रखता है। हर कोई जिसके पास ऐसा विश्वास और आशा है, उन्हें कार्य में लगाए।

धर्म और जीवन का अभ्यास (याकूब 2:14-17)

जैकब ऐसे धर्म को स्वीकार नहीं करता है जो जीवन अभ्यास में खुद को प्रकट नहीं करता है। अपने विचार के समर्थन में, वह एक ज्वलंत उदाहरण देता है: मान लीजिए कि किसी व्यक्ति के पास ऐसे कपड़े नहीं हैं जो उसे ठंड से बचा सकें, भोजन के लिए कोई भोजन नहीं है, और उसका दोस्त उसके प्रति अपनी सच्ची सहानुभूति व्यक्त करता है और खुद को इसी तक सीमित रखता है, दुर्भाग्यपूर्ण की स्थिति को कम करने की कोशिश किए बिना भी। इसका क्या उपयोग है? सहानुभूति की क्या बात है यदि इसे व्यावहारिक कर्मों में बदलने की इच्छा से समर्थित नहीं है? कर्म के बिना आस्था मृत्यु समान है। यह मार्ग विशेष रूप से यहूदी से बात करता था।

1. यहूदी के लिए दान सबसे पहले महत्व का विषय था, इतना महत्वपूर्ण कि उसके लिए दान और धार्मिकता का एक ही अर्थ था। यह माना जाता था कि जब कोई व्यक्ति ईश्वर के निर्णय के लिए आता है, तो वह बचाव और आत्म-औचित्य के रूप में, केवल अपने जीवनकाल में उसके द्वारा किए गए दान का उल्लेख करने में सक्षम होगा। सिराच के पुत्र यीशु ने लिखा, "विश्वास पाप की ज्वाला बुझाएगा," और भिक्षा पापों को शुद्ध करेगी। (सर। 3:30). तोबित की किताब में हम पढ़ते हैं: "किसी गरीब से अपना मुंह न मोड़ो, फिर भगवान का चेहरा तुमसे दूर नहीं होगा" (तव. 4:7). जब यरूशलेम की कलीसिया के अगुवों ने अन्यजातियों से पौलुस की अपील को स्वीकार किया, तो उन्होंने उसे केवल एक ही आज्ञा दी: गरीबों को मत भूलना। (गला. 2:10). व्यावहारिक मदद का यह आह्वान यहूदी धर्मपरायणता के सबसे महान और सबसे सुंदर पहलुओं में से एक बन गया।

2. ग्रीक धर्म में सहानुभूति और दान का विशेष रूप से स्पष्ट मार्ग नहीं था: ग्रीक स्टोइक्स ने उदासीनता के लिए प्रयास किया, किसी भी भावना की पूर्ण अनुपस्थिति; उनके जीवन का उद्देश्य शांति था; Stoics ने सभी भावनाओं से पूरी तरह से वापसी में पूर्ण शांति के मार्ग की तलाश की; दया में, Stoics ने केवल निष्पक्ष दार्शनिक शांति का उल्लंघन देखा, जिसके लिए प्रयास करना चाहिए। एपिक्टेटस ने कहा कि केवल वे जो ईश्वरीय आज्ञाओं का पालन करते हैं, उन्हें कभी भी दुःख या दया का अनुभव नहीं होगा ("बातचीत" 3.24.43)। रोमन कवि वर्जिल, जो जॉर्जिक्स (2.498) में एक पूरी तरह से सुखी व्यक्ति का चित्र बनाते हैं, उन्हें गरीबों के लिए कोई दया नहीं है और न ही पीड़ितों के लिए कोई सहानुभूति है, क्योंकि इस तरह की भावनाएं शांति को भंग कर देंगी। यह यहूदी दृष्टिकोण के ठीक विपरीत है। स्टोइक्स ने आनंद को निष्पक्षता और शांति के साथ पहचाना, जबकि यहूदियों ने इसे दूसरों के दुर्भाग्य के लिए सक्रिय सहानुभूति के साथ पहचाना।

3. जैकब गहराई से सही है: एक व्यक्ति के लिए सबसे भयानक बात यह है कि, बार-बार, महान आवेगों और भावनाओं का अनुभव करते हुए, वह अपने कार्यों को इन आवेगों के अनुरूप लाने की कोशिश नहीं करेगा। और इसलिए, हर बार, उसके ऐसा करने में सक्षम होने की संभावना कम हो जाती है। कोई यह भी कह सकता है कि किसी व्यक्ति को सहानुभूति महसूस करने का कोई अधिकार नहीं है जब तक कि वह कम से कम उसे क्रियान्वित करने का प्रयास न करे। भावनाएँ कुछ ऐसी हैं जिन्हें आत्म-अनुशासन और बलिदान की कीमत पर प्रयास और श्रम की कीमत पर जीवन में लाने की आवश्यकता है।

"यह या कोई और" नहीं, बल्कि "यह और कोई और" (याकूब 2:18-19)

जैकब कल्पना करता है कि कोई उस पर आपत्ति कर रहा है: "विश्वास एक सुंदर चीज है, लेकिन कर्म सुंदर हैं। दोनों वास्तविक विश्वास की वास्तविक अभिव्यक्ति हैं। लेकिन हर व्यक्ति में दोनों एक साथ नहीं होते हैं। विश्वास है, और दूसरा - काम करता है। कोई प्रकट होता है कर्मों में स्वयं, और किसी को विश्वास है। और उनमें से प्रत्येक अपने तरीके से ईमानदारी से धार्मिक होगा। " विरोधी विश्वास और कर्मों को ईसाई धर्म की समान अभिव्यक्ति मानता है। परन्तु याकूब एक या दूसरे से अलग से संतुष्ट नहीं है; उनका मानना ​​है कि समस्या की उपस्थिति या अनुपस्थिति नहीं है आस्थाया कार्य. समस्या यह है कि धार्मिकता में अनिवार्य रूप से शामिल होना चाहिए और विश्वास और काम.

सामान्य तौर पर, ईसाई धर्म को अक्सर "यह या वह" धर्म के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन यह "दोनों" धर्म होना चाहिए।

1. एक सामंजस्यपूर्ण जीवन में एक जगह होनी चाहिए और विचार,और कार्य. एक व्यक्ति को आमतौर पर माना जाता है विचारशील व्यक्ति, और दूसरा - कार्रवाई का आदमी. विचारशील व्यक्ति को अपने कार्यालय में महान विचार रखने वाले के रूप में और समाज में महान कार्य करने वाले व्यक्ति के रूप में प्रतिनिधित्व किया जाता है। लेकिन ये सब ऐसा नहीं है. एक विचारक केवल आधा इंसान होता है जब तक कि वह अपने विचारों को अमल में नहीं लाता। यदि वह स्वयं युद्ध के मैदान में प्रवेश नहीं करता है और संघर्ष में भाग नहीं लेता है तो वह शायद ही अन्य लोगों को किसी उपलब्धि के लिए प्रेरित कर पाएगा। जैसा कि किपलिंग ने कहा:

ओह, इंग्लैंड एक बगीचा है।

और ऐसे बगीचे एक शब्द से नहीं बनते

"ओह, कितना सुंदर है!", छाया में बैठे हुए।

क्योंकि लोग हमसे बेहतर हैं

अपना कामकाजी जीवन शुरू करें

टूटे हुए रसोई के चाकू लेना

बगीचे के रास्तों पर खरपतवार खोदना।

न ही कोई व्यक्ति उन महान सिद्धांतों के बारे में पहले विचार किए बिना वास्तविक कर्मशील व्यक्ति बन सकता है जिन पर उसके कार्य आधारित हैं।

2. एक सामंजस्यपूर्ण जीवन में एक जगह होनी चाहिए और प्रार्थना,और प्रयास. लोगों को दो समूहों में विभाजित करने में एक महान प्रलोभन छिपा है - संत जो अपने घुटनों पर एकांत और निरंतर प्रार्थना में अपना जीवन व्यतीत करते हैं, और कार्यकर्ता जो पूरे दिन धूल और गर्मी में काम करते हैं। लेकिन यह तस्वीर भी सही नहीं है।

ऐसा कहा जाता है कि मार्टिन लूथर एक भिक्षु के साथ घनिष्ठ मित्र थे, जो स्वयं लूथर के रूप में एक कट्टर सुधारवादी थे, और वे इस बात पर सहमत थे कि लूथर दुनिया में बाहर जाकर वहां लड़ेगा, जबकि दूसरा उसके कक्ष में रहेगा और लूथर की सफलता के लिए प्रार्थना करेगा। . लेकिन एक रात साधु ने सपने में देखा कि एक विशाल खेत में एक अकेला काटने वाला असंभव काम कर रहा है। काटने वाला घूम गया, और भिक्षु ने उसमें मार्टिन लूथर को पहचान लिया, और उसने महसूस किया कि उसकी सहायता के लिए जाने के लिए उसे अपनी कोठरी और प्रार्थनाओं को छोड़ना होगा। सच है, ऐसे लोग भी हैं जो अपनी उम्र या शारीरिक कमजोरी के कारण केवल प्रार्थना कर सकते हैं, और उनकी प्रार्थना वास्तव में दूसरों की मदद करती है और उन्हें ताकत देती है। लेकिन अगर एक स्वस्थ और मजबूत व्यक्ति यह मानता है कि प्रार्थना प्रयासों की जगह ले सकती है, तो ऐसा तर्क केवल एक बहाना है। प्रार्थना और प्रयास साथ-साथ चलने चाहिए।

3. हर संतुलित जीवन में होना चाहिए और विश्वास और काम. कर्मों में विश्वास प्रकट और पुष्टि की जा सकती है। और केवल विश्वास में ही कोई कर्मों का निर्णय कर सकता है और उन्हें पूरा कर सकता है। विश्वास को क्रिया में बदलना चाहिए, क्योंकि कर्म तभी शुरू होता है जब व्यक्ति में विश्वास होता है।

विश्वास की परीक्षा और प्रमाण (याकूब 2:20-26)

याकूब अपने दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए दो उदाहरण देता है: अब्राहम विश्वास का सबसे बड़ा उदाहरण है; इब्राहीम ने इसहाक को बलिदान करने की अपनी इच्छा साबित की जब परमेश्वर ने उसकी परीक्षा ली। राहाब यहूदी किंवदंतियों की एक प्रसिद्ध नायिका भी थीं। उसने उन जासूसों को शरण दी जिन्हें वादा किए गए देश में सब कुछ जासूसी करने के लिए भेजा गया था। (जोश. एन. 2:1-21). बाद की किंवदंतियों का कहना है कि वह यहूदी धर्म की अनुयायी बन गई, यहोशू से शादी की और यहेजकेल और यिर्मयाह सहित कई पुजारियों और भविष्यद्वक्ताओं की प्रत्यक्ष पूर्वज थी। जासूसों के प्रति अपने कृत्य से, उसने अपना विश्वास साबित कर दिया।

पॉल और जेम्स दोनों यहीं हैं। यदि इब्राहीम को विश्वास नहीं होता, तो वह परमेश्वर की बुलाहट का अनुसरण नहीं करता। यदि राहाब को विश्वास नहीं होता, तो वह कभी भी अपने भाग्य को इस्राएल के भाग्य से बाँधने का जोखिम नहीं उठाती। और फिर भी, यदि इब्राहीम पूरी तरह से हर चीज में परमेश्वर की आज्ञा मानने को तैयार नहीं होता, तो उसका विश्वास नकली नहीं होता; और यदि राहाब ने सब कुछ जोखिम में न डाला होता, तो उसका विश्वास व्यर्थ होता।

ये दो उदाहरण दिखाते हैं कि विश्वास और कार्य परस्पर अनन्य नहीं हैं; इसके विपरीत, वे अविभाज्य हैं। यदि कोई व्यक्ति विश्वास नहीं करता है तो कोई भी कार्य करना शुरू नहीं करेगा, और यदि किसी व्यक्ति का विश्वास उसे कार्य करने के लिए प्रेरित नहीं करता है तो उसका विश्वास व्यर्थ है। विश्वास और कार्य मनुष्य के परमेश्वर के ज्ञान के दो पहलू हैं।

जेम्स II

जेम्स द्वितीय। वेबसाइट http://monarchy.nm.ru/ से प्रजनन

जेम्स द्वितीय, इंग्लैंड के राजा
जेम्स सप्तम, स्कॉटलैंड के राजा
जेम्स द्वितीय स्टुअर्ट
जेम्स द्वितीय स्टुअर्ट
जीवन के वर्ष: 14 अक्टूबर, 1633 - 16 सितंबर, 1701
शासन काल: इंग्लैंड: 6 फरवरी 1685 - 12 फरवरी
1689
स्कॉटलैंड: 6 फरवरी 1685 - 11 अप्रैल 1689
पिता: चार्ल्स I
मां: हेनरीएटा मारिया फ्रेंच
पत्नियां:
1)अन्ना हाइड
2) मोडेना की मैरी
बेटा: जैकब ("ओल्ड प्रिटेंडर")
बेटियां: मारिया, अन्ना, लुईस
कई और बच्चों की शैशवावस्था में मृत्यु हो गई।

क्रांति के वर्षों के दौरान, जैकब ने हॉलैंड में शरण ली, और फिर फ्रांसीसी बेड़े की सेवा में प्रवेश किया, जहां उन्होंने एक बहादुर और सक्षम सैन्य नेता के रूप में ख्याति अर्जित की। बहाली के बाद, जैकब अपनी मातृभूमि लौट आया, जहाँ उसे महान एडमिरल का पद दिया गया। उन्होंने नौसेना में कई उपयोगी बदलाव किए, विशेष रूप से, उन्होंने झंडे और फ्लेयर्स का उपयोग करके समुद्री सिग्नलिंग का आविष्कार किया। हॉलैंड के साथ युद्ध के दौरान, जैकब ने कई नौसैनिक युद्ध जीते, जिसने कुछ लोकप्रियता हासिल की। वह 1685 में अपने निःसंतान भाई चार्ल्स की मृत्यु के बाद सिंहासन पर बैठा।

अपने भाई की तरह, जैकब के कई मामले थे, लेकिन चार्ल्स के विपरीत, वह उन महिलाओं के प्रति आकर्षित था जो असभ्य और बदसूरत थीं। उसकी एक मालकिन, कैथरीन सेडली ने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया कि वह जैकब के उसके प्रति लगाव के कारणों को नहीं समझती थी। बड़ी मुश्किल से राजा बनने के बाद ही वह पुराने बंधनों को तोड़ सका।

जैकब एक सक्रिय और शक्तिशाली व्यक्ति था, लेकिन बहुत सीधा था। उन्होंने संसद को नापसंद किया और स्पष्ट रूप से कैथोलिक धर्म के प्रति झुकाव दिखाया। पहले अगर गुपचुप तरीके से जनसभा में जाते थे तो राजा बनकर खुलेआम करते थे। एक पोप की विरासत अदालत में बस गई, हालांकि कानून ने इंग्लैंड और रोम के बीच सभी संबंधों को मना कर दिया। 1685 में अपने सौतेले भाई जेम्स क्रॉफ्ट्स के विद्रोह को खत्म करने के बाद, जेम्स ने सेना को और बढ़ा दिया, मुख्य रूप से स्कॉटलैंड और आयरलैंड के कैथोलिक अधिकारियों के साथ। जल्द ही कैथोलिकों को फिर से विश्वविद्यालयों में सार्वजनिक कार्यालय और प्रमुख विभागों को रखने का अधिकार प्राप्त हुआ। 1687 और 1688 में धार्मिक सहिष्णुता की घोषणाएं जारी की गईं, जिसने हालांकि, स्थिति को और बढ़ा दिया। उनका विरोध करने वाले बिशपों को टॉवर में कैद कर दिया गया था। संसद, जिसने राजा की गालियों के जवाब में राजा को सब्सिडी से वंचित करने का प्रयास किया, को भंग कर दिया गया।

1688 तक, जैकब का एकमात्र समर्थन आयरिश-स्कॉटिश सेना थी। दोनों टोरीज़ और व्हिग्स ने राजा के खिलाफ एकजुट होकर विलियम ऑफ ऑरेंज को एक प्रेषण भेजा, जिसने नीदरलैंड के स्टैडथोल्डर का पद संभाला, अंग्रेजी सिंहासन लेने के प्रस्ताव के साथ। 5 नवंबर, 1688 विलियम इंग्लैंड में उतरा। स्थिति को उबारने के प्रयास में, जेम्स ने संसद को बुलाया, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी। हर कोई विल्हेम के पक्ष में गया, जिसमें मंत्री, सेना और यहां तक ​​​​कि शाही परिवार के सदस्य भी शामिल थे। 11 दिसंबर को, जैकब ने भागने की कोशिश की और टेम्स में राज्य की मुहर को डुबो दिया, लेकिन तट पर कब्जा कर लिया और महल में लौट आया। सम्मानपूर्वक व्यवहार किए जाने के बावजूद, जैकब दूसरी बार बच निकला, और इस बार सफलतापूर्वक। वह फ्रांस के तट पर पहुंचे, जहां उनका स्वागत किया गया लुई XIVऔर कोर्ट के रखरखाव के लिए बड़ी राशि आवंटित करते हुए, सेंट-जर्मेन में रखा गया।

12 फरवरी, 1689 को राजा की उड़ान के बाद, संसद ने जैकब को उसकी शक्तियों से इस्तीफा देने की घोषणा की। जल्द ही स्कॉटिश संसद ने भी ऐसा ही किया। विलियम ऑफ ऑरेंज और उनकी पत्नी मैरी, चार्ल्स द्वितीय की बेटी, इंग्लैंड के शासक घोषित किए गए थे। इस तख्तापलट ने इंग्लैंड के इतिहास में गौरवपूर्ण क्रांति के रूप में प्रवेश किया।

इसके बाद, जैकब ने दो बार सिंहासन हासिल करने की कोशिश की। उसी 1689 में फ्रांस के पैसे से उन्होंने आयरलैंड में विद्रोह का आयोजन किया और यहां तक ​​कि स्थानीय संसद ने भी उन्हें राजा के रूप में मान्यता दी, लेकिन विद्रोह को जल्द ही दबा दिया गया। 1691 में, फ्रांसीसी बेड़ा इंग्लैंड के तटों पर गया, लेकिन हार गया। जैकब के पास पोलैंड का राजा चुने जाने का एक मौका था, लेकिन उसने खुद ताज से इनकार कर दिया, यह विश्वास करते हुए कि इससे उसे इंग्लैंड लौटने की संभावना पूरी तरह से वंचित हो जाएगी। पिछले वर्षों में जैकब फ्रांस में चुपचाप रहा और सेंट-जर्मेन में उसकी मृत्यु हो गई, जहां उसे दफनाया गया था।

साइट http://monarchy.nm.ru/ से प्रयुक्त सामग्री

स्टुअर्ट राजवंश से इंग्लैंड और स्कॉटलैंड के राजा जेम्स द्वितीय, जिन्होंने 1685-1688 तक शासन किया। एक पुत्र चार्ल्स Iऔर फ्रांस की हेनरीटा।

पत्नियाँ: 1) 1659 से अन्ना गाडे (बी. 1638 + 1705); 2) 1673 से मारिया डी "एस्टा, ड्यूक ऑफ मोडेना अल्फोंस IV की बेटी (जन्म 1658 + 1718)।

क्रांति के वर्षों के दौरान, जैकब, अपने जीवन के लिए बड़े खतरे में, एक महिला की पोशाक पहने हुए, इंग्लैंड से हॉलैंड भाग गया। क्रॉमवेल प्रोटेक्टोरेट के वर्षों के दौरान, वह फ्रांस गए और एक स्वयंसेवक के रूप में फ्रांसीसी सेवा में प्रवेश किया, जहां उन्होंने खुद को एक बहादुर और सक्षम सैन्य नेता के रूप में स्थापित किया, जो नौसेना के मामलों में बहुत जानकार थे। बहाली के बाद, जेम्स अपने भाई चार्ल्स द्वितीय के साथ इंग्लैंड गए और बाद में उन्हें महान एडमिरलों को प्रदान किया गया। इस स्थिति में, जैकब ने कई उपयोगी परिवर्तन और नवाचार किए। उन्हें दिन के दौरान - बहुरंगी झंडों के साथ, रात में - समान लपटों के साथ, नौसैनिक संकेतों का आविष्कार करने का सम्मान प्राप्त है। 1665 में डच एडमिरल ओन्डम पर उनकी जीत, 1672 में प्रसिद्ध रूयटर के साथ उनकी लड़ाई ने उन्हें कुछ लोकप्रियता दिलाई, हालांकि लोगों को हॉलैंड के साथ युद्ध से बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं थी। 1685 में, चार्ल्स द्वितीय की मृत्यु के बाद, जिसने कोई वैध उत्तराधिकारी नहीं छोड़ा, जेम्स सिंहासन पर चढ़ा।
अपने भाई के विपरीत, वह एक सक्रिय और शक्तिशाली व्यक्ति था। उनका मन भारी था, उनका चरित्र दृढ़ता और कठोरता से प्रतिष्ठित था। हालाँकि, अपने स्वभाव की सभी गंभीरता के साथ, जैकब अपने उत्साही और हंसमुख भाई से कम नहीं स्त्री आकर्षण के प्रभाव के अधीन था। लेकिन सुंदरता, जिसने चार्ल्स के सभी पसंदीदा को प्रतिष्ठित किया, जैकब के पसंदीदा के लिए एक आवश्यक शर्त नहीं थी। अपनी युवावस्था में भी, उन्हें लॉर्ड क्लेरेंडन की बेटी असभ्य और बदसूरत अन्ना गाडे से प्यार हो गया, जिनसे उन्होंने राजा की अनुमति से शादी की। जल्द ही, पूरे दरबार के महान विस्मय के लिए, वह अपनी अनाकर्षक पत्नी से और भी कम आकर्षक प्रेमी - अरबेला चर्चिल द्वारा फाड़ा गया था। उसकी दूसरी पत्नी उससे बीस साल छोटी थी, और अपनी जवानी और सुंदरता के बावजूद, वह भी अक्सर उसकी चंचलता के बारे में शिकायत करती थी। राजा के सभी शौकों में से सबसे मजबूत था कैथरीन सेडली के लिए स्नेह, किसी भी महिला आकर्षण से रहित। फिर भी, राजा पर उसका बहुत अधिकार था। वह खुद उसके जुनून से हैरान थी और एक बार स्वीकार किया: "ऐसा नहीं हो सकता कि मेरी सुंदरता ने उसे बहकाया - आखिरकार, उसे देखना चाहिए कि मैं अच्छा नहीं हूं; और मेरा दिमाग नहीं, क्योंकि वह खुद इतना चतुर नहीं है कि यह समझ सके कि मेरे पास है या नहीं। सिंहासन पर बैठने के बाद ही, जब रानी ने उनके लिए निरंतर दृश्यों की व्यवस्था करना शुरू किया, तो क्या जैकब ने बड़े प्रयास से इस संबंध को तोड़ा।

यॉर्क के राजकुमार रहते हुए भी, जेम्स शांति से इंग्लैंड के संसदीय संस्थानों को नहीं देख सके और कैथोलिक धर्म के प्रति स्पष्ट झुकाव दिखाया। इसके बावजूद चार्ल्स द्वितीय की मृत्यु के बाद उन्होंने बिना किसी प्रतिरोध के सत्ता संभाली। समाज शासक वंश के प्रति वफादार था, और राजा द्वारा बुलाई गई पहली संसद में, टोरीज़ के पास व्हिग्स पर भारी बहुमत था। जेम्स ने खुद स्वीकार किया कि अगर उन्हें सदन के सदस्यों की नियुक्ति का विकल्प दिया गया होता, तो उन्हें बेहतर उम्मीदवार नहीं मिलते। लेकिन यह राजनीतिक समरसता बहुत ही अल्पकालिक थी। संकीर्ण, सीधा, और संकीर्ण दिमाग वाला, जैकब अपनी स्थिति में आवश्यक जटिल राजनीतिक खेल को खेलने के लिए या तो अपनी मानसिक क्षमताओं में या अपने नैतिक विश्वासों में असमर्थ था। सबसे पहले, राजा ने अपने कैथोलिक विश्वास को अब और छिपाना आवश्यक नहीं समझा। यदि पहले वह गुप्त रूप से सामूहिक रूप से जाते थे, तो अब उन्होंने अपने चैपल के दरवाजे खोल दिए हैं। पोप की विरासत खुले तौर पर शाही दरबार में बस गई, हालांकि अंग्रेजी कानून के तहत रोम के साथ सभी संचार निषिद्ध थे। कैथोलिक पादरियों ने प्रचार किया और अपने स्कूल खोले। उसी समय, असीमित शक्ति के लिए राजा की इच्छा ने बहुत चिंता का विषय बना दिया।

1685 में, चार्ल्स द्वितीय के दिवंगत बेटे, ड्यूक ऑफ मोनमाउथ ने अपने चाचा के खिलाफ विद्रोह कर दिया। अविश्वसनीय क्रूरता के साथ उनके भाषण को दबाने के बाद, राजा ने कई रेजिमेंटों को भंग नहीं किया, उन्होंने स्थायी सेना में वृद्धि की, जिसमें अधिकारियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कैथोलिक शामिल था। तब सरकारी पद कैथोलिकों के लिए उपलब्ध हो गए, और विश्वविद्यालयों के सभी प्रबंधन से ऊपर . इस रेंगने वाली कैथोलिक प्रतिक्रिया ने अंततः संसद के विरोध का कारण बना। दूसरे सत्र के लिए इकट्ठे हुए, जब तक जेम्स ने अपनी गालियों को निरस्त नहीं किया, तब तक डेप्युटी ने शाही सब्सिडी को मंजूरी देने से इनकार कर दिया। जवाब में, राजा ने सदन को भंग कर दिया। लोकप्रियता को आकर्षित करने के लिए, उन्होंने 1687 और 1688 में। धार्मिक सहिष्णुता की घोषणाएं जारी की, लेकिन इससे केवल आक्रोश बढ़ गया। कई धर्माध्यक्षों ने घोषणा का विरोध किया। याकूब ने उन्हें गुम्मट में कैद करने का आदेश दिया।

अपने शासनकाल के तीसरे वर्ष में, जैकब का एकमात्र समर्थन आयरिश और स्कॉट्स से भर्ती की गई सेना थी। व्हिग्स और टोरीज़ दोनों निरंकुश और कट्टर राजा के खिलाफ एकजुट हुए। 1688 की गर्मियों में, इंग्लैंड में सात सबसे प्रमुख सार्वजनिक हस्तियों ने जैकब के दामाद, नीदरलैंड के स्टैडथोल्डर, विलियम ऑफ ऑरेंज को एक सिफर डिस्पैच भेजा और उन्हें अंग्रेजी सिंहासन लेने के लिए आमंत्रित किया। यह जानने पर कि विलियम इंग्लैंड के लिए एक अभियान की तैयारी कर रहा था, जैकब ने टोरीज़ के पक्ष में रियायतें देने का फैसला किया और घोषणा की कि वह अब कैथोलिकों को संसद में स्वीकार करने पर जोर नहीं देगा। लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी। 5 नवंबर को विलियम एक बड़ी सेना के साथ अंग्रेजी तट पर उतरे। अंग्रेजों की सारी सहानुभूति उसके पक्ष में थी।जैकब ने यह महसूस करते हुए कि समय उसके खिलाफ है और जल्द से जल्द दुश्मन पर एक लड़ाई थोपना आवश्यक है, अपनी सेना के लिए जल्दबाजी की। लेकिन रेजीमेंटों में मिली निराशा और भ्रम ने उन्हें अपना विचार बदल दिया और पीछे हटने का आदेश दे दिया। 27 नवंबर को राजा संसद बुलाने के लिए सहमत हुए। हालाँकि, यह उपाय अब उसे नहीं बचा सका। लंदन, मंत्री, उनके कमांडर-इन-चीफ जॉन चर्चिल के नेतृत्व में सेना और यहां तक ​​​​कि शाही परिवार के सदस्य भी विल्हेम के पक्ष में चले गए। परित्यक्त राजा को और संघर्ष छोड़ना पड़ा और अपने उद्धार के बारे में सोचना पड़ा। अंग्रेजों से नाराज़ होकर और देश में भ्रम पैदा करने की कोशिश में, जैकब 11 दिसंबर को चुपके से अपने महल से भाग गया। टेम्स को पार करते हुए, उसने राज्य की मुहर को उसमें डुबो दिया। राजा जहाज से फ्रांस जाना चाहता था, लेकिन मछुआरों ने उसे तट पर ही रोक लिया। वे याकूब को समुद्र तटीय शहर फ़ेवरसघम ले गए और फिर उसे पहरेदारी में लंदन भेज दिया। राजधानी में, उनका बहुत सम्मानपूर्वक स्वागत किया गया और उन्हें महल में रखा गया, लेकिन जैकब ने स्पष्ट रूप से देखा कि शासन समाप्त हो गया था। विल्हेम नाराज था कि उसके ससुर को भागने से रोक दिया गया था, क्योंकि वह बिल्कुल नहीं जानता था कि अब उसके साथ क्या करना है। इस बीच, जैकब रोचेस्टर चले गए और दूसरी बार यहां से भाग गए। अब किसी ने भी उसके साथ हस्तक्षेप नहीं किया और 25 दिसंबर को एक तूफानी यात्रा के बाद वह सुरक्षित रूप से फ्रांस पहुंच गया। लुई XIV ने निर्वासन को बहुत सौहार्दपूर्वक प्राप्त किया, उसे सेंट-जर्मेन पैलेस में शानदार परिसर दिया और उसके रखरखाव के लिए एक बड़ी राशि नियुक्त की, ताकि जेम्स खुद को एक शानदार अदालत के कर्मचारियों के साथ घेर सके।

1689 में, जब आयरलैंड में एक शक्तिशाली कैथोलिक विद्रोह शुरू हुआ, लुई ने जेम्स को युद्ध छेड़ने के लिए पैसे, हथियार, जहाज और भाड़े के सैनिक दिए। आयरिश संसद ने जेम्स को राजा के रूप में मान्यता दी, लेकिन 30 जुलाई, 1690 को बॉयने नदी पर एक निर्णायक लड़ाई में आयरिश हार गए। जैकब फ्रांस भाग गया। 1691 में, उन्होंने अपने प्रयास को दोहराया, लेकिन फिर से असफल - केप ला गॉग में जैकब के साथ आए फ्रांसीसी फ्लोटिला को पराजित किया गया था। अगले वर्ष, अपनी मृत्यु तक, जैकब फ्रांस में निर्वासन में रहे।

पुस्तक से प्रयुक्त सामग्री: दुनिया के सभी सम्राट। पश्चिमी यूरोप। कॉन्स्टेंटिन रियाज़ोव। मॉस्को, 1999

इसलिए, 1662 में, चार्ल्स द्वितीय स्टुअर्ट ने पुर्तगाल के इन्फेंटा कैथरीन से शादी की। यह विवाह निःसंतान निकला, यही कारण है कि चार्ल्स द्वितीय की मृत्यु के बाद उनके इकलौते भाई, ड्यूक ऑफ यॉर्क, जो जेम्स द्वितीय के नाम से ग्रेट ब्रिटेन के सिंहासन पर चढ़े, को उनका सिंहासन विरासत में मिला।

दुर्भाग्य से, जेम्स द्वितीय, एक आश्वस्त कैथोलिक, रोमन कैथोलिक चर्च (पोपसी) के हितों के लिए पूरी तरह से समर्पित एक व्यक्ति था, और चार्ल्स द्वितीय के सभी प्रयासों को अपने विश्वासों को बदलने के लिए मजबूर करने के लिए कुछ भी नहीं हुआ। बदले में, अंग्रेजी संसद ने चार्ल्स द्वितीय को अंतिम वसीयत को बदलने और अपने भाई को सिंहासन के अधिकार से वंचित करने की आवश्यकता के बारे में समझाने की पूरी कोशिश की, क्योंकि एक कैथोलिक राजा ग्रेट ब्रिटेन के लिए उतना ही अस्वीकार्य था जितना कि एक प्रोटेस्टेंट राजा था। फ्रांस या स्पेन के लिए।

हालाँकि, चार्ल्स द्वितीय, जिसने अपने भाई पर ध्यान दिया और इस मुद्दे के समाधान में देरी करने के लिए हर तरह से कोशिश की, इसमें सफल रहा और इस तरह के कृत्य को सहमति दिए बिना शांति से मर गया। इसलिए, कोई भी राजा के रूप में जेम्स द्वितीय की घोषणा और ग्रेट ब्रिटेन के सिंहासन पर उसके प्रवेश का विरोध नहीं कर सका।

पोप की वापसी का सपना देखते हुए, जेम्स द्वितीय ने ऑक्सफोर्ड में एक पापी प्रोफेसर नियुक्त किया, खुले तौर पर पोप की विरासत को स्वीकार किया, अपने कई पापियों को कैथोलिक धर्म स्वीकार करने के लिए राजी किया, और पापियों के खिलाफ निर्देशित उपायों को रद्द करने का भी इरादा किया, दूसरे शब्दों में, उन्होंने प्रतिबद्ध किया कार्रवाई जिससे लोगों में असंतोष और बड़बड़ाहट पैदा हुई। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि निर्वासन की अवधि के दौरान, चार्ल्स द्वितीय का एक बेटा था, जिसे जेम्स नाम दिया गया था और उसे ड्यूक ऑफ मोनमाउथ की उपाधि दी गई थी। इस जेम्स ने कमीने या नाजायज पुत्र माने जाने पर आपत्ति जताते हुए चार्ल्स द्वितीय के अपनी मां से शादी करने के वादे के मद्देनजर अंग्रेजी सिंहासन पर दावा किया। एक छोटी सी सेना को इकट्ठा करते हुए, 1685 में वह इंग्लैंड के पश्चिमी तट पर उतरा और खुद को राजा घोषित किया। हालांकि, शाही सैनिकों के साथ पहले संघर्ष में हार का सामना करने के बाद, उन्हें कैदी ले जाया गया, टॉवर पर ले जाया गया और कुछ दिनों बाद सार्वजनिक रूप से टॉवर हिल पर सिर काट दिया गया, जिसने राजा की स्थिति को मजबूत करने में बहुत योगदान दिया, जो तैयार था रोमनों की नीति को और भी अधिक दृढ़ता के साथ लागू करें।-कैथोलिक चर्च।

मोडेना के कबीले से जेम्स II, क्वीन मैरी की पत्नी, लंबे समय तक उसे वारिस की उपस्थिति से खुश नहीं करती थी। अंत में, 10 जून, 1688 को, रानी सफलतापूर्वक एक राजकुमार के रूप में बस गई, जिसे राजा ने जेम्स नाम दिया, उसे प्रिंस ऑफ वेल्स की उपाधि से सम्मानित किया। राजा ने पड़ोसी राज्यों में सत्ता में बैठे सभी लोगों के लिए खुशी की घटना की घोषणा की, जिससे पापियों में खुशी हुई, जो मानते थे कि वह समय दूर नहीं था जब ग्रेट ब्रिटेन कैथोलिक चर्च की गोद में वापस आ जाएगा। शाही जोड़े को संबोधित बधाई की अंतहीन धारा, पहली नज़र में, उत्साहजनक थी: ऐसा लग रहा था कि सभी अंग्रेज नवजात राजकुमार को अपना भावी गुरु मान कर खुश थे। वास्तव में, दुनिया में राजकुमार की इतनी देर से उपस्थिति के बारे में अटकलें लगाते हुए, सबसे अधिक नकली नकली चल रहे थे। ऐसी अफवाहों को दबाने के लिए, 27 अक्टूबर, 1688 को, राजा ने उन सभी दरबारियों को आदेश दिया जो बच्चे के जन्म के दौरान महल में थे, एक बेटे के जन्म को प्रमाणित करने के लिए, जिसे वह, जेम्स द्वितीय, अपना असली उत्तराधिकारी मानता है।

अपनी पहली शादी से, राजा की दो बेटियाँ थीं, जिन्हें एंग्लिकन चर्च की परंपराओं में पाला गया था। सबसे बड़ी, मारिया, 1662 में पैदा हुई, 1677 में विलियम, प्रिंस ऑफ ऑरेंज से शादी की, और सबसे छोटी, अन्ना, 1664 में पैदा हुई, 1683 में जॉर्ज, डेनमार्क के राजकुमार से शादी की। विलियम, प्रिंस ऑफ ऑरेंज, 1650 में पैदा हुए, मैरी के बेटे, सिर काटने वाले राजा चार्ल्स I की बेटी, अंग्रेजी सिंहासन का सही दावा कर सकते थे, इसलिए चर्च के कुछ प्रभुओं और राजकुमारों ने उनके साथ गुप्त वार्ता में प्रवेश किया, उन्हें अवगत कराया इंग्लैंड को पोप के प्रभाव में फिर से गिरने के खतरे की खबर, जबकि विल्हेम के वंशानुगत अधिकारों के गैरकानूनी वंचन के बारे में स्पष्ट चिंता व्यक्त करते हुए ब्रिटिश ताज. ऑरेंज के विलियम, तुरंत समझ गए कि वे क्या चला रहे थे, नीदरलैंड के संयुक्त प्रांतों में मदद के लिए बदल गए, जिसने उन्हें तुरंत एक नौसेना के साथ सुसज्जित किया, और पहले से ही नवंबर 1688 में, राजकुमार ने डच बंदरगाह छोड़ दिया, शुरू में स्काउट्स भेजने के लिए उत्तर की ओर बढ़ रहा था गलत रास्ते पर, और उसके बाद ही पश्चिम की ओर, जलडमरूमध्य की ओर मुड़ गया। कुछ समय के लिए, फ्लोटिला अंग्रेजी तट के साथ एक ही दिशा में चला गया, जबकि लंदन में सभी अंग्रेजी बंदरगाहों से डच बेड़े के पारित होने के संदेशों के साथ प्रेषण लगातार भेजे जाते थे। बड़े लंदन ब्रिज को दरकिनार करते हुए कूरियर शहर में नहीं जा सकते थे, और इसलिए पुल दोनों कोरियर से फट रहा था, जो एक के बाद एक, और जिज्ञासु शहरवासियों से, समाचार के लिए लालची थे। विलियम ऑफ ऑरेंज के फ्लोटिला के आकार ने आसानी से लंदनवासियों को जेम्स II की ओर से किसी भी प्रतिरोध की निरर्थकता के बारे में आश्वस्त किया, यही वजह है कि उन्होंने सशस्त्र संघर्ष को रोकने के लिए हर संभव प्रयास करने का फैसला किया। राजा जेम्स की सेना में भी इसी तरह का काम किया गया था, जहां राजकुमार के खिलाफ लड़ाई में उनकी सहायता करने से इनकार करने का फैसला किया गया था, जो इंग्लैंड के पश्चिम में उतरे और सीधे लंदन की ओर चले गए। जेम्स द्वितीय ने सभी को त्याग दिया और छह महीने के बच्चे के साथ रानी को फ्रांस भेज दिया, और फिर वह खुद उनके पीछे चला गया।

राजा की उड़ान ने संसद को यह घोषणा करने का अवसर दिया कि राजा ने त्याग दिया था, और 13 फरवरी, 1689 को, ऑरेंज के राजकुमार को विलियम III के नाम से ग्रेट ब्रिटेन का राजा घोषित किया गया था। लोगों ने अपनी खुशी नहीं छिपाई। शहर में आग लग गई, जिस पर जंगली उत्साह के साथ एक उत्साही भीड़ ने पोप और जेम्स द्वितीय के सलाहकार और सलाहकार जेसुइट पीटरसन की छवियों को जला दिया। नास्त्रेदमस ने तीसरी शताब्दी की 80वीं यात्रा में इसका उल्लेख किया है:

"अयोग्य को अंग्रेजी सिंहासन से निष्कासित कर दिया जाएगा,
उसके सलाहकार को घमण्ड से आग में झोंक दिया जाएगा:
उनके समर्थक इतनी चतुराई से काम लेंगे
कि कमीने को आधा मंजूर होगा।"

जहां तक ​​अभिव्यक्ति "अयोग्य" (जैसा कि नास्त्रेदमस किंग जेम्स II कहते हैं) के लिए, किसी को इस तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि यह अभिव्यक्ति फ्रांस में प्रकाशित सदियों के पहले संस्करणों में होती है, हालांकि, बाद में, और विशेष रूप से वे जो आए थे इंग्लैंड में, "अयोग्य" के बजाय "योग्य" अभिव्यक्ति दिखाई दी। संयोग से, विभिन्न पक्षों द्वारा राजा के आकलन के अनुसार, काव्य मीटर दोनों के लिए अनुमति देता है: सिंहासन के सभी दावेदारों में सबसे योग्य, पापियों के दृष्टिकोण से, जेम्स द्वितीय प्रोटेस्टेंट के लिए अयोग्य रहा।

आइए हम चौथी शताब्दी की 89वीं यात्रा की ओर मुड़ें:

"लंदन के सशस्त्र मिलिशिया ने गुप्त मिलीभगत में प्रवेश किया
अपने राजा के खिलाफ तैयार किए जा रहे एक उद्यम के बारे में पुल पर विचारों के आदान-प्रदान के दौरान,
उसके उपग्रह मौत का स्वाद चखेंगे,
एक और राजा चुना जाएगा, जो फ्रिसिया से एक गोरा बालों वाला होगा।"

हेग में 14 नवंबर, 1650 को जन्मे, किंग विल्हेम हॉलैंड या वेस्ट फ्रिसिया नामक प्रांत से थे। अपनी युवावस्था में, उनके बाल गोरे हो सकते थे, लेकिन उनके नाम के लिए एक संकेत हो सकता है (गिलौम "गिलौम" के लिए फ्रेंच है)। राजा जेम्स द्वितीय के दुर्भाग्यपूर्ण साथियों के लिए, हर कोई जो उसे खुश करने के लिए पापी बन गया, उसके दुखद उदाहरण का पालन करते हुए, इंग्लैंड छोड़कर आयरलैंड चले गए, जहां, एक खूनी युद्ध के परिणामस्वरूप, वे अंततः किंग विलियम द्वारा तोड़ दिए गए, और उनमें से ज्यादातर एक जीवन खर्च करते हैं। जेम्स II इस बार भी भागने में सफल रहा; वह फ्रांस गए, जहां सितंबर 1701 में उनकी मृत्यु हो गई। और छह महीने बाद, 8 मार्च, 1702 को, उनके बाद, राजा विल्हेम भी दूसरी दुनिया में चले गए। इस प्रकार, सिर काटने वाले राजा चार्ल्स I के प्रोटेस्टेंट वंशजों में से कोई भी जीवित नहीं रहा, राजकुमारी ऐनी के अपवाद के साथ, जिसकी शादी तब डेनमार्क के राजकुमार जॉर्ज से हुई थी, जिसे तुरंत ग्रेट ब्रिटेन की रानी घोषित किया गया था।
उनके इकलौते बेटे, विलियम, ड्यूक ऑफ ग्लूसेस्टर, जिन्होंने सबसे शानदार वादे दिखाए, सभी को आश्चर्यचकित कर दिया, उनके जीवन के ग्यारहवें वर्ष में 30 जुलाई, 1700 को अचानक मृत्यु हो गई, अर्थात। इस घटना से तीन साल पहले। उनके बेटे की मृत्यु ने तत्कालीन जीवित राजा विलियम को स्टुअर्ट राजवंश की प्रोटेस्टेंट लाइन के उत्तराधिकार के अधिकार के संरक्षण के लिए सराहनीय चिंता दिखाने के लिए प्रेरित किया, जिसमें से पापियों को हमेशा के लिए छोड़ दिया। इसलिए, 22 मार्च, 1701 को, संसद ने एक कानून पारित किया, जिसके अनुसार, विलियम और अन्ना के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारियों की अनुपस्थिति में, चार्ल्स की रेखा और राजा जेम्स I की प्रोटेस्टेंट लाइन के विलुप्त होने की स्थिति में, सिंहासन ग्रेट ब्रिटेन को एलिजाबेथ, सोफिया, इलेक्टर ब्रंसविक, लूनबर्ग और हनोवर की तत्कालीन स्वस्थ बेटी के रूप में उसके सभी वंशजों के साथ एलिजाबेथ वंश के प्रतिनिधियों द्वारा विरासत में मिलेगा, जिन्हें ब्रिटिश ताज के सबसे करीबी और वैध उत्तराधिकारी माना जाता है।

इस प्रकार, प्रोटेस्टेंट लाइन के साथ इस वैधानिक उत्तराधिकार की बाद में पुष्टि की गई।
रानी ऐनी के शासनकाल के दौरान संसद, विशेष रूप से, 1707 में, जब इंग्लैंड और स्कॉटलैंड को एक ही संसद के साथ एक ही राज्य में बदल दिया गया था, उत्तराधिकार का अपनाया गया आदेश कानूनी रूप से निर्वाचक सोफिया और उसके प्रत्यक्ष वंशजों को सौंपा गया था। कृपया ध्यान दें कि इलेक्टोर सोफिया, किंग जेम्स I की पोती और किंग जॉर्ज I की मां, जिनकी मृत्यु मई 1714 में चौरासी वर्ष की आयु में, रानी ऐनी की मृत्यु से कुछ समय पहले हुई थी, का जन्म 13 अक्टूबर, 1630 को हेग में हुआ था। हॉलैंड या वेस्ट फ्रिसिया), दूसरे शब्दों में राजा विल्हेम के समान स्थान पर, जन्म से एक फ़्रीज़ियन। इस प्रकार, नास्त्रेदमस की भविष्यवाणी दो बार पूरी हुई: पहली बार राजा के व्यक्ति में, और दूसरा उसके व्यक्ति में जिसे उसने अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया।
ध्यान दें कि इंग्लैंड, एक ऐसा देश जहां सिंहासन के उत्तराधिकार के अधिकार को वंशानुगत कानून द्वारा नियंत्रित किया जाता है, दो बार खुद को ऐसी संकट की स्थिति में पाया गया कि संसद को कोई अन्य रास्ता नहीं देखकर, अधिकार के विधायी समेकन पर निर्णय लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। प्रोटेस्टेंट लाइन के लिए ब्रिटिश ताज (एक विशिष्ट व्यक्ति के संकेत के साथ), मुख्य शर्त के रूप में इकबालिया संबद्धता निर्धारित करना।