Universitetų atsiradimas viduramžiais. Viduramžių universitetai Įžymūs viduramžių universitetai

1. Aukštųjų profesinių mokyklų ir universitetų atsiradimas viduramžiais
2. Viduramžių universitetų prietaisas ir jų veikimo ypatumai
3. Viduramžių universitetų privilegijos ir bendrieji bruožai
4. Ugdymo procesas viduramžių universitetuose

Yra žinoma, kad vystantis miestams Europoje VIII-X a. ėmė kurtis bažnytinės ir pasaulietinės aukštosios profesinės mokyklos, kurios, kaupdamos metodinę mokymo patirtį, tapo plačiai žinomos. Taigi, vienuolynų ir katedrų (ar katedrų) mokyklos, suteikę aukštąjį teologinį išsilavinimą, savo istorijoje siekia ankstyvąją krikščioniškąją tradiciją. Pagrindinis studijų dalykas čia buvo Biblija. Remiantis Biblijos tekstais, vienuoliai buvo mokomi gramatikos ir filosofijos. Tekstai buvo skaitomi kartu, vėliau perrašomi ir interpretuojami. Vienuolyno mokyklos vadovas buvo vadinamas " vertėjas“. Vienuolinėse mokyklose jie mokėsi apie trejus metus. Aišku, kad vienuolinių mokyklų absolventai tapo dvasininkais.

Viduramžių Europos filosofinė ir pedagoginė mintis daugiausia atsispindėjo teologų darbuose. Pavyzdys galėtų būti veikla ir darbai Pierre'as Abelardas (1079–1142), garsus prancūzų filosofas ir teologas, būdamas 24 metų tapęs mokytoju garsiojoje Paryžiaus Dievo Motinos katedroje. Amžininkai vadino Abelardą Sokratas Galijos, Platonas iš Vakarų ir Aristotelis jo eros.

Tikslaus universitetų atsiradimo laiko nustatymas – prieštaringa mokslinė problema. Taigi, kai kurie istorikai universitetų gimimo datomis laiko aukštesnio lygio helenizmo eros mokymo įstaigas, imperatoriškąją auditoriją Bizantijos Konstantinopolyje (425), aukštąsias teisės mokyklas Beirute (VII a.), Konstantinopolį (VIII a. ) ir Bolonija (X a. pr. Kr.). ), aukštosios teologijos mokyklos Tulūzoje ir Romoje, švietimo centrai Salerne ir Monpeljė (X a.).
Tačiau vyraujantis skaičius mokslininkų mano, kad pirmasis universitetai iškilo XII-XIII a. savarankiškai vystantis autoritetingoms teologijos, teisės, medicinos ir meno mokykloms, iš pradžių glaudžiai susijusioms su miestų bendruomenėmis: Bolonija (1158), Oksfordas (1168) ir Kembridžas (1209), Paryžius (1200) (pagal kitus šaltinius 1215 ir 1231), Neapolis (1224), Lisabona (1290) ir kt.
Būtent šiuose universitetuose buvo suformuluotos pagrindinės akademinės autonomijos idėjos, sukurta daug universitetų vidinio gyvenimo procedūrų. Universitetai buvo kuriami aktyviai dalyvaujant bažnyčiai ir valstybei, nuo Bažnyčia dominavo šio laikotarpio visuomenėje, kuris turėjo įtakos mokslui ir švietimui (tiek religiniam, tiek pasaulietiniam).
Daugelio aplinkybių derinys lėmė universitetų atsiradimą šiuo laikotarpiu: prekybos klestėjimas, pinigų ekonomikos atsiradimas, miestų augimas, žemės ūkio gamybos gerėjimas, gyventojų gerovės augimas ir dėl to piliečių dėmesys žinių įgijimui ir praktiniam mokymuisi ir kt.
Pedagoginėje ir istorinėje literatūroje terminas " universitetas» dažniausiai siejamas su ugdymo turinio universalumu. Tačiau XII-XIV a. žodį universitetas naudojamas kai kuriems nurodyti bendrų interesų ir savarankišką teisinį statusą turinčių asmenų kolekcijos: pavyzdžiui, nurodė konkrečią grupę, ypač tarpetninę korporacija mokytojai – licenciatai, magistrai, gydytojai, profesoriai – ir studentai ( mokslininkai), susivienijusios siekdamos nušvitimo ir tikro bei vieningo krikščioniškojo pažinimo ugdymo.
Aukščiausia bažnytinė ar pasaulietinė valdžia (imperatoriškoji ar karališkoji) universitetus apdovanojo daugybe privilegijų: savivalda pagal statutą, rektoriaus jurisdikcija, atleidimas nuo mokesčių, asmeninio saugumo garantija dėstytojams ir studentams ir kt.
Svarstyta pagrindine universitetų privilegija teisę teikti akademinius laipsnius kurie buvo pripažinti visame krikščioniškame pasaulyje. Šios teisės garantas buvo visuotinė, ekumeninė valdžia, kuri išdavė universitetui dokumentą apie pagrindą ir teises – užsakomųjų. Nepripažinti universiteto diplomo naudingumo arba licencijas (Licentiaubiquedocendi), kuris suteikė teisę mokyti visur, reiškė iššūkį šiam autoritetui . Ši galia pirmiausia buvo popiežiaus, bet privilegijos gali būti išduotos imperatoriai Ir karaliai, nors universitetai visaverčiais tapo tik įsigiję popiežiaus chartija. Tai universitetai, vadinami kitaip studiogenerale – "bendros mokyklos" ar aukštųjų mokyklų, skyrėsi nuo ypač studija- vietinės miesto mokyklos arba aukštojo lygio religinės mokyklos (vienuolyno ar katedros), kurios neturėjo privilegijų ir teisės teikti mokslo laipsnius.

Patys universitetai norėjo nusileisti iš legendinių karalių. Taigi buvo manoma, kad Paryžiaus universitetą įkūrė Karolis Didysis, Kembridžą – karalius Artūras, o Oksfordą – Alfredas Didysis.

Į universitetus susibūrė studentai iš įvairių šalių "tauta» arba bendruomenė. Vėliau viduramžių universitetai atsirado fakultetai arba kolegijose(iš lat. kolegija- partnerystė, visuomenė) kaip švietimo ir struktūriniai vienetai, kuriuose pagal tam tikrą specialybę dėstomos įvairios mokslo disciplinos, taip pat šių padalinių studentų ir dėstytojų korporacijos. Tautų ir fakultetų atstovai – dekanai(iš lat. dekanus– brigadininkas - viduramžiais vienuolyno pareigūnas, padėjęs tvarkyti dešimčiai bendruomenių, o vėliau fakulteto vadovas) išsirinko oficialų universiteto vadovą - rektorius(iš lat. rektorius– stiuardas). Rektorius turėjo laikinus įgaliojimus ir paprastai buvo renkamas vieneriems metams. At rektorius buvo priežiūros ir akademinės tarybos išrinktas iš profesorių ir magistrų. Universitete atstovavo bažnyčios interesams kancleris(iš lat. cancellarius– vartų sargas, biuro vadovas) kurie patvirtino sprendimus dėl mokslo laipsnių suteikimo ir nuosprendžius rektoriaus teismas.
Priėmimas į studentus išsilavinimo reikalavimų tenkinimo principu išskyrė universitetus iš kitų viduramžių korporacijų, kuriose socialinė kilmė suvaidino lemiamą vaidmenį priimant.
Kai kuriuose universitetuose profesorių rinkimo teisė (nuo XIV a.) atiteko miestui, kuris universitetuose atidarė mokamas katedras. Taigi Oksfordo ir Kembridžo miestai pamažu prarado savarankišką vaidmenį ir iš tikrųjų tapo atitinkamų universitetų priedais.

Nuo pat savo veiklos pradžios Europos universitetai skyrėsi orientacija, galiomis ir vidine struktūra. Taigi, Bolonijos universitetas visada turėjo daugiausia pasaulietinė orientacija ir pakankamai svarbi studentų gildija, nulėmusi vidaus politiką, dėstomų kursų turinį ir dėstytojų pasirinkimą vesti užsiėmimus.
Paryžiaus universitetas turėjo aiškų teologinė orientacija, o magistro gildija įtakojo vidinį universiteto gyvenimą.
Kembridžo universitetas vis dar iš esmės išlaiko savo tradicinius bruožus: jį struktūriškai reprezentuoja nepriklausomų aibė kolegijose, kurių kiekvienas apmoko po 300-400 skirtingų specialybių žmonių.
Laikui bėgant specializacija atskiruose universitetuose išaugo: Oksfordo universitetas išgarsėjo mokymu kanonų teisė; Italijos universitetai pasiekė aukštą mokymo lygį romėnų teisė; Ispanijos universitetai tapo matematikos ir gamtos mokslų centrai.
Tačiau viduramžių universitetinis išsilavinimas turėjo daug bendro. Apskritai viduramžių universitetinis išsilavinimas pasižymėjo šiais bruožais: 1) mokymas vyko lotynų kalba; 2) profesoriai ir studentai kūrė savarankiškai valdomas korporacijas tiems, kurie turi privilegijų, gautų iš vietos ir (arba) bažnytinės valdžios; 3) akademiniai vardai, apdovanotas bet kurio universiteto džiaugėsi visos Europos pripažinimu; 4) tradicinis fakultetų rinkinys– teologijos, medicinos, teisės ir meno; 5) akademinių laisvių prieinamumas tt Vadinasi, sąlygiškai galime kalbėti apie egzistavimą vieninga edukacinė erdvė jau viduramžių Europoje.
XIV-XV a. daug universitetų Vidurio Europoje - Krokuva (1364), Vilnius(1579 m.) ir kiti – buvo sukurti pagal modelį Praha universitetas(1348), įsteigta karališkosios valdžios.
Atkreipkite dėmesį, kad universitetų tinklo atsiradimas Europoje buvo labai intensyvus: jei XIII a. veikė 19 universitetų, tuomet XIV a. Prie jų pridedami dar 25 (Andže, Orleane, Pizoje, Feraroje, Heidelberge, Kelne, Vienoje ir kt.), o iki XVI a. Jau buvo 63 universitetai.

Universitetas su keturiais fakultetais buvo laikomas užbaigtu: teologinis teisės, medicinos ir meno (arba Menų fakultetas). Tarp fakultetų egzistavo tradicinė hierarchija su prioritetine teologijos fakulteto padėtimi, po jos sekė teisės, medicinos ir meno, atitinkanti lygiaverčių žinių šakų svarbą to meto visuomenėje.

Plačiai paplitusi mintis, kad menų katedra buvo parengiamoji mokykla stojant į kitus fakultetus, nėra visiškai teisinga. Universiteto įstatai to tiesiogiai nenurodė, nors verta pripažinti, kad tokia tradicija egzistavo.

Viduramžių universiteto ugdymo turinio „šerdis“ buvo „trivium“ – gramatika, retorika, dialektika Ir „kvadriviumas“ – aritmetika, geometrija, muzika ir astronomija. Pagrindinis dėmesys buvo skiriamas aritmetikai ir geometrijai su astronomija, tada visada buvo aprėpti scholastikos pagrindai, o iš Aristotelio darbų jie gavo pagrindines žinias apie gamtą, visuomenę ir žmogų. Profesoriai buvo įsitikinę, kad senovės raštuose yra vertingų žinių, todėl pagrindinė vieta yra ugdymo turinys ir mokymas Aristotelio filosofija. Vienos autoritetingiausių XII amžiaus katedros mokyklų vadovas. Bernardas iš Chartres kalbėjo apie ugdymo turinio tęstinumą: Esame nykštukai, sėdintys ant milžinų pečių, jiems skolingi, kad matome anapus jų.“. Mokiniai turėjo įgyti žinių iš graikų ir arabų mokslininkų raštų, o bet koks nukrypimas buvo svarstomas erezija.
Paprastai viduramžių universitetai savo raidoje rėmėsi senosiomis profesinio mokymo tradicijomis, tačiau kartu buvo kuriami ir nauji funkcionavimo mechanizmai. Taip ilgainiui tapo dėstymas universitetuose daugiapakopis ir hierarchinis, siūlydamas tęstinumas ir privalomas ankstesnių žingsnių perėjimas. Pavyzdžiui, pasiruošimas bakalauras menai(iš lat. baccalaureus- apdovanotas lauru, pirmasis akademinis laipsnis) Meno fakultete užtruko apie 2 metus, Menų meistras(iš lat. meistras-magistras, mentorius, antrasis laipsnis po bakalauro) - nuo 3 iki 10 metų.

Teologijos fakultete mokymai truko apie 12 metų. Dažnai studentai (iš lat. studentas- stropiai dirbantys, įvaldę žinias) teologijos fakulteto buvo 25-30 metų amžiaus, patys jau dėstė ir ėjo bažnytines pareigas. Teologiniame ugdyme svarbiausia buvo Šventojo Rašto studijos ir maksimos» Piteris Lombardas(XII a. pradžia – 1160 m.) – žymus filosofas ir teologas, dėstęs Paryžiaus katedros mokykloje, padaręs pirmąją ir autoritetingiausią iki XVI a. katalikų teologijos kodeksas. Baigęs kursą įgijo laipsnį teologijos licenciatas(iš lat. licentiatus– pripažino), suteikiant teisę dėstyti, po to – laipsnį teologijos magistras.

Teisės fakultetuose teisė buvo nagrinėjama romėnų (Justiniano kodekso) ir kanonų arba bažnytinės teisės formomis. Po 4 metų studijų galima tapti Teisės bakalauras, po 3 metų teisės licencijos turėtojas, ir tada meistras Ir teisės mokslų daktaras.
Atrinkti darbai, studijuoti medicinos fakultetuose Hipokratas, Avicena, Galenis ir kt.. Po 3-4 metų studijų medicinos bakalauras turėjo dar 2 metus praktikuotis vadovaujant magistranui, o po to po 5-6 metų galėjo išlaikyti egzaminą licenciato vardui gauti.
Pagrindinės viduramžių universitetų mokymo formos buvo paskaita(iš lat. paskaita- skaitymas), jo įvairovė Questia(iš lat. questio- klauskite, užduokite klausimus) - problemiškas medžiagos pristatymas, apsvarstant atsakymų į pateiktą klausimą variantus, ginčas(iš lat. ginčytis– ginčytis, ginčytis), skirtas savarankiškam mąstymo ugdymui, demonstruojant miklumą ir sąmojį, deklamacijos kaip pristatymai tam tikra tema eilėraščiuose ar prozoje.

Nepaisant begalinės universitetų įstatų įvairovės, pagrindiniai mokymo principai visur buvo vienodi. Skaityti ryte kursoriaus ar įprastų paskaitų– dažniausiai mokytojas perskaitė knygos tekstą, tada išskirdavo pagrindinę problemą ir suskirstydavo į poklausimus. Vakarui arba neeilinės paskaitos jau kiti dėstytojai (profesoriaus padėjėjai ar geriausi studentai) aiškino ir kartojo rytinę paskaitą arba apsistojo ties individualiais klausimais. Gebėjimas išryškinti klausimus (klausimą) buvo laikomas svarbiausiu. Nemažai dėmesio buvo skirta gebėjimo vadovauti ugdymui ginčų, t.y. argumentuotas ginčas svarstant bet kokius klausimus. Įprasti, įprasti ginčai ( ginčas) buvo atliekami kas savaitę. Visuomenę patraukę įvykiai buvo ginčai “ apie bet ką“ arba keturračiai kurios buvo atliekamos pagal specialias taisykles.

To meto užrašuose ginčai buvo lyginami su mūšiu, nes dažnai baigdavosi tikromis dalyvių kovomis, ką liudija, pavyzdžiui, kūrinio ištrauka. Geoffroy iš Šventojo Viktoro « Filosofijos pavasaris» [cit. Poetinių kūrinių apie senovės pasaulio ir viduramžių istoriją skaitytojas // Sudarė A.D. Rogovas, G.M. Linko - M .: Švietimas, 1961. - p. 196.]:

Čia pamatysite jaunimą įtemptoje kovoje:
Neša strėlės, o kalavijas nuogas šviečia;
Jis smogė, nugriovė, nugalėjo kovoje,
Čia laimėjo tas, kuris nužudė, ten, kuris buvo nužudytas, krito...

Dauguma universiteto gyvenimo aktų buvo teatralizuoti ir kartą per metus karnavalai, kuris leido neeilinį mokinių elgesį, tačiau oficialiai leistinomis formomis ir griežtai ribotą laiką. Paryžiaus universiteto aplinkraštyje (1444 m. kovo 12 d.) šio veiksmo prasmė suformuluota taip: „ Kvailybė, kuri yra antroji mūsų prigimtis ir, regis, žmogui įgimta, galėtų bent kartą per metus išgyventi save. Vyno statinės sprogs, jei karts nuo karto neįleisite į jas oro. Visi mes, žmonės, esame prastai pagamintos statinės, kurios sprogs iš išminties vyno, jei šis vynas nuolat rūgsta pagarbos ir baimės Dievui. Reikia duoti oro, kad nesugestų. Todėl tam tikromis dienomis leidžiame sau bufą (kvailumą), kad vėliau su dideliu užsidegimu grįžtume tarnauti Viešpačiui.» .
Laikui bėgant, kiekvienas universiteto rangas, kaip ir kiekvienas fakultetas, turi savo suknele, o diskusijos apie jo spalvų simboliką tapo dažna universitetinės literatūros ir ginčų tema.

Pirmosios aukštosios mokyklos Vakarų Europoje atsirado Italijoje. Seniausias tarp jų Salerno medicinos mokykla, kurio pagrindas priskiriamas IX a. Salerno (netoli Neapolio) mokykla buvo pasaulietinio pobūdžio ir tęsė geriausias senovės medicinos tradicijas.
Jos šlovė buvo tokia didelė, kad net po teisininkų ir filosofų mokyklų atsiradimo Salerne miestas ir toliau buvo vadinamas civitas hippocratica(Hipokrato miestas).

Šventosios Romos imperijos imperatoriaus (1212-1250) įsakymu jai – vienintelei šalyje – buvo suteikta teisė suteikti gydytojos vardą, be šios mokyklos licencijos buvo uždrausta verstis medicinos praktika.

1213 m. Salerno mokykla buvo pertvarkyta į universitetą. Mokymasis Salerne truko penkerius metus, po to sekė privaloma medicinos praktika vienerius metus. Iš visos Europos į Salerną plūdo kenčiantys nuo gydymo ir žinių.

Salerno mokykla turėjo didelę teigiamą įtaką viduramžių Europos medicinai. Tai buvo centras, iš kurio sklido idėjos, toli nuo scholastikos. Geriausias Salerno medicinos mokyklos darbas per visą tūkstantmetę istoriją buvo trumpas eilėraštis "Salerno sveikatos kodas" („Regimen sanitatis Salernitanum“). Jo autorius yra Arnoldas iš Villanovos (Arnaldo de Villanova, 1235–1311), įžymus viduramžių mokslininkas, gydytojas ir chemikas, vėliau Monpeljė universiteto magistras.

Eilėraštis skirtas dietologijai ir ligų prevencijai. Taip pat pateikiama šiek tiek informacijos apie žmogaus kūno sandarą (pavyzdžiui, kaulų, dantų ir stambiųjų kraujagyslių skaičius). Spalvinga forma Arnoldas apibūdino keturis žmonių temperamentus.
Pirmą kartą 1480 m. išleistas Arnoldo iš Villanovos darbas buvo išverstas į daugelį Europos kalbų ir perspausdintas daugiau nei 300 kartų.

Universitetų atsiradimas viduramžių Europoje

Viduramžiais buvo vadinamos tos pačios profesijos žmonių (pirklių, amatininkų ir kt.) bendruomenės. universitetas(lot. rinkinys). Analogiškai su jais dėstytojų ir studentų korporacijos pradėtos vadinti taip - universitas magistrourn et scolarium.
Taip gimė terminas universitetas. Universitetų kūrimasis viduramžių Vakarų Europoje glaudžiai susijęs su miestų augimu, amatų ir prekybos plėtra, ūkinio gyvenimo ir kultūros poreikiais.

1158 m. Bolonijos (Italija) teisės mokykla gavo universiteto statusą. Tada universiteto statusas buvo suteiktas mokykloms Oksforde ir Kembridže (Didžioji Britanija, 1209 m.), Paryžiuje (Prancūzija, 1215 m.), Salamankoje (Ispanija, 1218 m.), Paduvoje (Italija, 1222 m.), Neapolyje (Italija, 1224 m.), Monpeljė (Prancūzija, 1289 m.) , Lisabona (Portugalija, 1290 m.), Praha (Čekija, 1348 m.), Krokuva (Lenkija, 1364 m.), Viena (Austrija, 1365 m.), Heidelbergas (Vokietija, 1386 m.) (81 pav.), Kelnas (Vokietija, 138) , Leipcigas ( Vokietija, 1409 m.) ir kt.

Viduramžių universitetai paprastai turėjo keturis fakultetus: vieną parengiamąjį ir tris pagrindinius. Terminas fakultetas(lot. fakultetai- gebėjimai, įgūdžiai, talentas) 1232 m. įvedė popiežius Grigalius IX, norėdamas paskirti įvairias specialybes Paryžiaus universitete, atidarytas bažnyčios valdžios, kuri taip siekė įrodyti savo įtaką mokslininkų rengimui.

Kaip buvo organizuojamas viduramžių universitetas

Privalomas visiems studentams buvo paruošiamasis (arba meninis) fakultetas (iš lotynų kalbos artes - menai), kuriame buvo dėstomi septyni laisvieji menai ( septem artes liberales).
Įvaldę programą smulkmena(gramatika, retorika, dialektika) ir išlaikius atitinkamus egzaminus studentui buvo suteiktas menų bakalauro laipsnis.
Išklausęs kursą quadrivium(aritmetika, geometrija, astronomija, muzikos teorija) studentas įgijo menų magistro laipsnį ir teisę tęsti studijas viename iš pagrindinių fakultetų:
teologinis, medicininis ar teisinis, kurį baigus studentui pagal fakulteto profilį buvo suteiktas magistro (daktaro) laipsnis.

Žodis studentas kilęs iš lotynų kalbos studentai- mokytis. Studentais buvo vadinami visi universiteto studentai, kurie; paprastai tai buvo brandūs žmonės, užimantys labai aukštą padėtį visuomenėje: arkidiakonai, prelatai, pasauliečiai feodalai. Studijų terminai ir studentų amžius dažniausiai nebuvo ribojami. Viduramžių universitetai buvo daugianacionalinės mokymo įstaigos, kuriose studentai jungėsi į brolijas.

Studentų skaičius buvo nedidelis ir retai viršijo 10 pagal vieną specialybę. dekanas(nuo lat. decem - dešimt). Universiteto vadovas buvo rektorius magnificis-simus(lot. rektorius – vadovas).
Abi šias pareigas ėjo asmenys, turintys aukštą dvasinį orumą. Bažnytiniuose universitetuose juos skirdavo ir apmokėdavo bažnytinė valdžia, o universitetuose, įkurtuose karaliaus dekretu – karališkoji valdžia.

Terminas profesorius (lot. profesorius– mokytojas viešai paskelbė ekspertas) atkeliavo iš senovės Romos. Viduramžių Europos universitetuose (apie XV–XVI a.) profesorius imta vadinti mokytojais-meistrais (lot. magistri) ir daktarais (lag. doctores).

Studijuoja viduramžių universitete

Kaip jau minėta, viduramžių mokymosi kalba Vakarų Europoje buvo lotynų kalba. Knyga viduramžiais buvo retenybė ir buvo labai brangi. Jo lakštai buvo pagaminti iš pergamento – ypatingu būdu apdorotos gyvūnų odos.
Prie kiekvienos knygos vienuoliai raštininkai dirbo kelerius metus. Vertingiausios ir rečiausios knygos buvo tvirtinamos grandinėmis prie lentynų ar sakyklos. Pakanka pasakyti, kad XV a. Paryžiaus universiteto medicinos fakultetas turėjo tik 12 knygų.

Dėstymas viduramžių universitetuose buvo dogmatiškas. Bažnyčios recenzuoti Galeno, Hipokrato ir Ibn Sinos darbai buvo išmokti mintinai.
Praktinių užsiėmimų, kaip taisyklė, nebuvo.

Mokinių idėjos apie žmogaus sandarą buvo labai paviršutiniškos. Bažnyčia uždraudė „pralieti kraują“ ir išskrosti žmonių lavonus.

Pirmieji mirusiųjų skrodimai Vakarų Europoje pažangiausiuose universitetuose (Salerno ir Monpeljė) su specialiu monarchų leidimu pradėti atlikti tik XIII-XIV a.
Taigi 1238 metais Frydrichas II leido Salerno medicinos fakultetui per penkerius metus atidaryti vieną (!) lavoną. 1376 m. Luisas, Anjou kunigaikštis ir Langedoko valdovas, įsakė savo dvarui duoti Monpeljė universitetui po vieną lavoną per metus.

Monpeljė universitetas buvo vienas pažangiausių viduramžių Europoje. Tai įrodo privaloma medicinos praktika už miesto ribų.
Taigi 1240 metais studentai buvo atestuojami tik šešis mėnesius išdirbę ligoninėje, 1309 metais jau buvo reikalaujama 8 mėnesių praktikos už Monpeljė ribų. Taip pat yra duomenų, kad Monpeljė studentai jau XIII a. dalyvavo savo mokytojų meistrų operacijose ir mokėsi „klausydami ir matydami“.

Tačiau didžiojoje daugumoje viduramžių universitetų chirurgija nebuvo dėstoma ir nebuvo įtraukta į medicinos disciplinų skaičių. Tuo užsiėmė pirties prižiūrėtojai, kirpėjai ir chirurgai, kurie neturėjo universitetinio išsilavinimo ir nebuvo pripažinti gydytojais. Pirmieji požiūrio į chirurgiją pokyčiai nubrėžti po arabiškų rankraščių vertimų platinimo Vakarų Europoje, taip pat dėl ​​kryžiaus žygių.

Pirmąjį anatomijos vadovėlį Vakarų Europoje 1316 m. parengė Bolonijos universiteto magistras. Mondino de Luzzi(Mondino de Luzzi, 1275–1326). Jo darbas buvo paremtas tik dviejų lavonų skrodimais, kurie, atsižvelgiant į šio įvykio itin retumą, buvo atlikti labai kruopščiai, kelias savaites.
Didelė šios knygos dalis pasiskolinta iš Galeno knygos „Žmogaus kūno dalių paskirtis“. Pasak vadovėlio, Mondino de Luzzi studijavo anatomiją Andreasas Vesalius, kuris vėliau tapo mokslinės anatomijos įkūrėju.

Vienas iškiliausių Bolonijos ir Monpeljė universitetų studentų buvo Guy de Chauliac(Guy de Chauliac, apie 1300-1368). Jo kompiliacinis darbas Collectorium artis chirurgicalis medicinae(„Medicinos chirurginio meno apžvalga“, 1363 m.) – to meto chirurginė enciklopedija. Iki XVII amžiaus tai buvo plačiausiai naudojamas chirurgijos vadovėlis Vakarų Europoje.

Tačiau apskritai viduramžių mokslas ir švietimas Vakarų Europoje buvo scholastinio pobūdžio. Vyravo citatų kultas, mechaninis mokslinių tekstų įsiminimas, praktinės patirties nepaisymas:

Ginčai vedami žodžiais, Sistemos kuriamos iš žodžių, Turime pasitikėti žodžiais, Žodžiais negalima pakeisti nė trupučio... Gėtė. "Faustas"

Garsus prancūzų karikatūristas Garbė Daumier(1808-1879) puikiai išdėstė įniršusį gydytojų moksliukų argumentą: kol kiekvienas iš jų, atsukęs pacientui nugarą, įrodo savo citatos teisingumą, mirtis pacientą nusineša. Taip buvo ir iš tikrųjų – viduramžių scholastinė Vakarų Europos medicina daugeliu atžvilgių stovėjo nugara į ligonius.

Kompiliacija pagal knygą: T.S. Sorokina, „Medicinos istorija“

Viduramžių miestų raidą, kaip ir kitus visuomenės gyvenime įvykusius pokyčius, visada lydėjo švietimo pokyčiai. Jei ankstyvaisiais viduramžiais jis buvo gautas daugiausia vienuolynuose, tai vėliau pradėjo kurtis mokyklos, kuriose buvo studijuojama teisė, filosofija, medicina, studentai skaitė daugelio arabų, graikų autorių kūrinius ir kt.

Atsiradimo istorija

Žodis „universitetas“ išvertus iš lotynų kalbos reiškia „rinkinys“ arba „asociacija“. Turiu pasakyti, kad šiandien, kaip ir senais laikais, jis neprarado savo reikšmės. Viduramžių universitetai ir mokyklos buvo mokytojų ir studentų bendruomenės. Jie buvo organizuojami vienam tikslui: duoti ir gauti išsilavinimą. Viduramžių universitetai gyveno pagal tam tikras taisykles. Tik jie galėjo suteikti mokslo laipsnius, suteikė absolventams teisę dėstyti. Taip buvo visoje krikščioniškoje Europoje. Viduramžių universitetai panašią teisę gaudavo iš juos įkūrusių – popiežių, imperatorių ar karalių, tai yra tų, kurie tuo metu turėjo aukščiausią valdžią. Tokių mokymo įstaigų įkūrimas priskiriamas žymiausiems monarchams. Manoma, kad, pavyzdžiui, Alfredas Didysis įkūrė, o Paryžius - Karolis Didysis.

Vadovu dažniausiai būdavo rektorius. Jo pareigos buvo pasirenkamos. Kaip ir mūsų laikais, viduramžių universitetai buvo skirstomi į fakultetus. Kiekvienam vadovavo dekanas. Išklausę tam tikrą kursų skaičių, studentai tapo bakalaurais, o vėliau magistrais ir gavo teisę dėstyti. Kartu jie galėjo tęsti mokslus, bet jau viename iš „aukščiausiu“ laikomų fakultetų medicinos, teisės ar teologijos specialybėse.

Viduramžių universiteto organizavimo būdas praktiškai nesiskiria nuo šiuolaikinio išsilavinimo būdo. Jie buvo atviri visiems. Ir nors tarp mokinių vyravo vaikai iš turtingų šeimų, nemažai buvo ir iš vargšų klasės. Tiesa, nuo įstojimo į viduramžių universitetus iki aukščiausio daktaro laipsnio gavimo praėjo daug metų, todėl labai nedaugelis nuėjo šiuo keliu iki galo, tačiau akademinis laipsnis suteikė laimingiesiems ir garbės, ir galimybių greitai. karjerą.

studentai

Daug jaunuolių, ieškodami geriausių mokytojų, persikėlė iš vieno miesto į kitą ir net išvyko į kaimyninę Europos šalį. Turiu pasakyti, kad kalbų nemokėjimas jiems visai netrukdė. Europos viduramžių universitetuose buvo dėstoma lotynų kalba, kuri buvo laikoma mokslo ir bažnyčios kalba. Daugelis mokinių kartais vedė klajoklio gyvenimą, todėl gavo pravardę „vaganta“ – „klajoja“. Tarp jų buvo puikių poetų, kurių kūryba iki šiol kelia didelį amžininkų susidomėjimą.

Studentų kasdienybė buvo paprasta: rytais paskaitos, o vakarais – studijuojamos medžiagos kartojimas. Kartu su nuolatiniu atminties lavinimu viduramžių universitetuose didelis dėmesys buvo skiriamas gebėjimui ginčytis. Šis įgūdis buvo praktikuojamas kasdienių debatų metu.

studentiškas gyvenimas

Tačiau tų, kuriems teko laimė stoti į viduramžių universitetus, gyvenimas susiklostė ne tik iš pamokų. Laiko buvo ir iškilmingoms apeigoms, ir triukšmingoms vaišėms. Tuometiniai studentai labai mėgo savo mokymo įstaigas, čia jie praleido pačius geriausius savo gyvenimo metus, kaupdami žinias ir rasdami apsaugą nuo pašalinių žmonių. Jie vadino juos „alma mater“.

Mokiniai dažniausiai rinkdavosi į mažas grupeles pagal tautas ar bendruomenes, suburdamos mokinius iš pačių įvairiausių regionų. Kartu jie galėjo išsinuomoti butą, nors daugelis gyveno kolegijose – kolegijose. Pastarieji taip pat paprastai buvo formuojami pagal tautybes: į kiekvieną rinkdavosi atstovai iš vienos bendruomenės.

Universitetinis mokslas Europoje

Scholastika pradėjo formuotis XI amžiuje. Svarbiausias jo bruožas buvo laikomas beribiu tikėjimu proto galia pažįstant pasaulį. Tačiau laikui bėgant viduramžiais universitetinis mokslas tapo dogma, kurios nuostatos buvo laikomos galutinėmis ir neklystančiomis. 14-15 amžiuje. scholastika, naudojusi tik logiką ir visiškai neigusi bet kokį eksperimentą, ėmė virsti akivaizdžiu gamtos mokslinės minties raidos Vakarų Europoje stabdžiu. Beveik visiškai viduramžių universitetų kūrimas tuomet buvo dominikonų ordinų rankose. To meto švietimo sistema turėjo gana didelę įtaką Vakarų Europos civilizacijos formavimosi raidai.

Tik po šimtmečių Vakarų Europos viduramžių universitetai pradėjo prisidėti prie visuomenės savimonės augimo, mokslinės minties pažangos ir asmens laisvės.

teisėtumo

Kad įstaiga būtų kvalifikuojama kaip švietimo įstaiga, ji turėjo turėti popiežiaus bulę, patvirtinančią jos steigimą. Tokiu dekretu pontifikas pašalino įstaigą nuo pasaulietinės ar vietinės bažnyčios valdžios kontrolės, įteisindamas šio universiteto egzistavimą. Ugdymo įstaigos teises patvirtino ir gautos privilegijos. Tai buvo specialūs dokumentai, pasirašyti arba popiežių, arba honorarų. Privilegijos užtikrino šios mokymo įstaigos autonomiją – valdymo formą, leidimą turėti savo teismą, taip pat teisę teikti mokslo laipsnius ir atleisti studentus nuo karo tarnybos. Taip viduramžių universitetai tapo visiškai savarankiška organizacija. Profesoriai, studentai ir mokymo įstaigos darbuotojai, žodžiu, visi, jau buvo pavaldūs miesto valdžiai, o išimtinai išrinktam rektoriui ir dekanams. O jei mokiniai padarytų kokį nors nusižengimą, tai šios vietovės vadovybė tegalėjo prašyti kaltuosius pasmerkti ar nubausti.

Absolventai

Viduramžių universitetai leido įgyti gerą išsilavinimą. Ten mokėsi daug žinomų veikėjų. Šias mokymo įstaigas baigė Duns Scott, Peter Lombard ir William of Ockham, Thomas Aquinas ir daugelis kitų.

Paprastai baigusių tokią įstaigą laukė puiki karjera. Juk, viena vertus, viduramžių mokyklos ir universitetai aktyviai bendravo su bažnyčia, kita vertus, plečiantis įvairių miestų administraciniam aparatui, išaugo ir išsilavinusių bei raštingų žmonių poreikis. Daugelis vakarykščių studentų dirbo notarais, prokurorais, raštininkais, teisėjais ar advokatais.

Struktūrinis padalijimas

Aukštasis ir vidurinis išsilavinimas nebuvo atskirtas, todėl viduramžių universiteto struktūra apėmė ir vyresniuosius, ir jaunesniuosius fakultetus. Po to, kai 15-16 metų jaunuoliai pradinėje mokykloje buvo giliai mokomi lotynų kalbos, jie buvo perkelti į parengiamąjį lygį. Čia jie studijavo „septynis laisvuosius menus“ dviem ciklais. Tai buvo „trivium“ (gramatika, taip pat retorika ir dialektika) ir „quadrium“ (aritmetika, muzika, astronomija ir geometrija). Bet tik išklausęs filosofijos kursą studentas turėjo teisę stoti į vyresnįjį teisės, medicinos ar teologijos fakultetą.

Mokymosi principas

Net ir šiandien šiuolaikiniai universitetai naudoja viduramžių universitetų tradicijas. Iki šių dienų išlikusios mokymo programos buvo rengiamos metams, kurie tais laikais buvo skirstomi ne į du semestrus, o į dvi nelygias dalis. Didysis eilinis laikotarpis truko nuo spalio iki Velykų, o mažasis – iki birželio pabaigos. Mokslo metų skirstymas į semestrus kai kuriuose Vokietijos universitetuose atsirado tik viduramžių pabaigoje.

Buvo trys pagrindinės mokymo formos. Lectio, arba paskaitos, buvo išsami ir sisteminga tam tikro akademinio dalyko ekspozicija nustatytomis valandomis pagal iš anksto nustatytą konkretaus universiteto statutą ar statutą. Jie buvo skirstomi į eilinius, arba privalomuosius, kursus ir neeilinius, arba papildomus. Mokytojai buvo klasifikuojami pagal tą patį principą.

Pavyzdžiui, privalomos paskaitos dažniausiai būdavo skiriamos ryto valandoms – nuo ​​aušros iki devintos ryto. Šis laikas buvo laikomas patogesniu ir skirtas šviežioms studentų jėgoms. Savo ruožtu popietinėmis valandomis klausytojams buvo skaitomos neeilinės paskaitos. Jie prasidėjo 18 val., o baigėsi 22 val. Pamoka truko vieną ar dvi valandas.

Viduramžių universitetų tradicijos

Pagrindinis viduramžių universitetų dėstytojų uždavinys buvo lyginti skirtingas tekstų versijas ir pateikti reikiamus paaiškinimus. Įstatai draudė studentams reikalauti kartoti medžiagą ar net lėtai skaityti. Į paskaitas tekdavo ateiti su knygomis, kurios tais laikais buvo labai brangios, todėl studentai jas nuomodavosi.

Jau nuo XVIII amžiaus universitetai pradėjo kaupti rankraščius, juos kopijuoti ir kurti savo pavyzdinius tekstus. Publika ilgą laiką neegzistavo. Pirmasis viduramžių universitetas, kuriame dėstytojai pradėjo tvarkyti mokyklos patalpas – Bolonija – jau nuo XIV amžiaus pradėjo kurti patalpas paskaitoms jai įrengti.

O prieš tai mokiniai buvo sugrupuoti į vieną vietą. Pavyzdžiui, Paryžiuje tai buvo Avenue Foir arba Šiaudų gatvė, vadinama šiuo vardu, nes klausytojai sėdėjo ant grindų, ant šiaudų prie savo mokytojo kojų. Vėliau ėmė atsirasti rašomųjų stalų panašumų – ilgi stalai, prie kurių tilpdavo iki dvidešimties žmonių. Ant kalvos pradėjo dėtis kėdės.

Įvertinimas

Baigę studijas viduramžių universitete, studentai išlaikė egzaminą, kurį laikė po kelis kiekvienos tautos meistrus. Dekanas prižiūrėjo egzaminuotojus. Studentas turėjo įrodyti, kad perskaitė visas rekomenduotas knygas ir sugebėjo dalyvauti tiek ginčų, kiek reikalauja įstatai. Komisija domėjosi ir abiturientės elgesiu. Sėkmingai įveikus šiuos etapus studentas buvo priimtas į viešą debatą, kuriame turėjo atsakyti į visus klausimus. Dėl to jam buvo suteiktas pirmasis bakalauro laipsnis. Jis turėjo dvejus akademinius metus padėti meistrui, kad įgytų kvalifikaciją dėstyti. O po šešių mėnesių jam taip pat buvo suteiktas magistro laipsnis. Abiturientas turėjo skaityti paskaitą, duoti priesaiką ir surengti vaišes.

Seniausių universitetų istorija siekia XII amžių. Tada gimė tokios švietimo įstaigos kaip Bolonija Italijoje ir Paryžius Prancūzijoje. XIII amžiuje yra Anglijoje, Monpeljė Tulūzoje, o jau XIV pirmieji universitetai atsirado Čekijoje ir Vokietijoje, Austrijoje ir Lenkijoje. Kiekviena ugdymo įstaiga turėjo savo tradicijas ir privilegijas. Iki XV amžiaus pabaigos Europoje buvo apie šimtas universitetų, kurie buvo suskirstyti į tris tipus, priklausomai nuo to, iš ko dėstytojai gaudavo atlyginimus. Pirmasis buvo Bolonijoje. Čia mokiniai patys samdė ir mokėjo mokytojus. Antrojo tipo universitetai buvo Paryžiuje, kur dėstytojai buvo finansuojami iš bažnyčios. Oksfordą ir Kembridžą rėmė ir karūna, ir valstybė. Reikia pasakyti, kad būtent šis faktas padėjo jiems išgyventi 1538 m. likvidavus vienuolynus ir vėliau pašalinus pagrindines Anglijos katalikų institucijas.

Visi trys konstrukcijų tipai turėjo savo ypatybes. Pavyzdžiui, Bolonijoje mokiniai beveik viską kontroliavo ir šis faktas mokytojams dažnai sukeldavo didelių nepatogumų. Paryžiuje buvo atvirkščiai. Kaip tik todėl, kad mokytojams mokėjo bažnyčia, pagrindinis dalykas šiame universitete buvo teologija. Tačiau Bolonijoje studentai rinkosi labiau pasaulietines studijas. Čia pagrindinis dalykas buvo teisė.

Universitetai atsirado viduramžiais. Klaidinga teigti, kad universitetas kaip mokymo įstaigos forma egzistavo anksčiau. Dar Tango imperijos laikais buvo puikios konfucianistiškos „pusapvalės baseino mokyklos“, Pandidakterion vidurinė mokykla Konstantinopolyje veikė nuo IX amžiaus, o Al-Karaouin mokykla Maroke veikė nuo IX a. šių dienų, bet visa tai iš prigimties yra ne universitetai. Tai nė kiek nesumenkina jų šlovės ir orumo, tačiau universitetas yra kažkas labai specifinio.

1. Kaip atsiranda universitetai

Universitetai iškilo XI amžiuje, kai Vakarai įžengė į nuostabaus augimo laikotarpį, kai prasidėjo viduramžiai klasikine prasme, su visais feodalinės visuomenės atributais. Šio laikotarpio pradžia žymima Grigaliaus reforma ir popiežiaus pozicijų stiprėjimu. Tada yra miestų iškilimas, vyresniųjų santykių tvirtinimas. Būtent šių procesų fone atsiranda universitetų korporacijos.

Pirmųjų universitetų niekas neįkūrė, jie atsiranda savaime. Todėl teiginiai „1200 m. Pilypas Augustas įkūrė Paryžiaus universitetą“ arba „Frederikas Barbarossa įkūrė Bolonijos universitetą“ yra iš esmės klaidingi. Šios mokyklos atsirado savaime, įgijusios vienintelę tuomet įmanomą ir labai patogią abipusės priesaikos formą ( conjuratio), kuris greitai tapo žinomas kaip universitetas- lygiaverčių žmonių bendruomenė, davusi vieni kitiems abipusę priesaiką, kuri vėliau buvo pavadinta juridiniu asmeniu. Universitas- tai ne tik meistrų ir studentų asociacija, bet kuri miesto komuna, bet kokia amatininkų korporacija universitetas. Vėliau, XIII amžiaus pradžioje, šis terminas pradėtas vartoti tik kalbant apie švietimo organizacijas.

Negalime kalbėti apie universitetų egzistavimą XI–XII amžiuose, o veikiau apie ikiuniversitetinius darinius, studijas, mokymo centrus. Tai labai svarbi, įdomi, turtinga tradicijų era. Šiuo metu buvo priimta romėnų teisė, sukurta kanonų teisė, gimė racionali teologija.

2. Naujo tipo intelektualo gyvenimas

Ankstesniais laikotarpiais intelektualai gyveno arba princo, imperatoriaus, karaliaus dvare, arba, dažniau, vienuolynuose. Mieste gyveno naujo tipo intelektualai ir mokė visus atvykėlius, kurių vis daugėjo. Neatsitiktinai atsiradęs mokslas buvo vadinamas mokykliniu mokslu, arba scholastika. To laikmečio mąstytojai perėmė formalią Aristotelio logiką ir pritaikė ją naujoms pažinimo sritims. Sukurta sistema, kuri nustato veiksmų algoritmą tais atvejais, kai valdžios institucijų nuomonės tam tikru klausimu skiriasi. Tai buvo nepaprastai svarbu, nes viduramžiais niekas nebuvo daroma nesikreipiant į valdžios institucijas.

Naujojo darinio intelektualas buvo ne praktikas, o mąstymo srities specialistas. Norint teisti Anglijos dvare valstiečius, neprireikė gerai išmanyti romėnų teisės: visuomenė gyveno pagal kitus įstatymus. Žaizdas ir lūžius geriau gydė ne Hipokrato ir Galeno žinovas, o menkai išsilavinęs kirpėjas chirurgas. Labai išsilavinęs teologas negalėjo sužavėti savo kaimenės aistringu pamokslu, kaip tai padarė paprastas vienuolis pranciškonas. Tačiau universiteto kursą išklausęs žmogus mokėjo logiškai mąstyti – tai suteikė galimybę suformuluoti problemą ir susidoroti su bet kokia užduotimi. Nuo šio laikotarpio pasaulio transformacija vyko dideliais šuoliais.

3. Universitetinių korporacijų steigimas

Universitetai atsirado XIII amžiaus pradžioje. Paryžius, Bolonija, Monpeljė, Oksfordas – vietos, kur jos atsirado savaime. Kas yra korporacija ir priklausomybė? Vokiečių mokslininkas Exle pateikė labai gerą apibrėžimą: „korporacija yra gyvųjų ir mirusiųjų bendruomenė“. Pirmoji 1215 m. Paryžiaus universiteto chartija suteikia labai didelę vietą magistrantų ir studentų laidotuvių nuostatoms, aiškiai nurodant, ką ir kaip turi daryti kiekvienas korporacijos narys.

Ši logika labai aiški. Kas yra svarbiausia viduramžių žmogaus gyvenime? Mirtis ir kaip jis paliks šį gyvenimą. Nuo to priklauso tolesnis jo sielos egzistavimas. Jei jis miršta svetimoje žemėje, kas pasirūpins teisinga mirtimi? Tai žmonės, kurie davė abipusę priesaiką. Jie davė abipusę priesaiką gyventi taikiai, o ne konfliktuoti. O tam reikėjo nustatyti paskaitų, egzaminų tvarką, elgesio taisykles, uniformas (kas dabar vadinama aprangos kodu). Ir, svarbiausia, garantuoti abipusę pagalbą. Taip buvo sukurta organizacinė forma, kurią greitai imta kartoti. Pasaulietinė ar bažnytinė valdžia tiesiog priėmė paruoštą chartijos formą ir atidarė naujus universitetus.

Universitetų korporacijų statusas buvo grindžiamas nepriklausomumu nuo vietinės pasaulietinės valdžios, karaliaus atstovų ir, svarbiausia, nuo vietinės dvasinės valdžios. Iš pradžių vyskupas kontroliavo mokymą, išduodamas leidimą mokyti ( licentia docendi). Atsiradus universitetui, vyskupo kancleris, popiežiaus leidimu, toliau išdavė leidimus nauja forma – licentia ubique docendi, tai yra teisę mokyti visur krikščioniškoje karalystėje. Ši teisė buvo suteikta tik po lygiaverčių žmonių korporacijos atliktos ekspertizės. Būtent ji sprendė, ar pretendentas vertas stoti į korporaciją, ar nevertas, ar jis vertas suteikti bakalauro, magistro, daktaro vardą, ar nevertas. O kanclerė tik sutiko su šiuo sprendimu ir išdavė leidimą. Tai galima pavadinti Vakarų Europos intelektualizmo pagrindu.

Be jokios abejonės, Europos intelektualizmas kaip savarankiška korporacija egzistuoja gavus valdžios leidimą. Jei nėra popiežiaus (rečiau imperatoriaus, kartais karaliaus, kuris bandė tapti nepriklausomu nuo imperatoriaus) išduotos chartijos, tai nėra universiteto.

4. Socialinė magija

Man patinka klausti: „Pasakyk, prašau, kas buvo Tomas Akvinietis pagal socialinę kilmę? Ir, kaip taisyklė, žmonės negali atsakyti į šį klausimą, nors jo tėvas buvo grafas. Kas buvo Jeano Gersono kilmė? Jo tėvai buvo valstiečiai ir gana žemo statuso. Kas buvo Erazmas Roterdamietis? Jis buvo nesantuokinis, jo tėvas – kunigas. Tai svarbu: patekęs į žinių žmonių pasaulį, žmogus tarsi atsiskyrė nuo buvusios aplinkos (nors viduramžių visuomenei kilmė visada buvo nepaprastai svarbi), įgaudamas naują socialinį statusą. Prancūzų sociologas Pierre'as Bourdieu šį momentą pavadino socialine magija: buvo vienas žmogus, bet buvo kitas. Mano požiūriu, gebėjimas suteikti laipsnius yra svarbiausias dalykas, kuris sudaro universiteto korporacijos esmę. Šį gebėjimą puikiai perteikė sovietinis folkloras: „Tu gal ir ne mokslininkas, bet privalai būti kandidatas“.

5. Universiteto logika

Bėgant metams situacija keitėsi: universiteto savarankiškumas silpsta, pasaulietinės valdžios vaidmuo sustiprėjo, tačiau universitetai vis dar turėjo didelį autoritetą, leidusį atlikti monarchų patarėjų pareigas. Labai greitai formuojasi tai, ką vadiname universiteto kultūra: ypatingas universiteto žmonėms būdingas mąstymo tipas, folkloras, įpročiai, diskursyvios praktikos. Šis kultūros tipas išgyveno viduramžius ir sukūrė tam tikrą komunikacijos tipą naujųjų laikų universitetams. Taigi, nepakeičiamą viduramžių studentų siautėjimą paveldi Apšvietos epochos Vokietijos universitetai. Studentai - burši jie tiesiog buvo įpareigoti iššaukiančiai elgtis su miestiečiais filistrais. Kaip žinia, M. V. Lomonosovas taip puikiai įvaldė buršo manieras, kad tik stebuklas išgelbėjo jį nuo rimtų bėdų Vokietijoje, o tyliausias žmogus Pierre'as Bezukhovas pririša mešką prie kvartalo, parodydamas savo įsitraukimą į vokiškas universiteto kultūros tradicijas. Panašus elgesio kodeksas stebuklingai atkuriamas kitose erose ir kituose regionuose.

Korporacijos logika, teigianti, kad „mūsų laipsniai yra neatimama mūsų teisė, niekas jų iš mūsų negali atimti“, buvo būdinga ir sovietų mokslininkams. Būtent tai tapo svarbiu argumentu, kodėl Mokslų akademija atsisakė atimti iš akademiko Andrejaus Dmitrievičiaus Sacharovo mokslinį vardą.

Tokia logika būdinga ir šiuolaikiniams universitetams, ir akademijoms. Imtis reformos nesuvokiant jų viduramžiškos prigimties yra gana keista. Tai nereiškia archajiško principo išsaugojimo. Tačiau vienas po kito einantys universitetų reformatoriai, tokie kaip Wilhelmas von Humboldtas ir Johnas Newmanas, ieškojo universitetų autonomijos ir korporatyvizmo ištakų.

6. Universiteto formos sklaida pasaulyje

Universitetai išplito po visą pasaulį – tai galima vertinti kaip Europos plėtrą. Jei lygintume su tuo kitas Europos eksportuojamas socialines ir politines institucijas (Europos parlamentarizmas, žodžio laisvė, žmogaus teisių doktrina) ir toli gražu ne visur įsitvirtinančias, tai universitetų triumfo eisena visame pasaulyje atrodo daugiau nei įtikinamai. Šiandien nėra tokios šalies, kurioje nebūtų universiteto, o geriausi dažnai yra už Europos ribų. Tai yra, universitetas pasirodė stebėtinai atkakli forma, išrasta didžiojoje XII-XIII amžių eroje, mano požiūriu, Europos civilizacijos aukso amžiuje.

7. Universiteto kultūros studijų istorija

Dabartinių universiteto istorijos tyrinėjimų yra daug, tačiau įdomiausius dalykus pasakė prancūzų viduramžininkas Jacques'as Le Goffas, jo kritikai, jo šalininkai XX amžiaus 50–60 m. Įdomus yra bandymas įtraukti Rusijos universitetus į Europos istorijos kontekstą – tai A. Yu. Andrejevo darbai apie universiteto idėjos perdavimą Rusijai, EA Višlenkovos ir jos bendraautorių darbai, kurie rodo iš š. viduje kaip Rusijoje įsigalėjo ir formavosi universitetų tradicijos.

Perspektyvūs bus universitetų istorijos tyrimai, kurių, deja, neturime. Tačiau paskutinis apibendrinantis veikalas rusų kalba apie Europos universitetų istoriją buvo išleistas 1896 m. (nors ir pakartotinai paskelbtas 2012 m.). Belieka tikėtis, kad situacija greitai pasikeis: viduramžių universitetų istorija mūsų šalyje šiandien paklausi kaip niekada.

Andrejevas A. Yu. XVIII Rusijos universitetai - XIX amžiaus pirmoji pusė Europos universitetų istorijos kontekste M., 2009 m.

Vishlenkova E.A., Galiullina R.Kh., Ilyina K.A. Rusų profesoriai: universiteto korporatyvumas ar profesinis solidarumas. M., 2012 m.

De Libera A. Viduramžių mąstymas. M., 2004 m.

Le Goffas J. Intelektualai viduramžiais. SPB, 2003 m.

Suvorovas N. S. Viduramžių universitetai, M., 1896, 2 leidimas. M., 2012 m.

Įvadas

Ankstyvieji viduramžiai kartais vadinami „tamsiaisiais amžiais“. Perėjimą iš antikos į viduramžius Vakarų Europoje lydėjo gilus kultūros nuosmukis. Ne tik barbarų invazijos, sunaikinusios Vakarų Romos imperiją, lėmė antikos kultūros vertybių sunaikinimą. Ne mažiau destruktyvus už vestgotų, vandalų ir langobardų smūgius buvo ir priešiškas Bažnyčios požiūris į senovės kultūros paveldą. Popiežius Grigalius I kariavo atvirą karą prieš kultūrą. Jis uždraudė skaityti antikos autorių knygas ir studijuoti matematiką, kaltindamas pastarąjį siejimu su magija. Svarbiausia kultūros sritis – švietimas – išgyveno ypač sunkius laikus. Kartą Grigalius I paskelbė: „Nežinojimas yra tikrojo pamaldumo motina“*2

Tikrai nežinojimas viešpatavo Vakarų Europoje V-X a. Rasti raštingų žmonių buvo beveik neįmanoma ne tik tarp valstiečių, bet ir tarp bajorų. Daugelis riterių vietoj parašo uždeda paprastą kryžių. Teodorikas iš Ostgoto, nemokėdamas rašyti, pasirašydavo ant lentelės, kurioje buvo iškaltas jo vardas. Iki gyvenimo pabaigos jis negalėjo išmokti rašyti Frankų valstybės įkūrėjas, garsusis Karolis Didysis. Tačiau imperatorius aiškiai nebuvo abejingas žinioms. Jau suaugęs jis griebėsi mokytojų paslaugų. Prieš pat mirtį pradėjęs mokytis rašymo meno, Karlas po pagalve kruopščiai laikė vaškuotas lentas ir pergamento lakštus, o laisvalaikiu uoliai mokėsi piešti raides. Valdovas globojo mokslininkus. Karolis išleido dekretą dėl mokyklų steigimo vienuolynuose, o vėliau – švietimo kapituliją, kurioje buvo nustatytas privalomas nemokamų vaikų mokslas. Tai nebuvo atlikta, nes trūko pakankamai raštingų žmonių. Prie dvaro buvo organizuota speciali mokykla, kurioje buvo mokomi valdyti valstybę. Karolis pakvietė išsilavinusius žmones iš visos Europos ir paskyrė juos į aukštas valstybės ir bažnyčios pareigas. Daugelis jų sudarė mokslinį būrelį, pavadintą Akademija pagal senovės graikų filosofo Platono filosofinės mokyklos pavadinimą. Ši akademija buvo kažkas tarp draugų susitikimo ir išsilavinusios bendruomenės, kur laisvai pokalbyje buvo aptariami filosofiniai ir teologiniai klausimai, puotoje, buvo kuriamos ir skaitomos lotyniškos eilės.

Akademijos nariai nešiojo specialias pravardes, kurios aiškiai rodė senovės ir krikščioniškų idėjų derinį Charleso ir jo aplinkos požiūriu. Pats Karlas turėjo Dovydo pravardę Biblijos karaliaus Dovydo, visų Dievą mylinčių vienuolių prototipo, garbei.

Jo įsakymu Achene buvo pastatyta katedra. Jis liepė sukurti frankų kalbos gramatiką, rinkti germaniškas dainas. Jo teismas Achene tapo švietimo centru. Specialiai sukurtoje mokykloje žymus mokslininkas ir rašytojas Alcuinas (Flakkas Albinas, apie 735-804 m., anglosaksų mokslininkas, teologinių traktatų, filosofijos, matematikos vadovėlių ir kt. autorius; Karolingų renesanso figūra, Karolio Didžiojo patarėjas , Tours vienuolyno abatas), kuris mokė paties Charleso sūnus ir jo aplinkos vaikus. Į Acheną atvyko keli išsilavinę žmonės iš visos neraštingos Europos. Antikos pavyzdžiu dvare susibūrusi mokslininkų draugija imta vadinti Akademija. Alkuinas tapo turtingiausio Tūro miesto Šv.Martyno vienuolyno abatu, kuriame taip pat įkūrė mokyklą, kurios daugelis mokinių vėliau tapo žinomais vienuolyno ir bažnytinių mokyklų mokytojais Prancūzijoje.

Karolio Didžiojo ir jo įpėdinių valdymo laikais įvykęs kultūrinis pakilimas buvo vadinamas „Karolingų Renesansu“. Tačiau tai buvo trumpalaikė. Netrukus kultūrinis gyvenimas vėl telkėsi vienuolynuose.

Vienuolinės ir bažnytinės mokyklos buvo pačios pirmosios viduramžių švietimo įstaigos. Ir nors krikščionių bažnyčia išlaikė tik selektyvias jai reikalingo antikinio ugdymo liekanas (pirmiausia lotynų), tačiau būtent jose tęsėsi kultūrinė tradicija, siedama skirtingus laikus.

Bet laikas praėjo. Augantiems miestams ir augančioms valstybėms reikėjo vis daugiau išsilavinusių žmonių. Reikėjo teisėjų ir valdininkų, gydytojų ir mokytojų.

Atėjo laikas kurtis aukštosioms mokykloms – universitetams.

viduramžių universitetai

XII amžiuje Europoje pradėjo kurtis pirmosios pasaulyje aukštosios mokyklos – universitetai. Kai kurie universitetai, pavyzdžiui, Sevilijoje, Paryžiuje, Tulūzoje, Neapolyje, Kembridže, Oksforde, Valensijoje, Bolonijoje buvo įkurti XII – XIII a. Likusios, pavyzdžiui, Upsaloje, Kopenhagoje, Rostoke, Orleane buvo įkurtos vėliau – XIV – XV a.

Įsivaizduokime, kad esame viduramžių universiteto auditorijoje. Ji primena šiandieninę universiteto auditoriją: lygiai taip pat suolai išdėstyti laiptuotomis eilėmis, apačioje – masyvi ąžuolinė sakykla, už kurios stovi profesorius skaito paskaitas. Kai kurie mokiniai įdėmiai klausosi ir karts nuo karto ką nors su švinu užrašo ant vaškuotų lentų. Kiti šnabžda arba pavargę užsnūsta. Į akis krenta publikos įvairovė: įvairūs kamzoliai, lietpalčiai, beretės. Matosi septyniolikmečiai jaunuoliai ir pradedantys plikti vyrai. Atidžiau pažiūrėjus, galima pamatyti įvairių tautybių žmonių: ispanų, vokiečių, prancūzų, britų.

Keista: klausytojai kalba įvairiomis kalbomis, bet vis tiek viską supranta. Kodėl? Tačiau faktas yra tas, kad visose Europos (ypač Vakarų Europos) šalyse mokslo kalba, kaip ir pamaldos, buvo lotynų kalba. Tūkstančiai moksleivių tuo metu turėjo mokytis lotynų kalbos. Daugelis neištvėrė ir pabėgo nuo kimšimo ir mušimų. Tačiau tiems, kurie dar ištvėrė, lotynų kalba tapo pažįstama ir suprantama kalba, todėl paskaita lotynų kalba buvo suprantama klausytojams iš įvairių šalių.

Ant profesoriaus kėdės, kuri buvo paremta trikampiu muzikos stendu, gulėjo didžiulė knyga. Žodis „paskaita“ reiškia „skaitymas“. Iš tiesų, viduramžių profesorius skaitė knygą, kartais pertraukdamas skaitymą paaiškinimais. Šios knygos turinį mokiniai turėjo suvokti iš klausos, išmokti iš atminties. Faktas yra tas, kad tais laikais knygos buvo rašytos ranka ir buvo labai brangios. Ir ne visi galėjo sau leisti jį nusipirkti.

Tūkstančiai žmonių plūdo į miestą, kuriame pasirodė garsusis mokslininkas. Pavyzdžiui, XI amžiaus pabaigoje Bolonijos mieste, kur pasirodė romėnų teisės žinovas Irnerius, iškilo teisinių žinių mokykla. Pamažu ši mokykla tapo Bolonijos universitetu. Taip buvo ir su Salerno – kitu Italijos miestu, kuris išgarsėjo kaip pagrindinis universiteto medicinos mokslo centras. XII amžiuje atidarytas Paryžiaus universitetas pelnė pripažinimą kaip pagrindinis teologijos centras. Po kelių aukštųjų mokyklų XII a. dauguma viduramžių universitetų iškilo XIII ir XIV a. Anglijoje, Prancūzijoje, Ispanijoje, Portugalijoje, Čekijoje, Lenkijoje ir Vokietijoje.

Užsieniečiui studentui dažnai būdavo sunku derėtis su vietiniais. Pardavėjai, smuklininkai ir smuklininkai sutrumpino ateivius, o sargybiniai ir teisėjai žiūrėjo į tai pro pirštus ir netgi... skyrė studentams nesąžiningas bausmes!

Kova už savo teisių gynimą privertė mokinius ir mokytojus vienytis. Tad įžeidinėjimais ir priekabiavimu pasipiktinę studentai ir profesoriai iš Bolonijos išvyko 10 metų, o miestas iškart prarado ne tik šlovę, bet ir universiteto jam atneštas pajamas. Iškilmingas universiteto sugrįžimas įvyko tik po to, kai miestas pripažino visišką nepriklausomybę. Tai reiškė, kad universiteto profesoriai, studentai ir darbuotojai buvo pavaldūs ne miesto valdžiai, o išrinktiems fakultetų dekanams ir rektoriui.

Laikui bėgant viduramžių universitete atsirado fakultetai: teisės, medicinos, teologijos. Tačiau mokymas prasidėjo „parengiamajame“ fakultete, kuriame buvo dėstomi vadinamieji „septyni laisvieji menai“. O kadangi lotynų kalba menas yra „artes“, fakultetas taip pat buvo vadinamas meniniu. Studentai – „menininkai“ pirmiausia studijavo gramatiką. tada retorika, dialektika (o tai reiškė logiką); tik po to jie perėjo prie aritmetikos, geometrijos, muzikos ir astronomijos. „Menininkai“ buvo jauni žmonės, pagal universiteto nuostatus juos buvo galima plakti, kaip ir moksleivius, o vyresniems studentams tokios bausmės nebuvo taikomos.

Viduramžių mokslas buvo vadinamas scholastiniu (pažodžiui – mokykla). šio mokslo esmę ir pagrindinę ydą išreiškė sena patarlė: „Filosofija yra teologijos tarnaitė“. Ir ne tik filosofija, bet ir visi to meto mokslai su kiekviena savo išvada, kiekvienu žodžiu turėjo stiprinti religijos tiesas, aklą pasitikėjimą bažnyčios mokymu.

Ginčai užėmė svarbią vietą viduramžių universiteto akademiniame gyvenime. Vadinamuosiuose magistro ginčuose studentus mokęs meistras meistriškai įtraukdavo juos į ginčą. Siūlydamas patvirtinti ar ginčyti jo iškeltas tezes, jis privertė studentus mintyse lyginti šias tezes su „bažnyčios tėvų“ nuomonėmis, bažnyčių tarybų sprendimais ir popiežiaus žiniomis. Ginčo metu kiekvienai tezei prieštaravo oponento kontratezė. Įžeidžianti taktika yra nukreipti priešą prie tokio priverstinio prisipažinimo, kuris arba prieštarauja jo paties pareiškimui, arba nukrypo nuo nepajudinamų bažnyčios tiesų, o tai buvo tolygu kaltinimui erezija.

Tačiau net viduramžiais buvo drąsių žmonių, kurie nenorėjo kasdien kartoti tų pačių bažnytinių tiesų. Jie siekė išsivaduoti iš scholastikos pančių, atverti platesnes mokslo sritis.

XII amžiuje jaunas mokslininkas Peteris Abelardas pasisakė prieš Paryžiaus universiteto profesorių Guillaume'ą Champeau. Kilusiuose karštuose ginčuose profesoriui nepavyko įveikti savo jauno varžovo. Champaud pareikalavo, kad Abelardas būtų išsiųstas iš Paryžiaus. Tačiau tai Abelardo nesustabdė. Jis apsigyveno Paryžiaus priemiestyje ir toliau sekė kiekvieną profesoriaus žodį. Po kiekvienos paskaitos šaltyje ir lietuje, žiemą ir rudenį nenuilstantys studentai per dieną įveikė mažiausiai 30 km, keliavo iš Paryžiaus į priemiesčius ir atgal, kad papasakotų Abelardui viską, ką pasakė Champeau, ir paguldė pastarąjį į mirtį. pabaiga prieš naujus Abelardo prieštaravimus. Šis kelis mėnesius trukęs ginčas baigėsi nuostabia Abelardo pergale. Žilaplaukis profesorius ne tik pripažino jauno oponento teisingumą, bet ir manė, kad jam reikia perkelti savo katedrą.

Abelardas nebuvo patenkintas scholastų nuomone, kurie manė, kad „tikėjimas yra pirmesnis už supratimą“. Jis teigė, kad „įmanoma tikėti tik tokia tiesa, kuri tampa suprantama protui“. Taip buvo atmestas tikėjimas nesuprantamais, beprasmiais ir fantastiškais dalykais. Abelardas mokė, kad „per abejones mes tiriame ir per tyrimą sužinome tiesą“.

Drąsiame Abelardo mokyme bažnyčia įžvelgė pavojingą grėsmę, nes nepajudinamos bažnyčios tiesos, vadinamosios dogmos, neatlaikys abejonių ir kritikos išbandymo.

Abelardas nuėjo ilgą kelią. Fiziškai suluošintas priešų, išvarytas iš Paryžiaus, jis atsidūrė atokiame vienuolyne. Gyvenimo pabaigoje bažnyčios taryba jį pasmerkė kaip eretiką, o ant jo nuolatos grėsė egzekucija.

Tačiau nuo Abelardo laikų viduramžių universitetų auditorija vis labiau tampa kovos už protą ir mokslą arena.

Nuo XIII amžiaus mokykla veikė kaip universitetas. Universitas – tipiškas viduramžių produktas. Jei senoviniai analogai, kuriuos viduramžių mokyklos imitavo ir kai kuriais atžvilgiais juos atnaujino, buvo mokyklų modelis, tai universitetas neturėjo savo prototipo. Tokių korporacijų ir laisvų studentų bei mentorių asociacijų su savo privilegijomis, nusistovėjusiomis programomis, diplomais, titulais, senove nematė nei vakaruose, nei rytuose.

Pats terminas „universitetas“ iš pradžių nereiškė švietimo centro, veikiau korporatyvinės asociacijos, arba, šiuolaikiškai tariant, tai buvo savotiškas „sindikatas“, ginantis tam tikros kategorijos žmonių interesus. Paryžius yra organizacijos modelis, kuriuo daugiau ar mažiau vadovaujasi kiti universitetai. Paryžiuje vyravo „universitas magistroom et scolarum“, jungtinė magistrų ir studentų korporacija. Ypatingu pranašumu pasižymėjo Dievo Motinos katedros mokykla, kuri XII amžiuje susibūrė į savo šešėlį mokinius iš visos Europos, ir netrukus tapo Romos kurijos dėmesio objektu. Autonomizacija vyko tiesiogiai prižiūrint karaliui, vyskupui ir jo kancleriui. Verta paminėti faktą, kad mokymo laisvės troškimas, priešingai vietos valdžios spaudimui, susilaukė apčiuopiamos paramos – popiežiaus globos.

2. Universitetas ir jį švelninantis poveikis

Universitetų veiklą lydėjo du efektai. Pirmoji – gimsta tam tikra mokslininkų, kunigų ir pasauliečių klasė, kuriai bažnyčia patikėjo apreiškimo tiesų mokymo misiją. Istorinė šio reiškinio reikšmė slypi tame, kad ir šiandien oficialią Bažnyčios doktriną reikia ir galima patikėti tik bažnyčios hierarchams. Mokytojams buvo oficialiai leista diskutuoti tikėjimo klausimais. Šventasis Tomas, Albertas Didysis ir Bonaventūra vėliau bus vadinami „bažnyčios daktarais“. Greta tradicinių dviejų jėgų – bažnytinės ir pasaulietinės – atsirado trečioji – intelektualų valdžia, kurios įtaka visuomeniniam gyvenimui laikui bėgant tapo vis labiau apčiuopiama.

Antrasis efektas siejamas su Paryžiaus universiteto atidarymu, kur plūdo visų klasių studentai ir mokytojai. Universitetinė visuomenė nuo pat pradžių nežinojo kastų skirtumų, greičiau suformavo naują nevienalyčių socialinių elementų kastą. Ir jei vėlesniais laikais universitetas įgauna aristokratiškų bruožų, viduramžių universitetas iš pradžių buvo „liaudiškas“, ta prasme, kad valstiečių ir amatininkų vaikai per privilegijų sistemą (mažų studijų kainų ir nemokamo būsto pavidalu) tapo studentais. , prisiimdamas sunkiausių įsipareigojimų naštą, neišvengiamą šiame spygliuotame kelyje. Goliardai ir tarnautojai tarsi sudarė pasaulį savaime. Jų „kilnumą“ lėmė jau ne klasinė kilmė, o pakibo virš sukaupto kultūrinio bagažo. Proto ir elgesio aristokratiškumo, psichikos subtilumo ir skonio išgryninimo prasme atsirado nauja sąvokų „kilnumas“ ir „rafinuotumas“ reikšmė. Boccaccio teisingai pasisakys šiuo klausimu: „Ne tas, kuris po ilgų studijų Paryžiuje yra pasirengęs parduoti savo žinias apie smulkmenas, kaip daugelis, yra išsilavinęs, bet tas, kuris žino, kaip išsiaiškinti priežastis. viskas iš pat pradžių“

Bendrosios Paryžiaus universiteto charakteristikos

Visi užsiėmimai vyko lotynų kalba, todėl vokiečiai, prancūzai, ispanai italo profesoriaus galėjo klausytis ne ką mažiau nei jo tautiečiai. Mokiniai tarpusavyje bendravo ir lotyniškai. Tačiau kasdieniame gyvenime „svetimšaliai“ buvo priversti bendrauti su vietiniais kepėjais, aludariais, smuklių savininkais ir dvarininkais. Pastarieji, žinoma, nemokėjo lotynų kalbos ir nebijo apgaudinėti bei apgauti užsienio mokslininką. Kadangi daugybėje konfliktų su vietos gyventojais studentai negalėjo tikėtis miesto teismo pagalbos, jie kartu su mokytojais susivienijo į sąjungą, kuri vadinosi „universitetu“. Paryžiaus universitete dirbo apie 7 tūkstančius dėstytojų ir studentų, be jų sąjungos nariai – knygnešiai, rankraščių kopijavėjai, pergamento, plunksnų, rašalo miltelių gamintojai, vaistininkai ir kt. Per ilgą kovą su miesto valdžia, kuri vyko permainingai (kartais dėstytojai ir studentai palikdavo nekenčiamą miestą ir persikeldavo į kitą vietą), universitetas pasiekė savivaldą: dabar išsirinko vadovus ir savo teismą. Paryžiaus universitetui buvo suteikta nepriklausomybė nuo pasaulietinės valdžios 1200 m. karaliaus Pilypo II Augusto chartija.

Neturtingų šeimų moksleivių gyvenimas nebuvo lengvas. Štai kaip Chauceris tai apibūdina:

Nutraukęs sunkų darbą su logika,

Šalia mūsų slinko studentas iš Paryžiaus.

Vargu ar rastum prastesnį elgetą...

Tvirtai pripratę prie poreikio ir alkio,

Jis padėjo rąstą prie lovos galvos.

Jam mieliau turėti dvidešimt knygų,

Nei brangi suknelė, liutnia, maistas ... * 5

Tačiau studentai nenuviliojo. Jie mokėjo džiaugtis gyvenimu, jaunyste, linksmintis iš širdies. Tai ypač pasakytina apie valkatas – klajojančius moksleivius, keliaujančius iš miesto į miestą, ieškodami išmanančių mokytojų ar galimybės papildomai užsidirbti. Dažnai jie nenorėjo vargintis su studijomis, su malonumu dainuodavo valkatas jų šventėse:

Numeskime visą išmintį

Šalutinis mokymas!

Mėgaukitės jaunystėje

Mūsų susitikimas.*6

Universiteto dėstytojai sukūrė dalykų asociaciją – fakultetus. Jiems vadovavo dekanai. Dėstytojai ir studentai rinko rektorių – universiteto vadovą. Viduramžių aukštojoje mokykloje dažniausiai buvo trys fakultetai: teisės, filosofijos (teologijos) ir medicinos. Bet jei būsimo teisininko ar gydytojo paruošimas užtruko penkerius ar šešerius metus, tai būsimam filosofui – teologui – net 15.

Tačiau prieš įstodamas į vieną iš trijų fakultetų studentas turėjo baigti parengiamąjį – meninį – fakultetą (mokėsi „septyni laisvieji menai“; iš lotynų kalbos „artis“ – „dailė“). Klasėje studentai klausėsi ir įrašinėjo profesorių ir magistrantų paskaitas (lotyniškai – „skaitymas“). Mokytojo erudicija pasireiškė gebėjimu paaiškinti tai, ką skaito, susieti su kitų knygų turiniu, atskleisti terminų ir mokslo sąvokų reikšmę. Be paskaitų, vyko debatai – ginčai iš anksto iškeltais klausimais. Karšta per karštį, kartais jos virsdavo dalyvių tarpusavio muštynėmis.

XIV – XV a. yra vadinamosios kolegijos (taigi – kolegijos). Iš pradžių taip vadinosi studentų nakvynės namai. Laikui bėgant jie taip pat pradėjo rengti paskaitas ir debatus. Lenta. Kurį įkūrė Robertas de Sorbonas, Prancūzijos karaliaus - Sorbonos - nuodėmklausys, palaipsniui išaugo ir suteikė pavadinimą visam Paryžiaus universitetui.

PRAHOS UNIVERSITETAS buvo didžiausia viduramžių mokykla. XV amžiaus pradžioje studentai Europoje lankė 65 universitetus, o amžiaus pabaigoje - jau 79. * 7 Garsiausi iš jų buvo: Paryžius, Bolonija, Kembridžas, Oksfordas, Praha, Kakovas. Daugelis jų egzistuoja iki šių dienų, pelnytai didžiuojasi savo turtinga istorija ir kruopščiai saugo senovės tradicijas.

XIII amžius: Paryžiaus universitetas ir jo vertimai.

A) Dominikonai ir pranciškonai

Viduramžių mokyklose dažnai dėstė įvairių tautybių žmonės. Kai kurios iš šių mokyklų, organizuotų daugiau ar mažiau tarptautiniu pagrindu, žlugo ir nustojo egzistuoti. Kiti tapo universitetais.

Tačiau laikui bėgant kai kurie mokslo centrai, turėję teologijos, teisės ir medicinos fakultetus, virto universitetais kita prasme: turėjo chartijas, statutus, nustatytas valdymo formas, o jų profesoriai turėjo teisę mokyti visur. Paryžiaus universitetas išaugo iš Dievo Motinos katedros mokyklos, ir nors jo įkūrimo data dažnai nurodoma 1215 m., kai jo įstatus patvirtino popiežiaus legatas Robertas de Kurkonas, akivaizdu, kad šie statutai egzistavo ir anksčiau. Paryžiaus universitetas sukūrė kolegijų sistemą, kurią kontroliuoja gydytojai ar profesoriai. Tryliktame amžiuje Paryžiaus universitetas neabejotinai buvo teologijos ir spekuliacinės filosofijos priešakyje. Svarbus įvykis šio universiteto gyvenime buvo naujų vienuolinių ordinų sukurtų mokymo įstaigų įkūrimas. Pamokslininkų ordinas, paprastai žinomas kaip dominikonas, rodė suprantamą susidomėjimą teologijos studijomis. Tačiau šventasis Pranciškus Asyžietis, atsidavęs pažodžiui sekti Kristumi ir apaštalais skurdo keliu, net negalvojo, kad jo pasekėjai turėtų švietimo įstaigas ir bibliotekas bei dėstytų universitetuose. pradinė šio šventojo pasekėjų ar bendražygių bendruomenė į organizuotą bendruomenę, kurios nariais buvo kunigai, privertė rūpintis studijomis. Be to, Šventasis Sostas greitai įvertino naujų karštų keršto ordinų potencialą. Visų pirma Grigalius IX, kuris būdamas kardinolu rūpinosi pranciškonų švietimo plėtra, padarė viską, kad dominikonai ir pranciškonai būtų supažindinti su Paryžiaus universiteto gyvenimu ir sustiprintų jame savo pozicijas. 1217 m. dominikonai apsigyveno Paryžiaus universitete, o 1229 m. jame gavo teologijos katedrą. Tais pačiais metais katedrą gavo ir kiek vėliau Paryžiuje apsigyvenę pranciškonai, o pirmasis jų profesorius buvo anglas Aleksandras Gelietis.

Vienuolių ordinų įsiskverbimas į Paryžiaus universitetą neįvyko be rimto dvasininkijos pasipriešinimo. Įsakymų požiūriu šis prieštaravimas neabejotinai buvo išankstinio nusistatymo ir noro apginti savo įstatymines nuosavybės teises išraiška. Oponentų požiūriu vienuoliai reikalavo nepagrįstų lengvatų ir privilegijų. Priešinimasis vienuoliškiems ordinams truko gana ilgai, kartais virsdamas paties vienuolinio gyvenimo puolimu. Tačiau dominikonai ir pranciškonai džiaugėsi Šventojo Sosto globa, ir nors pasipriešinimas, su kuriuo jie susidūrė, buvo stiprus, jis vis dėlto buvo įveiktas. Žymūs XIII amžiaus filosofai didžioji dauguma buvo vienuolių ordinų nariai.

Mokymo kursas buvo kuriamas ilgą laiką. Tačiau tais laikais į universitetą ateidavo jaunesni studentai nei šiandien.* 9 Taigi XIII amžiuje Paryžiuje studentai iš pradžių šešerius metus studijavo Menų fakultete. Šiuo laikotarpiu studentas galėjo tapti „bakalauru“ ir padėti atlikti antraeilius vaidmenis mokydamas kitus. Tačiau jis negalėjo pradėti mokyti, kol jam nebuvo dvidešimties metų. Mokymo kurso turinys buvo „laisvieji menai“; Literatūra praktiškai nebuvo studijuojama, tačiau daug dėmesio buvo skirta gramatikai. Logika, be abejo, daugiausia buvo Aristotelio logika, nors buvo tiriamas ir Porfirijaus „Įvadas“.

Kaip jau minėta, teologijos kursas iš pradžių buvo dėstomas aštuonerius metus, tačiau buvo linkęs ilgėti. Baigęs kursą Menų fakultete ir kelerius metus dėstydamas, studentas ketverius metus skyrė Biblijos studijoms, o dvejus – Petro Lombardo „sakiniams“. Po to jis galėjo tapti bakalauru ir dvejus metus skaityti paskaitą apie Bibliją, o vienerius – apie Maksimus. Magistro arba daktaro laipsnį gavo dar po ketverių penkerių metų.

Kai kurie studentai, žinoma, atlaikė tokį ilgą mokymąsi, tikėdamiesi pakilti bažnyčios laiptais. Tačiau pati mokymo programa buvo aiškiai orientuota į mokymą, į studijas baigusius mokytojus ar profesorius. O kadangi visų mokslų karaliene laikytos aukštųjų mokslų ir teologijos studijoms parengtos „meno“ studijos, teologijos magistro ar daktaro laipsnio įgijimas, suteikiantis teisę dėstyti, natūraliai buvo vertinamas kaip aukštųjų mokslų viršūnė. akademinę karjerą. Iš to nesunku suprasti, kodėl iškiliausi viduramžių mąstytojai buvo teologai.

B) Aristotelio uždraudimas Menų fakultete

Žinių apie aristoteliškumą pagausėjimas turėjo didžiulę įtaką XIII amžiaus intelektualiniam gyvenimui. Vertimų dėka Aristotelis iš daugiau ar mažiau gryno logiko virto visa apimančios sistemos kūrėju. Kadangi ši sistema krikščionybei akivaizdžiai nieko nebuvo skolinga, ji tapo, galima sakyti, filosofijos įsikūnijimu, o jos autorius buvo žinomas kaip Filosofas. Natūralu, kad Aristotelis buvo skaitomas atsižvelgiant į islamo ir žydų mąstytojų komentarus ir studijas.

1210 m. Paryžiaus vietinė taryba, grasindama ekskomunika, uždraudė Menų fakultete viešai ar privačiai naudoti Aristotelio gamtos filosofijos kūrinius. Prieš pat 1215 m. patvirtinta Paryžiaus universiteto chartija uždraudė Menų fakulteto profesoriams skaityti paskaitas apie Aristotelio raštus apie metafiziką ir gamtos filosofiją ar apie jų ekspozicijas. 1231 m. popiežius Grigalius IX išleido bulę, kurioje pareiškė, kad 1210 m. uždrausti raštai neturėtų būti naudojami Paryžiuje, kol nebus išvalytos visos įtartinos vietos.

1245 metais Inocentas IV pratęsė 1210 ir 1215 metų draudimus. Į Tulūzos universitetą, kuris anksčiau taip didžiavosi savo laisve. Tačiau aišku, kad Paryžiuje kurį laiką šių įstatymų buvo laikomasi. Tačiau maždaug nuo 1255 m. Paryžiuje buvo skaitomos paskaitos apie visus žinomus Aristotelio raštus – tai dar labiau stebina, nes 1263 m. Urbonas IV patvirtino Grigaliaus IX bulę, palaikydamas 1210 m. draudimus. skiriasi; visų pirma buvo pasiūlyta, kad popiežius pakartotinai išleido savo pirmtako bulę, nekreipdamas dėmesio į tai, kad tai reiškia 1210 m. draudimo pakartojimą. Skamba keistai. Tačiau draudimo patvirtinimas savaime keistas, nes Urbanas IV turėjo puikiai žinoti, kad Viljamas Merbekas verčia Aristotelį savo kurijoje. Kaip ten bebūtų, 1263 metais paskaitos apie Aristotelį Paryžiuje buvo skaitomos laisvai.

Esmė ta, kad Aristotelio filosofija kaip visuma atrodė kaip visapusiška natūralistinė sistema ir kad ypač kai kurios Aristotelio teorijos buvo nesuderinamos su krikščioniškąja teologija. Kitaip tariant, aristotelizmas kai kurių protų buvo suvokiamas kaip potenciali grėsmė krikščionių tikėjimui. Teologijos profesoriams galima patikėti, kad jie ištaisys visas klaidas ar klaidingus įsitikinimus. Menų fakulteto dėstytojams nebuvo leista diegti tam tikras doktrinas ar sėti abejonių savo jauniesiems mokiniams. Tai atrodo patikimiausias paaiškinimas.*10

Universiteto politikos didybė ir silpnybė

Per Šimtmetį karą pasitraukus daugybei anglų ir Didžiosios schizmos metu daugybei vokiečių, Paryžiaus universiteto kompozicija tapo vis prancūziškesnė. Bent jau nuo Pilypo Gražiojo valdymo laikų jis vaidino reikšmingą politinį vaidmenį. Karolis V pavadino jį vyriausiąja karaliaus dukra.* 11 Universitetas oficialiai atstovaujamas nacionalinėse Prancūzijos bažnyčios katedrose, Generalinių valstijų asamblėjoje. Jis veikia kaip tarpininkas per dvaro ir paryžiečių kovą, vadovaujamą Étienne'o Marcelio, per Mayotinų sukilimą; universiteto atstovo parašas yra pagal sutartį Troyes mieste.

Universiteto prestižas didžiulis. Tai aiškina ne tik studentų ir dėstytojų skaičiumi, bet ir visais jį baigusiais magistrais, kurie užima pirmines pareigas visoje Prancūzijoje ir užsienyje, palaikydami glaudžius ryšius su universitetu.

Tuo pačiu metu jis yra susijęs su popiežiškumu. Be to, visi Avinjono popiežiai yra prancūzai, jie aiškiai globoja universitetą, susieja jį su savimi dosniomis dovanomis. Kiekvienais metais į Avinjono rūmus siunčiamas ritinys su merų pavardėmis, už kurį universitetas maloniai prašo popiežiaus maitinimo ar bažnytinės naudos. Jei jis buvo vyriausia karaliaus dukra, tai jis taip pat buvo pirmoji Bažnyčios mokykla ir atliko tarptautinio arbitro vaidmenį teologiniuose reikaluose.*12

Šią pusiausvyrą sukrėtė schizma. Iš pradžių universitetas stojo Avinjono popiežiaus pusėn, bet paskui, pavargęs nuo vis stiprėjančio popiežiaus prievartavimo, rūpindamasis bažnyčios vienybės atkūrimu, universitetas palieka sprendimą Prancūzijos karaliui, o jis nenuilstamai ragina susirinkimui, kad būtų nutraukta schizma atsisakant sosto konkuruojantiems aukštiesiems kunigams. Kartu universitetas gina Susirinkimo viršenybę prieš popiežių, santykinę nacionalinės bažnyčios nepriklausomybę nuo Šventojo Sosto, t.y. galikanizmas. Bet jei pirmasis reikalavimas padidino universiteto prestižą krikščioniškoje karalystėje, tai antrasis lėmė santykių su popiežiumi atšalimą ir didėjančią monarchijos įtaką jai.

Atrodė, kad tai buvo visiška sėkmė. Konstanco katedra, kurioje universitetas atliko pagrindinį vaidmenį, pašventina šį triumfą. Beje, jame pastebimos kurioziškos kai kurių universiteto magistrų pozicijos. Anglų meistrai stoja į popiežiaus pusę palaiminimo klausimu. Jie galvoja apie savo interesus, o ši pusė jiems buvo naudingesnė.

Tomis dienomis kilo grynai prancūziška krizė, kuri pakirto Paryžiaus universiteto pozicijas.

Po sukilimo Paryžius tampa Anglijos karaliaus sostine. Žinoma, universitetas ne iš karto perėjo į burgundų pusę, o tie, kurie perėjo, buvo jo dalis. Kunigaikštis rėmėsi keršto įsakymais, su kuriais universitetas tradiciškai nesusitarė. Universitetas pasmerkė ir patraukė baudžiamojon atsakomybėn Jean Petit, Orleano kunigaikščio nužudymo apologetą. Tuo metu, kai britai užėmė miestą, daugelis meistrų paliko Paryžių. Tačiau tie, kurie liko Paryžiuje, tapo bordo spalvos ir pakluso britų valiai. Garsiausias šio Paryžiaus universiteto Anglijos laikotarpio epizodas buvo jo veiksmai prieš Žaną d'Ark. Skelbdamas priešiškumą jai universitetas norėjo ne tik įtikti savo užsienio magistrantui. Čia jis laikėsi populiarios nuomonės, kuri buvo itin priešiška Orleano tarnaitei. Yra žinoma, kad universitetas vadovavo procesui prieš Mergelę ir su neslepiamu pasitenkinimu pranešė apie jos pasmerkimą Anglijos karaliui.

Ruano gaisro pelenai gadina universiteto prestižą. Paryžių atgavęs Karolis VII, o po jo ir Liudvikas XI nepasitiki „kolaborionistu“, nors universitetas stovėjo jų galikoniškos politikos pusėje ir tvirtai palaikė pragmatišką sankciją.

1437 m. karalius atima iš universiteto mokesčių privilegijas ir priverčia jį prisidėti prie padidintų mokesčių, siekiant susigrąžinti Montero. 1445 m. iš jo buvo atimta teisėjo privilegija, jis tapo pavaldus parlamento sprendimams. Karalius remia universiteto reorganizavimą, kurį 1452 m. atliko popiežiaus legatas kardinolas d'Etouteville. 1470 m. Liudvikas XI įpareigoja Burgundijos meistrus ir studentus prisiekti jam ištikimybę. Galiausiai 1499 metais universitetas netenka teisės streikuoti. Nuo šiol jis yra karaliaus rankose.

Kas atsitiko auklėjimo dvasiai per visus šiuos mūšius? Švietimas išgyveno dvejopą evoliuciją, kuri leis geriau suprasti scholastikos ir humanizmo santykį, įžvelgti šios priešpriešos niuansus, atsekti proto fakelo perėjimą pereinant iš vieno laikotarpio į kitą.

Išvestis

Taigi, žinome, kad iki XIII a., kai prasidėjo universitetų formavimasis, mokyklos buvo: vienuolinės (prie abatijos), vyskupinės (prie katedrų) ir dvaro ("palacium"). Mokyklos prie vienuolynų ir abatijų barbarų invazijų laikotarpiu buvo tarsi prieglobstis ir klasikinės kultūros paminklų saugyklos, sąrašų sudarymo vietos; Vyskupų mokyklos buvo daugiausia pradinio ugdymo vieta. Tačiau didžiausią atgimimą į kultūrinį gyvenimą atnešė dvaro gyvenimas. Taigi, vienos iš šių mokyklų direktorius buvo Alcuin of York (730–804), karaliaus Karolio Didžiojo patarėjas kultūros ir švietimo klausimais. Buvo organizuoti trijų etapų mokymai:

skaitymas, rašymas, pagrindinės vietinės lotynų kalbos sampratos, bendras Biblijos ir liturginių tekstų supratimas;

septynių laisvųjų menų studija (iš pradžių gramatikos, retorikos ir dialektikos trio, vėliau aritmetikos, geometrijos, astronomijos, muzikos kvartetas;

nuodugniai studijuoti Šventąjį Raštą.

Alkuinas drąsiai suformulavo savo naujovių dvasią: „Taigi frankų žemėje išaugs nauji Atėnai, dar nuostabesni nei senovėje, nes mūsų Atėnai yra apvaisinti Kristaus mokymo ir todėl pralenks Akademiją išmintimi“ * 13

Nesvarbu, ar jis galėjo visiškai įgyvendinti savo programą, ar ne, jo nuopelnai rašant ir rengiant kiekvieno iš septynių laisvųjų menų vadovėlius nekelia abejonių.

Tik škotas Eriugena atkūrė dialektiką ir filosofiją antroje kartoje savo teises, įtraukdama laisvuosius menus į teologijos kontekstą. Iš erudicijos formų jos virto įrankiu krikščioniškų tiesų tyrinėjimui, suvokimui ir apskritai plėtojimui. Šia prasme priimtinas terminas „pirmoji scholastika“, apibrėžiantis laikotarpį nuo Scotus Eriugena iki Anselmo, nuo Šartų ir Šv. Viktoro mokyklų filosofų iki Abelardo.

Paryžiaus universitetas

Taigi septyni laisvieji menai buvo įtraukti į teologijos kontekstą. Teologija atsiskyrė į atskirą Paryžiaus universiteto fakultetą. Paryžiaus universitetas yra didžiausias viduramžių universitetas. Universitetas yra vieninga magistrantų ir studentų korporacija. Paryžiaus universitete buvo teologijos ir menų fakultetas, o pastarasis buvo pasiruošimas pirmajam. Universali kalba yra lotynų. XIII amžiuje jis vaidino svarbų vaidmenį politikoje. Antrasis vardas yra Sorbona.

1970 m. jis buvo reorganizuotas į nepriklausomą universitetų tinklą. Iki 1985 m. mokėsi 230 tūkst.

Išnašos

*1 – Enciklopedija: „Pasaulio istorija“. 1 tomas. Ch. Redaktorius Maria Aksyonova. Maskvos „Avant +“ 1997 m. Puslapis 350

*2 – Enciklopedija: „Pasaulio istorija“. 1 tomas. Ch. Redaktorius Maria Aksyonova. Maskvos „Avant +“ 1997 m. Puslapis 351

*3 – Enciklopedija: „Pasaulio istorija“. 1 tomas. Ch. Redaktorius Maria Aksyonova. Maskvos „Avant +“ 1997 m. 351 psl

*4 – Vakarų filosofija. "Nuo ištakų iki dabarties: viduramžiai." Giovanni Reale ir Dario Antiseri. LLP TC "Petropolis" Sankt Peterburgas 1995 m. 87 puslapis

*5 – Enciklopedija: „Pasaulio istorija“. 1 tomas. Ch. Redaktorius Maria Aksyonova. Maskvos „Avant +“ 1997 m. 352 psl

*6 – Enciklopedija: „Pasaulio istorija“. 1 tomas. Ch. Redaktorius Maria Aksyonova. Maskvos „Avant +“ 1997 m. 352 psl

*7 – Enciklopedija: „Pasaulio istorija“. 1 tomas. Ch. Redaktorius Maria Aksyonova. Maskvos „Avant +“ 1997 m. 352 psl

*8 – „Viduramžių filosofijos istorija“. Frederikas Kopstonas. „Enigma“ Maskva 1997 m. 182 puslapis

*9 – „Viduramžių filosofijos istorija“. Frederikas Kopstonas. „Enigma“ Maskva 1997 m. Puslapis 183

*10 – „Viduramžių filosofijos istorija“. Frederikas Kopstonas. „Enigma“ Maskva 1997 m. Puslapis 187-188

*11 – „Inteligentai viduramžiais“. Žakas Le Gofas. Allergo - Spauda. Dolgoprudny 1997. Puslapis 185

*12 – „Intelektualai viduramžiais“. Žakas Le Gofas. Allergo - Spauda. Dolgoprudny 1997. Puslapis 186

*13 – Vakarų filosofija. "Nuo ištakų iki dabarties: viduramžiai." Giovanni Reale ir Dario Antiseri. LLP TC "Petropolis" Sankt Peterburgas 1995 m. 87 psl

Bibliografija

Enciklopedija: „Pasaulio istorija“. 1 tomas. Ch. Redaktorius Maria Aksyonova. Maskvos „Avant +“ 1997 m.

Vakarų filosofija. "Nuo ištakų iki dabarties: viduramžiai." Giovanni Reale ir Dario Antiseri. LLP TC "Petropolis" Sankt Peterburgas 1995 m.

„Viduramžių filosofijos istorija“. Frederikas Kopstonas. „Enigma“ Maskva 1997 m.

„Intelektualai viduramžiais“. Žakas Le Gofas. Allergo - Spauda. Dolgoprudny 1997.

„Viduramžių istorija“ A. Ya. Gurevich, D. E. Charitonovičius. Maskva, INTERPRAX 1995 m

Enciklopedija: „Iš žmonių visuomenės istorijos“. 8 tomas. SSRS Pedagogikos mokslų akademija. Leidykla „Apšvietos“ Maskva 1967 m

Didžioji sovietinė enciklopedija. Maskvos „Didžioji enciklopedija“. Ch. Redaktorius A. M. Prokhorovas. Maskva 1989 m.