A. Septintosios dienos adventistų bažnyčios pirmtakai XIX amžiaus pradžioje Biblijos tyrinėtojai visame pasaulyje rašė ir kalbėjo apie antrojo Jėzaus atėjimo artumą. Gilus Danieliaus ir Apreiškimo pranašysčių tyrimas privertė daugelį daryti išvadą, kad pranašystės laikotarpiai

D. Septintosios dienos adventistų bažnyčios pozicija Formuluodami savo doktriną septintosios dienos adventistai akcentavo praktinį Biblijos mokymą, o ne sisteminę teologiją. Vienoms temoms jie skyrė daugiau dėmesio, kitoms mažiau. Istoriškai septintosios dienos adventistai

3. Septintosios dienos adventistų pozicija 20 amžių po to, kai Jėzus mirė ant kryžiaus už žmonių giminės nuodėmes, nuodėmės doktrina įgavo įvairias formas: nuo visiško savo tikrovės neigimo iki abejingumo savo nedorumui ir mirtinam. sukibimas. IN

E. Septintosios dienos adventistų pozicija XIX amžiaus viduryje šią mažumos nuomonę, kurią propagavo dvasininkai ir teologai abiejose Atlanto pusėse, priėmė jauna Septintosios dienos adventistų bažnyčia dėl šių priežasčių: (1)

G. Septintosios dienos adventistų pozicija Kadangi visa Biblijos dalis yra skirta paaiškinti adventistų supratimą apie prisikėlimą, šiame skyriuje mes tik trumpai paliesime šios doktrinos istoriją adventistų supratimu.

3. Septintosios dienos adventistų indėlis į kreacionizmą Septintosios dienos adventistai labai prisidėjo prie dvidešimtojo amžiaus kreacionizmo. Šiam darbui iš pradžių vadovavo George'as Macready Price'is (1870–1963). Nors ir savamokslis geologijoje, jis vis dėlto kritikavo profesionalo darbą

V. Septintosios dienos adventistų požiūris į kūrybą Septintosios dienos adventistai mano, kad Pradžios knygos 1 ir 2 knygos sukūrimo istorija yra pažodinis ir istoriškai tikslus aprašymas, kuriuo dauguma žmonių tikėjo iki XVIII a. Pradžios knygoje aprašomi galingi Dievo darbai

7. Septintosios dienos adventistų bažnyčios pozicija 1861 m. BF Snook gynė suaugusiųjų krikštą panardinant į vandenį nuo tuomet paplitusios kūdikių krikšto praktikos, remdamasi kalbiniais ir bibliniais įrodymais. Jis tvirtino, kad as

3. Septintosios dienos adventistų bažnyčioje Septintosios dienos adventistų bažnyčia yra didžiausia denominacija, reguliariai praktikuojanti jogos apsiplovimo apeigas, laukiant Viešpaties vakarienės. Pirmasis užfiksuotas pėdų plovimo atvejis tarp adventistų buvo po Vakarienės.

5. Septintosios dienos adventistų bažnyčios padėtis Viešpaties vakarienė buvo svarbi SDA garbinimo dalis nuo pat judėjimo pradžios. Taip yra daugiausia dėl to, kad pirmieji šios Bažnyčios nariai buvo kilę iš baptistų, kongregacijos,

E. Septintosios dienos adventistų bažnyčia Nuo pat pradžių Septintosios dienos adventistai tvirtai tikėjo dvasinių dovanų praktika ir ją priėmė. Tarp Williamo Millerio pasekėjų, kur reikėtų ieškoti Septintosios dienos adventistų bažnyčios šaknų, pranašiška dovana pasireiškė Williamui.

E. Septintosios dienos adventistų pozicija Per savo istoriją adventistai skyrė didelę reikšmę santuokai ir šeimai. Jie laiko juos Dievo dovanomis žmonijai kartu su septintąja diena

E. Septintosios dienos adventistų interpretacijos Septintosios dienos adventistai taip pat yra ikimūkstantininkai, tačiau, kaip ir dauguma devynioliktojo amžiaus pradžios premillennialistų, jie nėra dispensaciniai premillennialistai. Istorinio supratimo išlaikymas

D. Septintosios dienos adventistų supratimas tikėjimas didžiąja kosmine Dievo ir Šėtono priešprieša yra neatskiriama adventistų pasaulėžiūra. Iš šių perspektyvų parašytą Biblijos ir bažnyčios istorijos santrauką šabo adventistams pirmą kartą pristatė Helena.

#paulinas #doktrina

Kadangi Septintosios dienos adventistų bažnyčia ką tik baigė savo 28 tikėjimo pagrindų iš naujo įvertinimo ir formulavimo procesą (2015 m. liepos mėn. San Antonijuje), pamaniau, kad būtų įdomu šiuos 28 pagrindus aptarti po vieną. vieną. , ir pažiūrėkite, kokią dinamiką tai sukels. Be to, tai numatyta dogmos pagrindų preambulėje. Ir jei kada nors norėjote sėdėti kampe kaip pelė viename iš mūsų fakulteto posėdžių, planuoju jums suteikti tokią galimybę. Šiuos pagrindus apžvelgsime po vieną, o savo minčių esmę paskelbsiu savo tinklaraštyje, kol bus aprašyti visi pagrindai.

Kadangi tai paminėjau, kitą savaitę pradėsime nuo preambulės, kuri suteikia mums pagrindą retkarčiais iš naujo įvertinti 28 tikėjimus. Kaip bebūtų keista, kai prieš porą metų pradėjau ruoštis šiam projektui, šią preambulę sunkiai radau internete. Matyt, jau kurį laiką oficialioje bažnyčios svetainėje 28 fondai skelbiami be preambulės, o tai kiek keista. Tai galėjo būti tam tikra logika, nes tai nėra pačių 28 pamatų dalis (aš kartais vadinu tai „Pagrindinis skaičius nulis“). Bet tai ne šiukšlės, preambulė tikrai svarbi visam požiūriui, su kuriuo reikėtų svarstyti dogmos pagrindus. Nežinau, ar aš padariau įtaką šiam klausimui (daug kur garsiai apgailestavau šiuo klausimu), bet šiandien preambulė vėl išdidžiai patalpinta 28 tikėjimų viršūnėje Generalinės konferencijos svetainėje: https:// www.adventist. org/fileadmin/adventist.org/files/articles/official-statements/28Beliefs-Web.pdf

Idealiu atveju mūsų tikėjimo išpažinimai nėra mūsų „tikėjimo išpažinimai“, jie yra aprašomieji, o ne įsakmiai. „Taip paprastai tiki Septintosios dienos adventistai. Kviečiame apsvarstyti šiuos klausimus ir nuspręsti, ar norėtumėte prisijungti prie mūsų. Tai aprašymas, kaip dauguma SDA žiūri į dalykus. Tačiau šiais laikais vis daugiau žmonių doktrinos pagrindus laiko įsakmiomis taisyklėmis, tiksliai nurodančiomis, kaip turėtume tikėti. O grėsmingos pasekmės gali kilti, jei nuo jų atsitrauksime nors vienu žodžiu.

Ši doktrininė perspektyva tiesiogiai prieštarauja Septintosios dienos adventistų bažnyčios įkūrėjų įsitikinimams, kurie sakė: „Neturime kito tikėjimo, išskyrus Bibliją“ arba „Biblija yra vienintelis tikėjimo ir gyvenimo standartas, “ arba „negalvokime, kad mūsų Šventojo Rašto interpretacijos yra neklystančios. Kaip adventistas gali pakeisti savo supratimą apie Šventąjį Raštą ir jame augti, jei kas nors kur nors neužduoda klausimų apie vieną iš tikėjimo pagrindų? Sutrumpinti Bibliją iki sakinių, kurių negalima redaguoti, rinkinys, man atrodo, yra apostazės viršūnė.

Man pritaria ir vienas iš adventizmo pradininkų Johnas Loughboroughas. Generalinėje konferencijoje jis išsakė savo nuomonę taip: „Pirmasis žingsnis atsimetimo kelyje yra įtvirtinti doktriną ir paskelbti, kuo turėtume tikėti. Antras žingsnis – paskelbti šią doktriną narystės kriterijumi. Trečias žingsnis yra patikrinti bažnyčios narius su šia doktrina. Ketvirta – paskelbti eretikais tuos, kurie netiki šia doktrina. Ir penktas žingsnis – pradėti persekioti šiuos žmones“.

Todėl, vadovaujantis Loughborough žodžių dvasia, 28 septintosios dienos adventistų tikėjimo išpažinimai prasideda tokia preambule: „Septintosios dienos adventistai Bibliją laiko vieninteliu savo įsitikinimu ir mano, kad daugelis tikėjimų atitinka Šventosios mokymą. Šventasis Raštas. Šiais punktais, išdėstytais toliau, Bažnyčia išreiškia savo Biblijos supratimą ir atskleidžia Šventojo Rašto mokymą. Jei reikia, jei Šventoji Dvasia paskatins Bažnyčią geriau suprasti Biblijos tiesas arba bus rasta geresnių formuluočių, kurios perteiktų Dievo šventajame žodyje esančius mokymus, Generalinės sesijos metu šios nuostatos gali būti atitinkamai pakeistos ir papildytos. Konferencija.

(Pastaba: rusiškame vertime skyriaus svetainėje nėra frazės apie Bibliją kaip vienintelį adventistų tikėjimą „Septintosios dienos adventistai Bibliją priima kaip vienintelį savo tikėjimą“, žr. pirmąją frazę adresu http://adventist. ru/adventist-beefs/ basic-beefs/ : „Septintosios dienos adventistai savo doktriną grindžia tik Biblija.“ Arčiau originalo prasmės yra frazė iš Ukrainos sąjungos interneto svetainės „Septintos dienos adventistai priima Bibliją kaip vienintelį doktrinos šaltinį ir pripažinti Šventojo Rašto mokymą tikėjimo pagrindu“ http://www .adventist.org.ua/article/belief_principles/)

Remiantis šios preambulės dvasia, mano tinklaraštyje bus pranešama apie Religijos departamente vykstančias diskusijas apie pačią preambulę ir apie kiekvieną iš 28 tikėjimo išpažinimų. Šiose diskusijose nebus nurodyta, kuo reikia tikėti, o aprašoma, ką nemaža adventistų mąstytojų grupė mano apie šių tikėjimo pamatų vertę ir ką jie siūlo, kad geriau juos suprastų. Negaliu pažadėti, kad šis procesas bus pakankamai „linksmas“, bet tikiuosi, kad tie, kurie skaitys mūsų straipsnius, šiek tiek priartės prie Dievo ir bus labiau pasiruošę Jėzaus sugrįžimui.

Šiuolaikinė švietimo sistema SDA bažnyčioje. Pagrindiniai krikščioniškojo ugdymo principai. Švietimo sistemos ypatumai JAV XIX amžiaus viduryje. E. White'o vaidmuo adventistų švietimo sistemos raidoje. Pirmieji žingsniai jaunosios Bažnyčios ugdyme. Trumpa Battle Creek koledžo istorija. Pagrindiniai bažnytinio švietimo veikėjai - S. Braunsbergeris, G. Bellas, W. Prescottas ir kt. Adventistų švietimo įstaigos ir akreditacijos problema. Istorijos pamokos.

Išsilavinimas, kaip žinia, yra vienas iš svarbiausių žmogaus asmenybės integralaus vystymosi rodiklių, atspindintis ne tik jo įgytų žinių lygį mokymo procese, bet ir žmogaus kultūros, jo auklėjimo lygį, jo gyvenimo padėtis, visuomeninė veikla ir kt. Septintosios adventistų bažnyčios diena švietimui skiria gana rimtą dėmesį, laikydamas tai savo gelbėjimo misijos šiame pasaulyje dalimi. Septintosios dienos adventistų bažnyčios požiūriu krikščionybė yra unikali tikrovės ir gyvenimo vertybių vizija, o pedagoginė praktika, suformuota remiantis krikščioniška pasaulėžiūra, kyla būtent iš pamatinių jos įsitikinimų. Krikščioniškame ugdyme krikščioniškosios pasaulėžiūros šviesoje atsižvelgiama į mokinio prigimtį, funkcinį mokytojo vaidmenį, mokymo programų turinį, mokymo metodiką, socialines mokyklos funkcijas.

Šiuolaikinė švietimo sistema SDA bažnyčioje

Septintosios dienos adventistų bažnyčia turi vieną didžiausių švietimo įstaigų tinklų krikščioniškame pasaulyje, apimantį visus švietimo lygius – nuo ​​darželių iki universitetų. Protestantiškame pasaulyje tai yra didžiausias švietimo įstaigų tinklas, egzistuojantis vienos protestantiškos konfesijos rėmuose.

SDA bažnyčiai priklauso daugiau nei 110 aukštojo profesinio mokymo įstaigų visame pasaulyje, įskaitant tokius didelius universitetus kaip Sam Yuk universitetas Pietų Korėjoje, Andrews ir Loma Linda universitetai JAV, Centrinės Afrikos Adventistų universitetas Ruandoje, Indonezijos ir Brazilijos adventistų universitetai. tt Juose studijuoja apie 130 tūkst. studentų, įgyjančių aukštąjį išsilavinimą įvairiose profesinio rengimo srityse. Adventistų mokyklos yra atstovaujamos 145 pasaulio šalyse, tarp jų 1748 vidurinės ir 5899 pradinės. Bendras mokinių, įtrauktų į adventistinio švietimo sistemą, skaičius yra apie 1 700 000. Adventistinio švietimo sistemoje dalyvauja daugiau nei 85 tūkst. žmonių.

Adventistinių ugdymo įstaigų tinklas nuolat plečiasi. Vien per 2009 m., remiantis Generalinės konferencijos Švietimo skyriaus vedėjo pranešimu, adventistų mokyklose mokinių skaičius išaugo 65 tūkst. Tokį adventistinio švietimo sistemos augimą lėmė regionai, kuriuose Adventistų bažnyčia vystosi sėkmingiausiai ir dinamiškiausiai. Taigi pasaulio Bažnyčios Rytų Centrinės Afrikos skyriuje adventistų švietimo sistemoje dalyvauja daugiau nei 371 tūkst. studentų, Vakarų Centrinės Afrikos skyriuje - 250 tūkst., Pietų Amerikos filiale - 224 tūkst., Karibų jūros šalyse. – apie 170 tūkst. Deja, to negalima pasakyti apie „senąjį“ pasaulį. Vakarų Europos šalyse adventistinio švietimo sistema atstovaujama gana kukliai, Rytų Europos šalyse, įskaitant Ukrainą ir Rusiją, ji praktiškai nėra išvystyta.

Pagrindiniai krikščioniškojo ugdymo principai

Prieš kalbant apie adventistinio švietimo sistemos formavimosi ir raidos istoriją, reikėtų bent trumpai paliesti pačią krikščioniškojo ugdymo kaip tokio esmę. Krikščioniškas ir pasaulietinis išsilavinimas nėra tas pats dalykas. Skirtingas požiūris į žmogaus prigimtį ir jos tobulinimo galimybes lemia skirtumą tarp dviejų ugdymo sistemų tikslų, šaltinių ir metodų.

Paprastai tariant, pasaulietinis švietimas iškelia mokinio moralinio tobulėjimo uždavinį mokymosi ir darbo procese. Pagrindinis mokyklos uždavinys – suteikti mokiniams tam tikrą žinių bagažą apie juos supantį pasaulį, formuoti įgūdžius ir gebėjimus, reikalingus tolimesnei profesinei veiklai.

Krikščioniškojo ugdymo filosofija kyla iš to, kad žmogus iš prigimties yra nuodėmingas ir joks išsilavinimas pats savaime nepajėgus įveikti destruktyvaus nuodėmės poveikio žmogui ir pakeisti jo degradavusios prigimties. Štai kodėl tikrasis krikščioniškojo ugdymo tikslas yra tiesiogiai susijęs su žmogaus prigimties supratimu. Žmogus, būdamas Dievo kūrinys, atspindi savyje Dievo paveikslą. Neatsitiktinai „išsilavinimas“ kilęs iš žodžio „įvaizdis“. Auklėti žmogų reiškia ne tik perduoti jam tam tikrą žinių kiekį, bet atskleisti ir suformuoti jame Dievo paveikslą, kurio nešėjas jis iš pradžių yra. Taip suprantamo ugdymo vaidmuo gerokai išauga dėl to, kad dėl nuopuolio, kaip jau minėta aukščiau, buvo iškreiptas Dievo paveikslas žmoguje. Tačiau, nepaisant reikšmingo Dievo įvaizdžio iškraipymo ir žalos, jis vis tiek nebuvo visiškai sunaikintas. Dievo Sūnaus Jėzaus Kristaus išganingos veiklos dėka žmogui suteikiama galimybė atkurti darnius santykius su savo Kūrėju, su kitais žmonėmis, su savo prigimtine aplinka. Dievo paveikslo atkūrimas žmoguje, santykių atkūrimas yra tikroji ugdymo prigimtis. E. White'as, stovėjęs prie adventistinio švietimo sistemos ištakų XIX amžiuje, kažkada rašė: yra didžiausias viso švietimo ir auklėjimo gyvenimo tikslas. Šia prasme švietimas neatsiejamas nuo dieviškojo atpirkimo, nes Kristaus išganymas pašauktas siekti to paties tikslo. Išganingą Kristaus tarnystę ir ugdymą derindamas su bendrais tikslais, E. White'as pabrėžė: „Norėdami atkurti žmoguje jo Kūrėjo paveikslą, grąžinkite jam tobulumą, kurį jis turėjo kurdamas, užtikrinkite kūno, proto ir sielos vystymąsi, kad Dievo kūrinys galėtų įgyvendinti Jo tikslą, tai buvo atpirkimo darbas. Tai yra švietimo tikslas, didžiausias gyvenimo tikslas. Būtent atperkantis ir sutaikantis krikščioniškojo ugdymo tikslas daro jį krikščionišku.

Kalbant apie žmogaus prigimtį, svarbu pabrėžti, kad Biblija į žmogų žiūri kaip į visumą. Šventajame Rašte nėra vietos dualistiniam požiūriui į asmenį, prieštaraujančiam fiziniam (kūnui) ir dvasiniam (sielos) pradui žmoguje. Žmogus yra „kūno, sielos ir dvasios“ vienybė (1 Tes 5,23). Tai reiškia, kad tikrasis ugdymas turi būti nukreiptas į fizinių, dvasinių, intelektualinių ir socialinių principų harmoniją žmoguje. Ugdymas, kuriame neatsižvelgiama į sudėtingą, socialinį, o kartu ir dvasinį žmogaus asmenybės pobūdį, krikščioniškosios pasaulėžiūros požiūriu atrodo ydingas.

Minėti krikščioniškojo ugdymo ypatumai, skirti atkurti pirminį Dievo paveikslą žmoguje ir vesti į harmoniją santykiuose, užkrauna krikščioniškam mokytojui ypatingą atsakomybę. Jo vaidmuo yra ne tik suteikti mokiniams gerų žinių, bet, svarbiausia, tapti jiems pamaldaus gyvenimo pavyzdžiu. Rodymas pavyzdžiu yra veiksmingiausias. Pats krikščionis mokytojas yra pašauktas atspindėti Dievo paveikslą savyje, kad padėtų jį atkurti savo mokiniuose.

Pirmas dalykas, į kurį krikščionis pedagogas turėtų sutelkti dėmesį, yra mokinių atvedimas pas Kristų. Krikščioniškas ugdymas tam tikra prasme yra atsivertimas. Padėti jaunimui užmegzti išganingą ryšį su Kristumi yra didžiausias krikščioniško auklėtojo pasiekimas. Tik po to galima iš tikrųjų kalbėti apie mokinių krikščioniško charakterio ir krikščioniško mąstymo formavimąsi. Krikščioniškasis auklėtojas pašauktas padėti jaunimui atgaminti savo gyvenime Šventosios Dvasios vaisius, išreikštus meile, džiaugsmu, ramybe, kantrybe, gerumu, gailestingumu, tikėjimu, grožiu, santūrumu (Gal. 5, 22-24). Krikščioniškasis pedagogas pašauktas padėti mokiniams tapti panašiais į Kristų ir įgyvendinti savo gyvenime svarbiausius Jo charakterio bruožus. Taigi krikščioniškas auklėtojas kaip sektinas pavyzdys yra lemiamas charakterio formavimosi veiksnys.

Tai, kas išdėstyta pirmiau, nesumažina studento labai profesionalaus mokymo pasirinkta kryptimi svarbos. Dievo atgimęs jaunuolis yra labiau atsakingas už savo profesinį pasirengimą ir patyrusio profesionalaus mokytojo rankose išauga į kompetentingą specialistą. Be to, krikščionis mokytojas padeda savo mokiniams į pasaulietines specialybes pažvelgti Dievo tarno akimis, formuodamas mokiniuose ypatingą požiūrį į būsimą pašaukimą. Ir tai priveda prie galutinio krikščioniškojo ugdymo tikslo apibrėžimo, kuris yra parengti mokinį tarnauti Dievui ir savo artimiesiems. Ugdymas vardan auklėjimo, netgi krikščioniškasis ugdymas neturi prasmės, jei nesibaigia vidinio poreikio tarnauti Dievui ir visuomenei formavimu.

Tarnauti Dievui ir žmonėms čia, žemėje ir amžinybėje

Krikščioniškojo ugdymo ypatumai palieka pėdsaką adventistų ugdymo įstaigų ugdymo procese, kuris numato:

1. Kiekvienoje ugdymo įstaigoje ypatingos dvasinės atmosferos sukūrimas, palaikomas nuolatinėmis pamaldomis, maldos susirinkimais, krikščioniškos dorovės principų laikymasis.

2. Suformuoti pagarbų požiūrį į Bibliją kaip į Dievo Žodį ir neginčijamą autoritetą visais klausimais, susijusiais su dvasine patirtimi ir praktika.

3. Krikščioniško charakterio ugdymas, krikščioniškų savybių ir dorybių skiepijimas, padeda įveikti neigiamus charakterio bruožus ir ydas.

4. Ugdymo proceso aukšto lygio palaikymas, numatantis mokinių kūrybinių gebėjimų ugdymą, savarankiško ir kritinio mąstymo formavimąsi.

5. Krikščioniško požiūrio į savo sveikatą ugdymas, sveikų įpročių ir polinkių formavimas. 6. Subalansuotas protinio ir fizinio darbo derinys. Socialinė ugdymo orientacija. Pasiruošimas būsimam savarankiškam gyvenimui.

7. Visų interesų ir tikslų pajungimas svarbiausiam dalykui: tarnavimui Dievui ir visuomenei.

Taigi krikščioniškasis ugdymas, pagrįstas giliu žmogaus asmenybės supratimu ir atsižvelgiant į visą jo sudėtingumą bei daugialypiškumą, siūlo vertingą alternatyvą pasaulietiniam ugdymui ir atveria naujas perspektyvas jauniems žmonėms, kuriems brangios krikščioniškosios vertybės. -kokybiškas profesinis išsilavinimas, kurio reikalauja gyvenimas.

vidurio JAV švietimo sistemos ypatumai

Aptariamu laikotarpiu JAV bendrojo lavinimo sistema dar nebuvo suformuota ir turėjo nueiti ilgą kelią, kad ji taptų tikrai veiksminga. Prieš pilietinį karą labai trūko pradinių mokyklų. Klasių perpildymas ir pakankamo kvalifikuotų mokytojų skaičiaus trūkumas neleido kalbėti apie kokybišką ugdymą. Mokymo metodika buvo labai primityvi ir buvo susieta daugiausia iki kimšimo. Mokytojų kvalifikacija buvo vertinama ne pagal pedagoginį talentą, o pagal gebėjimą išlaikyti mokinius visiško paklusnumo. Fizinės bausmės buvo dienos tvarka. „Nėra pliaukštelėjimo – nėra žinių“ – taip manė dauguma tų mokyklų mokytojų.

Mokyklų sanitarinė būklė taip pat paliko daug norimų rezultatų. Dauguma mokyklų glaudėsi senuose, netinkamuose naudoti mediniuose pastatuose, nudažytuose pigia raudona ochra. Klasės buvo perpildytos, mokyklos baldai neatitiko jokių sanitarinių reikalavimų, patalpos niekada nebuvo vėdinamos, o apšvietimas klasėse neatitiko higienos normų. Daugelio mokyklų kiemuose nebuvo tualetų ar net tualetų.

To meto pažangūs mokytojai bandė atkreipti valdžios ir visuomenės dėmesį į liūdną pradinės mokyklos būklę, atvirai skelbdami, kad tokia mokykla tiesiog kelia grėsmę vaikų sveikatai. Daugelis imigrantų pasiėmė savo vaikus ir bandė juos auklėti namuose. Colinas Greeris, JAV švietimo istorikas ir žurnalo Social Policy vyriausiasis redaktorius, kartą teisingai pastebėjo, kad daugeliui imigrantų XIX amžiuje pavyko „nepaisant privalomo visuomenės išsilavinimo, o ne dėl jo“.

Tarp rimtai prisidėjusių prie Amerikos švietimo sistemos kūrimo ir tobulinimo buvo Horace'as Mannas (1796-1859), žinomas amerikiečių pedagogas ir visuomenės veikėjas. 1837-1848 metais. jis vadovavo Masačusetso švietimo biurui, sukurtam jo iniciatyva. Jis sukūrė vieną pirmųjų pedagoginių žurnalų „Common School Journal“. Manno 12 metinių ataskaitų apie Masačusetso pradinio ugdymo būklę yra plačiai žinomos, kiekviena iš jų skirta tam tikrų specifinių pedagoginių problemų grupei. Mannas daug nuveikė gerindamas mokyklos mokytojų rengimo kokybę. Visą gyvenimą jis gynė žmogaus teisę į laisvę ir visapusį vystymąsi, nepaisant rasės, tautybės, religinės priklausomybės ir turtinės padėties.

Pažymėtina, kad laikotarpiu prieš pilietinį karą religinės disciplinos buvo dėstomos ir JAV pradinėse mokyklose. Iš esmės tai buvo objektai, atspindintys protestantų tikėjimą. Daugelis tyrinėtojų sutinka, kad tam tikra prasme būtent mokykla padėjo Amerikai išlikti protestantiška šalimi. Dėl protestantiškos tradicijos, įsišaknijusios Amerikos mokyklų sistemoje, Katalikų bažnyčia buvo priversta organizuoti savo parapinių mokyklų tinklą.

Aukštąsias mokyklas ir kolegijas daugiausia lankė vaikai iš turtingų šeimų. Į mokymo programas buvo įtrauktas privalomas klasikinių kalbų (graikų, lotynų), literatūros ir istorijos, filosofijos ir aukštosios matematikos, etikos ir religijos mokymas. 1930-aisiais daugelis JAV švietimo įstaigų įsitraukė į judėjimą, siekdamos įtraukti fizinio darbo elementus į koledžo mokymo programas. Netgi buvo sukurta fizinio tobulėjimo ugdymo įstaigose draugija, kuriai vadovavo žymus abolicionistas Teodoras D. Weldas (1803 - 1895). Draugijos organizatoriai primygtinai reikalavo, kad į ugdymo procesą būtų įtrauktas fizinis darbas, siekiant išsaugoti mokinių sveikatą ir stiprinti jų charakterį.

Tarp žinomiausių Amerikos kolegijų, kurios išgyveno radikalią studijų programų reformą, yra Oberlino koledžas šiaurės rytų Ohajo valstijoje. Siekdama parodyti neatsiejamą studijų ir fizinio tobulėjimo ryšį, kolegija savo šūkiu pasirinko žodžius „Mokytis ir dirbti“. Mokymo programų reforma visų pirma buvo panaikinta klasikinių disciplinų monopolija. Pasak pirmojo kolegijos rektoriaus Asos Meigheno, graikų ir romėnų senovės šaltiniai kur kas geriau tinka mokyti pagonims nei krikščionims. Biblijos autoritetas yra pakylėtas studentų akyse ir jos studijų svarba.

Oberlino koledžo siūloma ugdymo filosofija įtraukė kasdienį kiekvieno studento darbą kaip privalomą komponentą. Pabrėžta, kad fizinis darbas, pirma, išsaugo studento sveikatą, antra, prisideda prie aiškaus ir brandaus mąstymo bei tyro nusiteikimo formavimo, trečia, padeda padengti nemažą studijų išlaidų dalį ir, ketvirta, ugdo. darbštumas ir sveikas įprotis taupyti, galiausiai fizinis darbas ugdo buitinius įgūdžius, reikalingus kasdieniam gyvenimui.

Deja, daugelis reformų, kurių ėmėsi ši neeilinė švietimo įstaiga, 60-ųjų viduryje nuėjo į niekais, o vėliau Oberlino koledžas ėmė koncentruotis į daugelį kitų kolegijų, einančių klasikinio ugdymo keliu. Kad ir kaip būtų, daugelis švietimo pokyčių, įvykusių Oberline, suderina šį koledžą su švietimo metodais, būdingais būsimoms Septintosios dienos adventistų bažnyčios institucijoms.

E. White'o vaidmuo adventistų švietimo sistemos raidoje

E. White'as vaidina lemiamą vaidmenį formuojant ir plėtojant švietimo sistemą Septintosios dienos adventistų bažnyčioje. Visų pirma, šis vaidmuo yra pakeisti pačią eschatologiškai orientuotos Bažnyčios sąmonę, išreikštą tarp pirmųjų adventistų gana plačiai paplitusia nuomone: nereikia mokytis, nes netrukus ateis Kristus. Antrojo Kristaus atėjimo laukiančius žmones nebuvo lengva įtikinti krikščioniškojo ugdymo plėtojimo ir savo mokyklų organizavimo svarba.

E. White'as rimtai domėjosi XIX amžiaus viduryje Amerikos švietimo sistemoje įvykusiomis reformomis. Yra žinoma, kad jos bibliotekoje buvo Manno darbai, su kuriais ji buvo gerai susipažinusi. Daugelis iškilios mokytojos idėjų sutapo su holistinės (holistinio požiūrio) pedagogikos principais, kuriuos savo vizijose atskleidė E. White. Juos galima rasti jau pirmuosiuose E. White'o straipsniuose, skirtuose sveikos gyvensenos klausimams, išleistuose 1865 m. pavadinimu „Sveikata arba kaip gyventi“. E. White'as ir Horace'as Mannas vieningai supranta, kad tarp moksleivių ir mokytojų reikia skleisti žinias apie fiziologiją ir higieną bei sukurti sveikesnes mokymosi sąlygas. Taip pat žinoma, kad Australijos gyvenimo laikotarpiu E. White'as viename iš laiškų sūnui Edsonui rašo, kad Manno knygas jis atsivežė su savimi į Australiją.

„Liudijimuose Bažnyčiai“, skirtame įvairiems bažnytinio gyvenimo ir tarnybos aspektams, E. White’as ne kartą paliečia ugdymo temą. Juose ji nuolat pabrėžia Bažnyčios krikščioniškojo ugdymo plėtros svarbą, tarsi pastūmėja Bažnyčios vadovus imtis ryžtingesnių veiksmų šia kryptimi. Jos straipsniai apie įvairius švietimo ir krikščioniškojo auklėjimo aspektus periodiškai pasirodo žurnale Review Znd Herald, Signs of the Times, Youth Instructor.

1872 m. E. White'as paskelbė svarbų liudijimą apie pagrindinius tikrojo krikščioniškojo ugdymo principus. Šis trumpas 30 puslapių traktatas vėliau taps programiniu Bažnyčios veiklos švietimo srityje dokumentu. Visų pirma pabrėžta integruoto požiūrio į ugdymą svarba, atsižvelgiant į fizinius, intelektualinius, moralinius ir dvasinius vaiko asmenybės aspektus, atkreiptas dėmesys į būtinybę į programą įtraukti rankų darbą, orientuotą į sanitarinių ir higienos standartų laikymąsi. ir atsižvelgiant į fiziologines vaiko ypatybes ir pan. d.

Reikšmingiausias E. White'o straipsnių ciklas krikščioniškojo ugdymo problematika buvo išleistas 1886 m. Jis buvo išleistas kaip atskira brošiūra, pavadinta Rinktinės iš liudijimų apie ugdymo dalyką. Išplėstoje versijoje šios brošiūros medžiaga vėl buvo išleista 1893 m. pavadinimu „Krikščioniškasis ugdymas“. Tuo metu E. White gyveno Australijoje ir betarpiškiausiai dalyvavo organizuojant pirmąją adventistų mokymo įstaigą šiame žemyne ​​– Avondale koledžą.

Australiškasis E. White gyvenimo laikotarpis apima ir jos knygos „Specialieji liudijimai apie švietimą“ („Special Testimonies on Education“) išleidimą. Knyga išleista 1897 m. Jame pateikta medžiaga niekada anksčiau nebuvo publikuota ir daugiausia buvo tai, ką autorius parašė 1893–1896 m. Knygą būtų galima vertinti kaip savotišką vadovą bažnytinių ugdymo įstaigų mokytojams, nes joje buvo daug praktinių rekomendacijų organizuojant ugdymo procesą krikščioniškose mokyklose.

Ištisas skyrius, skirtas krikščioniškam ugdymui, buvo įtrauktas į VI tomą „Paliudijimai Bažnyčiai“, išleistas 1900 m. Šiame skyriuje E. White daug dėmesio skiria krikščioniškam mokytojui tenkančiai atsakomybei, uždaviniams, su kuriais susiduria krikščioniškoji mokykla. Ji vėl ir vėl pabrėžia, kaip svarbu plėtoti mažas pramonės šakas, kuriose studentai galėtų įgyti profesinių įgūdžių, taip pat tobulėti fiziškai. Autorius nepraeina pro tokius svarbius dalykus kaip krikščioniškų mokyklų administravimas ir finansų valdymas.

1903 m. buvo išleista knyga Edukacija („Education“), pagrindinis E. White'o veikalas šiuo klausimu. Pateikiami bendriausi krikščioniškojo ugdymo klausimai, parodomi krikščioniškojo ugdymo ypatumai ir privalumai, pagrindiniai jo tikslai ir uždaviniai, metodologiniai ypatumai. Būtent ši knyga geriausiai atspindi ugdymo filosofiją, kuri sudarė daugelio Septintosios dienos adventistų bažnyčios visame pasaulyje atidarytų švietimo įstaigų pagrindą.

Kartais tenka išgirsti, kad E. White'ui priskiriama originalių pedagoginių idėjų sukūrimas arba jos idėjos švietimo srityje gerokai pralenkė savo laiką. Reikia pažymėti, kad pati E. White niekada taip nemanė. Būdama Amerikos visuomenėje vykstančių socialinių reformų ir transformacijų įkarštyje, E. White įsisavino viską, kas geriausia, ką siūlė iškilūs jos laikų reformuojantys mokytojai. Visų pirma, kaip minėta aukščiau, ji buvo gerai susipažinusi su Horace'o Manno darbais ir tomis švietimo reformomis, kurios vyko garsiajame Oberlino koledže. Gerbdama šių žmonių indėlį švietimo srityje, Ellen White rašė: „Didieji šio pasaulio mąstytojai, kiek jų mokymas yra teisingas, atspindi teisumo saulės spindulius. Kiekvienas minties žvilgsnis, kiekvienas intelekto blyksnis kyla iš To, kuris yra šio pasaulio šviesa.

Išties tarp E. White'o ir XIX amžiaus pedagogų bei novatorių galima įžvelgti daug bendro. Kaip ir jie, E. White'as pasisakė už integruotą požiūrį į vaiko auklėjimą ir ugdymą, turintį įtakos jo „fiziniams, protiniams ir dvasiniams gebėjimams“. Ji pabrėžė fizinio darbo įtraukimo į ugdymo procesą svarbą, atkreipė dėmesį į jo naudą sveikatai. Jie taip pat vieningai pabrėžia būtinybę laikytis sanitarinių ir higienos normų mokyklos pastatuose ir klasėse. E. White'as buvo įsitikinęs, kad „fiziologijos ir higienos žinios turi būti bet kokio ugdymo proceso pagrindas“. Ji taip pat palaikė Oberlino reformatorių radikalią mokymo programos reformą, kuri apėmė Biblijos studijas, o ne senovės autorių raštus.

Ypatingas E. White'o indėlis į švietimo reformą matomas pabrėžiant organišką švietimo ir išganymo temos ryšį. Tačiau net ir šiuo atveju ji nebuvo originali. Daugelis švietimo srities krikščionių lyderių kaip pagrindinę švietimo temą pabrėžė atperkamąjį ugdymo aspektą ir Dievo paveikslo atkūrimą. Svarbu pažymėti, kad E. White savo edukacines idėjas grindė bibliniais principais, todėl jos derėjo su tais, kurie kūrė ant tų pačių pamatų. Kita vertus, ji nekopijavo abejotinų požiūrių tų ugdymo teoretikų, kurie rėmėsi iš dalies bibliniais ugdymo principais, o iš dalies idėjomis, perimtomis iš graikų ir romėnų klasikinės minties. Kitaip tariant, jos vienybė su kitais švietimo reformatoriais nebuvo akla mėgdžiojimas. Ji sąžiningai sutiko su tais jų reformų aspektais, kurie derėjo su Biblijos principais, ir atmetė tai, ką ji laikė klaida, atsižvelgiant į tuos principus.

Tuo pat metu E. White, formuodamas Bažnyčios poziciją švietimo srityje, nuėjo toliau nei jos amžininkai. Žinoma, jos nuopelnas yra tai, kad švietimo vaidmenį ji priskiria „didžiosios ginčo“ tarp gėrio ir blogio kontekstui. E. White’as savo švietimo viziją sieja su nuopuolio ir nuodėmės padarytos žalos žmogaus gamtai istorija bei žmogaus atstatymu į Dievo panašumą per atperkančią Jėzaus Kristaus tarnystę. Kitaip tariant, išsilavinimas iš esmės yra ne tik pasiruošimas būsimai profesinei veiklai, o pats atpirkimo procesas, prarasto Dievo paveikslo atstatymas žmoguje, o tai, anot E. White'o, yra „ didžiausias gyvenimo tikslas“.

Pirmieji žingsniai jaunosios bažnyčios ugdyme

Švietimas Septintosios dienos adventistų bažnyčioje ne visada vaidino tokį svarbų vaidmenį kaip šiandien. Iš tikrųjų švietimo sistema Bažnyčioje susiformavo paskutinė. Prieš tai plečiasi leidybinė veikla ir literatūros platinimas, pradedant nuo XX amžiaus ketvirtojo dešimtmečio pabaigos. , aiškios bažnyčios struktūros sukūrimas, pasibaigęs Generalinės konferencijos organizavimu 1863 m., ir galiausiai sėkmingu sveikos gyvensenos programos įgyvendinimu (1866 m.)

Adventistų bažnyčios pradininkai daugiausia kilo iš Miulerio judėjimo, kurio ryški eschatologinė orientacija tiesiog atėmė bet kokias diskusijas apie švietimo poreikį. Be to, skeptišką adventistų požiūrį į švietimą patvirtino tai, kad būtent tarp išsilavinusių dieviškumo gydytojų buvo rasta žiauriausių jų kritikų. Daugelis atsisakė duoti savo vaikams net pradinį išsilavinimą, manydami, kad šiame gyvenime jis nebebus paklausus.

Tačiau šeštajame dešimtmetyje požiūris į švietimą pradėjo keistis. E. White'as tiesiai pareiškė, kad nebūtina spėti tikslios Kristaus sugrįžimo į žemę datos; vaikus reikia mokyti atsispirti pasaulietinei šio pasaulio įtakai. Tačiau bendrojo lavinimo mokyklose adventistų vaikai buvo pašiepiami ir šiurkščiai įžeidinėjami dėl jų savitų religinių įsitikinimų. Ne kiekvienas vaikas galėtų atlaikyti tokį psichologinį spaudimą, kuris gali tiesiog sukelti nusivylimą savo tėvų tikėjimu.

Su mažais vaikais ant rankų baltai savo bendratikiams nuolat primindavo atsakomybę, kurią jie turi auklėjant ir lavinant vaikus. 1850 m E. White medžiagą „Apžvalgoje“ nuolat dėdavo rubrikoje „Tėvų pareiga vaikams“, o jos vyras Jamesas White'as ne kartą atkreipė dėmesį į itin žemą dorovės lygį, vyraujantį tarp mokinių valstybinėse mokyklose. Bloga įtaka buvo neišvengiama, atsižvelgiant į tai, kad „būtent vaikai yra sėkmingiausi mokytojai mokykloje“.

Žemas išsilavinimo ir moralės lygis tuometinėse Amerikos mokyklose, taip pat adventistų šeimų vaikų išstūmimas verčia adventistus kreiptis į seną priemonę – namų mokyklą. Juos pradėjo organizuoti paprasti tikintieji, kurie paėmė savo vaikus iš valstybinių mokyklų, kur iš jų klasė buvo pajuoka ir panieka. Tačiau šios mokyklos gyvavo neilgai. Jie išsiskyrė, kai tik tikintys tėvai susidūrė su finansiniais sunkumais, susijusiais su studijų išlaidomis. Tam prisidėjo ir nuolatinio vadovų palaikymo trūkumas, vadovavimo vienybės, reikalingų patalpų, mokymo priemonių, kvalifikuotų mokytojų ir kt.

1858 m. Battle Creek mieste adventistai atidarė mokyklą savo vaikams. Jai vadovavo Johnas Byingtonas, būsimas pirmasis Generalinės konferencijos prezidentas. Tačiau jis dirbo tik šešis mėnesius, o mokykla nustojo egzistavusi dėl lėšų trūkumo. Tam tikru mastu adventistų mokyklos nesėkmę lėmė naujos valstybinės mokyklos, esančios vakariniame Batl Creek pakraštyje, atidarymas, siūlantis nemokamą mokslą. Būtent ten daugelis tėvų, turinčių mažas šeimos pajamas, atpažino savo vaikus. Šioje situacijoje net Jamesas White'as buvo priverstas pakeisti savo nuomonę dėl idėjos atidaryti Bažnyčios finansuojamas mokyklas.

Reikėjo rasti naujų mokymo formų, ir Jamesas White'as dėjo ypatingas viltis į The Youth's Instructor – žurnalą, kuriame daug laiko buvo skirta specialiai vaikams skirtoms šabo mokyklos pamokoms. Palaipsniui po valstijas išsibarsčiusios adventistų grupės pradėjo steigti šabo mokyklas, kurios daugiausia dėmesio skyrė Biblijos studijoms. Įdiegta namų darbų ir pamokų apklausos sistema. Tai pasirodė esąs finansiškai perspektyviausias būdas pasėti tiesos sėklą jaunose mintyse. Bažnyčios vadovai primygtinai reikalavo, kad kiekviena bažnyčia turėtų organizuoti tokius užsiėmimus vaikams, nesvarbu, kiek vaikų yra kongregacijoje. D. Canright „Apžvalgoje“ rašė, kad net jei bendruomenėje yra tik du vaikai, jiems reikėtų organizuoti šabo mokyklą.

Septintosios dienos adventistų bažnyčios vadovai grįžo prie klausimo apie visavertės adventistų mokyklos sukūrimą po to, kai kvalifikuotas mokytojas Goodley Bellas 1867 m. prisijungė prie bažnyčios Batl Creek mieste. Tai atsitiko jo gydymosi Vakarų sveikatos institute metu. Bello dvasiniai ieškojimai, kurie atvedė jį anksčiau į Kristaus mokinių bažnyčią, vieną iš pagrindinių vadinamojo atkūrimo judėjimo grupių Amerikos protestantizmo prieglobstyje, baigėsi adventizmo tikėjimo priėmimu. Jį patraukė sveikos gyvensenos principai, kuriais vadovaudamasis atkūrė savo sveikatą, ir tikrai biblinė Septintosios dienos adventistų bažnyčios tikėjimo prigimtis.

Namas, kuriame iš pradžių veikė Apžvalgos redakcija, buvo perduotas mokyklai. Deja, ši mokykla nebuvo toliau plėtojama dėl to paties liūdnai pagarsėjusio finansinio veiksnio, todėl Bellas buvo priverstas pereiti prie literatūrinės veiklos, kartu tobulindamas šabo mokyklą. Jis buvo paskirtas „The Youth's Mentor“ vyriausiuoju redaktoriumi ir, eidamas šias pareigas, sukūrė keletą originalių Biblijos pamokų jaunimui serijų. Kalbant apie tiesiogiai švietėjišką veiklą, ji daugiausia buvo sumažinta iki privačių gramatikos pamokų, kurias jis dėstė jauniems leidyklos darbuotojams.

Tuo tarpu bažnyčia augo, plėtėsi bažnytinių įstaigų personalas, kuris buvo pildomas daugiausia jaunimo lėšomis. Labai trūko raštingų ir išsilavinusių ministrų. Ieškodami įvairių variantų, kaip įgyvendinti tikslą kelti jaunimo išsilavinimo lygį bažnyčioje, James White ir Uriah Smith 1870 metais įkūrė Septintosios dienos adventistų pastoracinių paskaitų asociaciją. Už metinį tik penkių dolerių mokestį vyrams ir tris dolerius moterims, pirmieji šešiasdešimt studentų buvo įtraukti į šiuos kursus, kad gautų gramatikos ir kaligrafijos pamokas, taip pat paskaitas apie Biblijos istoriją. Tačiau ši asociacija taip pat gyvavo labai trumpai. Po 1871 metų apie jo egzistavimą nieko nežinoma.

Adventistinio švietimo sistemos formavimosi istorijoje lūžis – 1872 m. Būtent šiais metais buvo išleista brošiūra, kurioje aprašoma pirmoji E. White vizija dėl pagrindinių ugdymo principų. Iš tikrųjų, kaip jau buvo pažymėta, tame tekste, pirminiame variante, buvo pasiūlytas krikščioniškojo ugdymo projektas. E. White'as pradeda aktyvią diskusiją apie mokyklos organizavimą su vietos bendruomenės nariais. Generalinės konferencijos vadovai taip pat dalyvavo diskusijose apie Bažnyčios remiamos mokyklos steigimą Batl Creek mieste. Sudaromas specialus mokyklos komitetas, klausimas pateikiamas aptarimui Apžvalgos puslapiuose.

Vykdant šią problemą, 1872 m. birželio mėn. Battle Creek buvo atidaryta bažnytinė mokykla – pirmoji Septintosios dienos adventistų bažnyčios švietimo įstaiga. Naujai išrinktas Generalinės konferencijos prezidentas George'as Butleris parodė didelį susidomėjimą šiuo projektu. Šios mokyklos pradžia buvo daugiau nei kukli. Atidarymo dieną susirinko tik dvylika žmonių. Tačiau Butleris tikėjo, kad ši nedidelė bažnytinė mokykla laikui bėgant išaugs į didelę švietimo įstaigą, kuri rengs jai tarnus. Butleris negalėtų pakęsti, jei kas nors sakytų, kad kuo mažiau žinių, tuo daugiau dvasingumo. Nors jis neapgynė ilgos teologinio mokymo sistemos. „Tokiems tyrimams nėra laiko ir nereikia“, – sakė jis. Generalinės konferencijos vadovai neslėpė tikrųjų motyvų, ko ketino pasiekti savo pirmojoje mokykloje. Mokyklos komiteto nariai atvirai kalbėjo apie tai, kad yra daug kitų vietų, kur mokiniai „gali eiti įgyti kalbų, gramatikos, retorikos, logikos, istorijos, filosofijos ir kitų bendrojo ugdymo mokslų žinių“. Jie taip pat svajojo sukurti mokyklą, kuri išaukštintų adventistų propaguojamus Biblijos tiesos principus. Jie teigė, kad „šiam tikslui buvo sukurta ši mokykla“ ir kad tai buvo vienintelis adventistų mokyklos įkūrimo pagrindimas. Tėvai įkūrėjai norėjo sukurti mokyklą, kuri b. 1 per gana trumpą laiką paruošė bažnyčios tarnus.

1873 m. Civilinio kodekso komitetas nusprendė įkurti Septintosios dienos adventistų švietimo draugiją, kuriai būtų suteiktos visos teisės turėti būsimą švietimo įstaigą ir ją valdyti. Metų pabaigoje šalia Batl Creek centro draugija įsigijo sklypą, kuriame pradėjo statyti trijų aukštų pastatą, kuriame tilptų apie 400 studentų. Vietos pasirinkimas nuliūdino E. White'ą, kuris tuo metu buvo Kalifornijoje. Prieš tai ji siekė sukurti daug didesnę vietą Batl Creek priemiestyje, kad būtų galima plėtoti žemės ūkio gamybą ir statyti gamybos cechus. Istorikai praneša, kad Elen White, sužinojusi apie susitarimą, verkė, nes Bažnyčios vadovai taip atmetė Dievo patarimus.

Tais pačiais metais pasikeitė mokyklos vadovybė, o į direktoriaus pareigas buvo paskirtas talentingas mokytojas, turintis patirties mokymo įstaigose, Mičigano universitete įgijęs bakalauro laipsnį Sidney Brownsbergeris. Vis dar neįvardytai mokyklai buvo suteiktas Battl Creek koledžo pavadinimas. Ir nors visiems buvo aišku, kad trūksta lėšų, mokytojų ir bazės taip garsiai skambinti naujai kuriamai ugdymo įstaigai, tačiau Bažnyčios mokytojai ir administratoriai gyveno viltimi, kad besivystant ji pilnai susitiks. reikalavimai kolegijai.

1875 metų sausio 4 dieną kolegija buvo pašventinta. Praėjo 20 metų, kai leidykla persikėlė iš Ročesterio į Battle Creek, 10 metų nuo Sveikatos instituto įkūrimo, o dabar yra tvirtai pastatyta dar viena Septintosios dienos adventistų bažnyčios institucija. Vis dėlto adventistai, dar miglotai suvokdami šio projekto perspektyvas, padėjo pamatus švietimo sistemai, kuri gerokai pralenkė savo laiką. Šio svarbaus Bažnyčios istorijos įvykio išvakarėse Ellen White mokyklos komiteto nariams ir dalyvaujant direktoriui Brownsberger perskaitė tikrojo ugdymo liudijimo turinį, kuris buvo paskelbtas prieš kelerius metus, o tai sukėlė tam tikrų priežasčių. gėdą tarp žiūrovų. Įgyvendinti E. White'o pateiktas rekomendacijas pasirodė neįmanoma. Net nedidelis sklypas, kuris buvo nupirktas Batl Creek mokyklai, buvo padalintas į sklypus ir parduotas privatiems vystytojams, kad užlopytų biudžeto skyles. Kolegija tiesiog neturėjo laisvos žemės žemės ūkio ir pramonės plėtrai. Sidney Brownsberger neturėjo atsakymo į šią problemą, tiesą sakant, per tą susitikimą jis atvirai pareiškė, kad niekada neturėjo vadovavimo kolegijai, apimančiai sritis ir gamybos dirbtuves. To susitikimo dalyvis Williamas White'as vėliau prisiminė: „Buvo nuspręsta, kad mokyklos veikla turi būti organizuojama įprasta tvarka“, o gamyba bus organizuojama vėliau.

Pripažindami didžiulį Jameso White'o indėlį į pirmosios Adventistų bažnyčios švietimo įstaigos įkūrimą, kai kurie mokyklos komiteto nariai perėjo pavadinti Battle Creek koledžu jo vardu. Atsisakęs šios garbės, Jamesas White'as vis dėlto buvo išrinktas pirmuoju kolegijos prezidentu. Tačiau pagrindinis darbas organizuojant ugdymo procesą ir plėtojant ugdymo įstaigą teko Sidney Brownsberger. Jis pakankamai rimtai žiūrėjo į savo, kaip lyderio, pareigas ir įdėjo daug pastangų, kad kolegija pakiltų į aukštą akademinį lygį. Jis mėgo sakyti: „Kai pasirodys Viešpats, adventistai turės palikti fermas, namus, įmones ir pasiimti tik galvas.

Būtent jis kolegijoje dėstė graikų, lotynų, vokiečių ir prancūzų kalbas, filosofiją ir fiziologiją. Goodley Bell, kuris, deja, neturėjo akademinio laipsnio, įgijo „bendruosius“ dalykus: gramatiką, retoriką, kaligrafiją, matematiką, geografiją ir biuro darbą. W. Smithas skaitė paskaitas apie pranašiškas Biblijos knygas.

Tad Battle Creek koledžas nuo pat pradžių ėjo tradicinio klasikinio ugdymo keliu, nuolat atidėliodamas ateičiai E. White’o pasiūlymus dėl žemės ūkio bazės ir gamybinių cechų plėtros. Tačiau tai, kas galiausiai išėjo iš Battle Creek koledžo, pasirodė visiškai priešinga viltims ir tikslams, apie kuriuos kadaise svajojo jo įkūrėjai. Mokymo programa, kurioje daugiausia dėmesio buvo skiriama klasikinėms akademinėms disciplinoms, reikalingoms norint įgyti menų bakalauro laipsnį, truko nuo penkerių iki septynerių metų. Lotynų ir klasikinės (o ne biblinės) graikų kalbos studijos ir tokių pagonių autorių, kaip Ciceronas, Vergilijus, Homeras ir Kvintilianas, studijos sudarė prestižiškiausių mokymo programų pagrindą.

Kolegijos administracija nereikalavo studijuoti Biblijos ir krikščionių religijos ir net nerekomendavo jų kaip pagrindinių dalykų, nors studentai galėjo rinktis lankyti W. Smitho Biblijos paskaitas. Pastarasis nebuvo etatinis kolegijos dėstytojas, o pagrindinė jo pareiga buvo redakcinis darbas „Review and Herald“ leidykloje. Archyvinė medžiaga rodo, kad šia galimybe pasinaudojo palyginti nedaug studentų. Tai buvo keista studijų programa kolegijai, kuri buvo įkurta siekiant dėstyti Biblijos doktriną iš adventistų pareigų ir ruošti tarnus Bažnyčiai.

Praktiniai ir pramoniniai švietimo komponentai per pirmuosius du Battle Creek koledžo egzistavimo dešimtmečius atrodė gana silpni. 1870 – 1880 m. Mokymo įstaigos administracija ne kartą bandė steigti gamybines patalpas ir įtraukti į mokymo programas praktinius dalykus, tačiau ilgainiui šių planų atsisakė, o tai apsunkino ir taip sudėtingą situaciją su augančia mokymo įstaiga. Tik 1890 m. Biblijos studijos ir rankų darbas bus svarbi Battle Creek koledžo mokymo programos dalis.

Tuo tarpu Battle Creek koledžo administracija, be nepavykusio žemės sandorio, padarė daugybę klaidingų skaičiavimų. Taupant buvo nuspręsta nakvynės namų nestatyti. Studentai, atvykstantys studijuoti iš atokiausių vietovių, buvo skatinami rasti nakvynę vietinėse adventistų šeimose. Administracija netgi vertino tai kaip teigiamą aspektą, manydama, kad buvimas adventistų šeimos atmosferoje turės teigiamą poveikį studentams. Vienu metu kolegijos vadovybė padėdavo lankytojams susirasti tinkamą būstą, sukurdama savotišką duomenų bazę apie tuos, kurie buvo pasiruošę priimti studentus į savo butą. Tačiau susiklosčius tokiai situacijai, mokytojai užklasiniu laiku visiškai nekontroliavo mokinių. Dėl to drausmė pradėjo šlubuoti, nes tai daugiausia priklausė nuo šeimų, kuriose gyveno studentai, dvasinės būklės. Be to, tai, kas vyko kolegijoje, pasklidus gandams tapo visos adventistų bendruomenės nuosavybe.

Nepaisant viso to, kolegija vis labiau populiarėjo tarp miestiečių ir tarp bažnyčios narių. 1881 m. studentų skaičius išaugo iki 500, o penktadalis visų kolegijos studentų nepriklausė Adventistų bažnyčiai. Tokių galėtų būti daug daugiau, jei ne vis didėjančios pasaulinės įtakos grėsmė. Šiuo metu vyksta rimti pokyčiai švietimo įstaigos tarybos sudėtyje. Į ją įtraukiami nauji nariai, kurie dalijasi į praktiką orientuoto ugdymo koncepcija. Įtakingiausias iš jų buvo daktaras Johnas Kelloggas, kuriame Butleris, tuometinis Generalinės konferencijos vadovas, rado savo sielos draugą.

Atnaujinta Taryba ėmė vis smarkiau reikalauti reformuoti ugdymo procesą pagal E. White pasiūlytą modelį. Reaguodama į tai, Sidney Brownsberger, atrodo, žengė dar toliau stiprindamas akademinę programą, iškeldamas magistro programų atidarymo Battl Krike klausimą. Taip jis pažadino senas baimes, susijusias su per dideliu išsilavinimu, kurios buvo būdingos atskiriems Bažnyčios vadovams adventistų švietimo sistemos formavimosi ištakose.

Spaudžiamas vis stiprėjančios kritikos, pirmasis kolegijos prezidentas Sidney Brownsbergeris 1881 m. buvo priverstas atsistatydinti. Kolegijos valdyba iš karto susidūrė su problema, kaip pasirinkti naują vadovą, kuris galėtų nukreipti kolegiją tinkama linkme. Iš tų, kurie jau keletą metų dirbo kolegijoje, labiausiai tiko Goodley Bell, kurio pozicija dėl akademinio ir profesinio išsilavinimo derinimo buvo labiau subalansuota. Tačiau jis turėjo diplomus, be to, ne visi jauni mokytojai Bellą vertino, nes jo auklėjimo metodai buvo per griežti, o pažiūros pasenusios.

Šioje situacijoje kolegijos valdyba padarė dar vieną klaidą, kuri institucijai virto skaudžiais padariniais. Į prezidentūrą buvo išrinktas daktaras Aleksandras McLearnas, baptistų pamokslininkas, kuris tik neseniai buvo supažindintas su adventizmu. Tarybos nariai net nesivargino paklausti, ar McLearn ugdymo filosofija atitinka Septintosios dienos adventistų bažnyčios propaguojamus ugdymo principus. Jam vadovaujant situacija kolegijoje smarkiai pablogėjo. Taip atsitiko, kad per šį laikotarpį kolegija iškrito iš Bažnyčios vadovų dėmesio. Johnas Butleris beveik visą laiką buvo išvykęs iš Battle Creek, keliaudamas po šalį, E. White po vyro mirties 1881 metų vasarą išvyko į Vakarus.

Tik 1881 m. gruodžio mėn. Ellen White atkreipė Generalinės konferencijos delegatų, taip pat „Review and Herald“ leidyklos, sanatorijos ir kolegijos vadovų dėmesį į rimtą adventistų situaciją. švietimo įstaiga. Emocionalioje kalboje ji kalbėjo apie tai, kad Battle Creek koledžas nepasiekė savo tikslo, kad reikia rimtų pokyčių programoje, kad Biblija pagaliau turėtų užimti deramą vietą mokymo programoje. Jei dėl to kolegija taptų nepopuliari, pasak jos, studentai galėtų „stoti į kitas kolegijas“, kurios atitiktų jų skonį. Tada ji ištarė žodžius, kurie tikriausiai sukėlė nepatogumų daugeliui žmonių, dalyvaujančių Battle Creek koledže: kurie investavo savo pinigus į šią mokymo įstaigą, leiskite man susirasti kitą mokyklą, kuri vadovausis ne populiarių mokyklų planais ir ugdytinių noru. rektorius ir mokytojai, bet paties Dievo nustatytais planais.

Taip atsitiko, kad reikiamu momentu šalia McLearn neatsirado patyrusio žmogaus, kuris padėtų jam orientuotis į situaciją. Prasidėjo nesutaikoma McLearn ir Bello kova, kuri buvo susijusi ne tik su mokymo metodais, bet ir su disciplinos bei mokinių elgesio klausimais. McLearn, norėdamas užsitarnauti studentų palankumą, eina į drausminių reikalavimų susilpnėjimą, kurį Bellas suprato kaip pažeidžiantį visus jo ugdymo metodus. Visą gyvenimą ne savo jėgomis dirbantis ir mažiausiai pastaraisiais metais gaunantis Senasis Varpas viso to neatlaikė ir palieka koledžą.

1882 m. pavasarį situacija kolegijoje tapo visiškai nekontroliuojama. Mokymo įstaiga pagaliau nebevaldoma tarybos, o tarybos nariams nelieka nieko kito, kaip tik kuriam laikui uždaryti Batl Creek koledžą. Neturėdamas ką veikti, McLearn palieka koledžą dar nespėjęs tapti Septintosios dienos adventistų bažnyčios nariu. Vėliau jis prisijungs prie Septintosios dienos baptistų.

Tai gali atrodyti kaip nesėkmingo eksperimento su aukštuoju mokslu Septintosios dienos adventistų bažnyčioje pabaiga. Tiesą sakant, krizė tik prisidėjo prie spartaus adventistinio švietimo sistemos vystymosi. Dar prieš uždarant Battle Creek koledžą dviejose priešingose ​​JAV pakrantėse duris atvėrė dvi naujos bažnytinės institucijos, vadovaujamos buvusių Batl Creek koledžo vadovų, kurie sukaupė daug darbo patirties ir išmoko vertingų pamokų. nuo savo laiku padarytų klaidų.

Kalifornijoje, už 65 mylių nuo San Francisko, 1882 m. atidarytas Healdsburgo koledžas, kuriam vadovauja Brownsberger. Battle Creek patirtis Brownsbergerį daug ko išmokė. Dabar jis nusprendė sudaryti mokymo programą taip, kad be grynai teorinio mokymo būtų įtraukti religiniai, pramoniniai ir fiziniai ugdymo aspektai. Braunsbergerį vadovo poste pakeitęs W. Graingeris gerokai išplėtė mokymo įstaigos gamybinę bazę, pastatė bendrabučius, taip apsaugodamas studentus nuo nepriežiūros pagundų, kurios kadaise susidūrė su studentais Batl Creek.

Kita mokymo įstaiga buvo įkurta tais pačiais metais mažame Pietų Lankasterio miestelyje Naujojoje Anglijoje. Jai taip pat vadovavo buvęs Battle Creek koledžo vadovas Goodley Bell. Statydamas naują mokymo įstaigą, Bellas bandė vadovautis E. White'o patarimais. Teorinis mokymas buvo neatsiejamai susijęs su praktika. Varpas stengėsi mokinius išmokyti žinių, reikalingų sveikatai palaikyti, skiepijo meilę darbui. Visų pirma, jis supažindino su spausdinimo pagrindais, mokė studentus taisyti batus ir tt Bet svarbiausia buvo Biblijos studijos. „Ši knyga, – rašė Bellas, – kuri kainuoja daugiau nei visos kitos kartu sudėjus, nusipelno, kad ją studijuotų daugiau nei vieną valandą per savaitę. Healdsburg mokyklos (vėliau Ramiojo vandenyno sąjungos koledžas) ir Pietų Lankasterio mokyklos (vėliau Atlantic Union College) gimimas parodė, kaip nuosekli, gyvybinga ir daugiapakopė švietimo sistema išaugo iš krizės, kuri grasino sugriauti pačią aukštojo mokslo idėją. švietimas Septintosios dienos adventistų bažnyčioje. Visa tai parodė, kad septintosios dienos adventistai nebėra tik saujelė tikinčiųjų, išsibarstę po Naujosios Anglijos valstijas, Niujorką ir šiaurės vakarus. Dabar jie išplito nuo Atlanto iki Ramiojo vandenyno. Bažnyčia vis stiprėjo.

Battle Creek koledžas vėl buvo atidarytas 1883 m. rudenį. Jai vadovavo Walcott Littlejohn, buvęs Mičigano universiteto studentas. Kolegijos patikėtinių taryba, atsižvelgdama į ankstesnius mokymo programos perteklius, rimtą dėmesį skiria studentų fiziniam darbui ir skatina naująjį lyderį atidaryti keletą smulkių pramonės šakų. Ypač aktyvus taryboje yra daktaras Kelloggas, kuris siūlo į mokymo programas įtraukti spaustuvininkų, tinklininkų, batsiuvių ir net šluotų meistrų kursus, atsižvelgiant į akivaizdžiai sėkmingą jaunesniojo brolio verslą šioje srityje. Merginoms buvo pasiūlyti kirpimo ir siuvimo kursai, moteriškų kepurių gamybos kursai, kulinarijos kursai. Nuspręsta sudaryti žemės nuomos sutartis, kad studentai įgytų patirties sodininkystės ir daržininkystės srityje. Deja, dėl rimtos akių ligos, dėl kurios beveik visiškai apakdavo, Littlejohnas buvo priverstas mesti koledžą ir pereiti prie rašymo.

1885 m. jaunas ir talentingas mokytojas ir administratorius Williamas Prescottas atvyko į Battle Creek koledžą. Jis pritaria E. White'o pasiūlytai ugdymo koncepcijai, tačiau apie praktinį jos įgyvendinimą galvoja kiek kitaip. Būdamas akademikas, jis prieštarauja tokiam agresyviam fizinio darbo įtraukimui į kolegijos mokymo programas, tuo pat metu pasisako už fizinio komponento poreikį, kurį jis suvokia kaip įprastą treniruotę sporto salėje. Mokiniams Preskoto požiūris patiko kur kas labiau nei patikėtinių tarybos rekomendacijos dėl rankų darbo. Kolegijoje šiuo klausimu kilo rimtos diskusijos, privertusios valdybos narius persvarstyti studentų darbo krūvį fizinio darbo srityje. Kitas svarbus veiksnys prisidėjo prie fizinio darbo vaidmens ugdymo procese mažinimo. Studentų skaičiui pasiekus 500, smarkiai trūko darbo vietų, o tai reiškė naujas finansines investicijas į gamybinės bazės plėtrą. Tuo tarpu didžioji dalis produkcijos buvo nuostolinga, o kolegija jau buvo skolinga. Vienintelė pelninga produkcija buvo leidyba, tačiau šalia buvusi Apžvalgos leidykla nebuvo suinteresuota plėsti kolegijos leidybinės veiklos. Jų atstovų balsas globėjų taryboje suvaidino svarbų vaidmenį neigiant fizinio darbo ir mokinių antrinių profesijų įgijimo svarbą.

Tuo pat metu kolegijoje verda sportinis gyvenimas. Plėtojasi tokios sporto šakos kaip beisbolas, amerikietiškas ir europietiškas futbolas, tenisas. Organizuojami konkursai, kurie kelia didelį mokinių susidomėjimą. Daugelis jų taip pasinėrė į sportinį gyvenimą, kad nustojo mokytis. Viename iš Australijos atsiųstų laiškų E. White'as priekaištavo Preskotui dėl to, kas vyksta, ir teigė, kad adventistų kolegija nėra ta vieta, kur studentai turėtų ruoštis sportinei karjerai.

Netrukus kolegijos administracija susidūrė su dar viena nenumatyta problema. Studentai buvo „užsikrėtę“ dviračių mada – visišku XIX amžiaus pabaigos Amerikos visuomenės pamišimu. Išradus gumines pripučiamas padangas, dviračiai atsikratė slapyvardžio „bone shakers“. Šis išradimas padarė važiavimą dviračiu kur kas patogesnį, o tai nemenkai prisidėjo prie jų populiarinimo. 1890-ieji buvo vadinami dviračių aukso amžiumi. Vieną 1894 m. gegužės vakarą marga 250 dviratininkų kolona pajudėjo iš Battle Creek koledžo miestelio važiuoti miesto gatvėmis. Dviračių ratai buvo papuošti vėliavėlėmis ir japoniškais žibintais. Ir vėl E. White'o laiškas, perspėjantis apie socialinio stratifikacijos pavojų tarp studentų ir aistros madai, kuri demonstravo tokius veiksmus. Reikia pasakyti, kad dviratis tada kainavo nemažus pinigus.

Žinoma, būtų klaidinga manyti, kad valdant Preskotui koledžo studentai nieko nedarė, tik sportavo ir važinėjo dviračiais. Kolegijos vadovybė sugebėjo sukurti rimtą akademinę programą ir sukurti tokią dvasinę atmosferą, kuri pritraukė daug jaunimo. Net griežtos taisyklės, numatančios mokinių dalyvavimą kasdienėse pamaldose, buvo suvokiamos gana adekvačiai. Studentų skaičius nuolat didėja ir pasiekė 1894 m., kai Prescottas paliko koledžą, daugiau nei 750 žmonių.

Atsakingas už švietimo plėtrą Generalinės konferencijos lygmeniu, Prescott aktyviai dirbo kuriant naujas švietimo įstaigas, tuo pat metu likdamas Battle Creek koledžo vadovu. Taigi 1891 m. jis tapo pirmuoju adventistų koledžo, kuris atsidarė Linkolne, Nebraskoje, rektoriumi, o 1892 m. – Walla Wall koledžo Vašingtono valstijoje rektoriumi. Pasirodo, tais metais Prescottas vienu metu buvo trijų kolegijų prezidentas. Tokia situacija liudija, viena vertus, spartų adventistinio švietimo sistemos augimą ir, kita vertus, didelį kvalifikuoto personalo, reikalingo naujai kuriamoms švietimo įstaigoms valdyti, trūkumą.

Ypač paskutinius penkerius XIX amžiaus metus bažnytinėse mokyklose išaugo precedento neturintis skaičius. Jei 1895 m. jų buvo 18, tai 1900 m. jau 220. Toks Bažnyčios švietimo veiklos sprogimas visų pirma siejamas su reformomis, vykusiomis Battle Creek koledže vadovaujant Edwardui Sutherlandui. Būdamas tos kolegijos alumnas, jis perėmė kolegiją 1897 m. Kaip tik tų metų kovą „Apžvalga“ paskelbė visą seriją straipsnių apie Australijos Avondale Adventist koledžo sėkmę, kuri, kaip matyti iš straipsnių medžiagos, atitiko visus ugdymo procesui keliamus reikalavimus, numatytus E darbuose. Balta. Ši informacija skaudino kai kurių Battle Creek bažnyčios vadovų, ypač Johno Kelloggo ir Alonzo Joneso, jausmus. Pastarasis tais metais tapo „Apžvalgos“ vyriausiuoju redaktoriumi, o Kelloggas, kaip žinia, vadovavo pirmaujančiai Advento bažnyčios sveikatos įstaigai Battle Creek sanatorijai. Naujo vadovo pasirinkimas didele dalimi buvo susijęs su minėtų žmonių nuomone. Sutherlandas buvo simpatiškas Kelloggui dėl jo įsipareigojimo veganizmui ir ryžto plėtoti pramoninį mokymą, o Jonesą į Sutherlandą patraukė noras pakelti Biblijos autoritetą studentų akyse ir paversti ją pagrindiniu vadovėliu visose akademinėse programose.

Naujasis vadovas iš karto ėmėsi įgyvendinti tas reformas, kurios, kaip jam atrodė, turėjo sugrąžinti kolegiją į adventistinės švietimo vizijos pagrindą. Studentų ir dėstytojų dvasingumo lygiui kelti organizuojama nemažai renginių. Akademinė programa smarkiai peržiūrima, iš jos visiškai išnyksta nemažai bendrojo lavinimo disciplinų, įskaitant visą graikų ir romėnų klasiką. Daugelio disciplinų pavyzdinius vadovėlius pakeičia Biblija ir adventistų autorių knygos. Nuo 1898 metų bakalauro laipsnis, kurį kai kurie reformų entuziastai laiko „popiežiaus išmone“, nebeteikiamas.

Kolegijos mokymo programos reformos pradžia sutapo su Apžvalgoje pasirodžiusiu E. White'o straipsniu, raginančiu atidaryti bažnytines mokyklas, kuriose šabo dieną būtų bent keli Dievą garbinantys žmonės. Bažnyčios nariai turėtų pakviesti atsidavusių mokytojų misionierių, kad jie augintų ir auklėtų vaikus misionieriškai. Sutherlandas noriai ėmėsi šios idėjos ir kai 1897 m. rudenį Batl Creek gavo mokytojų prašymą atidaryti penkias naujas mokyklas, jis įtikino kelis mokytojų skyriaus mokinius nutraukti mokslus ir eiti dirbti į šias mokyklas. Nuo to laiko tiesiogine prasme prasidėjo bumas apie bažnytinių mokyklų atidarymą. Jaunų mokytojų, pasiruošusių eiti į bet kurią vietą savo širdies kvietimu, uolumas ir atsidavimas daugeliui Bažnyčios vadovų buvo įtikinamiausias argumentas ginant krikščioniškojo ugdymo vertybes ir paskata atsiverti. naujų mokyklų.

1899 m. Battle Creek koledžas persikėlė į kaimą ir nusipirko daugiau nei 100 hektarų tvirtos žemės palei vaizdingą Sent Džozefo upę Berrien Springso (Mičigano) rajone. Persikėlusi kolegija buvo pavadinta Emmanuel Missionary College (Emmanuel Missionary College), kas aiškiai liudijo mokymo įstaigos misionierišką orientaciją. Buvo pastatytas ūkis, atidaryti gamybos cechai, pradėta dirbti žemė. Visos ugdymo programos buvo pertvarkytos taip, kad atitiktų pagrindinį ugdymo įstaigai keliamą tikslą – misionierių rengimą.

Deja, Sutherlandui nepavyko rasti laimingos terpės tarp švietimo programų misionieriškos orientacijos ir jų akademinio lygio. Jo švietimo reformos Battle Creek iš tikrųjų lėmė švietimo lygio nuosmukį ir galiausiai adventistų jaunimo susidomėjimo šia švietimo įstaiga praradimą. Kiekvienais metais studentų, stojančių į Battle Creek koledžą, skaičius nuolat mažėjo, kol pasiekė pragaištingai žemą lygį. 1908 metais kolegijoje liko tik 138 studentai, įskaitant tuos, kurie studijavo parengiamajame skyriuje. Daugelis mokytojų nerimavo dėl padėties, karčiai juokaudami tarpusavyje, kad Batl Creek yra „labdaros įstaiga“, o ne kolegija. Prireiks dar kelių dešimtmečių, kol Bažnyčios vadovai supras, kad dvasingumo ir akademiškumo, misionieriškos orientacijos ir ugdymo kokybės priešprieša yra visiškai nenormali ir iš tikrųjų veda į abiejų praradimą.

Tuo tarpu priešingame Žemės rutulio gale, tolimoje Australijoje, vadovaujant E. White'ui, buvo padėti pamatai naujai Septintosios dienos adventistų bažnyčios mokymo įstaigai – Avondale koledžui. Būtent šioje kolegijoje, kaip ir niekur kitur, tiksliausiai ir subalansuotai buvo įgyvendinta E. White'o pasiūlyta krikščioniškojo ugdymo filosofija. Šiai kolegijai plėtojant pavyko išvengti akademiškumo entuziazmo kraštutinumų, viena vertus, išsilavinimo kokybės lygio nepaisymo dėl tariamo dvasingumo ir misionieriškos orientacijos, kita vertus, kraštutinumų, kuriuos Adventistų kolegija. Battle Creek mieste teko pereiti. Tam tikra prasme galime teigti, kad Avondale koledžas tapo savotišku modeliu visoms vėlesnėms mokymo įstaigoms Septintosios dienos adventistų bažnyčios švietimo sistemoje.

Tarp daugybės privalumų, kurie charakterizavo šią mokymo įstaigą, būtų galima išvardinti tuos, kurie ryškiausiai atspindėjo E. White'o ugdymo proceso viziją. Visų pirma, tai yra natūralaus veiksnio privalumai, susiję su švietimo įstaigos vietos parinkimu kaimo vietovėje. Antra, galimybė pastatyti erdvų miestelį, nespaustą miesto pastatų, su tolesnio plėtros perspektyva. Trečia, įvairių galimybių studentų darbiniam ugdymui suteikimas. Ketvirta, galimybė plėtoti pramonės šakas tiek siekiant aprūpinti studentus darbo vietomis, tiek palengvinti mokymo įstaigos veiklos biudžetą. Be to, Avondale College sėkmingai įgyvendino programą, skirtą nuolatinės finansinės pagalbos teikimo nepasiturintiems studentams iš specialiai šiam tikslui sukurto fondo. Galiausiai reikia pasakyti, kad šiai mokymo įstaigai pavyko pasiekti protingą balansą tarp mokinių įsitraukimo į įvairius labdaros ir misionieriškus projektus bei pramoginius ir sporto renginius. Būtent tokio protingai suformuoto požiūrio į tikruosius ugdymo tikslus krikščioniškoje ugdymo įstaigoje daugiau nei 80 procentų absolventų įsidarbino bažnyčioje, savo žinias ir profesinius įgūdžius pritaikydami įvairiose bažnyčios tarnybos srityse.

Grįžtant prie JAV adventistinio švietimo sistemos raidos istorijos, reikia dar kartą pažymėti profesoriaus Preskoto indėlį šioje srityje. Sužinojęs, kad mokytojo profesija yra gana paplitusi tarp Septintosios dienos adventistų bažnyčios pasekėjų, Prescott nusprendė panaudoti šį potencialą intensyviau plėtoti bažnytinių mokyklų tinklą. Šiuo tikslu 1891 m. jis sumanė įkurti vasaros institutą, kurio tikslas mokyti adventistus, valstybinių mokyklų mokytojus, krikščioniškojo ugdymo principų. Jis taip pat tikėjosi sudominti šiuos mokytojus galimybe atidaryti adventistų mokyklas ir jose dirbti. Tyrėjai praneša, kad didžioji vasaros instituto (kuris truko šešias savaites) dalis buvo skirta karštoms diskusijoms apie tai, kaip iš mokyklos programos pašalinti pagoniškus ir ateistinius autorius, kaip atsisakyti ilgų graikų ir romėnų klasikinės literatūros kursų ir kaip juos pakeisti. visa tai su Biblijos mokymu ir pasaulio istorija biblinės pranašystės požiūriu. Nors po to nebuvo jokių radikalių pokyčių, vis dėlto per ateinančius kelerius metus adventistų mokyklose pamažu sumažėjo laikas, skiriamas klasikinių kalbų studijoms, ir pailgėjo Biblijos mokymo laikas. Rankinio darbo ir pramoninio mokymo idėja nebuvo lengvai įgyvendinta.

Nepaisant to, kad dar 1887 m. Generalinės konferencijos sesijoje buvo priimtas nutarimas, nurodantis atidaryti vietines savo mokyklų bažnyčias, šis klausimas kurį laiką liko gana atviras. 1891 metais vykęs vasaros institutas šiuo požiūriu mažai pasikeitė. Daugelis tėvų, gyvenančių pakankamai atstumu nuo adventistų mokyklų, mieliau siųsdavo savo vaikus, ypač paauglius, į netoliese esančias aukštąsias mokyklas ir koledžus, norėdami juos matyti kiekvieną dieną. Perspektyva išleisti vaiką gyventi toli nuo namų, į nakvynės namus, daug žmonių netraukė. O krikščioniškų mokyklų šalia nebuvo. „Tai be galo liūdnas faktas, – teigia George'as Knightas, – nes tokio amžiaus mokiniai yra imliausi, jų nuostatos, vertybės ir pasaulėžiūra formuojasi būtent šiais jaunais metais. Ellen White 1890-aisiais priekaištingai rašė, kad Bažnyčia turėjo atidaryti pradines mokyklas gerokai anksčiau, nei tai padarė. 1874 m. John Andrews, pirmasis Septintosios dienos adventistų bažnyčios užsienio misionierius, išvyko į Europą. O per ateinančius 25 metus adventistų misionieriai įkūrė bažnyčias ne tik Europoje, bet ir Afrikoje, Indijoje, Centrinėje ir Pietų Amerikoje, Pietryčių Azijoje ir Australijoje, Ramiojo vandenyno salose. Lygiagrečiai su Bažnyčios augimu augo ir bažnytinių švietimo įstaigų tinklas. Per pastaruosius dešimt XIX amžiaus metų vien Jungtinėse Valstijose buvo atidarytos penkios kolegijos, kelios aukštosios mokyklos ir, kaip minėta aukščiau, daugiau nei 200 pradinių mokyklų. Tuo pat metu SDA bažnyčios mokymo įstaigos atsirado Kanadoje, Anglijoje, Australijoje, Švedijoje, Vokietijoje, Afrikoje, Argentinoje, Danijoje, Brazilijoje ir daugelyje kitų šalių.

1893 m. Pietų Afrikoje, netoli Keiptauno, buvo atidarytas pirmasis Afrikos žemyne ​​adventistų koledžas Claremont Union College, kuris išugdė kelias evangelistų kartas, sėkmingai skelbusias įvairiose Afrikos vietose. Šiandien ši mokymo įstaiga žinoma kaip Helderberg koledžas.

1894 m. Rodezijoje (dabar Zimbabvė) atidaryta garsioji Solusi misija (pavadinta genties lyderio vardu). Misija iš Bulawayo gubernatoriaus gavo beveik 5000 hektarų žemės. Šią dosnią vietos valdžios dovaną nevienareikšmiškai suvokė Bažnyčios vadovybė, kai kurie jos atstovai joje įžvelgė SDA Bažnyčios saugomo Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės principo pažeidimą. Užsienio misijų tarybai galutinį sprendimą priimti padėjo E. White laiškas, kuriame ji patarė neatsisakyti Dievo apvaizdos siūlomos pagalbos ir plėtoti misiją šioje teritorijoje. Būtent čia buvo pastatyta pirmoji Afrikos vietiniams gyventojams skirta adventistų mokykla.

Indijos evangelizacija prasidėjo atidarius pradines mokyklas. Vietiniai gyventojai, praktikuojantys induizmą, nepriėmė naujos religijos. Be to, atrodė, kad esami papročiai užkerta kelią atvykusiems misionieriams užmegzti ryšį su vietos gyventojais. Atsižvelgiant į tai, kad dauguma Indijos gyventojų tuo metu buvo neraštingi, Miss Barrus ir May Taylor sugebėjo atidaryti nedidelę mokyklą Indijos mergaitėms. Tai atvėrė jiems galimybę patekti į zananus – moteriškas didelių induistų šeimų namų puses. Būtent per tokius ryšius tarp induizmo pasekėjų atsirado pirmieji atsivertėliai. Adventistų mokyklos, atidarytos daugiausia kaimo vietovėse, suteikė vietos gyventojams ne tik išsilavinimą, bet ir Evangelijos doktrinos šviesą. Dėka dėmesio krikščioniškojo ugdymo plėtrai, Septintosios dienos adventistų bažnyčia sugebėjo žymiai išplėsti savo misiją šalyje, kurioje induizmas yra dominuojanti religija. Šiandien Indijoje yra 1,5 milijono bažnyčios narių, daugiau nei 250 mokyklų, kuriose iš viso mokosi daugiau nei 150 000 žmonių, o nemaža dalis adventistų mokyklų mokinių yra vaikai iš induistų šeimų. Be mokyklų, Bažnyčia Indijoje taip pat atidarė aukštąsias mokyklas, kolegijas ir institutus, kuriuose mokosi daug jaunų žmonių iš vietos gyventojų.

Evangelizacija taip pat prasidėjo Pietų Amerikoje. Bolivijoje ir Peru garsus adventistas evangelistas Ferdinandas Stolas (1874-1950), mokydamas vietinius inkus abėcėlės ir skaitymo, diegdamas jiems pagrindinius asmens higienos ir sanitarijos įgūdžius, šiuos atstumtuosius supažindino ne tik su civilizacija, bet ir į išganingąsias Dievo žodžio tiesas. Šio misionieriaus švietėjiška veikla susilaukė aršios priešpriešos dėl vietinių sodintojų, kurie jiems dirbusiems indėnams buvo naudingiau likti neraštingi. Kelis kartus Stalui buvo grasinama ir net bandė nužudyti, tačiau stebėtinai jam pavyko išvengti godžių vergų savininkų keršto. Šio pasišventusio misionieriaus nuotykių Peru ir Bolivijos džiunglėse istorijas perpasakos adventistų kartos. Ferdinando Stolio veiklos dėka buvo atidaryta apie 30 mokyklų. Dėkingi Peru miesto Puno gyventojai pagrindinėje miesto aikštėje priešais savivaldybės pastatą ir priešais mokyklą įrengė paminklą Ferdinandui Stoliui.

Pastaraisiais dešimtmečiais įvykę pokyčiai Bažnyčios misijinės veiklos struktūroje atspindi ir kokybinius pokyčius visoje bažnytinio švietimo sistemoje. Jei iki šeštojo dešimtmečio absolventai liko dirbti savo tautoje ar kaimyninėse šalyse, tai nuo šeštojo dešimtmečio vidurio vyksta platūs evangelistų mainai, o tai rodo padidėjusį darbuotojų pasirengimą šioje srityje. Todėl, tarkime, Filipinų sąjungos koledžą baigusių absolventų šiandien galima rasti ir Afrikoje, ir JAV, ir Vakarų Indijoje, o Lotynų amerikiečiai sėkmingai dirba Europoje, Afrikoje ir Tolimuosiuose Rytuose. Vis dažniau misionierių iš Japonijos, Kinijos ir Korėjos galima pamatyti Brazilijoje, Australijoje, JAV. Ir tai įtikinamiausias užduočių ir tikslų vienovės įrodymas, persmelkiantis visą Bažnyčios veiklą, taip pat ir švietimo srityje.

Adventistų mokyklos ir akreditacijos problema

Viena iš rimtų problemų, su kuria Bažnyčia susidūrė švietimo srityje, buvo jos švietimo įstaigų akreditavimo problema. Yra žinoma, kad XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje JAV buvo pradėtos kurti regioninės akreditavimo asociacijos, siekiant kontroliuoti švietimo sritį ir gerinti aukštojo profesinio išsilavinimo kokybę. Šios asociacijos savo veikloje naudojo du pagrindinius švietimo įstaigų akreditavimo būdus, o tai leido iš tikrųjų kalbėti apie dvi akreditavimo rūšis. Akreditacija buvo laikoma specializuota (profesine), jeigu buvo vertinamos atskiros ugdymo programos ir kolegijos veikla tam tikrų profesijų specialistų rengimui. Akreditacija buvo laikoma institucine, jei švietimo įstaiga kaip visuma buvo įvertinta kaip viešoji įstaiga.

Iš pradžių buvo naudojami kiekybiniai matai arba standartai (fakulteto dydis, bibliotekos ištekliai, laboratorinė įranga, finansai ir kt.), dėl kurių buvo lengva ir paprasta palyginti skirtingų universitetų veiklą. Pirmaisiais XX amžiaus dešimtmečiais kiekybiniai rodikliai padėjo sutvarkyti aukštąjį mokslą JAV. Tačiau tuomet standartus aštriai kritikavo pati kolegijos administracija. Regioninės kolegijų akreditavimo agentūros atsisakė kiekybinių standartų naudojimo, pats terminas „standartai“ pakeistas terminu „kriterijai“. Kriterijai, kaip taisyklė, buvo aprašomojo pobūdžio ir buvo daromi ne kiekybiniu, o ekspertiniu vertinimu. Buvo sukurti devyni kriterijai, kurie vėliau tapo visuotinai pripažinti:

Ugdymo įstaigos vientisumas;

Tikslai, planavimas ir efektyvumas;

Valdymas ir administravimas;

Edukacinės programos;

Mokymo personalas ir aptarnaujantis personalas;

Biblioteka, kompiuteriai ir kiti informacijos šaltiniai;

Aptarnauti studentus ir sudaryti sąlygas mokytis;

Materialiniai ištekliai, patalpos, įranga;

Finansai.

Prieš atsirandant akreditavimo asociacijoms, bet kuri mokykla (daugumoje valstijų) galėjo vadintis kolegija, nustatyti savo standartus ir teikti laipsnius. Tam tikra prasme būtent akademinių laipsnių paskirstymas į dešinę ir kairę smarkiai paaštrino švietimo įstaigų akreditavimo klausimą Amerikos visuomenėje.

Pirmoji adventistų institucija, susidūrusi su akreditavimo problema, buvo Battle Creek koledžas. Kolegija turėjo nueiti gana sudėtingą akademinės raidos kelią, kol jos programas pripažino akredituojančios institucijos. Prieš svarstant šį kelią plačiau, vertėtų trumpai apibūdinti situaciją, susijusią su diplomo gavimu tuometinėje Amerikos visuomenėje.

XIX amžiuje daugelio jaunų amerikiečių svajonė buvo bakalauro laipsnis. Jai gauti prireikė daug metų kruopštaus darbo, daug laiko ir energijos, kurią žmogus galėjo panaudoti daug geriau. Tačiau tokio laipsnio turėjimas gerokai pakėlė žmogaus prestižą visuomenėje, kurioje dauguma gyventojų jautėsi patogiai turėdami tik pradinį išsilavinimą. Menų bakalauro laipsnis reiškė, kad jo savininkas skaitė Homerą, Ciceroną, Vergilijų ir kitus autorius originalo kalbomis - graikų ir lotynų. Akademinis laipsnis buvo savotiškas džentelmeno požymis. Kita vertus, norint dėstyti, būti gydytoju ar dirbti medicinos mokykloje, versle ir valdžioje, tais metais šio išsilavinimo turėti visiškai nereikėjo. Kitaip tariant, apart tuštybės, šis laipsnis to meto visuomenėje nenešė jokios ypatingos naudos, iš jo nereikėjo užimti kokių nors reikšmingų pareigų ar eiti aukštų pareigų.

Kurį laiką Battle Creek koledžas su savo klasikine, į laipsnį orientuota programa žaidė tuos pačius žaidimus kaip ir kitos JAV kolegijos. Battle Creek koledžas savo programa mažai skyrėsi nuo daugelio Amerikos klasikinių koledžų. Mokymo programos, paremtos klasika ir baigiančios laipsnio suteikimą, buvo prestižiškiausių Battle Creek koledžo programų esmė. Tuo pat metu E. White'as ir kai kurie kiti bažnyčios vadovai ragino rengti kitokį mokymą – mokymą, kuris būtų orientuotas į Bibliją, o ne į pagonišką klasiką, mokymą, kuris būtų skirtas greitam krikščionių darbininkų paruošimui, o ne dėstytojams. klasika.

Vienas pirmųjų ir energingiausių adventistų švietimo reformatorių Edwardas Sutherlandas ryžosi pakeisti situaciją. Kaip minėta aukščiau, netrukus po jo atvykimo kolegija nustojo dėstyti klasiką, klasikines kalbas ir teikti akademinius laipsnius. Pastaroji nuostata tapo karštų diskusijų objektu bažnytinėje žiniasklaidoje. Savo straipsnyje „Why Battle Creek College Cannot Grant Degrees“, paskelbtame apžvalgoje 1899 m., Sutherlandas atvirai pareiškė, kad „pirmąjį laipsnį suteikė popiežius“ ir kad laipsniai tapo „bakterijomis“, užkrėtusiomis protestantizmą, nuo kurio trečiasis. angeliška žinia, kviečia žmones išeiti“.

Sutherlandas šios pozicijos nekeitė ir ateinančius dvidešimt metų, formuodamas atitinkamą dalies adventistų bendruomenės požiūrį į akreditacijos problemą. Laipsnių suteikimo susiejimas su viduramžių katalikybe ir rizika būti po „žvėries antspaudu“ buvo viso jo argumento prieš adventistų švietimo įstaigų akreditavimą esmė. Taip jis kalba apie tai savo grandioziniu pavadinimu „Krikščioniškojo ugdymo studijos“, pirmą kartą paskelbtame 1918 m.: „Laipsnis yra valdžios ženklas arba antspaudas. Krikščionių bažnyčioje mokslo laipsnio suteikimas kilo iš popiežiaus, kaip jo autoriteto švietimo sistemoje ženklas. Šiandien laipsnius suteikia valstybė, o valstybė neturi teisės dėti savo antspaudo ant įstaigos dokumentų tol, kol nepatvirtins šios mokymo įstaigos siūlomos švietimo sistemos. Laipsnis yra patvirtinimo ženklas. Bet kuri adventistų mokykla, suteikianti laipsnius tokiu būdu, kviečia vyriausybę tikrinti ir yra priversta priimti šio pasaulio standartus ir derėti su pasaulio švietimo sistema. Ragindami kurti krikščioniškas ugdymo institucijas, kartu siekiame mokyti taip, kad tenkintų pasaulinę santvarką. Per kurią nors valstybę ji pareikalaus visiško sutikimo su savo sistema arba uždraus suteikti laipsnį. Ir Sutherlandas toliau priduria, kad laipsnio suteikimas netrukus bus popiežiaus rankose, o laipsnis tada ateis tiesiai iš kūno, su kuriuo yra susijęs „žvėries antspaudas arba ženklas“.

Su tokiu griežtu vienos iš įtakingiausių adventistinio švietimo veikėjų požiūriu vargu ar būtų galima tikėtis rimtų žingsnių iš adventistinių švietimo įstaigų akreditacijos gavimo link. Sutherlandas iš tikrųjų užblokavo galimybę adventistų kolegijoms judėti šia kryptimi. Tačiau ne visi Bažnyčios vadovai šiuo klausimu laikėsi tokios kategoriškos pozicijos. E. White'o darbuose nerandame nieko, kas nors iš tolo primintų Sutherlando griežtumą. Nepaisant to, kad būtent ji buvo idėjinė reformų švietimo srityje įkvėpėja, ji niekada neprieštaravo mokslo laipsnio suteikimui. Tiesa, jos raštuose yra ir neklystančių pastabų apie vieną po kito laipsnį sukaupusius studentus, kurie vis mažiau tinkami tarnauti pasaulyje, tačiau čia jau visai kas kita.

1896 m. Williamas Prescottas, Generalinės konferencijos švietimo plėtros vykdomasis sekretorius, parašė Sutherlandui laišką, kuriame išdėstė savo pokalbį su ponia White laipsnių suteikimo klausimu. Štai ką jis konkrečiai pažymėjo: „Sesuo White sakė, kad ji neprisimena, kad kada nors būtų rašiusi laipsnių tema, o iš tikrųjų ji visiškai nesupranta, kokie jie svarbūs. Tada ji pakartojo, kad buvo tikra, kad niekada apie tai nerašė. Tačiau ji pažymėjo, kad anksčiau ne kartą yra sakiusi, kad mūsų mokyklose išsilavinimo lygis turėtų būti aukštesnis nei pasaulietinėse, tačiau jis turėtų būti visiškai kitokio pobūdžio. Prescottas taip pat pažymėjo, kad E. White'ui paaiškino mokslo laipsnio suteikimo svarbą pedagogų akyse, į ką ji atsakė: „Pirmiausia reikia atkreipti dėmesį į mokinių mokymą būti naudingais visuomenei šiame gyvenime ir šiuo klausimu. mūsų žmonėms turėtų rūpėti ne tiek jaunų žmonių diplomas, kiek kokybiškas išsilavinimas, kad jie galėtų būti tikra palaima kitiems savo darbe.

Taigi mažai tikėtina, kad Sutherlandas galėtų rasti tiesioginį savo pozicijos patvirtinimą E. White'o darbuose. Greičiausiai jis susidarė savo nuomonę apie visuomenėje vykdomų reformų bangą, ypač tas, kurios vyko Oberlino koledže. Taip pat gali būti, kad jį paveikė fundamentalistiniai jausmai, būdingi vadinamiesiems Biblijos institutams, besikuriantiems evangelikų aplinkoje. Tai buvo savotiška protestantizmo konservatyvaus sparno reakcija į liberalias teologijos tendencijas. Taip fundamentalistai bandė apsiginti nuo darvinistinių viešųjų institucijų tendencijų, aukštesnės biblinės kritikos, krikščioniškose kolegijose ir seminarijose iškilią vietą užėmusių „atsilenkiančių mokslų“ evoliucinių idėjų.

Pagrindinis misionierių kolegijų ir Biblijos institutų tikslas buvo paruošti jaunus krikščionis misionieriškajai tarnybai, neturinčius nei laiko, nei lėšų lankyti koledžą ar seminariją. Šios mokyklos neteikė akademinių laipsnių ir buvo linkusios laikyti save parengiamuoju etapu kelyje į akademinį išsilavinimą. J. Knightas mano, kad misionierių kolegijų ir Biblijos institutų judėjimas atsirado kaip atsakas į laipsnišką daugelio protestantų kolegijų ir seminarijų nukrypimą liberalizmo link.

XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje Jungtinėse Valstijose atsirado keletas adventistų institucijų, turinčių ryškų misionierišką dėmesį ir įtraukė žodį „misionierius“ į savo pavadinimą. Kaip ir dauguma evangelikų fundamentalistinių mokyklų, šis pavadinimas atspindėjo jų orientaciją į pasaulinės misijos vykdymą.

Ellen White iš esmės sutiko su Biblijos institutų ir misionierių kolegijų pozicija, tačiau tuo pat metu stengėsi adventistų aukštąjį mokslą nukreipti į nuosaikesnę poziciją. Ji siekia laikytis subalansuoto požiūrio į ugdymą, kai mokiniai „mokosi reikalingų mokslų ir tuo pačiu... studijuoja Dievo žodžio nurodymus“. Taigi naujojo šimtmečio pradžioje ji ragina adventistų mokyklas pagal valstybės reikalavimus suteikti „visas žinias, reikalingas stojant į medicinos kolegiją“. Žodžiu, Ellen White ragino Bažnyčią padaryti adventistų mokyklas akredituotomis institucijomis, o ne lengvesniu Biblijos institutų keliu. Laikas parodė, kad jos padėtis pasirodė toliaregiškesnė, o jos patarimai aktualūs, nes netrukus visi daugelio sričių (pedagogikos, medicinos, buhalterijos ir kt.) praktikai turės turėti visuotinai pripažintus akademinius laipsnius, kurie yra būtina sąlyga gauti licencijos ir darbai.

XX amžiaus pradžia atnešė didelių permainų Amerikos aukštojo mokslo sistemoje. Lūžis buvo Abraomo Flexnerio, žinomo Amerikos švietimo teoretiko ir medicinos epidemiologo, pranešimas Amerikos medicinos asociacijai. 1910 m. jis patikrino 163 medicinos mokyklas 40 Amerikos valstijų, lygindamas jų priėmimo reikalavimus, studentų ir fakultetų skaičių bei mokymo prieinamumą klinikinėse vietose. Dėl to jis rekomendavo uždaryti 124 mokyklas dėl prastos švietimo kokybės jose, neracionalaus teritorinio išsidėstymo ir, didesne dalimi, dėl didelės gydytojų „perprodukcijos“, sutrukdžiusios tobulėti profesiją. A. Flexner pabrėžė mokslinio požiūrio ir praktinių įgūdžių įgijimo svarbą dirbant su pacientu; pagrindinis dalykas yra aktyvus žinių įsisavinimas, o ne studentų „mokymas“.

A. Flexnerio rekomendacijos sudarė pagrindą reformuoti medicinos švietimo sistemą JAV. Jie padarė jį moksliškesnį, sukurdami medicinos profesijos savireguliacijos, medicinos mokyklų ir sveikatos priežiūros galimybių tradiciją. Amerikos medicinos asociacija, remdamasi Flexnerio ataskaita, įvertino 1911 m. besikuriančią medicinos evangelistų kolegiją ir suteikė jam žemiausią įmanomą įvertinimą. Tai reiškė, kad mokykla turėjo užsidaryti arba siekti aukštesnio mokymo lygio, nes be Amerikos medicinos asociacijos pritarimo jos absolventai negalėtų dirbti. Medicinos evangelistų kolegija galėjo pasistūmėti tik į akreditavimo asociacijos pripažinimą kartu su kitomis adventistų institucijomis. Tai reiškia, kad adventistų mokyklos ir kolegijos, siunčiančios savo mokinius į medicinos evangelistų kolegiją, pačios turėjo būti akredituotos regioninių akreditavimo asociacijų.

1920-ųjų pradžioje Medicinos evangelistų kolegija galėjo priimti studentus iš akredituotų profesionalių kolegijų, kurios rengė specialistus pagal dvejų metų programą. Kai kurios adventistų kolegijos jau tada galėjo gauti tokią akreditaciją be jokių problemų. Tačiau iki 1928 m. paaiškėjo, kad norintis įstoti į medicinos evangelistų kolegiją medicinos laipsniui gauti, kandidatas turi būti baigęs akredituotą ketverių metų koledžą. Daugeliui adventistų kolegijų buvo sunku gauti tokią akreditaciją. Pagrindinė problema buvo kvalifikuoto personalo, turinčio universitetinį išsilavinimą, trūkumas. Personalo trūkumo problemos sprendimas buvo matomas tik viename dalyke: adventistų specialistų rengime privačiuose ir valstybiniuose universitetuose, turinčiuose teisę teikti magistro ir daktaro laipsnius.

Tačiau kai kuriuos Bažnyčios vadovus išgąsdino adventistų miestelių edukacinės aplinkos „pasaulietiškumo“ perspektyva atvykus pasaulietinių universitetų absolventams, kažkas bijojo galimybės prarasti tikėjimą studijų procesu, kažkas kalbėjo. apie galimą tiesos ir klaidos painiojimą ir adventistų švietimo įstaigų pavertimą savotišku „švietimo Babilonu“, kuriame mokytojai kartu tarnaus tiesai ir melui. Tai, kad keli mokytojai adventistai, turintys ankstesnius laipsnius, paliko adventistų mokyklas ir net pačią Bažnyčią, padidino baimę, susijusią su akreditavimo proceso pažanga. Žinomas adventistų rašytojas ir istorikas Everettas Dickas kartą prisipažino, kad daugelis jų paliko Bažnyčią, nes ši nebuvo pasiruošusi priimti jų pasiūlymų dėl švietimo įstaigų plėtros ir tiesiog įtariai žiūrėjo į juos. Kartu jis pastebi, kad tokie atvejai atsidūrė akreditacijos priešininkams, užėmusiems aukštas pareigas bažnyčioje, nes suteikė teisę juos vadinti universitetinio išsilavinimo „pasaulinės“ įtakos pavyzdžiu.

Žinoma, šiandien, praėjus beveik šimtui metų nuo šių gana dramatiškų adventistinio švietimo istorijos momentų, daug kas suvokiama kitaip, o galimos baimės ir grėsmės atrodo pernelyg perdėtos. Tačiau daugeliui XX amžiaus 2–3 dešimtmečių Bažnyčios vadovų ir tarnautojų švietimo įstaigų akreditavimo klausimas buvo vertinamas kaip pačios konfesijos gyvybės ir mirties klausimas.

Bažnyčios švietimo įstaigų akreditavimo klausimu Bažnyčios vadovai pasiskirstė į dvi stovyklas. Vienoje buvo tie, kurie akreditacijos gavimą, tiesą sakant, laikė bažnytine nelaime, kitoje - tie, kurie suprato, kad be jos XX amžiuje bažnyčia tiesiog nepajėgs išlaikyti savo švietimo įstaigų ir todėl negalės reaguoti greitai besikeičiančio pasaulio iššūkius.. Įdomu tai, kad abi pusės savo argumentus sėmėsi iš E. White'o raštų. Tarp tų, kurie labiausiai priešinosi Bažnyčios mokyklų akreditavimui, buvo tokie Bažnyčios vadovai, kaip Generalinės konferencijos viceprezidentas Williamas Brusonas, Šiaurės Amerikos skyriaus viceprezidentas Jamesas McElhaney ir, ironiška, Generalinės konferencijos Švietimo departamento sekretorius Warrenas Howellas. Visi jie tikėjo, kad Ellen White niekada nebūtų palaikiusi kurso, skirto bažnytinių švietimo įstaigų akreditavimui. Jos teiginiuose, tiesiogiai nesusijusiuose su akreditavimo problema, jie bandė rasti kažkokią paslėptą prasmę, tarsi paremiančią jų poziciją. Taigi, pavyzdžiui, jos žodžiai: „Spręskime, kad nebūsime taip stipriai prisirišę prie tų, kurie nesupranta Dievo balso ir neklauso Jo įsakymų, auklėjimo kurso“ buvo interpretuojami kaip įspėjimas apie pavojų akreditacija. Lygiai taip pat buvo svarstomas jos teiginys: „Tarp mūsų žmonių nuolat tvyro pavojus: dirbantieji bažnytinėse mokyklose ir sanatorijose laikosi nuomonės, kad turi eiti į gretą su pasauliu, studijuoti tai, ką pasaulis studijuoja, ir sužinoti, ką pasaulis pažįsta. Tai viena didžiausių klaidų, kurias galime padaryti“. Iš konteksto, kuriame tokie teiginiai buvo padaryti, aišku, kad šie žodžiai neturi nieko bendra su akreditavimo problema, tačiau jie buvo pagrindinis akreditacijos priešininkų argumentacijos pagrindas.

Kitoje ginčo pusėje buvo daug švietimo įstaigų lyderių, ypač dekanas ir vėliau medicinos evangelistų kolegijos prezidentas Percy Megan. Gindami savo poziciją, jie taip pat nurodė Ellen White, ypač jos pareiškimus 1910 m., kai Bažnyčia susidūrė su rimta problema, susijusia su medicininio išsilavinimo Loma Lindoje likimu. Ar apsiriboti profesionaliais kursais ar parengti visavertę medicinos programą? Susirūpinę mokymo įstaigos ateitimi, KME vadovai kreipėsi į E. White'ą. Jos atsakymas buvo nedviprasmiškas. Ji teigė: „Privalome suteikti viską, ko reikia, kad mūsų jaunuoliai, svajojantys tapti gydytojais, būtų paruošti, kad jie išlaikytų visus reikiamus tyrimus ir įrodytų savo profesionalumą... Turime suteikti viską, ko reikia, kad nepriverstume savo jaunimo įstoti į medicinos mokyklas, vadovaujamas žmonių, kurie nepritaria mūsų tikėjimui.

E. White'as KME problemą tiesiogiai susiejo su visų kitų adventistų kolegijų, teikiančių kolegijai Loma Lindoje kandidatus, akademiniu statusu. Šiuo klausimu ji rašo: „Visos pagrindinės mūsų profesinių sąjungų konferencijų institucijos įvairiose šalies vietose turėtų turėti privilegijuotą padėtį tinkamai paruošti mūsų jaunimą stojamiesiems egzaminams, kad būtų galima stoti į medicinos mokyklas pagal vyriausybės reikalavimus ... Mūsų įstaigose, vykstančiose sąjunginėse konferencijose, jaunimas... turėtų būti aprūpintas viskuo, ko reikia stojant į medicinos kolegiją... Kadangi yra valstybiniai standartai, reikalaujantys būsimiems medicinos studentams išklausyti parengiamąjį studijų kursą, mūsų kolegijos programos turėtų būti organizuojamos taip, kad suteikti savo mokiniams visas reikiamas literatūros ir tiksliųjų mokslų žinias. Vargu ar tokius teiginius būtų galima interpretuoti kitaip, kaip tik kaip žalią šviesą adventistinėms švietimo įstaigoms eiti akreditacijos keliu. Pati tikrovė, liudijanti rimtus sisteminius Amerikos aukštojo profesinio mokslo pokyčius, adventistams nepaliko nieko kito, kaip tik siekti akreditacijos. Tačiau tais metais tai dar nebuvo taip akivaizdu daugeliui „akreditavimo konflikto“ dalyvių.

Kaip jau minėta, iki 1928 m. buvo sugriežtinti stojimo į medicinos mokyklas reikalavimai. Nuo šiol į medicinos mokyklą buvo galima įstoti tik baigus akredituotą kolegiją pagal trejų metų programą. Tai reiškė, kad adventistų kolegijų absolventams, turintiems dvejų metų studijų programą, nebebuvo leista pradėti medicinos profesijos. Esant tokiai sudėtingai situacijai, artėjančiame Generalinės konferencijos vykdomojo komiteto rudens posėdyje buvo įsteigta patikėtinių taryba, kaip savotiška bažnyčios akreditavimo institucija. Bažnyčios vadovai tikėjosi, kad regioninės akredituojančios organizacijos pripažins šią Tarybą turinčia įgaliojimus vertinti adventistines švietimo įstaigas ir taip adventistų kolegijos galės išvengti „pasaulinės korupcijos“. Tačiau šioms viltims nebuvo lemta išsipildyti. Iki 1931 m. buvo aišku, kad Bažnyčios vadovų pasiūlytas planas akreditavimo problemą išspręsti sukuriant konfesijų akreditavimo instituciją visiškai žlugo ir padėtis buvo dar beviltiškesnė nei anksčiau. 1930 m. rugsėjo 25–10 23 dienomis „Apžvalgos“ ir „Herald“ puslapiuose užvirė tikros diskusijos dėl adventistinių švietimo įstaigų akreditavimo. Tai, kad Generalinės konferencijos švietimo sekretorius Howell, vienas iš akreditacijos priešininkų, pasidavė, parodė, kokia rimta problema kiltų adventistų mokykloms, jei jos liktų neakredituotos. 1930 metų spalio 16 dieną „Review and Herald“ publikuotame straipsnyje jis pabrėžė, kad profesinių standartų pokyčiai dabar taikomi ne tik gydytojų, bet ir mokytojų bei net slaugytojų rengimui. Howell tvirtino, kad dėl to Bažnyčios švietimo sistema susidūrė su neatidėliotina padėtimi. Ir šioje situacijoje jis matė tik dvi galimybes: 1) siųsti mūsų jaunimą į pasaulietines švietimo įstaigas arba 2) akredituoti savo mokyklas ir kolegijas. Jis taip pat pabrėžė, kad akreditacija reiškia tik „sąveiką“, o ne „sintezę“. Tuo metu Howell nematė kitos išeities, kaip tik akreditaciją, nors tikėjosi, kad galiausiai Bažnyčia turės savo institucijas, kurios suteiks magistro ir daktaro laipsnius, kad mūsų kolegijų mokytojams nereikėtų mokytis ne adventistinėse institucijose.

Sutherlandas, žinomas mokslo laipsnių suteikimo 1890-aisiais priešininkas, taip pat turėjo sutikti, kad laikai pasikeitė, pasikeitė ir reikalavimai aukštajam profesiniam išsilavinimui. Jis atkreipė dėmesį į tai, kad net nepriklausoma ir save išlaikanti kolegija Madisone, Tenesyje, siekia akreditavimo įstaigų pripažinimo. Jos vadovai pripažįsta akreditavimo svarbą, kad absolventai – mokytojai, slaugytojai, būsimieji gydytojai galėtų netrukdomi tęsti profesinę karjerą. 1931 m. sausio 7 d. „Madison Survey“ paskelbė Sutherlando straipsnį, kuriame jis pabrėžė akreditacijos svarbą ir ypač paminėjo, kad „Madisono koledžas bus akredituotas“.

Pasikeitusi Sutherlando pozicija kai kuriuos buvusius jo šalininkus panardino į šoko būseną. Jie įžvelgė lemtingą nuolaidą toms pasaulietinėms tendencijoms, kurios grasino sugriauti pačią krikščioniškojo ugdymo idėją. Vienas uolus akreditacijos priešininkas, Clifford Howell, M.D., atokiau nuo pasaulietiškų metodų, aš pats papuoliau į spąstus, kuriuos jis nurodė kaip didžiausią pavojų, tada nežinau, kaip dabar susieti su vertybėmis. kurį pastatėme prieš 30–40 metų.

Otto Grafas, vienas iš Emmanuelio misionierių koledžo vadovų, šiame poste pakeitęs Sutherlandą, su skausmu rašė: „Dabar, mano broli, po daugelio metų mes žiūrime į tave ir tavo mokyklą kaip į atramą prieš viską, kas pasaulietiška, ir dabar mes pažiūrėkite, kaip jūs valdote šį procesą, kai švietimo sistema veikia nereikalingą pasaulinę įtaką. Visi esame nusivylę... Vargu ar įsivaizduoju, kad žmogus, parašęs tokią nuostabią knygą „Gyvieji šaltiniai arba suskilę baseinai“, galėtų daryti tokius pareiškimus.

Sutherlandas buvo priverstas paskelbti gana platų straipsnį, kad paaiškintų savo poziciją ir duotų vertą atsakymą akreditacijos priešininkams. Aštrus ir polemiškas šio straipsnio pobūdis parodo problemos gilumą. Jame jis dar kartą pabrėžia tai, kad profesinio mokymo standartai nuolat kyla, o kad adventistų kolegijose teikiamas išsilavinimas būtų paklausus visuomenėje, jis turi atitikti šiuos standartus. Savo straipsnyje Sutherlandas pripažįsta, kad nesulaukęs didelio dėmesio nuo 1923 m. buvo priverstas siųsti savo dėstytojus į pripažintas kolegijas ir universitetus aukštesnio lygio mokymams, kad Madisono koledžas atitiktų visus akreditavimo įstaigų keliamus reikalavimus. Sutherlandas nesijautė, kad siekdamas akreditacijos prieštarauja ar atmeta anksčiau skelbtus šventus principus. Štai ką jis rašo: „Tai tik koregavimas, reikalingas norint išeiti iš užburto rato, į kurį atsidūrėme dėl nesėkmingų mūsų Bažnyčios bandymų prieš kelerius metus judėti į priekį švietimo reformų srityje“. „Dėl to, – tęsia jis, – adventistai atsidūrė uodegoje, o ne priešakyje, ir mūsų mokyklos šiandien neturi kito pasirinkimo, kaip tik siekti pripažinimo arba nutraukti daugumą savo švietimo programų. Reikia pripažinti Sutherlandą, kurio argumentai buvo tokie įtikinami, kad ir Howellas, ir Grafas buvo priversti sutikti, kad bažnytinių kolegijų akreditavimas buvo vienintelė išeitis iš situacijos, kuri kelia grėsmę pačiai adventistinio švietimo sistemos egzistavimui.

Adventistų kolegijų akreditavimo klausimas buvo įtrauktas į 1931 m. Generalinės konferencijos rudens susirinkimo darbotvarkę. Tame susirinkime buvo priimtas lemtingas sprendimas, kad adventistų kolegijos buvo kvalifikuotos regioninei akreditacijai. Tačiau net ir po šio sprendimo daugelis Bažnyčios vadovų ir toliau priešinosi šiai idėjai. Po kelių dešimtmečių Williamas White'as rašė, kad 1931 m. kasmetinio susirinkimo sprendimas visiškai neišsprendė problemos, o tik atvėrė duris į beveik penkerius metus trukusią žodinę mūšį tarp regioninės akreditacijos šalininkų ir priešininkų, tarp atskirų bažnyčios administratorių ir mokytojų.

Paskutinis rimtas akreditacijos priešininkų bandymas pakeisti Bažnyčios švietimo kursą įvyko 1935 m. spalį, kai vienas iš Generalinės konferencijos viceprezidentų Williamas Bransonas rudens susirinkime pristatė akreditacijos komiteto ataskaitą. Baigdamas savo pranešimą Bransonas pažymėjo: „Esame pasirengę pripažinti, kad prieš ketverius metus savo veiksmais nuėjome per toli. Suprantame, kad padarėme klaidą“. Komisijos vertinimą nesunkiai įžvelgia tokia frazė: „Per toli nuėjome nuo pradinės imties“. Išklausęs Bransono pranešimą ir praleidęs nemažai laiko jį aptardamas, susitikime buvo sutarta sumažinti pavojų patvirtinant tik dviejų ketverių metų kolegijų akreditaciją. Tačiau Generalinės konferencijos sesija 1936 metais šį sprendimą panaikino. Laikai pasikeitė ir pokyčių svarba buvo aiški. Buvo visiškai beprasmiška priešintis laiko diktatui. Iki 1945 m. visos šešios Šiaurės Amerikos adventistų kolegijos, kurios ketvirtajame dešimtmetyje buvo karštų ginčų centre, pagaliau buvo akredituotos.

Istorijos pamokos

Adventistinio švietimo sistemos formavimosi ir raidos istorija buvo tokia sunki ir kai kur net prieštaringa. Bandymai į ugdymo aplinką įtraukti krikščioniškąsias vertybes ir siekis sukurti pavyzdines ugdymo įstaigas, kurios prisidėtų prie holistinės asmenybės formavimosi, iš pradžių, kaip matėme, baigėsi nesėkmingai. Daugelio Bažnyčios narių ir kai kurių jos vadovų pasąmonėje kažkur giliai tvyrojo baimė visko, kas susiję su švietimu. Švietimą jie laikė grėsme savo tikėjimui, dvasingumui, švietimą laikė pasaulietinės įtakos šaltiniu ir galiausiai liūdna tikimybe prarasti tikras krikščioniškas vertybes. Štai kodėl šis pirmųjų adventistų mokyklų įsišaknijimo procesas buvo toks ilgas, nors ugdymo procesas jose gerokai skyrėsi nuo pasaulietinių švietimo įstaigų.

Susipažinę su Septintosios dienos adventistų bažnyčios švietimo sistemos formavimosi istorija, atkreipėme dėmesį į svarbų viso judėjimo ideologinio įkvėpėjo E. White'o vaidmenį šiame procese. Būtent ji inicijavo daug žingsnių pirmųjų adventistinių švietimo įstaigų kūrimo link. Jai priklauso holistinės ugdymo sampratos kūrimas, atsižvelgiant į pagrindinius žmogaus asmenybės komponentus ir į ugdymo procesą darniai įtraukiant fizinio ir darbo ugdymo elementus. Pabrėždamas Biblijos žinių svarbą ir Šventajame Rašte nusakytas vertybes, E. White'as tuo pačiu daug kalbėjo apie ugdymo kokybę ir apie tai, kad adventistines švietimo įstaigas baigusių absolventų žinios ir profesiniai gebėjimai turi atitikti keliamus standartus nustato atitinkamų akreditavimo agentūrų atstovaujama valstybė. Ir apie tai ji kalbėjo ne tik dėl atitikties, kaip tokio, ne tik dėl mokslo laipsnio suteikimo, bet dėl ​​efektyvesnės visuomenės tarnybos. Dar 1896 metais ji atkreipė Prescott dėmesį į tai, kad svarbu ne laipsnis, o tai, „ar žmogus tinkamai pasiruošęs savo darbe būti palaima kitiems“.

Kai kurie adventistų bažnyčios vadovai praeityje baiminosi, kad dėl regioninių akreditacijų adventistų kolegijos praras savo tapatybę. Dalis jų susirūpinimo kilo dėl to, kas vėliau pasirodė klaidinga nuomonė, kad akredituotos kolegijos turės laikytis mokymo programų, nustatytų visoms pasaulietinėms akredituotoms institucijoms. Realiai akreditavimo komisijos nesikėsino į tam tikrų mokymo įstaigų ypatumus, filosofiją ir misiją. Visų pirma juos domino švietimo kokybė ir šių švietimo įstaigų laikymasis savo ugdymo filosofijos. Akredituotos adventistų mokyklos galėtų rengti savo mokymo programas pagal savo ugdymo filosofiją taip pat, kaip ir neakredituotos mokyklos. Akreditacija neatima iš kolegijos krikščioniško statuso, kitaip tariant, ne akreditacijos trūkumas skiria krikščionišką mokyklą nuo nekrikščioniškos. Tai, kas iš tikrųjų skiria krikščionišką mokyklą nuo nekrikščioniškos, yra krikščioniškoji filosofija ir jos praktinis įgyvendinimas ugdymo procese ir tolesnėje profesinėje veikloje. Akreditavimo komiteto pateiktas įvertinimas netgi gali padėti institucijai suprasti, kur jos gyvenimas prieštarauja jos pačios krikščioniškajai filosofijai. Kita vertus, iš tiesų kyla tam tikras pavojus, kai, siekdama akreditacijos, mokymo įstaiga praranda savo išskirtinumą, krikščionišką misiją ir atsiduria šešėlyje.

Svarbiausias akreditavimo komisijų uždavinys – stebėti, kokiomis sąlygomis vyksta ugdymo procesas. Ar ugdymo įstaigoje užtenka erdvės, ar kabinetai atitinka sanitarinius standartus, kiek kvalifikuotas pedagogų personalas ir kaip tvarkoma visa reikalinga dokumentacija? Ar mokymo programos atitinka standartinį minimumą pagal mokslo metų trukmę? Visų šių parametrų sekimas padėjo daugeliui krikščioniškų ugdymo įstaigų gerokai pakelti ugdymo programų lygį ir kokybę bei savo miesteliuose sukurti sveiką, visus valstybinio išsilavinimo standarto reikalavimus atitinkančią ugdymo aplinką. Liūdna, kad atskiri Bažnyčios vadovai ne visada supranta visų šių klausimų svarbą ir nepalaiko savo švietimo įstaigų, kad jos atitiktų aukštus švietimo standartus.

Pasaulinės Septintosios dienos adventistų bažnyčios sukaupta patirtis švietimo srityje skirta padėti toms bažnytinėms organizacijoms, kurios šiandien bando kurti švietimo įstaigas. Svarbiausia, kad į šią patirtį būtų atsižvelgta. Nereikia kartoti klaidų, kurias kadaise darė tie, kurie stovėjo prie adventistų švietimo sistemos ištakų. Nereikėtų atgaivinti baimės dėl akreditavimo proceso. Visos edukacinės programos turi būti akredituotos, o baigusieji adventistines mokymo įstaigas turi gauti valstybinius diplomus, kad turėtų lygias teises į darbą ir toliau mokytis bet kuriame universitete. Pats laikas kai kuriems bažnyčios vadovams atsikratyti visiškai klaidingos žinios, kad kokybiško išsilavinimo siekimas būtinai susijęs su dvasingumo praradimu. Laikas suprasti, kad ugdymo kokybė – tai būsimos adventistinio ugdymo įstaigos absolvento tarnystės kokybė Bažnyčioje ir visuomenėje.

Diskusijos klausimai:

1. Kokie pagrindiniai krikščioniškojo ugdymo tikslai ir uždaviniai, anot J. Knight?

2. Trumpai apibūdinkite iki XIX amžiaus vidurio JAV susiklosčiusią švietimo sistemą.

3. Kokį matote pagrindinį E. White vaidmenį formuojant ir plėtojant adventistinio švietimo sistemą?

4. Kas buvo bendra tarp garsių XIX amžiaus Amerikos švietėjų-reformatorių ir E. White’o požiūrio į švietimą? Ar adventistinėje švietimo sistemoje buvo kažkas išskirtinio?

5. Kokios buvo pagrindinės ankstyvųjų Adventistų bažnyčios bandymų atidaryti švietimo įstaigas klaidos ir kaip jos vėliau buvo ištaisytos?

6. Kaip manote, kodėl taip ilgai užtruko apsisprendimas dėl adventistinių švietimo įstaigų akreditavimo?

7. Kokių pamokų, jūsų nuomone, Septintosios dienos adventistų bažnyčia turėtų pasimokyti iš savo istorijos apie krikščioniškojo ugdymo raidą?