Vene õigeusu kiriku juhtimisstruktuur. Kiriku juhtkonna kõrgeim organ. Patriarhi pressiteenistuse juht ja tema isiklik pressisekretär Aleksandr Volkov

Vene Õigeusu Kiriku põhikiri defineerib Vene õigeusu kirikut kui "rahvusvahelist kohalikku autokefaalset kirikut, mis on õpetuslikus ühtsuses ja palve-kanoonilises ühenduses teiste kohalike õigeusu kirikutega". Vene õigeusu kiriku põhikirja kohaselt on kiriku kõrgeimad võimu- ja haldusorganid kohalik nõukogu, piiskoppide nõukogu ja patriarhi juhitud Püha Sinod, millel on seadusandlik, täidesaatev ja kohtuvõim - igaüks oma pädevuses. .

Kohalik nõukogu lahendab kõik kiriku sise- ja välistegevusega seotud küsimused ning valib patriarhi.

Piiskoppide nõukogu on kohalik nõukogu, milles osalevad ainult piiskopid. See on Vene Õigeusu Kiriku hierarhilise administratsiooni kõrgeim organ.

Püha Sinod on Vene õigeusu kiriku praeguse põhikirja kohaselt kõrgeim "Vene õigeusu kiriku juhtorgan piiskoppide nõukogude vahelisel perioodil". See koosneb esimehest – patriarhist, üheksast alalisest ja viiest ajutisest liikmest – piiskopkonna piiskopist.

Patriarhaat on kiriku primaat, kannab pealkirja "Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh". Talle kuulub Vene õigeusu kiriku piiskopiametite seas "auprimaat".

Kiriku ülemnõukogu on uus täitevorgan, mis tegutseb alates 2011. aasta märtsist Moskva ja kogu Venemaa patriarhi ning Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi alluvuses. Seda juhib patriarh ja see koosneb Vene õigeusu kiriku sinodaalsete institutsioonide juhtidest.

Kaasaegse ROC konstruktsiooniredelit saab kujutada järgmiselt:

1. Piiskopkond (piiskopkond). Mustanahaliste vaimulike hulka kuuluvad: patriarh, metropoliit, peapiiskop, piiskop.

2. Presbüter (preesterkond). Valgete vaimulikes: protopresbyter, peapreester, preester (presbyter, preester). Mustanahalistes vaimulikes: arhimandriit, abt, hieromonk.

3. Diakonaat. Valgete vaimulikes: protodiakon, diakon. Mustanahalistes vaimulikes: arhidiakon, hierodiakon.

Sellest kolmetasandilisest struktuurist jäävad välja alamvaimulikud (ametnikud): alamdiakonid, lugejad, lauljad, altariteenijad, sekstonid, kirikuvalvurid jne.

3.2 . Vene õigeusu kiriku ja riigi suhted.

Kirikute laialdane ehitamine ja taaselustamine, Vene õigeusu kiriku autoriteedi ja mõju kasv on saanud meie aja märgiks.

Tänapäeval on kirik Venemaal üks traditsiooniliste vaimsete väärtuste hoidjatest ning sellel on oluline mõju omariikluse ja kultuuri kujunemisele ja arengule. See on Vene õigeusu kiriku sotsiaalajalooline roll – religioonide, usuühenduste võrdsus seaduse ees.

Kiriku ja riigi liidus, nagu see on välja kujunenud läänes, on kirik olnud ajalooliselt kõrgem partner kui Euroopa riigid. Nende liitu väljendati konkordaadiga – juriidilise dokumendiga. Kirik, hoolimata oma täielikust ühtsusest riigiga, oli iseseisev sotsiaalne liit ja selle juured olid avalikkuses, mitte riigis. See võimaldas kirikul 19. sajandi lõpul riigi eestkoste alt lahkuda ja end kodanikuühiskonna iseseisva institutsioonina realiseerida.

Riigist eraldunud kaasaegne kirik, mida esindavad vaimulikud, on kaitsnud ja kaitseb suhetes võimudega usklike põhiseaduslikku õigust tunnistada oma usulisi veendumusi ja mõjutada ühiskonna elu. Pealegi tagab riik inimese ja kodaniku õiguste ja vabaduste võrdsuse, sõltumata tema suhtumisest religiooni. Kodanike õiguste igasugune piiramine usulise kuuluvuse alusel on keelatud.

Ühest küljest pole riigi eesmärk enam kristlust kaitsta ja toetada. Riik peab aga toetama ja kaitsma oma kodanike usulisi ja kultuurilisi eluvorme. Tänapäeval ei ole kristlus enam domineeriv religioosne jõud. Teisest küljest, vaatamata sellele, et riik on iseseisvalt, ilma kiriku osaluseta muutunud maiseks võimuks, ei saa kirik loobuda oma usulisest vastutusest ühiskonna seisundi ees.

Ühiskond võib otsustajana teha häid või halbu otsuseid, kuid samal ajal sõltub ühiskond väärtustest, mis tal on vaja välja mõelda ja seejärel kulmu higis järgida, kui ta tahab saada vastutustundlikuks ühiskonnaks.

Vastutustundlik ühiskond nõuab kirikult, ühiskonnalt ja riigilt sobivat käitumist ja vastavate struktuuride loomist. Esiteks on see dialoogi pidamine. Kirik ei saa ju oma autoriteeti riigis mitte automaatselt – ainult sellepärast, et ta on Kirik, vaid ainult siis, kui ta pakub seda, mida inimesed peavad oma eksistentsi heaoluks kasulikuks. Ainult sel juhul näeb uskmatu või teisiti usklik inimene, et Kiriku kavatsuste, ideede ja eesmärkide taga peitub midagi, mis on ka tema jaoks oluline. Selles dialoogis kohtuvad kirik, ühiskond ja riik samal tasandil.

Riik austab usutraditsioone eriti siis, kui rahva ja ühiskonna kultuuri on kujundanud religioosne pärand. Samas peab riik kaitsma ka usuvähemuste õigusi. Riik vastab kirikute valmisolekule dialoogiks anda teatud sotsiaalsed valdkonnad kiriku vastutusalasse. Lähtudes ladina keelest pärit subsidiaarsuse põhimõttest annab riik kirikule üle osa vastutusvaldkondi kesk- ja kõrghariduse, tervishoiu jm vallas ning tagab kirikule ka vastava rahastuse.

Nii tekivad kiriku egiidi all omapärased saared, millel on tal võimalus selgelt näidata oma muret inimese heaolu pärast. Loomulikult peab kirik järgima teatud nendes sotsiaalvaldkondades kehtivaid riiklikke regulatsioone.

Vaimulikud on omakorda kohustatud järgima ajateenistuse täitmisega kaasnevaid asjakohaseid nõudeid, kuid neil on piisavalt võimalusi oma järgijatele vaimseks toeks, dialoogi pidamiseks ja kõigi abistamiseks.

Nii saavad kirikud avalikes institutsioonides töötades ainulaadse võimaluse teenida aktiivselt inimesi ja ühiskonda kristluse vaimus. Nad aitavad riiki, luues sisesaared, kus kristlikke moraalseid väärtusi erilisel viisil praktiseeritakse. Kristlikud ja muud konfessioonid (juudid, moslemid), aga ka muud organisatsioonid, eriti Punane Rist, võivad saada avalik-õigusliku ühingu staatuse ja tegutseda riigi toetuse ja kaitse tingimustes.

Sajandi algust tähistas Vene kiriku jaoks "sinodaaliperioodi" lõpp, mille kuulutas maailmale välja 15. (28.) augustil 1917 avatud ja katkendlikult jätkunud õigeusu vene kiriku kohalik nõukogu. kuni 7. (20.) septembrini 1918. See taastas patriarhaadi institutsiooni ja kõige iidsema tava korrapärase nõukogude kokkukutsumise kui kiriku kõrgeima võimuorganina.
Tema otsused, mis puudutasid kiriku uut lepitusstruktuuri kõiki aspekte, pidid olema määravad veel paljudeks aastateks, kuid murranguline aasta 1917 muutis tsiviil- ja kirikuajaloo kulgu.
1941. aastaks oli Vene õigeusu kirikus 3021 toimivat kirikut ja umbes 3000 neist asus aastatel 1939-1940 NSV Liidu osaks saanud aladel. Sõja eelõhtul oli vaimulikke veidi üle 6300. 1938. aastal ei eksisteerinud NSV Liidus ühtegi tegutsevat kloostrit. Pärast Ida-Balti riikide, Lääne-Valgevene ja Bessaraabia annekteerimist oli neid 46. Kõrgematest vaimulikkonnast jäi vabadusse neli inimest: kaks piiskoppi ja kaks metropoliiti moodustasid kogu Vene õigeusu kiriku piiskopiameti. Viimane seni eksisteerinud Pihkva toolidest kaotati 1940. aastal. Alates 1918. aastast ei ole kokku kutsutud ei kohalikku ega piiskoppide nõukogu. Usuelu maal omandas keskse iseloomu.
Viimastel aastatel on kirjutatud palju töid sõja-aastatel toimunud riigi-kiriku kursi muutumise põhjustest, nii sise- kui välistest. Kirikuelu taastamine kulges kiiresti ja range riikliku kontrolli all. Kõik see on nii. Kuid tahaksin märkida ka midagi muud: uutes oludes ei suutnud Vene õigeusu kirik mitte ainult organisatsiooniliselt elavneda, vaid osutas ka riigile märkimisväärset abi, säilitades ja tugevdades oma rahvusvahelist autoriteeti, aidates kaasa välispoliitika elluviimisele. NSV Liidu jaoks raskel perioodil, mil USA-l oli tuumarelvade monopol.
26 aastat pärast Kohaliku Nõukogu 1917-1918. 8. septembril 1943 toimus Moskvas Vene Õigeusu Kiriku piiskoppide nõukogu, millest võttis osa 19 piiskoppi (neist 16 toodi laagritest ja pagulustest).
Ülemkogu põhiaktiks oli Moskva ja kogu Venemaa patriarhi valimine ning tema alluvuses Püha Sinodi moodustamine. Piiskopkonna täieliku üksmeelega valiti patriarhiks metropoliit Sergius (Stragorodski), kes oli tegelikult olnud kiriku primaat 17 aastat. Nõukogu olulisemate dokumentide hulgas tuleb ära märkida "Pöördumine kõigile maailma kristlastele" üleskutsega "intensiivistada kõiki jõupingutusi selles maailma võitluses Hitleri poolt jalge alla tallatud kristluse ideaalide eest, kristlike kirikute vabaduse eest". , kogu inimkonna vabaduse, õnne ja kultuuri eest." Piiskopid mõistsid usu ja isamaa reeturid tõsiselt hukka: "Igaüks, kes on süüdi üldise kirikuasja reetmises ja on läinud üle fašismi poolele kui Issanda risti vastane, lastakse ekskommunikeerida. , ja piiskop või vaimulik – defrocked. Aamen."
Kohe pärast kirikukogu algas töö patriarhi enda algatatud "Õigeusu Vene kiriku valitsemise eeskirja" ettevalmistamisega. “Määruste” väljatöötamine jätkus ka pärast tema enneaegset surma 15. mail 1944. Ja sama aasta 23. novembril otsustas piiskoppide nõukogu kutsuda kokku Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu Moskva patriarhi ja Moskva patriarhi valimiseks. Kogu Venemaa ja võtta vastu valmis “Valitsemise eeskirjad”.
Kohalik volikogu toimus 31. jaanuarist 2. veebruarini 1945 Moskvas. Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski), Krutitski metropoliit Nikolai (Jaruševitš), Kiievi ja Galicia metropoliit Johannes (Sokolov), Põhja-Ameerika ja Aleuutia metropoliit Veniamin (Fedtšenkov), 41 peapiiskoppi ja piiskoppi ning 126 koguduse vaimulikku ja ilmaliku esindajat selle tööst osa võtnud..
Aleksandria patriarh Christopher, Antiookia patriarh Aleksander III, Gruusia katolikud - patriarh Kallistrat, oikumeenilise patriarhi esindajad - Fiagiri metropoliit Herman, Jeruusalemma esindajad - Sebaste peapiiskop Athenagoras; Serbia kiriku delegatsioon eesotsas metropoliit Joseph Skoplyanskyga, Rumeenia kiriku delegatsioon eesotsas Arzemi piiskop Josephiga.
Nõukogu istungi esimene päev lõppes "Vene õigeusu kiriku valitsemise eeskirja" arutelu ja üksmeelse vastuvõtmisega. "Reegleid" luges ette Pihkva peapiiskop Gregorius (Tšukov), kes märkis, et selle lähtekohaks on Apostlite tegude 31. kaanon. Dokument avati järgmise definitsiooniga: "Vene õigeusu kirikus kuulub kõrgeim võim doktriini, kirikuhalduse ja kirikukohtu alal – seadusandlik, haldus-, kohtuvõim – kohalikule nõukogule, mis kutsutakse perioodiliselt kokku piiskoppide koosseisus. vaimulikud ja ilmikud." (Tegelikult kinnitas see 1917.–1918. aasta Kohaliku Nõukogu määratlust).
Esimene paragrahv määratles patriarhi õigused ja kohustused kiriku tegelikes eksisteerimise tingimustes Nõukogude riigis. Lõige 7 kõlas: „Kiireloomuliste oluliste kirikuküsimuste lahendamiseks kutsub patriarh valitsuse loal (rõhutan minu – O.V.) kokku Tema Armu Piiskoppide Nõukogu ja juhatab nõukogu ning kui on vaja häält kuulata. vaimulikkonnast ja ilmikutest ning on väline võimalus (rõhutan minu poolt. - O.V.) kutsuda kokku järgmine kohalik volikogu, kutsub kokku ja juhatab seda."
"Määruste" teine ​​osa oli pühendatud Püha Sinodi tegevusele, kolmas - piiskopkonnale, neljas - kogudustele. Selle lõigu arutelul tekkisid vaidlused praostkonna praosti rolli üle. Nõukogul osalejad märkisid, et "on rektoreid, kes usuvad, et nende ülesannete hulka kuulub ainult jumalateenistus ja jutlus, nad on majandustegevusest kõrvale jäetud. See on vale."
Pärast pikki arutelusid lisati "Määrusesse" lõige 35 järgmine sõnastus: "Iga koguduse uskliku kogukonna eesotsas on kiriku praost, kelle nimetab piiskopkonna piiskop usklike vaimseks juhendamiseks ja kiriku juhtimiseks. vaimulikud ja kogudus."
(Ja keegi nõukogus viibinutest ei osanud ette kujutada, kuidas muutub rektori positsioon nõukogude tuleviku erinevatel poliitilistel ajajärkudel.)
Kohalik volikogu valis teisel koosolekul 2. veebruaril 1945 ühehäälselt Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks patriarhaalse locum tenensi, Leningradi ja Novgorodi metropoliit Aleksius. (Piiskopid, alustades noorimast, nimetasid vaheldumisi enda ja oma piiskopkonna vaimulike ja ilmikute nimel ainsa patriarhikandidaadi nime.) Nõukogu võttis vastu ka pöördumise NSV Liidu valitsusele. , milles avaldati tänusõnad mitte ainult "valitsusele ja selle juhile, kõrgelt lugupeetud Jossif Vissarionovitš Stalinile", vaid ka võitlevale sõjaväele: "Kohalik volikogu saadab oma õnnistuse meie kangelastele-kangelastele".
Pärast Stalini surma asus uus Nõukogude juhtkond, mõistes hukka riigi-kiriku poliitika "endise lepituskursi", asus kirikuga avatud vastasseisu teele.
"Hruštšovi kurss" suhetes kirikuga, mida parteidokumentides nimetati "kirikureformiks", sisaldas kuut põhipunkti:
„1) kirikujuhtimise radikaalne ümberkorraldamine, vaimuliku eemaldamine usuliste ühenduste haldus-, finants- ja majandusasjadest, mis kahjustaks vaimulike autoriteeti usklike silmis;
2) usuliste ühenduste juhtimisõiguse taastamine usklike endi hulgast valitud organite poolt;
3) kõigi Kiriku heategevusliku tegevuse kanalite blokeerimine, mida varem kasutati laialdaselt uute usklike rühmade ligimeelitamiseks;
4) vaimulike tulumaksusoodustuste kaotamine, maksustamine mittekoostöövõimeliste käsitöölistena, tsiviilkiriku personali riiklike sotsiaalteenuste lõpetamine, ametiühinguteenistuse kõrvaldamine;
5) laste kaitsmine religiooni mõjude eest;
6) vaimulike üleviimine kindlale palgale, vaimulike materiaalse soodustuse piiramine, mis vähendaks nende aktiivsust.
"Kirikureformi" ideoloogid kujutasid selgelt ette, et "kirikuhalduse ümberkorraldamine" võib kujuneda keeruliseks ja delikaatseks asjaks. Lahendus leiti kiiresti: "Et mitte tekitada probleeme kiriku ja riigi suhetes, viiakse paljud sündmused läbi kiriku kätega."
Vaimulike eemaldamine koguduses rahandus- ja majandustegevusest viidi läbi "riiklikul soovitusel" Vene Õigeusu Kiriku Sinodi otsusega selle edasise heakskiiduga Piiskoppide Nõukogu poolt 1961. aastal, mis alustas tööd 1961. aastal. Trinity-Sergius Lavra 18. juulil.
Hierarhid pidid arutlema nelja küsimuse üle.
1) Püha Sinodi alaliste liikmete arvu suurendamisest.
2) Muudatuste kohta "Vene õigeusu kiriku valitsemise eeskirjas", mis puudutab IV jagu - "Kihelkondade kohta".
3) Vene õigeusu kiriku astumise kohta Kirikute Maailmanõukogusse.
4) Vene Õigeusu Kiriku osalemisest Ülemaailmsel Ülekristlikul Rahukaitse Kongressil, mis toimus Prahas 13.-18.07.1961.
Vähesed kohalolijatest teadsid aruteluks esitatud küsimusi. Toomkiriku avas Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius: "Üks meie põhimure on koguduseelu korrastamine meie kiriku kogudustes, mis on mitmel pool meie piiskopkondades häiritud ja põhjustab lõputuid kaebusi."
Lisaks rääkis primaat 18. aprilli 1961. aasta Püha Sinodi dekreedist, mis määratles koguduse vaimulike ja täitevorganite ülesanded, "pealegi pandi abtidele kohustus keskenduda täielikult kiriku vaimsele juhtimisele. koguduse ja liturgilise poole pealt: vabastamisega kogukonna majandus- ja finantstegevuses osalemisest.
Piiskopid vaikisid. Ei olnud küsimusi ega arutelu. Ainult Moskva patriarhaadi asjade tegevdirektor Tula ja Belevski peapiiskop Pimen (Izvekov) püüdis oma aruandes "Muudatustest "Vene õigeusu kiriku valitsemise eeskirjas" IV jaotise "Kihelkondade kohta" kohta. veenda Venemaa piiskoppe, et alates nõukogueelse kohaloleku töö algusest (1905) nägid mõned selle liikmed "ilmalike meelitamisel kirikuvarade haldamisele kanoonilise loogika rikkumist, mille kohaselt on õigus 1905. a. kiriku vara käsutamine kuulub täielikult piiskopile ja see õigus tuleneb tema hierarhilistest volitustest." Ja ta lükkas ülaltoodu kohe ümber: "Kuid vaatamata selliste argumentide näilisele veenvusele ei olnud neil siiski kindlat kanoonilist alust. Viide kaanonitele, nt apostellikud kaanonid 38 ja 41; Ancyra 15., 7. ja 8. Gangra kirikukogu lükkasid ümber kanonistide üldine tõdemus, et puuduvad kirikureeglid, mis määraksid tegeliku koguduse elukorralduse.
Kiriku edasise elu olulisim otsus oli Püha Sinodi 30. märtsi 1961. aasta otsuse kinnitamine kirikukogu poolt Vene Õigeusu Kiriku astumise kohta Kirikute Maailmanõukogusse.
DECRi esimehena töötanud Jaroslavli ja Rostovi peapiiskop Nikodim (Rotov) ei käsitlenud oma ettekandes seda sündmust mitte ainult kogu Vene kiriku ettevalmistamise ja WCC liikmeks astumise ajalugu, vaid andis ka hinnangu oikumeeniline liikumine.
Ja vähesed kirikukogul viibinud piiskopid võisid siis arvata, et nelikümmend aastat hiljem hindab teatud grupp inimesi kirikus võimude poolt pealesunnitud inimeste poolt, kes püüdsid nõrgendada Vene õigeusu kiriku autoriteeti. . See rühm lubab endale negatiivse hinnangu anda nende aastate hierarhide tegevusele, süvenemata sündmuste olemusse, mis toimusid, kui Hruštšovi kiriku tagakiusamine kogus üha enam jõudu ja ainult rahvusvaheliste vahendite kasutamisega. platvorm võiks maailm saada teada religiooni ja kiriku tegelikust olukorrast NSV Liidus.
17. aprillil 1970 astus 93-aastasena hinge Tema Pühadus patriarh Alexy, üks 20. sajandi silmapaistvamaid piiskoppe. Krutitsõ ja Kolomna Pimeni metropoliit (Izvekov) sai patriarhaalse trooni locum tenens. 25. juunil 1970 võttis Püha Sinod vastu otsuse kutsuda kokku kohalik nõukogu.
26. mail 1971 toimus Novodevitši kloostri Uinumise kirikus piiskoppide konverents. (Võimud tegid kõik endast oleneva, et sundida kirikut oma kätega alla kirjutama Piiskoppide Nõukogu 1961. aasta otsuste õigsusele.) Brüsseli peapiiskop Vassili (Krivošein) kritiseeris konverentsi teravalt.
Kaadritagustes vestlustes, nagu ta hiljem meenutas, nõustusid paljud piiskopid temaga. 1961. aasta nõukogu otsus leidis kinnitust, kuid tuleb märkida, et metropoliit Nikodim tuletas oma kõnes kohalviibijatele meelde patriarh Aleksius 1961. aasta nõukogul öeldud sõnu intelligentsest rektorist, aupaklikust jumalateenistuse tegijast ja laitmatust mehest. elu, kes suudab kihelkonnas alati oma autoriteeti säilitada.
Koosolekul arutati ka tulevase patriarhi kandidatuuri. Peapiiskop Vassili tegi ettepaneku korraldada valimiste ajal salajane hääletamine, teda toetas Souroži metropoliit Anthony (Blum). Partei dokumendid kirjeldavad nende kõnesid kui "katset kehtestada "piiramatu demokraatia" uue patriarhi valimisel – nad nõudsid mitme kandidaadi ülesseadmist, salajase hääletuse läbiviimist.
Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu töötas 30. maist 2. juunini 1971 Trinity-Sergius Lavras. Sellel osales 234 inimest - nõukogu liikmeid: Vene Kiriku piiskoppe - 72, õigeusu vaimulike esindajaid - 84, usklikke ilmikuid - 78. Nõukogu liikmete hulgas oli 25 välisriigi kodanikku, kes esindasid 124 vene õigeusu kogudust. Kirik välismaal. Lisaks saabusid nõukogule külalised - õigeusu autokefaalsete kirikute, mitteõigeusu kirikute ja oikumeeniliste organisatsioonide esindajad.
Nõukogu esimesel tööpäeval tegi locum tenens ettekande "Vene õigeusu kiriku elust ja tegevusest", analüüsides koguduse siseelu perioodi 1945-1971.
Samal päeval kuulati metropoliit Nikodimi kaasettekannet "Vene õigeusu kiriku oikumeeniline tegevus". Rubriigis „Suhted roomakatoliku kirikuga“ rõhutas metropoliit Nikodim: „Pean vajalikuks märkida Tema Pühaduse patriarh Aleksius ja Püha Sinodi 10. detsembri 1969. aasta otsust, mille dikteeris meie Kiriku vaimne mure oma kiriku eest. vennad Kristuses, mille kohaselt said Moskva patriarhaadi vaimulikud loa õpetada katoliiklastele ja vanausulistele pühade müsteeriumide armu viimaste jaoks äärmise vaimse vajaduse korral ja nende preestrite puudumisel, kuna meil on ühine usk. nendega sakramentide osas.
Arutelu läks tormiliseks, põhiaruandest ja kaasettekannetest võttis sõna 36 volikogu osalejat (debatt toimus 1. juunil). Kohalik volikogu andis 2. juunil välja seaduse "Vanade riituste ja nende järgijate kohta antud vande tühistamise kohta". Selle dokumendi alguses oli kirjas: "Vene õigeusu kiriku kõige valgustumad hierarhid, võttes võimalikke meetmeid, et kõrvaldada takistused skisma paranemisel, mõistsid, et mediastiinum, mis tekkis seoses 1654. ja 1667. aasta kirikukogude vandemääratlustega. tuleb kõrvaldada."
2. juunil toimunud nõukogu lõpukoosoleku peasündmuseks oli Moskva ja kogu Venemaa patriarhi valimine. Piiskopid hääletasid enda nimel, oma piiskopkonna vaimulike ja ilmikute nimel, alustades pühitsemisel noorimast ja lõpetades nõukogu aseesimehe, Leningradi ja Novgorodi metropoliit Nikodimiga. Krutitsõ ja Kolomna Pimeni (Izvekov) metropoliit sai patriarhiks.
Ülemkogul osutus peapiiskop Basili ja metropoliit Anthony katse naasta muudatuste ja "valitsemise eeskirjade ..." tühistamise küsimuse juurde asjatuks. Sellest said aru kõik, välja arvatud nemad, kes veetsid kõik teenistusaastad väljaspool Venemaad.
1985. aasta kevadel kohtus Mihhail Gorbatšov Kremlis Vene kiriku hierarhidega. See õige poliitiline samm oli esimene samm ühiskonna vaimse tervenemise suunas.
Venemaa ristimise 1000. aastapäevale pühendatud kohalik nõukogu alustas tööd 6. juunil 1988 Kolmainsuse-Sergius Lavras. Sellel osales 272 esindajat 67 kodumaisest ja 9 välispiiskopkonnast, 22 kloostrist, kahest teoloogiaakadeemiast ja kolmest seminarist, Venemaa õigeusu kiriku välisasutustest ja Jaapani autonoomsest kirikust.
Esimesel kohtumisel tegi Kiievi metropoliit Filaret ettekande teemal "Venemaa ristimise 1000. aastapäev", püüdes jälgida kiriku saatust ristimisest kuni tänapäevani.
Samal päeval kuulasid nõukogust osavõtjad Krutitsõ ja Kolomna metropoliit Juvenaly ettekannet "Pühakute kanoniseerimine Vene õigeusu kirikus".
Pühakute ülistamiseks on välja pakutud: õigeusklik Moskva vürst Dmitri Donskoi, munk Andrei Rubljov, munk Kreeklane Maxim, Moskva püha Makarius, munk Paisius Velichkovsky, õnnis Peterburi Ksenia, Püha Ignatius Brianchaninov, Optina munk Ambroseus, püha Theophan erak. Kohaliku volikogu otsusega viidi pühakuks kuulutamise riitus lõpule.
(Sellest sündmusest on saanud üks olulisemaid kiriku tänapäeva elus. Värskelt ilmunud Jumala pühakute pühakuks kuulutamisele järgneb pikk ettevalmistusprotsess pühakuks kuulutamiseks ja pühakuks kuulutamine. 20. sajand.)
Nõukogu peamine otsus oli Vene õigeusu kiriku uue põhikirja vastuvõtmine. Harta projekti tutvustasid Smolenski peapiiskop Kirill ja Vjazemski. Hinnanud 1945. aasta "määruseid" ja selles 1961. aastal tehtud muudatusi, jõudis ta järeldusele, et need kiriku ja riigi jaoks rasketes ajaloolistes tingimustes vastu võetud dokumendid vajavad ülevaatamist. Kavandatav projekt oli kõneleja sõnul järgnev 1917.–1918. aasta nõukogu "määratlustele". Seda seost nähakse katses väljendada tänapäevastes kategooriates õigeusu eklesioloogia ideed - katoliikluse ideed.
Harta kohaselt vastu võetud nõukogu otsuses on kirjas: "Nõustage ja õnnistage Vene õigeusu kiriku valitsemise harta rakendamist, mis on mõeldud kiriku katoliikliku olemuse täielikumaks paljastamiseks. Eraldi tuleb märkida. et põhikirja tingimustes, kui pastorile määratakse koguduse kogukonna elus oluline roll, peab ta rangelt täitma apostli käsku karjatada Jumala karja, valvata seda mitte sunniviisiliselt, vaid vabatahtlikult ja meelepäraselt. Jumalale mitte alatu omakasu pärast, vaid innukusest ja mitte valitsedes Jumala pärandi üle, vaid näidates karjale eeskuju (1Pt 5:2-3).
Uue hartaga kehtestati kohalike ja piiskoppide nõukogude kokkukutsumise perioodilisus. Pöördudes tagasi 1917.–1918. aasta nõukogu "Mõistete" põhiprintsiipide juurde. piiskopkonna halduse kohta taastas kohalik nõukogu põhikirjas piiskopkonna assambleed. Olulisim muudatus oli piiskoppide nõukogu 1961. aasta otsuse tühistamine preestrite eemaldamise kohta finants- ja majandustegevusest.
1988. aasta Kohalik Nõukogu kuulutas oma määratlustes ka "vaimulike, kloostrite ja kõigi kiriku laste moraalse puhtuse eest hoolitsemise üliolulisust". Tehti ettepanek pidada vajalikuks "edaspidi süvendada Vene õigeusu kiriku oikumeenilist osalust, et liikuda kristliku ühtsuse poole läbi tunnistuse iidse jagamatu kiriku usust, koostöös kõigi kristlike kirikute ja ühendustega. rahu, õigluse ja Jumala loodu terviklikkuse säilitamise nimi."
9.–11. oktoobrini 1989 Danilovi kloostris toimunud piiskoppide nõukogu ülistas Moskva esimest patriarhi Iiobi ja Vene õigeusu kiriku esimest primaati pärast patriarhaadi taastamist – Püha Tihhonit, mis tähistas pühakuks kuulutamise algust. 20. sajandi uutest märtritest ja ülestunnistajatest.
Nõukogu soovitas piiskopkondade piiskoppidel jätkata piiskopkonna Teataja väljaandmist. Kirikukogul osalejad väljendasid muret kirikuelu olukorra pärast Ukraina läänepiiskopkondades, kus püüti liitu taaselustada.
Piiskoppide nõukogu 1990. aastal (30.-31. jaanuar) pühendas oma töö peamiselt Lääne-Ukraina olukorrale. (1. veebruaril 1990 kohtusid Püha Sinodi liikmed Kremlis NSV Liidu Ülemnõukogu esimehe asetäitja Anatoli Lukjanoviga, püüdes leida nende keeruliste küsimuste lahendamisel toetust tollal veel ühtselt riigilt, tuginedes Nõukogude seadusandlus. Lukjanov ei mänginud vingerpussi, öeldes: "Kõik, mis toimub, on seotud olukorraga riigis, võimu nõrgenemisega. Ma ei välista, et riigiorganites on kohati rahvuslasi.")
3. mail 1990 suri Tema Pühadus Pimen, Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Tema järglane oli patriarh Aleksius II (Ridiger), kes valiti kohaliku volikogu poolt 7. juunil 1990. aastal. Lisaks tema kandidatuurile oli veel kaks - Kiievi ja Galicia metropoliit Filaret (Denisenko) ning Rostovi ja Novocherkasski metropoliit Vladimir (Sabodan). Salajasel hääletusel anti 317 võimalikust häälest 166 metropoliit Alexy poolt. (Hoolimata 1988. aasta hartaga välja kuulutatud kohalike volikogude kokkukutsumise järjekorrast oli see lõppenud sajandil viimane.)
1992. aasta piiskoppide nõukogu (31. märts – 4. aprill) kuulutas pühakuks Kiievi ja Galiitsia metropoliidi Vladimiri (Bogojavlenski), piiskoppide esimese uue märtri, Petrogradi ja Gdovi metropoliidi Veniamini (Kaasanski) ja teised temataolised, mõrvatud arhimandriit Sergiuse. (Shein), Juri Novitski, John Kovsharov, aga ka suurvürstinna Elizaveta ja nunn Varvara: "Koostage nendele uutele Vene märtritele eriteenistused ja saatke kuni nende koostamise ajani pärast nende mälestuse ülistamise päeva ühisteenistusi. märtrisurma korra järgi."
Olga Vassiljeva

Piiskoppide nõukogu 1994. aastal (29. november – 4. detsember), millest võttis osa 126 piiskoppi, kuulutas pühakuks Moskva metropoliit Filareti (Drozdovi), 1937. aastal surnud protopresbüter Aleksandr Hotovitski ja pärast oktoobrit tapetud ülempreester John Kotšurovi. 1917. aasta revolutsioon.
Lisaks otsustas nõukogu viia läbi teoloogilise uurimuse Vene õigeusu kiriku kristlastevahelistes organisatsioonides osalemise aluste kohta ning mõistis hukka ka teiste kristlike konfessioonide usuvahetuse praktika Vene õigeusu kiriku kanoonilisel territooriumil.
Piiskoppide nõukogu 1997. aastal (18.–23. veebruar) kuulutas pühakuks Moskva patriarhaalse asutaja (Poljanski) metropoliit Peetruse (Poljanski), metropoliit Serafimi (Tšitšagov) ja peapiiskop Thaddeuse (Uspenski).
Nõukogu võttis vastu määratluse "Suhetest riigi ja ilmaliku ühiskonnaga", mis viitab ühemõtteliselt kiriku teatud sotsiaalsele rollile. Kokkutulnud piiskopid pidasid vajalikuks "pidevalt meenutada võimudele ja ühiskonnale pensioni ja palka mitte saavate inimeste, allpool vaesuspiiri elavate inimeste, pensionäride, invaliidide, töötute, lasterikaste perede, orbude, noorte rasket olukorda. üliõpilased, pagulased ja riigisiseselt ümberasustatud isikud, teadlased, loomeintelligents, sõjaväelased. Tagada kiriku suhtlus riigi, ametiühingute, heategevuslike ja ühiskondlike organisatsioonidega ühiskonna sotsiaalse kriisi ületamisel."
Definitsioon sätestab ka suhted kiriku ja poliitiliste organisatsioonide vahel. Nõukogu liikmed tervitavad Kiriku dialoogi ja kontakte poliitiliste organisatsioonidega "juhul, kui see ei ole poliitilise toetuse olemus". Selline koostöö on lubatud "Kirikule ja rahvale kasulikel eesmärkidel, välja arvatud sellise koostöö tõlgendamine poliitilise toetusena".
Samal ajal pidas nõukogu vastuvõetamatuks "piiskoppide ja vaimulike kaasamist mistahes poliitilistesse valimiskampaaniatesse, kuulumist poliitilistesse ühendustesse, mille põhikiri näeb ette osalemise mis tahes taseme valimistel".
Kokkutulnud hierarhid pidasid ilmikutel võimalikuks osaleda poliitiliste organisatsioonide tegevuses ja luua ise selliseid organisatsioone juhuks, kui viimastesse ei kuulu vaimulikud ja "pidavad vastutustundlikke konsultatsioone kirikuvõimudega". Definitsiooni kohaselt ei saa sellised poliitilises protsessis osalevad organisatsioonid saada kirikuvõimude õnnistust ega tegutseda Kiriku nimel. Kui mõnel kiriklik-avalik-õiguslikul organisatsioonil on selline õnnistus juba olemas, võib ta sellest ilma jääda, kui see organisatsioon hakkab läbi viima poliitilist agitatsiooni ja hakkab oma arvamust edastama kui Kiriku arvamust, mida väljendavad ainult kirikukogud, kõige püham. Patriarh ja Püha Sinod. Sama kehtib ka kiriku ja kiriklik-avaliku massimeedia kohta.
Ülemkogu oluliseks tulemuseks oli õigeusu ja ida (Kalkedoonia-eelse) kiriku dialoogi käsitleva otsuse vastuvõtmine. Nõukogu otsustas, et selle dialoogi lõppdokumenti "Teine deklaratsioon ja ettepanekud kirikutele" ei peeta lõplikuks dokumendiks, mis oleks piisav õigeusu kiriku ja ida õigeusu kirikute vahelise täieliku osaduse taastamiseks, "kuna see sisaldab ebaselgust teatud kristoloogilised sõnastused." Sellega seoses avaldasid nõukogu liikmed lootust, et "liturgilise, pastoraalse ja kanoonilise iseloomuga küsimuste ning kahe perekonna vahelise kirikliku osaduse taastamisega seotud küsimuste uurimise käigus täpsustatakse kristoloogilisi sõnastusi veelgi. ida õigeusu traditsiooni kirikud."
Teiste määratlustega ekskommunitseeris nõukogu endise Kiievi metropoliit Filareti (Denisenko) ja endise preestri Gleb Jakunini ning defrostis ka arhimandriidid Valentine (Rusantsov), Adrian (Starina) ja hegumen Joasaph (Šibajev), kes olid preesterlusest keelatud.
Oleg Nedumov

Vene õigeusu kirik (ROC, Moskva patriarhaat)- Venemaa suurim usuorganisatsioon, suurim autokefaalne kohalik õigeusu kirik maailmas.

Allikas: http://maxpark.com/community/5134/content/3403601

Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh – (alates veebruarist 2009).

Foto: http://lenta.ru/news/2012/04/06/shevchenko/

Vene õigeusu kiriku ajalugu

Ajaloolased seostavad ROC ilmumist Venemaa ristimise hetkega 988. aastal, mil Konstantinoopoli patriarh Nikolai II Chrysoverg määras metropoliit Miikaeli Kiievis loodud Konstantinoopoli patriarhaadi metropoli, mille loomist tunnustati ja toetas Kiievi vürst Vladimir Svjatoslavitš.

Pärast Kiievi maa allakäiku, pärast tatari-mongolite sissetungi 1299. aastal, kolis metropol Moskvasse.

Alates 1488. aastast sai Vene õigeusu kirik autokefaalia staatuse, kui Vene metropoli juhtis piiskop Joona ilma Konstantinoopoli nõusolekuta.

17. sajandi keskel parandati patriarh Nikoni ajal liturgilisi raamatuid ja võeti kasutusele muid meetmeid Moskva liturgilise praktika ühtlustamiseks kreeka keelega. Mõned varem Moskva kirikus aktsepteeritud riitused, alustades kahesõrmelisest, kuulutati ketserlikuks; need, kes neid kasutasid, tehti 1656. aasta kirikukogul ja Suures Moskva katedraalis anthematiseeritud. Selle tulemusel toimus vene kirikus lõhenemine, neid, kes jätkasid vanade riituste kasutamist, hakati ametlikult nimetama "ketseriks", hiljem - "skismaatikuteks" ja hiljem said nad nime "vanausulised".

1686. aastal allutati autonoomne Kiievi metropol, kokkuleppel Konstantinoopoliga, Moskvale.

1700. aastal keelas tsaar Peeter I uue patriarhi valimise (pärast eelmise surma) ning 20 aastat hiljem asutas Püha Juhtiv Sinodi, mis ühe riigiorganina täitis alates aastast kiriku üldise halduse ülesandeid. 1721 kuni jaanuarini 1918, kusjuures keiser (kuni 2. märtsini 1917) oli "selle kolleegiumi ülim kohtunik".

Õigeusu Vene kirikus taastati patriarhaat alles pärast autokraatia kukutamist Ülevenemaalise Kohaliku Nõukogu otsusega 28. oktoobril (10. novembril 1917); Moskva metropoliit Püha Tihhon (Bellavin) valiti nõukogude perioodi esimeseks patriarhiks.

Pärast 1917. aasta oktoobrirevolutsiooni võõrandati ROC riigist ning anti tagakiusamisele ja lagunemisele. Vaimulike ja kirikuhariduse rahastamine riigikassast lakkas. Lisaks elas kirik läbi rea võimudest inspireeritud skismasid ja tagakiusamise perioodi.

Pärast patriarhi surma 1925. aastal määrasid võimud ise preestri, kes peagi välja saadeti ja piinati.

Mõnede andmete kohaselt hukati esimese viie aasta jooksul pärast bolševike revolutsiooni 28 piiskoppi ja 1200 preestrit.

1920. ja 1930. aastate religioonivastase parteiriigi kampaania peamine sihtmärk oli patriarhaalne kirik, millel oli kõige rohkem järgijaid. Peaaegu kogu selle piiskopiteenistus, märkimisväärne osa preestritest ja aktiivsetest ilmikutest lasti maha või pagendati koonduslaagritesse, keelati teoloogilised koolid ja muud usuõpetuse vormid, välja arvatud erakoolid.

Riigi jaoks rasketel aastatel toimus märgatav muutus Nõukogude riigi poliitikas patriarhaalse kiriku suhtes, Moskva patriarhaati tunnistati ainsa legitiimse õigeusu kirikuna NSV Liidus, välja arvatud Gruusia.

1943. aastal valis piiskoppide nõukogu patriarhaalsele troonile metropoliit Sergiuse (Stragorodski).

Hruštšovi valitsusajal valitses kirikusse taas karm suhtumine, mis jätkus 1980. aastatel. Seejärel kontrollisid patriarhaati salateenistused, samal ajal tegi kirik kompromisse Nõukogude valitsusega.

80. aastate lõpuks ei olnud NSV Liidus enam kui 7000 kirikut ja mitte rohkem kui 15 kloostrit.

1990. aastate alguses algas M. Gorbatšovi glasnosti ja perestroika poliitika raames muutus riigi suhtumises kirikusse. Kasvama hakkas kirikute arv, suurenes piiskopkondade ja praostkondade arv. See protsess jätkub 21. sajandil.

2008. aastal ühendab Moskva patriarhaat ametliku statistika kohaselt 156 piiskopkonda, milles teenib 196 piiskoppi (millest 148 on piiskopkonnad ja 48 vikaarid). Moskva patriarhaadi koguduste arv ulatus 29 141-ni, vaimulike koguarv - 30 544; seal on 769 kloostrit (372 mees- ja 392 naiskloostrit). 2009. aasta detsembri seisuga oli piiskopkondi juba 159, kogudusi 30 142, vaimulikke - 32 266 inimest.

Ka Moskva patriarhaadi struktuur on arenemas.

ROC juhtimisstruktuur

Vene õigeusu kiriku põhikirja kohaselt on kiriku kõrgeimad võimu- ja haldusorganid kohalik nõukogu, piiskoppide nõukogu ja patriarhi juhitud Püha Sinod, millel on seadusandlik, täidesaatev ja kohtuvõim - igaüks oma pädevuses. .

kohalik katedraal lahendab kõik Kiriku sise- ja välistegevusega seotud küsimused ning valib patriarhi. See kutsutakse kokku piiskoppide nõukogu või erandjuhtudel patriarhi ja piiskoppidest, vaimulikest, kloostritest ja ilmikutest koosneva Püha Sinodi määratud kuupäevadel. Viimane volikogu kutsuti kokku 2009. aasta jaanuaris.

Piiskoppide katedraal- kohalik nõukogu, millest võtavad osa ainult piiskopid. See on Vene Õigeusu Kiriku hierarhilise administratsiooni kõrgeim organ. See hõlmab kõiki Kiriku valitsevaid piiskoppe, samuti vikaarpiiskoppe, kes juhivad sinodaalseid institutsioone ja teoloogiaakadeemiaid; harta kohaselt kutsutakse kokku vähemalt kord nelja aasta jooksul.

Püha Sinod Vene õigeusu kiriku praeguse põhikirja kohaselt on see kõrgeim "Vene õigeusu kiriku juhtorgan piiskoppide nõukogude vahelisel perioodil". See koosneb esimehest – patriarhist, üheksast alalisest ja viiest ajutisest liikmest – piiskopkonna piiskopist. Püha Sinodi koosolekud toimuvad vähemalt neli korda aastas.

Patriarh- Kiriku primaat, kannab tiitlit "Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh". Talle kuulub Vene õigeusu kiriku piiskopiametite seas "auprimaat". Patriarhi nimi tõstatatakse jumalateenistuste ajal kõigis Vene õigeusu kiriku kirikutes.

Kiriku ülemnõukogu on uus alaline täitevorgan, mis tegutseb alates 2011. aasta märtsist Moskva ja kogu Venemaa patriarhi ning Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi alluvuses. Seda juhib patriarh ja see koosneb Vene õigeusu kiriku sinodaalsete institutsioonide juhtidest.

Patriarhi ja Püha Sinodi täitevorganid on sinodaalsed institutsioonid. Sinodaaliasutuste hulka kuuluvad kiriku välissuhete osakond, kirjastusnõukogu, hariduskomitee, katekismuse ja usuõpetuse osakond, heategevuse ja sotsiaalteenistuse osakond, misjoniosakond, relvajõudude ja korrakaitseorganitega koostöö osakond ja noorteasjade osakond. Moskva patriarhaati kui sinodaalset institutsiooni kuulub asjade administratsioon. Iga sinodaali institutsioon vastutab üldiste kirikuasjade ringi eest, mis kuulub tema pädevusse.

Vene õigeusu kiriku õppeasutused

• Ülekiriklik aspirantuur ja doktoriõpe. St. Cyril ja Methodius
• Moskva Teoloogia Akadeemia
• Peterburi Vaimulik Akadeemia
• Kiievi Teoloogia Akadeemia
• Püha Sergiuse õigeusu teoloogiaakadeemia
• Õigeusu Püha Tikhoni humanitaarülikool
• Vene õigeusu ülikool
• Vene õigeusu Püha Teoloogi Johannese Instituut
• Rjazani teoloogiline seminar
• Püha Sergiuse õigeusu teoloogia instituut
• Volga õigeusu instituut
• Peterburi õigeusu usuteaduse ja kirikukunsti instituut
• Radoneži Püha Sergiuse Tsaritsyno õigeusu ülikool

Igal konfessioonil maailmas on juht, näiteks õigeusu kiriku pea on Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill.

Kuid peale selle on kirikul veel üks juhtimisstruktuur.

Kes on Vene õigeusu kiriku pea

Patriarh Kirill on Vene õigeusu kiriku juht.

Vene õigeusu kiriku patriarh Kirill juht

Ta juhib riigi kirikuelu, aga ka patriarh - Kolmainsuse-Sergius Lavra ja mitmete teiste kloostrite juht.

Milline on ROC hierarhia vaimulike seas

Tegelikult on kirikul üsna keeruline struktuur ja hierarhia. Iga preester täidab oma rolli ja võtab selles süsteemis talle määratud koha.

Õigeusu kiriku skeemil on kolm tasandit, mis loodi kristliku usundi sünni alguses. Kõik teenistujad jagunevad järgmistesse kategooriatesse:

1. Diakonid.
2. Preestrid.
3. piiskopid.

Lisaks jagunevad nad "mustaks" ja "valgeks" vaimulikuks. "Must" viitab munkadele ja "valgetele" ilmikutele.

ROC struktuur - skeem ja kirjeldus

Kiriku struktuuri mõningase keerukuse tõttu tasub preestrite töö algoritmide sügavaks mõistmiseks seda üksikasjalikumalt kaaluda.

Piiskoppide auastmed

Need sisaldavad:

1. Patriarh: Vene õigeusu kiriku juhi põhitiitel kogu eluks, praegu on Venemaal see Kirill.
2. Vikaar: piiskopi parem käsi, tema asetäitja, kuid tal ei ole oma piiskopkonda ja ta ei saa piiskopi piiskopkonda juhtida.
3. Metropolitan: suurlinnade, sealhulgas väljaspool Venemaa Föderatsiooni asuvate metropolide eest vastutav asejuht.
4. Peapiiskop: Vanempiiskopi tiitlit peetakse aunimetuseks.
5. Piiskop: Õigeusu hierarhia preesterluse kolmas tase, omab sageli piiskopi tiitlit, juhib piiskopkonda ja nimetatakse ametisse Püha Sinodi poolt.

Preestrite auastmed

Preestrid jagunevad "mustadeks" ja "valgeteks".

Mõelge "mustade" vaimulikele:

1. Hieromonk: munk-vaimulik, tema poole pöördutakse tavaliselt sõnadega: "Teie austaja".
2. Hegumen: kloostri pea (abt). Kuni 2011. aastani oli see tiitel Venemaal aunimetus ega vastanud ilmtingimata ühegi kloostri juhi ametikohale.
3. Arhimandriit: kõrgeim tiitel kloostritõotuse andnud vaimulikule. Sageli on ta suurte kloostrikloostrite rektor.

"Valgete" auastmete hulka kuuluvad:

1. Protopresbyter: Vene õigeusu kiriku kõrgeim auaste selle "valges" osas. Seda antakse tasu eriteenistuse eest teatud juhtudel ja ainult Püha Sinodi nõudmisel.
2. Peapreester: vanempreester, võib kasutada ka sõnastust: vanempreester. Kõige sagedamini juhib ülempreester kirikut. Sellisele ametikohale võite saada mitte varem kui viis aastat ustavat teenistust pärast rinnaristi saamist ja mitte varem kui kümme aastat pärast ordineerimist.
3. Preester: nooremvaimuliku auaste. Preester võib olla abielus. Sellise inimese poole on tavaks pöörduda nii: “Isa” või “Isa, ...”, kus isa järel tuleb preestri nimi.

Diakonite auastmed

Sellele järgneb diakonite samm, samuti jagunevad nad "mustaks" ja "valgeks" vaimulikuks.

"Mustade" vaimulike nimekiri:

1. Arhidiakon: kõrgem auaste kloostrikogukonna diakonide hulgas. Seda antakse eriteenete ja tööstaaži eest.
2. Hierodeakon: mis tahes kloostri preester-munk. Hierodiakoniks võib saada pärast mungaks pühitsemise ja tonsuuri sakramenti.

"Valge":

1. Protodiakon: piiskopkonna peadiakon, tema poole on tavaks pöörduda nagu peadiakoni poole sõnadega: "Teie kõrge evangeelium."
2. Diakon: preester, kes seisab ROC hierarhia alguses. Need on abilised ülejäänud, vaimuliku kõrgemate astmete jaoks.

Järeldus

ROC-il on samal ajal keeruline, kuid loogiline organisatsioon. Peamist reeglit tuleks mõista: selle struktuur on selline, et ilma kloostritõotusteta on võimatu pääseda “valgetest” vaimulikkonnast “mustadeni”, samuti on võimatu hõivata õigeusu kiriku hierarhias paljusid kõrgeid positsioone ilma olles munk.

Vene õigeusu kirik on suurim autokefaalne kirik maailmas. Selle ajalugu ulatub tagasi apostellikesse aegadesse. Vene kirik elas üle skisma, monarhia langemise, mässu, sõja ja tagakiusamise aastad, NSV Liidu lagunemise ja uue kanoonilise territooriumi kujunemise. Oleme kogunud kokkuvõtteid, mis aitavad teil paremini mõista Vene õigeusu kiriku ajalugu.

Vene õigeusu kirik: ajalugu

• Vene õigeusu kiriku ajalugu ulatub apostlite aegadesse. Kui Kristuse jüngrid lahkusid Jumala Sõna inimesteni viima, osutus tulevase Venemaa territoorium apostel Andrease teeks. On legend, et apostel Andreas tuli Krimmi maale. Inimesed, kes seal elasid, olid paganad ja kummardasid ebajumalaid. Apostel Andreas kuulutas neile Kristust.
• Sellest hoolimata möödus ajast, mil apostel tulevase Venemaa territooriumil läbi käis, kuni Venemaa ristimiseni üheksa sajandit. Paljud usuvad, et Vene kiriku ajalugu sai alguse apostellikul ajal, samas kui teiste jaoks saab “võrdluspunktiks” Venemaa ristimine aastal 988, kolmandad aga usuvad, et Vene õigeusu kirik sündis 4. sajandil. 1448. aastal ilmus esimene autokefaalne kirikuorganisatsioon, mille keskus asus Moskvas. Seejärel valisid Venemaa piiskopid esimest korda metropoliit Joona kiriku primaadiks ilma Konstantinoopoli patriarhaadi osaluseta.
• Aastatel 1589–1593 tunnustati ametlikult autokefaaliat ja kirik saavutas iseseisvuse. Esialgu ei olnud patriarhi alluvuses toimivat piiskoppide nõukogu – Püha Sinod, mis eristas Vene õigeusu kirikut teistest kirikutest.
• Ka Vene õigeusu kirik elas üle omaenda ajaloo rasked leheküljed. Nimelt kirikureform, mil ilmus mõiste "vanausulised".

• Peeter I ajal sai Püha Sinod riigiorganiks, mis täitis üldise kirikuhalduse funktsiooni. Tänu kuninga uuendustele muutus vaimulikkond üsna suletud ühiskonnaks ja kirik kaotas oma rahalise iseseisvuse.
• Kuid Vene õigeusu kiriku jaoks saabusid kõige raskemad ajad monarhia langemise järel teomahismi aastatel. 1939. aastaks oli kirik praktiliselt hävinud. Paljud vaimulikud mõisteti süüdi või tapeti. Tagakiusamine ei võimaldanud usklikel avalikult palvetada ja templeid külastada ning templid ise rüvetati või hävitati.
• Pärast NSV Liidu lagunemist, kui lakkasid kiriku ja vaimulike repressioonid, sai probleemiks Vene õigeusu kiriku “kanooniline territoorium”, kuna paljud endised vabariigid eraldusid. Tänu kanoonilisele osaduse aktile jäid kohalikud kirikud "kohaliku vene õigeusu kiriku lahutamatuks isejuhtivaks osaks".
• 2011. aasta oktoobris kiitis Püha Sinod heaks piiskopkonna struktuuri reformi kolmeastmelise valitsemissüsteemiga – patriarhaat – metropol – piiskopkond.

Vene õigeusu kirik: struktuur ja juhtimine

Kiriku hierarhia järjekord tänapäevases Vene õigeusu kirikus näeb välja järgmine:

1. Patriarh
2. Metropoliit
3. piiskop
4. Preester
5. diakon

Patriarh

Patriarh Kirill on olnud Vene õigeusu kiriku primaat alates 2009. aastast.

Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill valiti 27.-28.01.2009 Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu primaaditeenistusele.

Vene õigeusu kiriku struktuur (metropolid, piiskopkonnad)

Vene õigeusu kirikus on üle kolmesaja piiskopkonna, mis on ühendatud metropolideks. Esialgu omistati Vene õigeusu kirikus metropoliidi tiitel ainult primaadile. Vene õigeusu kiriku olulisemate küsimuste üle otsustavad endiselt metropoliidid, kuid patriarh on endiselt selle pea.

Vene õigeusu kiriku metropoliitide nimekiri:

Altai metropol
Peaingli metropol
Astrahani metropol
Baškortostani metropol
Belgorodi metropol
Brjanski metropol
Burjaadi metropol
Vladimiri metropol
Volgogradi metropol
Vologda metropol
Voroneži metropol
Vjatka metropol
Don Metropolis
Jekaterinburgi metropol
Transbaikali metropol
Ivanovo metropol
Irkutski metropol
Kaliningradi metropol
Kaluga metropol
Karjala metropol
Kostroma metropol
Krasnojarski metropol
Kuuba metropol
Kuzbassi metropol
Kurgani metropol
Kurski metropol
Lipetski metropol
Mari Metropolis
Minski metropol (Valgevene eksarhaat)
Mordva metropol
Murmanski metropol
Nižni Novgorodi metropol
Novgorodi metropol
Novosibirski metropol
Omski metropol
Orenburgi metropol
Oryoli metropol
Penza metropol
Permi metropol
Amuuri metropol
Merelinn
Pihkva metropol
Rjazani metropol
Samara metropol
Peterburi metropol
Saratovi metropol
Simbirski metropol
Smolenski metropol
Stavropoli metropol
Tambovi metropol
Tatarstani metropol
Tveri metropol
Tobolski metropol
Tomski metropol
Tula metropol
Udmurdi metropol
Hantõ-Mansiiski metropol
Tšeljabinski metropol
Tšuvaši metropol
Jaroslavli metropol