Šventieji rusų žemėje spindėjo. Rusijos šventieji sinodaliniu laikotarpiu šlovinami Šventieji Rusijos kunigaikščiai

Šventumas – tai širdies tyrumas, ieškantis nesukurtos dieviškosios energijos, pasireiškiančios Šventosios Dvasios dovanomis kaip daugybė spalvotų spindulių saulės spektre. Pamaldūs asketai yra ryšys tarp žemiškojo pasaulio ir dangiškosios Karalystės. Prasiskverbę dieviškosios malonės šviesos, jie per Dievo kontempliaciją ir bendravimą su Dievu atpažįsta aukščiausias dvasines paslaptis. Žemiškajame gyvenime šventieji, atlikdami savęs išsižadėjimo žygdarbį dėl Viešpaties, gauna aukščiausią dieviškojo Apreiškimo malonę. Remiantis Biblijos mokymu, šventumas yra žmogaus prilyginimas Dievui, kuris yra vienintelis tobulo gyvenimo nešėjas ir jo unikalus šaltinis.

Kas yra kanonizacija

Bažnytinė teisaus žmogaus kanonizacijos procedūra vadinama kanonizacija. Ji ragina tikinčiuosius viešose pamaldose pagerbti pripažintą šventąjį. Paprastai prieš bažnyčios pamaldumo pripažinimą eina populiari šlovė ir garbinimas, tačiau būtent kanonizacijos aktas leido šlovinti šventuosius kuriant ikonas, rašant gyvenimus, rengiant maldas ir bažnytines pamaldas. Oficialios kanonizacijos priežastis gali būti teisiųjų žygdarbis, jo padaryti neįtikėtini darbai, visas jo gyvenimas arba kankinystė. O po mirties žmogus gali būti pripažintas šventuoju dėl jo relikvijų negendumo arba prie jo palaikų įvykstančių išgijimo stebuklų.

Tuo atveju, kai šventasis gerbiamas toje pačioje bažnyčioje, mieste ar vienuolyne, jie kalba apie vyskupiją, vietinę kanonizaciją.

Oficiali bažnyčia taip pat pripažįsta, kad egzistuoja nežinomi šventieji, kurių pamaldumo patvirtinimas dar nėra žinomas visai krikščionių kaimenei. Jie vadinami gerbiamais mirusiais teisuoliais ir jiems atliekamos atminimo pamaldos, o meldžiamasi kanonizuotiems šventiesiems.

Jau XI amžiuje pasirodė pagiriamoji kunigaikščių Boriso ir Glebo biografija, kur nežinomas gyvenimo autorius yra rusas. Šventus vardus atpažįsta bažnyčia ir jie įtraukiami į kalendorius. XII–XIII amžiais kartu su vienuolišku noru apšviesti Rusijos šiaurės rytus, augo ir biografinių kūrinių skaičius. Rusų autoriai rašė rusų šventųjų gyvenimus, kad galėtų skaityti per Dieviškąją liturgiją. Vardai, kurių sąrašą bažnyčia pripažino šlovinimui, dabar gavo istorinę figūrą, o šventi darbai ir stebuklai buvo įamžinti literatūros paminkle.

XV amžiuje pasikeitė gyvenimo rašymo stilius. Didžiausią dėmesį autoriai pradėjo skirti ne faktiniams duomenims, o sumaniam meninio žodžio vartojimui, literatūrinės kalbos grožiui, gebėjimui atrinkti daugybę įspūdingų palyginimų. Tapo žinomi sumanūs to laikotarpio raštininkai. Pavyzdžiui, Epifanijus Išmintingasis, parašęs ryškius Rusijos šventųjų gyvenimus, kurių vardai buvo labiausiai žinomi žmonėms - Steponas Permės ir Sergijus iš Radonežo.

Daugelis gyvenimų yra laikomi informacijos apie svarbius istorinius įvykius šaltiniu. Iš Aleksandro Nevskio biografijos galite sužinoti apie politinius santykius su orda. Boriso ir Glebo gyvenimai byloja apie kunigaikščių pilietinę nesantaiką prieš Rusijos suvienijimą. Literatūrinio ir bažnytinio biografinio kūrinio sukūrimas iš esmės lėmė, kurie Rusijos šventųjų vardai, jų poelgiai ir dorybės taps žinomiausi plačiam tikinčiųjų ratui.

Stačiatikių bažnyčia laimina savo šventųjų garbinimą, priskirdama juos prie šventųjų. Šventieji yra tikėjimo žibintai, kurie savo darbais įgyvendino krikščioniškus idealus, Evangelijos sandoras; tai yra žemės druska (Mato 5:13), ant kurios stovi pasaulis. Dievui patikusių asketų maldomis ir užtarimu stiprinamas mūsų tikėjimas, patvirtinamas mūsų ir visos visuomenės doras gyvenimas.

Pirmasis sinodalinio laikotarpio (1700–1917) kanonizuotas šventasis buvo šventasis Demetrijus Rostovas (1651–†1709; minimas spalio 28 d.), kanonizuotas 1763 m. Šis šventasis – iškilus Petro Didžiojo laikų hierarchas, teologas-hagiografas, istorikas, kovotojas su sentikių schizma, dramaturgas ir pedagogas. Pagrindinį darbą „Chet'i Menaia“ jis baigė 1705 m. rašyti jam prireikė dvidešimties metų įtemptų pastangų. Pirmuosius trejus vyskupystės metus jis visą savo laisvalaikį skyrė darbui. 1705 m. vasario 9 d., baigdamas paskutinį tomą, skirtą birželio, liepos ir rugpjūčio šventiesiems, jis galėjo visiškai teisingai parašyti: „Šiandien yra aštunta diena po Kristaus atvedimo į šventyklą šventės, kur Simeonas, pasiimdamas Jėzų. jo glėbyje tarė: „Dabar tu paleisk savo tarną, šiandien yra šeštosios savaitės diena, ta diena, kai Viešpats, kabėdamas ant kryžiaus, pasakė: „Atlikta“. Šventosios džiaugsmas dėl atlikto darbo buvo visiškai pagrįstas. Iš tiesų, sunku rasti kitą knygą po Evangelijos, kuri būtų turėjusi tokią įtaką rusų pamaldumui. Metropolito Demetrijaus kūryba Rusijos žmonėms pasirodė neišsenkantis dvasinis lobis, gyva dvasinė mokykla, parodanti tikrąsias žemiškojo gyvenimo vertybes. Šventasis prisidėjo prie šios knygos platinimo Rusijoje: ji pirmą kartą buvo pakartota spaudoje. Tuo pat metu jis panaudojo savo pirmtako – Didžiojo šv. Makarijaus garbingojo menininko († 1563 m.; minimas gruodžio 30 d.) – kūrybą. Kurdamas šventųjų gyvenimus, šventasis Demetrijus turėjo malonės kupinus šventųjų pasirodymus, kurių gyvenimu jis dirbo.

Siekdamas įkvėpti dvasininkų apšvietimą, jis įkūrė Didžiajame Rostove kolegiją – pirmąją tokio pobūdžio instituciją Didžiojoje Rusijoje. Matyt, tai buvo Kijevo kolegijos, kurioje jis anksčiau mokėsi, imitacija. Be rašymo ir dainavimo ten buvo mokoma graikų ir lotynų kalbų. Kolegijai susikurti padėjo Šventosios gerumas ir rūpestis. Jis taip pat žinomas kaip rašantis dramatiškas pjeses Biblijos temomis, kurias vėliau statė kolegijos studentai.

Šventosios metropolito Demetrijaus relikvijos buvo atidengtos 1752 m. rugsėjo 21 d., prasidėjus Rostovo Spaso-Jakovlevskio vienuolyno remontui. 1756 m. asmeniniu imperatorienės Elizavetos Petrovnos dekretu Rostovo metropolitas hierarchas Arsenijus (Macejevičius; 1742–1763; †1772; minimas vasario 28 d.) Sinodui pateikė šventojo Demetrijaus kapo stebuklų protokolus. Tada į Rostovą atvyko Sinodo paskirta komisija, kurią sudarė Suzdalio metropolitas Silvestras (1755–1760), Simonovo vienuolyno rektorius archimandritas Gabrielius (1745–1771). Kartu su Rostovo Vladyka jie tikrino duomenis apie stebuklus ir relikvijas. Tada Sinodas kreipėsi į imperatorę, prašydamas leidimo paskelbti šventąją šventąja. 1757 m. balandžio 15 d. Šventojo Sinodo dekrete Rostovo metropolitui Arsenijui sakoma: „Geriausia, galingiausia, didžioji valdovė, mūsų imperatorienė Elizaveta Petrovna, prieš pranešimą, pateiktą Jos Imperatorinei Didenybei iš Sinodo apie naujai pasirodžiusį asmenį. gerbiamasis Rostovo metropolitas Dimitrijus praneša apie šios šventos relikvijos, tobulos šventos relikvijos, praneša apie tai naujai pasirodžiusiam stebukladariui šv. Demetrijui rugsėjo 21 d. vigilijos ir maldos giesmės norintiems atvirai siųsti ir tam naujai pasirodžiusiam stebukladariui sudaryti specialią tarnystę ir spausdintose knygose, kuriose būtina, šį šventų relikvijų įsigijimą, su priedu Jo gyvenimas kartu su kitais. , kartu su aukščiausiu, nusiteikęs nurodyti. Atidengiant relikvijas ir perkeliant jas į šventovę panoro pati Imperatorė, tačiau šis įvykis įvyko jau vadovaujant Jekaterinai II 1763 m. gegužės 25 d. ir dalyvaujant jai. „Metropolitas Demetrijus buvo pirmasis šventasis, paskelbtas visos Rusijos garbei sinodaliniu laikotarpiu“.

Demetrijui Stebuklininkui iš Rostovo pamaldų rašymas buvo patikėtas šventajam Arsenijui (Matsevičiui), kuris savo ruožtu pavedė tai Tolgos vienuolyno archimandritui Bonifacijui (Boreckiui; 1756–1757), sukūrusiam du kūrinius. paslaugas iš karto, tačiau patvirtinimo jie negavo. Trečiąją pamaldą parašė Perejaslavlio vyskupas Ambraziejus (Zertis-Kamensky; 1753-1761), o 1757 m. jo darbą metropolitas Arsenijus įteikė Sinodui. Sinodas pripažino, kad „tarnystė, nors ir teisinga, bet gana aukšta ir beveik alegoriškai sudaryta, taigi paprastiems žmonėms, jam naivus poreikis yra suprantamas ir negali būti suprantamas“, ir nurodė tam pačiam hierarchui sudaryti naują. „suprantamas paprastiems žmonėms“, ko jis atsisakė.Sinodas paprašė archimandrito Bonifaco sudarytų paslaugų. Šventojo Demetrijaus tarnybos, esančios mėnraštyje Menaion, rengėjo pavardė neišliko. Šventasis tarnystėje šlovinamas už pasipriešinimą sentikių schizmai. Tarnyba rodo hierarcho gyvenimo kelio geografiją: tarnybos kontakione rašoma: „Rusijos žvaigždė, kuri spindėjo iš Kijevo ir pasiekė Rostovą per Novgradą-Severskį“.

XVIII amžiaus kanonizacija baigiasi vienuolio Teodosijaus Totemskiečio († 1568 m.; minimas sausio 28 d.) pašlovinimu. Jo šventosios relikvijos buvo atidengtos 1796 m. rugsėjo 2 d., rekonstruojant į dangų bažnyčią Spaso-Sumorinsky vienuolyne netoli Totmos Vologdos krašte. Jo šlovinimas įvyko 1798 m., valdant imperatoriui Pauliui I, o jo šventė buvo įsteigta jo palaimintosios mirties dieną – sausio 28 d. Siųsdamas drabužius į Totemskio vienuolyną, susijusį su vienuolio relikvijų įsigijimu, imperatorius rašė: „Dvasiškai dėkodamas Aukščiausiojo Kūrėjo Apvaizdai už tai, kad jis nušvietė mano valdymo pradžią, pasirodęs ir daugybe stebuklų. vienuolio Teodosijaus, Totemskio stebukladario, šventąsias relikvijas, išreikšdamas pagarbą joms, siunčiu į vienuolio vienuolyną pilną aksominę zakristiją katedros šventoms apeigoms. Tyra ir dėkinga širdimi priimdama šį Dievo malonės išliejimą mūsų dienoms, dvasiškai meldžiuosi, kad ji visada pasiliktų ant manęs ir mano karalystės.

Arkivyskupas Filaretas (Gumilevskis) pamaldų šventajam Teodosijui autoriumi įvardija princą Gabrielių Gagariną, buvusį prekybos ministrą ir imperatoriaus Pauliaus I draugą. Tarnybos abėcėlinė akrostika turi tam tikrų bruožų, būdingų XVI amžiaus himnografui hegumenui Markellui Bezberody, su būdingu balsių ištrynimu. „Akrostišas skaitomas taip: PO PAGALBĄ PLOKŠTEI IŠSAUGOJUS, DAINUOJU DANGIŠKAM ŽMOGUI... Didžiosios raidės yra akrostiche, mažąsias pridedame mes“, – rašo F. Spaskis.

XIX amžiaus kanonizacija prasideda Sibiro hierarcho šlovinimu. Jo šventų relikvijų įsigijimas įvyko anksčiau, XVIII amžiaus viduryje, vykdant statybos darbus Dangun žengimo vienuolyne, kur jis buvo palaidotas. 1801 m. įvyko pirmojo Irkutsko vyskupo Šventojo Inocento, 1731 m. lapkričio 27 d. atgulusio, garbingų relikvijų liudijimas. Taip pat buvo svarstomi stebuklai iš jo šventųjų relikvijų. 1804 m., valdant imperatoriui Aleksandrui I, jis buvo paskelbtas šventuoju. Šventasis Inocentas išgarsėjo savo misionieriška veikla Sibiro regione. „Šventasis mėgo vienatvę ir maldą. Jis dažnai eidavo į urvą<…>ir ten jis leido laiką maldoje“. Iš pradžių savo darbus pritaikė dvasinio ugdymo srityje, 1710–1714 m. buvo Slavų-graikų-lotynų akademijos mokytojas, vėliau jos prefektas.

Pamaldą Šv. Inokentui iš Irkutsko sudarė „vienas iš dvasininkų, norėjusių nuslėpti savo vardą nuo žmonių“ ir nusiuntė Sankt Peterburgo metropolitui Serafimui (1821–1843). Paslaugos Šventajam rengėjas naudoja vertimą iš lotyniško pavadinimo Innocent, kuris reiškia nekaltas. Pamaldose kalbama apie jo dorybę: „Tėve šventajam Nekaltajam, vardu būk toks ir tavo gyvenimas, lyg būtum baltas nekaltumas“. Himnografas šlovina Sibiro šventąjį, su kurio gyvenimu ir darbais susiję įvairūs Rusijos valstybės regionai: „Tu esi Irkutsko miesto šlovė Inokenty, tu esi Sibiro šalių puošmena, šlovink stačiatikių bažnyčią, šlovink Rusiją. Mažas, jame suklestėjo kvepiantis krinas“ . Pažymima, kad šventasis Inocentas yra „tamsiųjų karalystės chinų“ šviesuolis. Prieš pamaldų kanoną yra užrašas, kuris yra akrostišas: „Nekaltasis, maldaknygė mūsų sieloms“.

Šventasis Mitrofanas iš Voronežo (†1703 m.; minimas lapkričio 23 d.) pagal Makarijaus schemą buvo Petro eros amžininkas. Jo darbai ir žygdarbiai taip pat patenka į XVII–XVIII amžių sandūrą. Jis buvo tėviškų ir stačiatikių tradicijų entuziastas, galėjęs pasakyti pačiam Petrui I apie Vakarų tendencijų nepriimtinumą teisme. Šventasis Mitrofanas buvo pašlovintas 1832 m., tačiau jo garbinimas prasidėjo iškart po jo mirties ir laikui bėgant vis labiau augo. 1831 m. vykdant statybos darbus katedroje, kurioje jis buvo palaidotas, buvo atidengtos jo šventosios relikvijos (1826–1848 m. valdant Voronežo arkivyskupui Antanui). Šventasis Sinodas nagrinėjo liudijimus apie Dievo šventąjį ir panaudojo „išbandymo priemones, kurios tam yra numatytos Dvasiniuose nuostatuose ir kurios buvo panaudotos anksčiau panašiais atvejais, kažkaip įsigyjant šv. Demetrijaus Rostovo relikvijas. ir Nekaltasis Irkutskietis“ .

Pamaldos Šv.Mitrofanui Voroneže, pagal arkivyskupo Grigorijaus Debolskio pastabą, buvo paskelbtos 1844 m. joje „Bažnyčia<…>šlovina jį kaip nepajudinamą Bažnyčios statutų uolą, jos gynėją, ypač prieš prietaringus netikrus mokytojus, kurie viešpataujančiame Maskvos mieste Hierarchų taryboje atvėrė savo bedieviškas lūpas piktžodžiauti Bažnyčiai. Jo sudarytojas buvo Kijevo dvasinės akademijos rektorius archimandritas Jeremijas. Litiya stichera cituoja Šventojo Rašto tekstą (Žyd 7:26): Toks yra mūsų tikrasis vyskupas, gerbiamasis, teisus, gailestingas ir visais Viešpaties išteisinimais nepriekaištingas .

Zadonsko vyskupas Tichonas († 1783 m.; minimas rugpjūčio 13 d.) buvo šventojo Mitrofano gerbėjas. Jis gimė 1724 m. Novgorodo vyskupijoje diakono Savelijaus Kirilovo šeimoje. Vėliau Novgorodo seminarijoje jam buvo suteikta Sokolovo pavardė. Šventojo vaikystė prabėgo labai skurdžiai, tačiau vaikinas išsiskyrė gebėjimu mokytis, kurį iš pradžių įgijo teologinėje mokykloje, o vėliau – seminarijoje Velikij Novgorodo mieste. 1758 m. jis trumpai buvo seminarijos prefektas. 1761 m. gegužės 13 d. buvo konsekruotas Kexholmo ir Ladogos vyskupu, Novgorodo vyskupijos vikaru. Tą pačią dieną Tverės vyskupas Atanazas (1758–1763), dar nežinodamas apie savo konsekraciją, cherubų himne paminėjo Šventąjį Tikhoną kaip vyskupą.

Tapęs Novgorodo vikaru, šventasis Tikhonas atvyko į Velikij Novgorodą, kur praleido savo ankstyvuosius metus. Naująjį arkikleboną, pagal tradiciją, dvasininkai iškilmingai pasitiko varpų skambesiu. Tarp susirinkusių dvasininkų buvo ir buvę hierarcho bendramoksliai. Šventasis Tikhonas prisiminė: „Tu mojavai man krosnis, o dabar smilkysi smilkytuvais“.

Tada vyskupas Tikhonas valdė Voronežo sostą (1763–1767 m., tai yra, praėjus 60 metų po šventojo Mitrofano mirties). Čia jis išnaikina Jarilo šventimą, kovoja su schizma, Voronežo slavų-lotynų mokyklą paverčia teologine seminarija, kviečia į ją mokytojus iš Kijevo ir Charkovo. Tačiau dėl prastos sveikatos šventasis Tikhonas netrukus išėjo į pensiją, o nuo 1769 m. ilsėjosi Zadonsko Bogoroditsky vienuolyne. Čia šventasis vakarais ir naktimis klausydavosi Naujojo Testamento skaitymo arba kameros prižiūrėtojui diktuodavo savo kūrinius. Savo darbuose jis pasirodo prieš mus kaip puikus Rusijos bažnyčios teologas.

Būdamas Voronežo katedroje rašė įvairius nurodymus ir praktinius nurodymus vyskupijos dvasininkams. Jo dvasinės patirties vaisius buvo teologiniai darbai: „Iš pasaulio surinktas dvasinis lobis“ ir „Apie tikrąją krikščionybę“. Kartu su jais Zadonske įvairiomis progomis kai kuriems žmonėms buvo rašomi laiškai „Laiškai į ląstelę“, „Krikščioniški nurodymai“, „Apie Evangelijos mokymo tiesą“ ir daug dvasinių mokymų.

Šventojo Tikhono veikalas „Apie tikrąją krikščionybę“ buvo įkvėptas XVII amžiaus Vakarų protestantų teologo Johno Arndto († 1621 m.) veikalo. Jo veikalas „Apie tikrąją krikščionybę“ buvo ne kartą išverstas į rusų kalbą ir išleistas mūsų šalyje prieš revoliuciją. I. Arndto kūryba buvo labai garsi Europoje; jame išsamiai aprašomas vidinis krikščionio gyvenimas jo kelionėje į amžinybę. Dvasiniame gyvenime I. Arndtas buvo stipriai paveiktas katalikiškos mistikos, todėl jo knyga daugiausia yra mistinės teologijos kūrinys.

Didysis Zadonsko šventojo Tichono darbas panašiu pavadinimu yra stačiatikių asketizmo išraiška ir kartu praktinis jo įgyvendinimo vadovas. Asketiško hierarcho, neturinčio scholastikos, darbas užima išskirtinę vietą XVIII amžiaus Rusijos teologinės minties istorijoje. Pirmą kartą surinktus Šventojo kūrinius 1825 m. Kijeve paskelbė jo dvasinis draugas metropolitas Jevgenijus (Bolchovitinovas; †1837). Nuo tada jis išėjo keletą leidimų. Metropolitas Eugenijus yra ir Šventojo Tichono biografijos autorius, kuris vertingas tuo, kad „parašyta pagal metropolito ir tuo metu dar gyvų Hierarchui artimų žmonių asmeninius prisiminimus“.

Arkivyskupas Georgijus Florovskis apie savo kūrybą sako taip: „Šventasis Tichonas turėjo puikią žodžio dovaną, menišką ir tuo pat metu paprastą. Jis visada rašo savotiškai nuostabiai skaidriai. Šis skaidrumas mane stebina labiausiai. Šventojo Tichono atvaizde stulbina šis jo, jo laisvės lengvumas ir aiškumas – ir ne tik iš pasaulio, bet ir iš pasaulio. Tai lengvas klajoklio ir ateivio jausmas, niekuo neviliotas ir nesulaikomas šiame pasaulyje – ir „kiekvienas, gyvenantis žemėje, yra keliautojas“... Tačiau šis lengvumas laimėtas, pasiektas skausmingu įgūdžiu ir žygdarbiu. .

Būdingas epochos kontekstas, kai teologas-atskyrėlis kūrė savo kūrinius. „Šventasis Tikhonas iš Zadonsko, kaip ir Arndtas, mokė krizės ir krikščionių bendruomenės irimo eroje. Jekaterinos II sekuliarizacijos politika žymėjo ne tik bažnyčios nuosavybės, bet ir Bažnyčios bei visuomenės susvetimėjimą. Kaip niekas kitas, šventasis Tikhonas matė ir pajuto: nuo šiol tikrieji krikščionys iš tiesų yra vieni pasaulyje, tebenešančiame krikščionio vardą, kaip ir jie bus vieni pasaulyje.

Šventasis Tichonas savo dvasine akimi pranašavo Rusijos pergalę būsimame 1812 m. kare. Jis mirė 1783 m. rugpjūčio 13 d., sekmadienį, sulaukęs 59 metų. 1846 m. ​​Zadonsko vienuolyne vykdant statybos darbus buvo rastos Šv.Tichono relikvijos. Vyskupas Antanas iš Voronežo įsakė rastą karstą su Šventojo kūnu perkelti į šiltą vienuolyno bažnyčią, kur šventosios relikvijos buvo perkeltos į naują kapą. Voronežo arkivyskupas Antanas iškėlė klausimą dėl Šventojo šlovinimo, tačiau netrukus po jo įvykusi mirtis neleido užbaigti klausimo; tačiau jo relikvijų perdavimas buvo Šventojo garbinimo pradžia, kuri vėliau baigėsi oficialiu kanonizacijos aktu. Sinodo dekretas dėl jo šlovinimo buvo išleistas anksčiau, tų pačių metų birželio 20 d. Akivaizdu, kad dėl relikvijų atskleidimo buvo sukurtas troparionas, kuris vėliau buvo giedamas per kanonizacijos iškilmes 1861 m., kurios vyko šventojo palaimintojo mirties dieną – sekmadienį, rugpjūčio 13 d. Kanonizacijos iškilmės vyko Voronežo arkivyskupo Juozapo (1853–1864) vadovaujamas Sankt Peterburgo metropolito Izidoriaus. Teofanas Atsiskyrėlis, kuris tuo metu buvo Tambovo katedros vyskupas, dalyvavo šventojo paskelbime.

XIX amžiaus kanonizacija baigiasi šv. Teodosijaus Černigoviečio († 1696 m.; minimas vasario 5 d.), kuris buvo pirmasis šventuoju paskelbtas imperatoriaus Nikolajaus II († 1918 m.; minimas liepos 4 d.) – šlovinimas. 1685 m. jis su lemiamu balsavimu dalyvavo vyskupo Gideono (Chetvertinsky, 1685–1690) rinkimuose Kijevo metropolitu. Tada jis buvo Maskvoje kaip ambasados ​​dalis, kuri paskelbė puikius Kijevo metropolito rinkimus. Sostinėje ambasadą garbingai priėmė patriarchas Joachimas (1674-1690), o netrukus įvyko Kijevo metropolio susijungimas su Maskvos patriarchatu.

1692 m. patriarchas Adrianas (1690–1700) Maskvos užmigdymo Kremliaus katedroje įšventino jį Černigovo arkivyskupu. Šventasis Teodosijus, Černigovo arkivyskupas, mirė 1696 m., po trumpo vyskupijos valdymo laikotarpio. Rūpinosi Černigovo spaustuve, gaminančia dvasiniam nušvitimui reikalingas knygas, rūpinosi vienuoliškumu. Jam vadovaujant užaugo būsimasis Sibiro šventasis Jonas Tobolskietis. Teodosijaus atminimas švenčiamas jo mirties dieną – vasario 5-ąją ir rugsėjo 9-ąją – šlovinimo dieną. 1896 m. Sinodalinis dekretas numatė tarnybą pagal Generalinį Menaioną iki specialiosios tarnybos parašymo, kuri buvo paskelbta Maskvoje 1901 m. Tarnyboje esantis užrašas rodo, kad troparioną ir kontakioną Šv. Teodosijaus garbei, pasak legendos, sukūrė Šv. Jonas Tobolskietis, buvęs Šv. Teodosijaus įpėdinis katedroje. Vardas Teodosijus reiškia Dievo duota, kurią pamaldoje giesmininkas pažymi: „tavo vardu tacos ir tavo gyvenimas, atsinešdamas viską sau kaip dovaną Dievui, Dievo dovana tikrai pasirodė Rusijos žemei“ . Teodosijaus ikonos tapybos pagrindas buvo paimtas iš jo išsaugoto pilno portreto sakkose. Iš tiesų, 1696 m. arkivyskupui Lozorius (1657–1692; †1693) ir šventasis Teodosijus gavo teisę nešioti sakkas, kuri buvo suteikta ne visiems ikipetrininės Rusijos vyskupams.

XX amžiaus kanonizacijos prasideda šventojo šlovinimu iš šventųjų. Sarovo vienuolis Serafimas gimė 1759 m. liepos 19 d. Kurske, iš kur kilęs vienas pirmųjų Rusijos bažnyčios šventųjų – Kijevo urvų vienuolis Teodosijus. Šventasis Serafimas gimė mošninų pirklių šeimoje. Krikšto metu jam buvo suteiktas Prochoro vardas – vieno iš septynių Senovės bažnyčios diakonų garbei. Jo tėvas Izidorius Mošninas ėmėsi Kursko mūrinės katedros statybos. Jis atsigulė, kai Prokhoras, būsimasis šventasis, buvo dar labai jaunas, o jo našlė toliau vadovavo pradėtoms šventyklos statyboms. Kartą statybvietėje mažasis Prokhoras nukrito nuo pastolių, bet Dievo malone liko nenukentėjęs. Kai jam buvo dešimt metų, prasidėjo pradinis mokslas. Studijuodamas greitai išmoko skaityti ir rašyti, pradėjo uoliai skaityti Bibliją, ypač Psalterį, bei kitas dvasines knygas.

„Būdamas aštuoniolikos jis paskelbė mamai apie tvirtą norą stoti į vienuolyną. Jo motina, protinga ir pamaldi moteris, tam neprieštaravo. Priešingai nei motina<одобного>Teodosijus, kažkada tame pačiame Kurske iš visų jėgų stengęsis išlaikyti sūnų su savimi, Prokhoro motina palaimino jį ir padovanojo varinį nukryžiuką, kurį jis nuo tada visada nešiojo ant krūtinės. Kijeve prašęs palaiminimo rusų vienuolystės protėvio vienuolio Teodosijaus, kilusio iš Kursko, relikvijų, Prokhoras aplankė ir garsųjį asketų vyresnįjį Dozitėjų, kuris palaimino jį darbui Sarovo vienuolyne. 1779 m. lapkričio 20 d., Įėjimo į Švenčiausiojo Dievo Motinos bažnyčią šventės išvakarėse, būdamas devyniolikos metų Prokhoras paprašė įeiti į Sarovo vienuolyną. Po metų jis buvo pagerbtas Dievo Motinos pasirodymu. Kreipdamasi į apaštalą Joną Teologą, kuris lydėjo Ją kartu su apaštalu Petru stebuklinga išvaizda, Švenčiausioji Mergelė pasakė: „Šis yra mūsų rūšies“. Lazdele liesdama gerbiamą Dievo Motina išgydė asketą nuo ligos. 1786 m. rugpjūčio 13 d. jam buvo suteiktas vienuolis Serafimo vardas, o 1793 m. rugsėjo 2 d. Tambovo vyskupas Teofilis (1788–1794) įšventintas į hieromonko laipsnį. Tada keletą mėnesių jis kiekvieną dieną švenčia Dieviškąją liturgiją.

Rusų pamaldumui būdinga ne tik piligrimystė garbinti Jeruzalės šventoves, bet ir Šventojo miesto mėgdžiojimas Rusijos urbanistikoje, pradedant nuo kunigaikščio Jaroslavo Išmintingojo laikų. Grandiozinis ir unikalus buvo patriarcho Nikono (1652–1658; †1681) planas atkurti Palestiną Maskvos srityje. Savo žygdarbiais Sarovo vyresnysis įvairias netoliese esančias vietas palygino su Evangelija, vieną vadindamas Jeruzale, kitą Nazaretu, trečią Taboru ir t.t., tada šiose vietose meldėsi, kas jam priminė Evangelijos istoriją. Taigi Šventoji Žemė, kurioje šventojo nebuvo, buvo jam dvasiškai artima ir empatiška.

Savo darbuose šventasis vyresnysis įgijo įvairių žygdarbių. Miške radęs didelį akmenį, jis pradėjo melstis ant jo, padėdamas pagrindą ypatingam žygdarbiui, tapdamas savotišku stilistu. Nuo 1804 m. iki 1807 m., treji metai, tūkstantis naktų, „kai pasaulį drebino Napoleono ir Aleksandro karai ir triumfai, Serafimas gulėjo ant kelių ant akmens, iškėlęs rankas į dangų, nuolat kartodamas Dievo maldą. Evangelijos muitininkas: Dieve, būk gailestingas man nusidėjėlei! “. Tada gerbiamasis ėmėsi tylėjimo, su niekuo nesusikalbėjimo žygdarbio, o tai dar labiau apsunkino nuošalumas. Tačiau 1825 m. lapkričio 25 d. jam pasirodė Švenčiausioji Mergelė su šventaisiais kankiniais Klemensu Romiečiu ir Petru Aleksandriečiu, kurie tą dieną švenčiami, ir liepė palikti nuošalumą, kad tarnautų ir guostų tikinčiuosius. Taip prasidėjo paskutinis asketo gyvenimo etapas, atnešęs jam visos Rusijos šlovę. Jo dvasinis deginimas tarnaujant artimui, paguoda, gydymas, dvasinės įžvalgos pasitarnavo atėjusiųjų labui. Nepaisant didelio nuovargio ir išsekimo, jis visiems suteikė Velykų džiaugsmą, sutikdamas visus žodžiais: „Kristus prisikėlė, mano džiaugsmas!“.

Didžiojo Rusijos žemės asketo gyvenimas ėjo į pabaigą. 1833 m. sausio 1 d. vyresnysis priėmė komuniją ankstyvosios liturgijos metu. „Broliai atkreipė dėmesį į giliausią pagarbą, su kuria jis nusilenkė iki žemės prieš nukryžiuoto Kristaus atvaizdą ir prieš Dievo Motinos ikoną, su kokia meile jis juos gerbė; tada iš kameros dieną pasigirdo Velykų giedojimas. Kitą dieną iš kameros jautėsi dūmų kvapas. Sunerimę broliai rado mirusį vyresnįjį jau išėjusį į kitą pasaulį. Su dideliu sielvartu maldaknygę ir asketą broliai palaidojo. Populiarus šventojo Serafimo garbinimas prasidėjo iškart po jo mirties, gerokai prieš visuotinį bažnyčios paskelbimą šventuoju. Jis buvo pašlovintas karališkosios šeimos ir didžiulės žmonių minios akivaizdoje po septyniasdešimties metų, 1903 m. liepos 19 d., per savo gimtadienį. Ilgai lauktą šventę Dievo malone lydėjo daugybė stebuklingų ligonių išgijimų.

Ypatinga šventė įvyko 1909 metais Kašine – atnaujintas šv.Onos Kašinietės († 1338 m.; minimas spalio 2 d.) garbinimas. Gimusi Rostove, ji ištekėjo už Tverės princo. Po vyro Michailo Jaroslavičiaus (†1318 m.; minimas lapkričio 22 d.) mirties Aukso ordoje princesė kunigaikščių bokštą iškeitė į celę Tverskoj Šv.Sofijos vienuolyne, kur jai buvo suteiktas Eufrosinės vardas. Vėliau ji persikėlė į Kašinskio Ėmimo į dangų vienuolyną, kur gavo schemą Anna vardu. 1611 m., lenkams apgulus Kašiną, ji pasirodė Gerasimo Ėmimo į dangų katedros sektonui ir pasakė, kad meldžiasi Gelbėtojui ir Švenčiausiajam Dievui, kad šis išgelbėtų miestą nuo svetimtaučių. 1649 m., vadovaujant patriarchui Juozapui (1642–1652), jos šventosios relikvijos buvo atidengtos, o po to paskelbta šventąja. 1677 m., vadovaujant patriarchui Joachimui, buvo panaikintas palaimintosios Onos Kašinskajos, kurią sentikiai minėjo norėdami įrodyti savo nekaltumą, garbinimas, o bažnyčia šventosios princesės vardu vėl pašventinta Visų Šventųjų garbei.

Tačiau pagarbus princesės garbinimas tarp žmonių gyvavo ir buvo išsaugotas. 1908 m. Kašine buvo įkurtas komitetas, kuris paruošė medžiagą palaimintosios princesės Anos garbinimo atkūrimui. Liepos 10 d., skambant varpams, Kašino gyventojai subūrė į katedrą, kur buvo atlikta malda prie Visų Šventųjų ir pabaigoje perskaityta malda šv. Onai, po kurios buvo surašyta peticija Sinodui . Tuo metu buvęs Tverės arkivyskupas Aleksijus prieš tai dalyvavo Kijeve vykusioje Kijevo Michailovskio auksakupolio vienuolyno 800 metų jubiliejaus minėjime, kur susirinko 30 hierarchų. Aptarę šį klausimą, jie nusprendė – „prašyti Sinodo kuo greičiau atkurti bl. knyga. Ana kaip vietinė Tverės srities šventoji. Visos Rusijos misionierių kongresas, tada susitikęs Kijeve, tada prisijungė prie šios rezoliucijos. 1908 m. rudenį Šventasis Sinodas svarstė šį klausimą, o tada jo teigiamą sprendimą patvirtino caras Nikolajus II. Šventosios palaimintosios princesės Anos garbinimo atkūrimo iškilmės buvo numatytos birželio 12 d., kai buvo prisimintas „caro Aleksejaus Michailovičiaus (1650 m.) ant pečių nešimas Šv. palaimintosios princesės Anos relikvijos perkeliant iš Kašinskio Ėmimo į dangų katedros į Prisikėlimo katedrą“ . Šventojo protodiakono Nikolajaus Rozovo garbinimo atkūrimo iškilmių metu buvo skaitomas Šventojo Sinodo laiškas. Iškilmėms vadovavo Maskvos metropolitas Vladimiras, iškilmėse meldėsi šventoji Elžbieta († 1918 m.; minima liepos 5 d.). Tą pačią dieną įvyko „Šventosios palaimintosios Kašinskio Anos brolijos“ atidarymas.

Po dvejų metų, atkūrus palaimintosios Onos Kašinskajos garbinimą, sekė šventojo Joasafo (Gorlenko; †1754 m.; minima gruodžio 10 d.) paskelbimas šventuoju. Jis gimė 1705 m. rugsėjo 8 d., per Švenčiausiojo Dievo gimimo šventę Mažosios Rusijos Priluki miestelyje, Poltavos provincijoje, o per šventą krikštą buvo pavadintas Joachimu. Šventojo protėviai priklausė kazokų vyresniųjų atstovams. Nuo 8 metų Joachimas mokėsi Kijevo brolijos mokykloje, 1725 m. Kijevo Mežihirskio vienuolyne Hilariono vardu ėmėsi sutanos tonzūros, o paskui 1727 m., kai dėstė Kijevo Bratsko akademijoje, sekė vienuolinė tonzūra. vardas Joasafas. Mokydamas Kijevo-Bratsko mokykloje, jis buvo pakeltas į hieromonko laipsnį ir išsiųstas Mgarskio Šventosios Atsimainymo vienuolyno rektoriumi. Šiame vienuolyne naujasis hegumenas savo jėgas skiria vienuolyno, kuris vienu metu buvo stačiatikybės tvirtovė kovoje su sąjunga, tobulėjimui. Vienuolyne buvo Konstantinopolio patriarcho Atanazo, Lubensko stebukladario († 1654 m.; minima gegužės 2 d.) relikvijos. Šventasis Atanazas kelis kartus pasirodė vizijoje vienuolyno hegumenui, liudydamas jam savo globą. 1742 m. Mgarsky abatas nuvyko į Maskvą prašyti pagalbos atkurti sudegusį vienuolyną. Tuo pačiu metu jis turėjo pasakyti žodį per Dievo tarnystę, dalyvaujant imperatorei Elžbietai Petrovnai. Jis pasakė: „Amžinasis gyvenimas nėra toli nuo mūsų! Prieš mus tik kopėčios su dviem laipteliais – tai meilė Dievui ir gimininga meilė artimui. 1744 m. jis buvo iškviestas į Sinodą „dėl kažkokios palaimingos kaltės“ ir netrukus paskirtas Trejybės-Sergijaus Lavros vikaru. Kelerius metus jis sunkiai dirbo dekoruodamas Lavrą po joje įvykusio gaisro. Jo uolumas buvo pagerbtas pašaukimu į aukštą Bažnyčios tarnybą vyskupo laipsniu. 1748 m. birželio 1 d. jis buvo pavadintas Belgorodo ir Obojanskio vyskupu, o birželio 2 d. Ši vyskupija tuo metu buvo apleista. Naujasis hierarchas griežčiausią dėmesį skyrė dvasininkijai ir uoliai priešinosi sentikių schizmai. Šventojo poelgiai buvo įvairūs. Paprasto vienuolio pavidalu jis slapta užsiėmė labdaringa veikla. Prieš mirtį jis aplankė gimimo vietą, grįždamas susirgo ir 1754 m. gruodžio 10 d. mirė sulaukęs 50 metų. Mirusio šventojo kūnas buvo perkeltas į Belgorodą ir 1755 m. vasario 28 d. palaidotas Trejybės katedroje. Mirusio hierarcho garbinimas prasidėjo netrukus po jo mirties. 1909 metais Sinodo pavedimu Belgorode dirbo speciali komisija, kuri tyrė stebuklus iš šventųjų prelato relikvijų. Šventojo paskelbimas šventuoju 1911 m. patvirtino populiarią garbinimą, kuris truko šimtą penkiasdešimt metų. Šventojo Joazafo Belgorodiečio kanonizacijos liudininkas pastebėjo, kad maldininkų susibūrimas „pasiekė 150 000 žmonių“. Žemiau jis rašo: „Šventojo šlovinimo minutė ir jo relikvijų atidengimas viešam garbinimui buvo tokia nepaprasta, kad reta piligriminė kelionė galėjo susilaikyti nuo ašarų, visų lūpomis skambėjo karšta malda Šventajam“. Didžioji kunigaikštienė Elizaveta Feodorovna dalyvavo Šventosios šlovinimo iškilmėse.

1913 metais buvo švenčiamos Romanovų dinastijos 300-osios metinės, tai yra bojaro Michailo Romanovo išrinkimo į karalystę metinės, padėjusios pamatus naujai karališkajai dinastijai Rusijos valstybėje. Šiais metais įvyko Maskvos patriarcho (†1612 m.; paminėta vasario 17 d.) hieromartyr Hermogeneso kanonizacija. Jis buvo amžininkas ir stebuklingo Dievo Motinos paveikslo pasirodymo Kazanėje 1579 m. liudininkas, sudarė ikonos išvaizdos aprašymą. 1592 metais iš Maskvos į Kazanę buvo perkeltos antrojo Kazanės arkivyskupo, mirusio 1567 metais Maskvoje, Šv.Hermano (†1567; minima lapkričio 6 d.) relikvijos. Su patriarcho Jobo palaiminimu, šventasis Hermogenas palaidojo Svijažskio užmigimo vienuolyne. 1592 m. sausio 9 d. šventasis Hermogenas nusiuntė laiškus patriarchui Jobui, pranešdamas, kad Kazanėje nėra paminėtos stačiatikių kariai, žuvę užimant Kazanę, ir paprašė skirti tam dieną. Kartu jis pranešė apie tris kankinius, kentėjusius Kazanėje už tikėjimą Kristumi – Joną (minėtą sausio 24 d.), kilusį iš Nižnij Novgorodo, paimtą totorių nelaisvėje, taip pat Stefaną ir Petrą (paminėta kovo 24 d.), naujai. atsivertę totoriai. Šventasis apgailestavo, kad šie kankiniai nebuvo įtraukti į Sinodikoną, kuris buvo skaitomas stačiatikybės sekmadienį, ir kad jiems nebuvo giedama amžina atmintis. Atsakydamas į tai, patriarchas Jobas palaimino Kazanės vyskupijoje šabo dieną po Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo surengti atminimo pamaldas visiems stačiatikių kariams, žuvusiems netoli Kazanės, ir įrašyti jų vardus į Sinodiką, skaitykite toliau. stačiatikybės savaitė. Tuo pat metu Bažnyčios primatas palaimino į Sinodikoną įtraukti tris Kazanės kankinius, o patį šventąjį Hermogeną palaimino, kad nustatytų jų atminimo dieną. 1595 m., aktyviai dalyvaujant Kazanės vyskupui, buvo atidengtos Kazanės stebukladarių relikvijos: Šv. Gurijaus, pirmojo Kazanės arkivyskupo († 1563 m.; minimas spalio 4 d.), ir jo dvasinio draugo Šv. Barsanufijaus. , Tverės vyskupas († 1576 m.; minimas balandžio 11 d.), kurio gyvenimus tada kūrė.

Šventasis Hermogenas savo patriarchato laikais 1606-1612 metais buvo Rusijos valstybingumo ramstis, išreiškiantis nacionalinius interesus. Primatas reikalavo stačiatikių krikšto katalikę Mariną Mnishek, priešinosi Vladislovo išrinkimui į Maskvos sostą. Lenkams okupuojant Maskvą, nuo 1610 m. gruodžio mėn., jis siuntė laiškus miestams, ragindamas žmones kovoti su lenkais. Už bekompromisį tvirtumą lenkai Jo Šventenybę Patriarchą įkalino Stebuklų vienuolyne, kur jis mirė iš bado 1612 metų vasario 17 dieną. Šventasis hierokankinys buvo palaidotas Stebuklų vienuolyne, o 1652 metais jo šventieji palaikai perkelti į Maskvos Ėmimo į dangų katedrą.

Patriarcho Hermogeno pašlovinimas šventuoju įvyko 1913 metų gegužės 12 dieną. Šventojo Hermogeno, Maskvos patriarcho, kanonizacijos išvakarėse visą naktį trukusioje vigilijoje Užmigimo katedroje, skambant Ivano Didžiojo varpui, buvo surengta gausi religinė procesija. Jai vadovavo iš Rytų atvykęs Antiochijos patriarchas Grigalius IV su rusų hierarchais ir gausybe dvasininkų. Tuo pačiu metu jie nešė Šv. Hermogeno ikoną, jo mantiją ir lazdas. Ivano Didžiojo varpinėje ir Kremliaus katedrose degė apšvietimas, o aikštė buvo užpildyta daugybe žmonių. Visą naktį žmonės stengėsi eiti į Ėmimo į dangų katedrą ir pagerbti naujai pašlovinto šventojo šventąsias relikvijas, prieš kurias buvo nuolat meldžiamasi. Kitą dieną po liturgijos vyko procesija per Spassky vartus į Raudonąją aikštę iki Egzekucijos aikštės. Kartu su naujai pašlovinto šventojo ikona buvo gabenamos ir kitos Maskvos šventovės – Vladimiro Dievo Motinos ikona, Koršuno kryžius, taip pat naujai kanonizuoto šventojo mantija ir lazda. Egzekucijos vietoje buvo atliekama malda, perskaitęs Evangeliją patriarchas Grigalius IV nustelbė žmones.

Netrukus sekė Tambovo vyskupo šv.Pitirimo šlovinimas. Būsimasis šventasis, pasaulyje Prokopijus, gimė 1645 m. vasario 27 d. Vyazmos mieste, Smolensko gubernijoje. Dažnai lankydamasis šventykloje, jis įsimylėjo dieviškas pamaldas ir bažnytinį giedojimą. Prokopijus, kuriam suteiktas subtilus meninis suvokimas, buvo įgudęs dainininkas ir tapytojas. Vėliau jis nutapė stebuklingų Smolensko ikonų, gerbiamų Vyazmoje, kopijas. Sulaukęs pilnametystės šventasis paprašė savo tėvų palaiminimo ir naujoku įstojo į Vjazemskio Jono Krikštytojo vienuolyną, kurį įkūrė vienuolis Gerasimas Boldino († 1554 m.; minimas gegužės 1 d.).

Dvidešimt pirmaisiais savo gyvenimo metais būsimasis šventasis buvo pavaizduotas vienuoliu Pitirimu. Apie 1680 metus broliai jį išrinko savo abatu. 1684 metais buvo pakeltas į archimandrito laipsnį. Nuo 1681 m., kai Vyazma tapo Smolensko vyskupijos dalimi, Smolensko metropolito vyskupas vikaras apsigyveno Pirmtakų vienuolyne. 1685 m. vasario 15 d., sūnaus palaidūno savaitę, Maskvos Ėmimo į dangų katedroje Jo Šventenybė patriarchas Joachimas (1674–1690) įšventino Pitirimą vyskupu. Tambovo vyskupija buvo suformuota 1682 m., prieš pat Šv.Pitirimo paskyrimą į ją. Todėl vyskupijoje daugiausia gyveno krikščionių tikėjimo šviesos neapšviesti žmonės: pagonys (mordovai, čeremisai, meščeriai), musulmonai (totoriai), taip pat schizmatikai. 1686 m. pradžioje šventasis atvyko į Tambovą. Pakeliui sustojo Voroneže dvasiniam pokalbiui su Voronežo šv.Mitrofanu.

Pitirimo iniciatyva Tambove buvo įkurtas Moterų žengimo į dangų vienuolynas (1692), kurio abatimi tapo šv. Kotrynos sesuo, taip pat Viešpaties Jono Krikštytojo (1691) septynių vienuolynas. verstos iš Tambovo. Ši apleista vieta buvo pasirinkta kartu su Voronežo Šv.Mitrofanu. Šventojo atnešta stebuklingosios Smolensko Dievo Motinos ikonos kopija, nutapyta galbūt jo paties, buvo patalpinta Tambovo Atsimainymo katedroje. Šventasis įdėjo daug darbo, kad atsiverstų į krikščionis pagonis ir musulmonus bei įspėtų schizmatikus. Šventasis griežtai reikalavo, kad naujai statomoms bažnyčioms parapijiečiai kandidatais į kunigus rinktų tik raštingus žmones. Savo namuose jis pastatė specialią mokyklą, kurioje pats ruošė išrinktuosius šventiesiems įsakymams priimti. 1694 m. Šventasis Pitirimas pradėjo statyti akmeninę katedrą, kuri buvo baigta po jo mirties. Po hierarcho mirties vyskupijoje buvo 168 bažnyčios. Šventasis Pitirimas buvo gerai žinomas Maskvos valdovų Jono ir Petro Aleksejevičių teisme, kurie ne kartą tenkino jo prašymus vyskupijos reikmėms. 1690 m. buvo Maskvoje ir dalyvavo Rusijos bažnyčios taryboje, kuri išrinko Jo Šventenybę patriarchą Adrianą.

Šalia vyskupo namų šventasis savo rankomis iškasė šulinį, virš kurio vėliau buvo pastatyta koplyčia, o nuo 1868 metų į ją pradėjo eiti palaiminti vandens. Po ligos, kurios metu jam pasirodė vienuolis Prokopijus Dekapolitas, šventasis Pitirimas gyveno dar apie trejus metus. Šventasis mirė 1698 m. liepos 28 d. Jis buvo garbingai palaidotas jo pašventintos naujosios katedros Nikolskio alėjoje, virš kapo pastatytas medinis raižytas kapas. Šventojo Pitirimo atminimas iš pradžių buvo atliktas vietoje, išgydymai kilo iš jo kapo. Šventasis Pitirimas buvo paskelbtas šventuoju 1914 m., Pirmojo pasaulinio karo išvakarėse.

Sinodalinio laikotarpio kanonizavimas baigiamas šv. Jono, Tobolsko ir viso Sibiro metropolito, Stebuklininko (†1715 m.; minimas birželio 10 d.) šlovinimu. Jis gimė Nižino mieste Maksimovičių šeimoje 1651 m. Jo tėvas Maksimas Vasiljevičius ir motina Euphrosyne turėjo septynis sūnus, iš kurių Jonas buvo vyriausias. Baigusi Kijevo Mohylos kolegiją, vėliau pertvarkytą į Kijevo dvasinę akademiją, būsimoji šventoji buvo palikta pas ją kaip lotynų kalbos mokytoja. Tada, 1680 m., jis priėmė vienuolystę Kijevo-Pečersko vienuolyne, gilindamasis į vidinio darbo žygdarbį. Bendru brolių sutikimu jaunam vienuoliui buvo patikėtas atsakingas pamokslininko paklusnumas. Iš karto buvo nulemta pagrindinė jo tema – savo valios derinimas su Dievo valia. Jis tai plėtojo tiek savo pamoksluose, tiek vėliau misionieriškoje tarnyboje. Didelių pastangų rezultatas buvo jo ilgainiui išleistas darbas pavadinimu „Iliotropion“ (saulėgrąža - a. M.), arba žmogaus valios atitikimą dieviškajai valiai.

1685 m. Šventasis buvo išsiųstas su ambasada į Maskvą. Patriarchas Joachimas paskyrė jį Briansko Svensky vienuolyno abatu, kuris tada buvo priskirtas Kijevo-Pečersko lavrai. Šventasis Teodosijus, Černigovo arkivyskupas, 1695 m., prieš pat savo mirtį, paskyrė Hieromonką Joną Černigovo Jelecų vienuolyno archimandritu ir paskyrė jį savo įpėdiniu katedroje. O netrukus, 1697 m. sausio 10 d., Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Adrianas (1690–1700) su Vyskupų taryba Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje konsekravo archimandritą Joną Černigovo vyskupu.

Prieš perimdamas vyskupijos administravimą, vyskupas Jonas Černigovo hierarchijos sostinėje sukuria kolegiją, panašią į Kijevo akademiją; Šventojo teigimu, jis turėjo papuošti „Černigovo Atėnus“ ir prisidėti prie nušvitimo ir pamaldumo sodinimo. Iš esmės tai buvo pirmoji seminarija Rusijoje, kurios pavyzdžiu vėliau pradėjo kurtis teologinės seminarijos kitose Rusijos bažnyčios vyskupijose. Tuo pat metu šventasis Jonas atidarė spaustuvę, kurioje jis ir jo įpėdiniai išleido daug dvasinio ir moralinio turinio kūrinių.

Šventasis Jonas žinomas kaip teologas; jis parašė šiuos kūrinius: „Moralizuojantis veidrodis“ (Černigovas, 1703 ir 1707), „Abėcėlė, sulankstyta rimais“ (1705), „Theotokos Virgin“ (1707), „Teatronas arba moralizuojanti gėda“ (1708), „50-osios psalmės aiškinimas“ (Černigovas, 1708), „Tėve mūsų interpretacija“ ir „Aštuonios evangelijų palaiminimai“ (1709), „Karališkasis kryžiaus kelias“ (Černigovas, 1709), „Dievas -Mąstymas tikinčiųjų palankumui“ (1710 ir 1711), „Sinaksariumas apie pergalę prie Poltavos“ (1710), „Dvasinės mintys“ (M., 1782).

1711 m. rugpjūčio 14 d., pakeltas į metropolito laipsnį, šventasis Jonas atvyko į Tobolsko ir viso Sibiro sostą. Čia Šventasis nenuilstamai rūpinosi savo kaimenės nušvitimu. Ten tęsė Černigove pradėtus darbus: tobulino savo pirmtako, žymaus misionieriaus metropolito Filotėjo (Leščinskio; †1727) atidarytą mokyklą, tęsė apaštališkąjį pamokslą tarp Sibiro pagonių, atverdamas į Kristų tūkstančius žmonių. 1714 m. šv. Jonas išsiuntė į Pekiną misiją, kuriai vadovavo archimandritas Hilarionas (Ležaiskis). Tobolske jis vėl pradėjo leidybą, naudodamasis Černigovo spaustuvės kūrimo patirtimi.

Šventasis mirė 1715 metų birželio 10 dieną, melsdamasis savo kameroje. Jis buvo palaidotas Tobolsko Ėmimo į dangų Sofijos katedroje esančioje Šv. Vėliau prie jo kapo buvo padaryta daugybė stebuklų, kurie pažymėjo Šv. Jono garbinimo pradžią. „Tobolsko katedros dvasininkai užfiksavo daugybę malonės kupinos Šv. Jono pagalbos atvejų, ir šie stebuklai paskatino ištirti hierarcho palaikus“. 1916 metais Rusijos bažnyčia jį paskelbė šventaisiais. Kanonizacijos iškilmėms vadovavo Sibiro misionierius metropolitas Makarijus (Nevskis; †1926 m.; minėjo vasario 16 d.). Jo Šventenybės patriarcho Aleksijaus I palaiminimu 1947 m. Novosibirsko metropolitas Baltramiejus (Gorodcovas) paskelbė pamaldas šv. Pamaldose jis šlovinamas kaip „tikras Dievo žodžio mylėtojas, išmintingas mentorius ir asketas, vargšą mylintis ir maloningas arkipastorius“, „tas, kuris mirė Sibiro žemėje ir parodė savo šventumą su palaiminga pabaiga“. .

Svarbus įvykis Rusijos bažnyčios gyvenime buvo 1917–1918 m. Vietinė taryba, kuri vyko dviejų Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpių – sinodalinio ir patriarchalinio – sandūroje. Susirinkime buvo pašlovinti dar du šventieji: Irkutsko vyskupas šventasis Sofronis (+ 1771 m.; minimas kovo 30 d.) ir kankinys Juozapas, pirmasis Astrachanės metropolitas (+ 1671 m.; minimas gegužės 11 d.). Kaip pažymėjo prof. Arkivyskupas Vladislovas Cipinas, „asketų pasirinkimas kanonizuoti tam tikru mastu buvo akivaizdžiai susijęs su to meto, kuriuo gyveno Bažnyčia, aplinkybėmis, revoliucine suirute ir pilietiniais nesutarimais, neteisminėmis altorių žmogžudystėmis“.

Irkutsko vyskupas Sophrony gimė Mažojoje Rusijoje, Černigovo pulke 1704 m. Jo tėvas buvo Nazarijus Fiodorovas Krištalevskis. Krikšto metu būsimasis šventasis buvo pavadintas pirmojo kankinio arkidiakono Stepono garbei. Laikui bėgant Steponas įstojo į Kijevo dvasinę akademiją, kur tuo metu studijavo dar du būsimieji šventieji – Belgorodo vyskupas Joazafas (minėtas rugsėjo 4 ir gruodžio 10 d.) ir Tobolsko metropolitas Pavelas (1758-1768; †1770). . Gavęs dvasinį išsilavinimą, Stefanas įstojo į Krasnogorsko Atsimainymo vienuolyną (vėliau pervadintas į Pokrovskį, o nuo 1789 m. paverstas vienuolyne), kur jau dirbo jo vyresnysis brolis. 1730 m. balandžio 23 d. Jeruzalės patriarcho šv. Sofronijaus garbei jam buvo suteiktas Sofronijaus vardas.

Po tonzūros vienuolis Sofroniy naktį Užtarimo bažnyčioje išgirdo balsą: „Kai tapsi vyskupu, pastatyk bažnyčią Visų Šventųjų vardu“, kuris pranašavo jo būsimą tarnystę bažnyčioje. 1732 m. jis buvo įšventintas Kijeve Šv. Sofijos katedroje į hierodiakono laipsnį, o vėliau - hieromonku. Po dešimties metų jis buvo tarp tų vienuolių, kurie iš įvairių Rusijos vienuolynų buvo išsiųsti į Aleksandro Nevskio lavrą Sankt Peterburge. Po metų jis buvo paskirtas vienuolyno iždininku, o 1746 m. ​​– jo valdytoju. Po juo Lavroje buvo pastatyta dviejų aukštų bažnyčia: viršutinė buvo šv. Teodoro Jaroslavičiaus, vyresniojo Aleksandro Nevskio brolio, vardu, o apatinė – Šv. Jono Chrizostomo vardu. „Visada siekdamas ramių vienuoliškų žygdarbių, jis įrengia Lavros filialą, vadinamąjį Trejybės-Sergijaus Ermitažą, kur pats dvasiškai ilsėjosi ir suteikė galimybę Lavros vienuoliams, kurie trokšta vienišių darbų ir buvo pavargę nuo didmiesčio gyvenimo triukšmas, šioje dykumoje paklusti vienuoliškai.

Mirus Irkutsko vyskupui Innokenty II (Nerunovičius, 1732-1747), didžiausia tuo metu vyskupija buvo našlė šešerius metus. Galiausiai 1753 m. vasario 23 d. dekretu imperatorienė Elizaveta Petrovna rekomendavo Šventajam Sinodui Aleksandro Nevskio vienuolyno abatą archimandritą Sophrony kaip „asmenį, ne tik vertą vyskupo orumo, bet ir galintį pateisinti troškimą bei imperatorienės ir Sinodo viltis – pakelti vyskupų tarnybos naštą tolimame užmiestyje ir patenkinti kaimenės poreikius atšiauriame krašte, tarp laukinės gamtos ir žmonių savivalės.

1753 m. balandžio 18 d., Tomo savaitę, Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje Hieromonkas Sophrony buvo konsekruotas Irkutsko ir Nerčinsko vyskupu. Ant jo buvo uždėtos pačios imperatorienės išsiuvinėtos baltos sakkos. Hieromonko Sofronijaus įšventinimui vadovavo Maskvos ir Sevsko arkivyskupas Platonas (Malinovskis; 1748–1754). Tada jis davė jam tėviškus nurodymus būsimam žygdarbiui, nes buvo susipažinęs su gyvenimo Sibire ypatumais, perspėdamas apie vietos valdžios valią.

Šventasis Sofronijus į savo tarnystės vietą atvyko 1754 m. kovo 20 d. Iš pradžių jis sustojo prie Žengimo į dangų vienuolyno ir nusilenkė prie savo pirmtako šventojo Inocento Irkutsko kapo, su malda prašydamas palaiminimo tarnystės pradžiai. Rūpindamasis tinkamu vaikų auklėjimu, šventasis 1754 m. rugsėjį išleido dekretą, kuriame atkreipė dėmesį į dvasininkų vaikų, kuriems pavesta mokyti savo vaikus Valandų knygos, Psalmyno, giedojimo, švietimu ir auklėjimu. ir pradinukas, ir mokymas „turėjo eiti su visu kruopštumu ir itin kruopštumu, kad vaikai pagal savo nuopelnus galėtų atlikti sekstono ir diakono pareigas. Šventasis Sofronijus, kaip ir Maskvos metropolitas Platonas, rūpinosi dvasininkų išlaisvinimu iš „valstiečių pareigų ir fizinių bausmių“, o sėkmės sulaukė „pažintis“ su imperatoriene Elizaveta Petrovna. Šventojo pastangomis didžiulėje vyskupijoje buvo vykdomas aktyvus misionieriškas darbas, siekiant atvesti vietos gyventojus pas Kristų.

Šventasis Sofronijus paskutines savo gyvenimo dienas praleido maldingai. „Siekdamas Dievo, jis degė kaip ryški žvakė, skleisdama tyro hierarchinio gyvenimo šviesą visiems aplinkiniams. 1771 m. antrąją Velykų dieną asketiškas hierarchas atidavė savo sielą Dievui. Irkutske šešis mėnesius laukdami Šventojo Sinodo sprendimo dėl laidojimo, jo kūnas liko nepakastas žemėje ir per tą laiką nesutriko. Dėl šios priežasties, taip pat žinodama griežtą asketišką šventojo Sofronijaus gyvenimą, kaimenė ėmė jį gerbti kaip Dievo šventąjį. Vėliau jo sąžiningi palaikai ne kartą (1833, 1854, 1870, 1909 m.) buvo liudyti kaip nepaperkami ir skleidžiantys malonės kupinus stebuklus. 1917 m. balandžio 18 d. Irkutsko Epifanijos katedroje kilęs stiprus gaisras sugadino šventąsias prelato relikvijas, tačiau tai tik padidino jų stebuklus ir tikinčiųjų žmonių pagarbą. Tarnyba apie tai sako: „... atėjus tavo šlovinimo laikui, tavo karstas buvo sudegintas ugnine ugnimi, o relikvijos su drabužiais išseko, nuodėmė dėl mūsų ir blogas gyvenimas, tarsi nevertas tų, kurie buvo, turėk dangaus lobį, bet vis tiek pasilik su mumis“.

Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinė taryba 1918 m. balandžio 10–23 d. sprendimu nusprendė priskirti šventąjį Sofronį prie šventųjų Dievo šventųjų. Tarybos dokumentuose apie tai rašoma: Šventąjį minėkite kovo 30-ąją – jo palaimintosios mirties dieną. Pati Šventojo Sofronijaus kanonizacijos šventė buvo švenčiama birželio 30 d. Antrojoje Vietos tarybos sesijoje, vadovaujant Jo Šventenybei patriarchui Tichonui, Tarnyba Šv. Sofronijui buvo patvirtinta su arkivyskupo Jono († 1918), tuometinio Irkutsko vyskupijos vadovo, sudarytu troparionu, kad visi tikintieji. turėtų galimybę prisijungti prie maldos šventajam Sibiro bažnyčių balsu, labai pagerbiant jų lempos ir maldaknygės atminimą.

Tuo pat metu 1917–1918 m. susirinkime šventuoju paskelbtas pirmasis Astrachanės metropolitas (1656–†1672 m.; minimas gegužės 11 d.) Hieromartyras Juozapas. Jis gimė Astrachanėje 1579 m. Paėmęs tonzūrą, šventasis Juozapas, būdamas 52 metų, buvo pakeltas į Astrachanės Trejybės vienuolyno archimandrito laipsnį, 1656 m. buvo paskirtas į Astrachanės katedrą, o 1667 m. jam suteiktas metropolito laipsnis. 1671 m. gegužės 11 d. per Razino maištą šventąjį Juozapą Astrachanėje nukankino maištingi piliečiai. Šį liūdną įvykį išsamiai aprašė liudininkai ir liudininkai, Astrachanės katedros kunigai Kirilas ir Petras. Pamaldose pastebimas ir istorinis akcentas: „Hierarchų rūbais ir su šventu kryžiumi, be baimės įeidamas į sukilėlių katedrą, drąsiai, kaip Dievo pranašas, tarei: Kodėl tu mane šauki, Tatja. ir melagingus priesaikos kaltininkus? Palikite savo užsispyrimą ir piktumą, pasigailėsite ištikimojo karaliaus, aš sakau tiesą, pasikliaukite manimi. Kunigai paėmė šventojo kankinio kūną ir, apsirengę hierarchiniais drabužiais, paguldė į paruoštą karstą. Kitą dieną, atlikus panikhidą, šventojo kūnas buvo perkeltas į vieną iš šventyklos praėjimų ir liko nepalaidotas 9 dienas. Tada Šventojo relikvijos buvo dedamos į kapą ir netrukus buvo pašlovintos stebuklais. Jo drąsa ir maldos žygdarbis yra vertas pavyzdys, kaip atremti sumaištį ir nesantaiką visuomenėje.

Kanonizuotiems šventiesiems buvo rašomos pamaldos, akatistai ir ikonos. Kartu buvo rašomos pamaldos kitiems šventiesiems, taip pat stebuklingų ikonų garbei. Novgorodo metropolitas Dimitrijus (Sečenovas; 1757–1762; 1767), būdamas Riazanės ir Muromo vyskupu (1752–1757), surašė pamaldas Šv. Po juo virš Bazilijaus relikvijų buvo įrengtas naujas kapas su Šventojo ikona. 1810 m., vadovaujant Riazanės arkivyskupui ir Zaraisko teofilaktui (Rusanovas; † 1821 m. liepos 19 d.), Šventojo Sinodo dekretas buvo priimtas po Šv. Bazilijaus šventimo Visų Šventųjų savaitę. 1881 m., vadovaujant arkivyskupui Paladijui (Raev; 1876–1882), Šventojo Sinodo dekretu buvo patvirtintos Šv. Bazilijaus šventimo dienos: liepos 3-oji – palaimintosios mirties diena, o birželio 10-oji – perkėlimo diena. savo šventųjų relikvijų (arkivyskupas Filaretas (Gumilevskis)).

XIX amžiuje pamaldos buvo kuriamos ir Iberijos Dievo Motinos ikonai Počajevskajai ir kt.Žinomos dvi pamaldos, parašytos sinodaliniu laikotarpiu, kuriose šlovinami Petro Didžiojo laikų istoriniai įvykiai. Viena jų – padėkos pamaldos birželio 27 d., skirtos Poltavos pergalei prieš švedus 1709 m. F. Spasskis tai apibūdina taip: „Jame skamba pergalingo žygio trimitai ir timpanai, teismo viesulo kompozicijos, nesaikingai taikant sakralinės istorijos įvykius savo šiuolaikinės epochos aplinkybėms ir asmenims. Petras Didysis lyginamas su apaštalu Petru ir netgi lyginamas su Kristumi; generolai lyginami su kitais apaštalais, Mazepa – su Judu. Pamaldų himnografija kupina biblinių vaizdų ir įvykių. Etmonas Mazepa tarnaujant Judui nuolat lyginamas su išdaviku, autorius šlovina Viešpaties kryžių, o pergalė prieš Svejus aiškinama kaip Kryžiaus ir stačiatikybės triumfas. Tarnyboje jaučiamas pergalingo įvykio pakilimas ir pakilumas, pralaimėjimas „Sveiskio liūto, kuris išniro iš savo nardymo ieškodamas, ką praryti“. Pamaldų autorius – arkivyskupas Teofilaktas (Lopatinskis; †1741), tuomet ją valdė Petras I, muziką parašė M. I. Širiajevas. Paslaugos autorius tekste naudoja nekintančias liturgijos giesmes, skleisdamas jų turinį: „Šventasis Dieve, pasigailėk nusidėjėlių, Šventasis Galingasis, gniuždantis pasididžiavimą stipriaisiais, Šventasis Nemirtingasis, žudantis mūsų priešus“. Kanono irmos paimtos iš skirtingų tonų, nes himnografas pasirinko „iš jų viską, kas tonu atitinka jo pergalės šauksmą“.

Antrą panašų kūrinį - pamaldą „Dėkingas Viešpačiui Dievui, šlovingam Trejybėje, atminti taiką, sudarytą tarp Rusijos imperijos ir Svejaus karūnos“, 1721 m. sudarė Riazanės vyskupas ir Muromas Gabrielius (Bužinskis; 1726 m.). -1731). Petro I dekretu vietoj lapkričio 23 d., pamaldos princui Aleksandrui pradėtos švęsti kartu su Nishtato taikos sudarymo atminimu - rugpjūčio 30 d. Pamaldų giesmės apie pergalę „persmelktos gilaus patriotizmo jausmo“. F. Spaskis pažymi: „Kanonas be Dievo Motinos yra pagyrimo giesmė Rusijai, beveik kiekvienas troparionas jai patrauklus“. Šios pamaldos turėjo savo istoriją, 1727 m., valdant Petrui II, „šventė buvo atšaukta, o pamaldos“ buvo priekaištaujama didžiulei palaimintojo Carevičiaus Aleksejaus Petrovičiaus atminimo garbei (pamaldos žodžiais tariant, Absalomas). paimti"

Bažnyčia šventaisiais vadina žmones, kurie už ypatingus nuopelnus Dievui buvo pagerbti bažnytine pagarba, išgarsėję krikščioniškos meilės ir pamaldumo darbais. "Šventieji yra Dievo sūnūs, Karalystės sūnūs, Dievo bendraįpėdiniai ir Kristaus bendraįpėdiniai. Todėl aš gerbiu šventuosius ir šlovinu juos..." - rašė Jonas Damaskietis. Šventųjų garbinimas siekia pirmuosius krikščionybės amžius. Ją patvirtino ir įtvirtino Septintosios ekumeninės tarybos, vykusios Nikėjoje 787 m., veiksmai: „Kviečiame šventuosius tarpininkauti tarp Dievo, kad jie melstųsi Jo už mus; vadiname juos ne kokiais nors dievais, o Jo draugais, kurie Jam tarnauja, šlovina ir garbina.

Mes reikalaujame jų pagalbos ne todėl, kad jie gali mums padėti savo jėgomis; bet kiek užtardami jie prašo mūsų malonės iš Dievo.“ 3 Bizantijos šventųjų ikonografija buvo paremta galingais dvasinės literatūros klodais, giliais mintimis ir ryškia forma, sukurta didžiausių krikščionių bažnyčios mąstytojų ir rašytojų. . 10 amžiuje iš Bizantijos perėmusi stačiatikių tikėjimą, Senovės Rusija pradėjo garbinti savo šventuosius, kurių šeimininkuose tuo metu buvo daug asketų. Tarp jų, be apaštalų, Kristaus mokinių ir pasekėjų, buvo bažnyčios mokytojų, vienuolių, kankinių ir kitų teisuolių, išgarsėjusių savo dorybėmis ir tikėjimo darbais. Rusijai priėmus krikščionybę, jie taip pat išplėtė savo apsauginę priedangą.

Bizantijos šventasis Nikolajus (?–345), Myros miesto Likijoje vyskupas, tapo labiausiai gerbiamu Rusijos bažnyčios šventuoju. Jam skirta daug legendų, pasakų, dvasinių eilėraščių. Juose jis veikia kaip greitoji pagalba įvairiose bėdose, jūreivių ir keliautojų globėjas, „visų atstovas ir užtarėjas, visų liūdinčiųjų guodėjas, visų vargstančiųjų prieglobstis, stulpas pamaldumas, ištikimasis čempionas.“ Viltys sulaukti pagalbos po mirties buvo siejamos su šventuoju Nikolajumi. Taip pat buvo plačiai gerbiami šventieji Bazilijus Didysis (329–?) ir Jonas Chrizostomas (347–?), kurie išgarsėjo nenuilstamu darbu organizuojant gyvenimo pamatus ir stiprinant bažnyčią, plėtojant vienuolynus ir asketišką praktiką bei kovojant su erezijomis. .

Pagrindiniai jų raštai buvo žinomi Rusijoje.Šventieji buvo ypač gerbiami kaip liturgijos apeigų – pagrindinės krikščionių bažnyčios dieviškosios tarnybos – kūrėjai.Bazilijus Didysis ir Jonas Chrizostomas beveik visada atstoja šventųjų tėvų veidą deesių eilėje. Rusijos ikonostaso, jų atvaizdai dedami ant Karališkųjų durų. Jie tapo aukštu pavyzdžiu Rusijos bažnyčios ganytojams, jų teologiniai raštai sudarė Rusijos dvasinio gyvenimo pagrindą. Beveik taip pat kaip Nikola buvo mylimas Kapadokijos karys-kankinys Jurgis, patyręs griežčiausius krikščionių tikėjimo kankinimus ir valdant imperatoriui Diokletianui (III a.) nukirsdintas galvą.Jo garbinimas Rusijoje buvo plačiai paplitęs. Bažnyčios kalendoriuje jam skiriamos dvi įsimintinos dienos: pavasaris, balandžio 23 / gegužės 6 d., ir ruduo, lapkričio 26 / gruodžio 9 d.

Jurgiui Nugalėtojui skirta daugybė dvasinės literatūros kūrinių, jo vardu pavadinti miestai, kunigaikščiai, su juo sietos viltys apsaugoti gimtąjį kraštą nuo priešų.Vienas iš šventojo gyvenimo įvykių, siejamas su jo pergale per gyvatę, buvo ypač garsus. Liaudies mintyse šv. Jurgio žalčio kovotojo įvaizdis buvo pradėtas sieti su karinio žygdarbio, pergalės prieš blogio jėgas idėjomis ir apskritai su išganinga krikščionių tikėjimo galia. Šventasis Kopėčių Jonas (VI a.) Rusijoje buvo labai gerbiamas.tai reikalauja nuolatinio dvasinio ir fizinio streso bei savęs tobulėjimo.

Bizantijos šventieji kankiniai broliai Floras ir Lauras, Paraskeva ir Anastasija, Kozma ir Damianas bei ilga eilė kitų tikėjimo didvyrių tapo Rusijos žmonių mylimais šventaisiais, jų dangiškais globėjais ir pagalbininkais gyvenime ir darbe. Gili jų žygdarbių patirtis tapo dvasiniu pagrindu, iš kurio gimė ir vystėsi rusų tautinis šventumas. Nepraėjo nei šimtmetis nuo Rusijos krikšto, o Rusijos religinio gyvenimo gilumoje pradėjo ryškėti jų teisuoliai. Jie ėjo pas Dievą įvairiais keliais: vieni - pasilikę pasaulyje, kiti - iškeliavę į vienuolynus.Rusijos šventumo pradžia siejama pirmiausia su Kijevu - Rusijos sostine. Pirmieji rusų šventieji buvo Borisas ir Glebas, Kijevo didžiojo kunigaikščio Vladimiro, pakrikštijusio Rusiją, sūnūs. 1015 m. jie buvo nužudyti savo pusbrolio Svjatopolko įsakymu, kuris po tėvo mirties laikė juos varžovais kovoje dėl kunigaikščio sosto.

1071 metais Borisas ir Glebas buvo pakelti į šventųjų laipsnį.Brolių kankinių garbinimas greitai išplito visoje Rusijos žemėje ir už jos ribų. Laikotarpiu prieš totorių-mongolų užkariavimą (iki XIII a. vidurio) šventųjų kunigaikščių Boriso ir Glebo atminimo diena buvo priskirta prie didžiųjų metų švenčių, kurios į Rusijos žmonių sąmonę pateko kaip pasiaukojimo, drąsos, švelnumo ir broliškos meilės pavyzdys. Jie buvo gerbiami kaip naujai pakrikštytos Rusijos globėjai ir gynėjai, kunigaikštiškojo šventumo pavyzdys. Vėlesniais šimtmečiais tapytose ikonose, vaizduojančiose šventuosius kunigaikščius, broliai visada veikia pirmi tarp jų ( ikona „Apsauga“, 292 kat., 130 iliustracija, Prokopijaus Chirino raukšlė, 304 kat., 134 iliustracija). Dvasinės ištvermės, nuolankumo ir atsidavimo Dievui žygdarbiais Borisas ir Glebas tapo pavyzdžiu naujoms Rusijos kunigaikščių kartoms. Nuo XVI a. jų atvaizdai atsiranda šventyklų ikonostazių deezinių gretų kompozicijoje, kur anksčiau pasirodo broliai. Viešpaties sosto maldoje už žmonių giminę, sekdama apaštalus ir šventuosius.

Kitas šventumo tipas, gimęs šioje epochoje – vienuolinis šventumas.Graikiško tipo vienuolynai Kijeve pradėjo kurtis iškart po Rusijos krikšto, tačiau aktyviausiai jie pradėti kurti po 1051 m. vienuolynas, tapęs etalonu vėlesnių amžių pasekėjams ir pademonstravęs aukštus dvasinės tarnybos standartus bei pasiekimus Rusijos stačiatikybei. Apie penkiasdešimt vyskupų išėjo iš vienuolyno sienų, nešė jo pamokslą ir pavargę į įvairias Rusijos dalis. Jos įkūrėjai šventieji Antanas ir Teodosijus, vadovaudamiesi pirmųjų krikščionybės amžių didžiųjų palestiniečių asketų idealais, įkūnijo vienuolio tipą, kurį glaustai apibūdino garsus Rusijos šventumo tyrinėtojas G. P. Fedotovas, rašęs apie šventąjį Teodosijų: „Šviesa Kristus tarsi šviečia iš jo dvasios gelmių, matuodamas evangeliją, išmatuodamas žygdarbių ir dorybių vertę.

Toks ir liko kun. Teodosijus Rusijos asketizmo istorijoje, kaip jos įkūrėjas ir įvaizdis: dvasinės pilnatvės ir vientisumo mokytojas, kur jis, kaip nuolankumo kvailystė, seka evangeliniu pažeminto Kristaus paveikslu "4. Palikuonys lygins savo vardus su vardais vienuolystės pradininkų – Antano Didysis (251–356) ir Teodosijus Didysis (424–529). Iš Kijevo-Pečersko vienuolyno išėjo ir legendinis Alipijus, pirmasis vardu žinomas ikimongolinės Rusijos ikonų tapytojas, kurį gyvenimas vadina evangelisto Luko, nutapiusio pirmąją Dievo Motinos ikoną, imitatoriumi. Aukštos ikonų tapytojo dvasinės dorybės pabrėžiamos Kijevo-Pečersko paterikone.Būdinga istorija apie raupsuotojo, kurį jis išgydė ištepdamas žaizdas įvairių spalvų dažais,pagijimą.Po mirties Alypijus buvo paskelbtas šventuoju šventasis. Vėlyvoje gyvenimo versijoje sakoma, kad savo stebuklingomis ikonomis jis sujungė dangų ir žemę6. Teisiųjų atsiskaitymas šventiesiems ne visada buvo vienodas.

Dažniausiai prieš visos Rusijos pagerbimą buvo vietinis šlovinimas, todėl šventasis Aleksandras Nevskis Vladimiro žemėje pradėtas gerbti XIII amžiuje, o visos Rusijos kanonizavimas įvyko tik XVI amžiaus viduryje. 16197 m., tačiau Archangelsko Verkolių kaimo gyventojai pradėjo jį gerbti praėjus maždaug keturiasdešimčiai metų po berniuko mirties. Panašių pavyzdžių yra daug. Nustatant bažnytinį šventojo pagerbimą, buvo patvirtinta jo atminimo diena, jo vardas. buvo įrašytas į bažnyčios kalendorių. Buvo sudarytas rašytinis gyvenimas, būtinai sukurtas ikonos atvaizdas, kuris galėjo būti parašytas pagal žodinius portretus, perduotus iš amžininkų atsiminimų, arba atkartoti šventojo išvaizdą, atskleistą jo relikvijų atidengimo metu.

Šie dvasiniai portretai nutapyti pagal Bizantijos ikonografijoje ir literatūroje nuo seno nusistovėjusias tradicijas ir principus, pavyzdžiui, ikoninis šv. Kirilo Belozerskio portretas, nutapytas netrukus po jo mirties (kat. 143, iliustr. 65). Pirmoji šventojo ikona dažnai tapdavo jo kapo atvaizdu, taigi, vieno iš šventųjų brolių Boriso ir Glebo ikonografijos variantų pagrindas buvo jų kapų šventovėse padėtas atvaizdas, kryžiai ir jų atributika. Šios tradicijos laikosi XIV amžiaus iškili ikona – vienas ryškiausių ir reikšmingiausių senovės Rusijos ikonų tapybos kūrinių (7 kat., 1 iliustracija). Ant jo broliai kankiniai pasirodo stovintys vienas šalia kito, atsisukę tiesiai į maldininką.

Jie apsirengę kunigaikščiais, rankomis spaudžia kryžius (tikėjimo ir kankinystės simbolius) ir kardus (kankinystės įrankius ir karinius atributus). Brolių pozų, gestų ir išvaizdos panašumu – jų likimų bendrumo ir neatsiejamo gyvenimo ir mirties ryšio išraiška; išvaizdos grožiu ir tobulumu – aukštų dvasinių dorybių įrodymas. Šventųjų kunigaikščių figūros užima beveik visą ikonos paviršių, jų alkūnės nežymiai išsidėsčiusios, tarsi apsauginiu gestu užsiveria.Tai „Rusijos žemės viltis ir atrama, dviašmeniai kardai“. Iš seniausio Rusijos istorijos laikotarpio, buvusio prieš totorių-mongolų užkariavimą, buvo išsaugoti daugybės šventųjų, išgarsėjusių įvairiose Rusijos žemėse, vardai, tarp jų Antanas Romietis ir Novgorode gerbiamas Varlaamas Hutinskis, Abraomas iš Rostovo. , Stilius Nikita Pereslavskis, Šventieji kunigaikštis Vladimiras ir Kijevo princesė Olga .Jau šioje epochoje susiformavo vietinio šventųjų garbinimo bruožai.

Ypač ryškiai jie pasireiškė Veliky Novgorod mieste. Novgorodas – galingas ekonomikos ir kultūros centras – konkuravo su Kijevu savo svarba stačiatikių Rusijai. Svarbi vieta jo dvasiniame gyvenime buvo skirta Novgorodo bažnyčios ponų garbinimui. Nuo 1169 m., miestui virtus bojarų respublika, jie buvo pradėti vadinti arkivyskupais.Arkivyskupas buvo išrinktas Večėje burtų keliu ir turėjo aukštą valdžią tarp gyventojų. Jo asmenybė buvo aukšto asketiško žygdarbio pavyzdys. Novgorodo ponai palaikė tiesioginius ryšius su Konstantinopolio ir Kijevo dvasiniais hierarchais. Vyskupas Nifontas (?–1157) taip pat buvo kilęs iš urvų vienuolių. Valdovų veikla buvo glaudžiai susijusi su istoriniu Novgorodo gyvenimu, su jo gyventojų problemomis ir siekiais.

Ponai buvo pagrindiniai politinių ginčų taikytojai, „maldaknygės“, mokytojai ir miesto globėjai.Dauguma Naugarduko ponų palaidota Hagia Sophia – Naugarduko katedros bažnyčioje. Dvidešimt vyskupų, užėmusių Novgorodo katedrą nuo XII iki XVI amžiaus pradžios, skirtingu laiku buvo paskelbti šventaisiais. Tarp jų – arkivyskupas Jonas (?–1189), kurio atvaizdas pavaizduotas ant jo šventovės dangčio iš palaidojimo Šv. Sofijos katedroje (kat. 72, iliustr. 26). Su jo vardu buvo susietas įvykis iš Novgorodo istorijos, įvykęs 1170 m., - stebuklingas miesto išgelbėjimas nuo Suzdalio kariuomenės invazijos dėl pagalbos, gautos iš ženklo Dievo Motinos ikonos. Šis epizodas buvo įkūnytas unikalios ikonografijos Novgorodo ikonose (71 kat., iliustr. 25). XIII amžiaus vidurio totorių-mongolų invazijos banga nuplovė daugybę miestų ir vienuolynų pietinėse Rusijos žemėse, atnešdama neviltį ir dykumą.

Šioje epochoje tarp Rusijos kunigaikščių iškilo aukščiausios drąsos didvyriai – šventasis kunigaikštis Michailas Vsevolodovičius Černigovas, 1246 m. ​​savanoriškai priėmęs kankinystę už krikščioniškąjį tikėjimą iš totorių chano Batu, dvasinėje tvirtybėje tapo šventųjų Boriso ir Glebo įpėdiniu. Po pusės amžiaus jį pasekė Tverskijos kunigaikštis Michailas Jaroslavičius, 1318 m. įvykdytas ordoje chano uzbeko įsakymu. Dabar dvasinės veiklos centrai daugiausia juda į šiaurę, į Rostovo-Suzdalio žemę. Daugelis asketų čia plėtoja vienuolinę praktiką, įkūrė naujus vienuolynus, paversdami juos dvasinio nušvitimo ir kultūros centrais. Jau XI amžiuje Rostove išgarsėjo šventieji Leonijus ir Izaijas, vadinami Rostovo krašto apaštalais: neištikimi žmonės buvo pašventinti tikėjimu (kaip rašoma tropariume šventajam Leoniui iš 1646 m. ​​Menajono).

Abu Kijevo urvų vienuolyno vietiniai pasižymėjo nenuilstamu darbu kovojant su pagonimis ir stačiatikybės įtvirtinimu, romumu ir tikėjimo tvirtumu. XIII amžiuje jų įpėdiniu tapo vyskupas Ignacas. Šie trys šventieji visus vėlesnius šimtmečius bus pripažinti šventaisiais Rostovo gynėjais ir globėjais. Kanone Rostovo šventiesiems, rašytame apie 1480 m., jie lyginami su didžiaisiais krikščionių šventaisiais tėvais Baziliju Didžiuoju, Jonu Chrizostomu ir Grigaliumi Teologu. Artėjantis XIV amžius įėjo į istoriją kaip Rusijos vienuolystės klestėjimo laikas. Šioje didžiojo asketizmo eroje buvo įkurta daugiau nei keturiasdešimt vienuolynų, kuriuose žmonės bendraudavo su Dievu ir šventumu didelių savęs išsižadėjimo, fizinių pastangų ir tikėjimo žygdarbių kaina. Nepaisant baisaus kraštų nuskurdimo ir nusiaubimo, pasak kunigo Pavelo Florenskio, „gilios taikos, sugadinusios Rusiją“, broliškos meilės, gailestingumo ir vienybės pamokslas buvo girdimas vis garsiau.

Jis pirmiausia siejamas su Šv. Sergijaus Radonežo vardu. Štai talpią ir vaizdingą jo charakteristiką pateikė kunigas A. Schmemannas: „Šv. Sergijaus (1320-1392) paveiksle stačiatikių šventumas prisikelia visa savo pilnatve, visa šviesa. Nuo išvykimo į dykumą, per fizinį asketizmą, savęs nukryžiavimą, nuolankumą iki paskutinių Taboro šviesos nušvitimų, iki Dangaus karalystės „ragavimo“ Šv. Sergijus taip pat kartoja visų didžiųjų stačiatikybės liudininkų kelią nuo pirmųjų jos amžių... "Sergijus prie Maskvos įkūrė vienuolyną Šventosios Trejybės vardu, kuris greitai tapo dvasinės traukos centru. Kunigaikščiai ir valstiečiai čia atvyko paguodos. ir patarimas, kariaujantis čia nusižeminęs, čia jis gavo palaiminimą iš šventojo prieš Kulikovo mūšį Dmitrijus Donskojus. Daugelis Šventojo Sergijaus mokinių ir pasekėjų nešė jo pamokslą apie meilę, neįgyjimą ir „vidinio veikimo“ patirtį į artimas ir tolimas Rusijos sienas.

Tarp jų – Nikonas iš Radonežo, Savva Storoževskis, Pafnutijus Borovskis, Vologdos krašto šventasis Dimitrijus Priluckis, Kirilas Belozerskis – garsiausias Rusijos šiaurės šventasis, vienuolyno įkūrėjas, išaugęs po Trejybės-Sergijaus. didžiausia teologinė mokykla Vienuolystės suklestėjimas, prasidėjęs nuo šv.Sergijaus Radonežo XV amžius bene labiausiai siejamas su vienuolių Zosimos ir Savvatų, Soloveckio vienuolyno įkūrėjų, pavertusių jį galingu centru ir tvirtove, vardais. stačiatikybę Pomorėje. Garbingų tėvų poelgių ir poilsio vietos tampa piligrimystės centrais, kurių palaidojimai ilgainiui virto tikrais meno lobiais, kaip, pavyzdžiui, buvo šv. Aleksandro Sviriečio (1448–1533) vienuolyne. kurį įkūrė Oloneco regione. Iki XVIII amžiaus čia susiformavo geriausių Maskvos meistrų darbų ansamblis.

Įsidėmėtinas caro Michailo Fedorovičiaus dovanotas Maskvos Kremliaus ginklų sandėlio meistrų paauksuotas sidabrinis relikvijorius su šventojo atvaizdu (kat. 238, iliustr. 105), taip pat ant sidabrinio relikvijoriaus išsiuvinėtas viršelis. imperatorienės Jevdokijos Lukjanovnos (kat. 239, iliustr. 102) dvasininkijoje. Paprotys uždengti karstus šventųjų palaikais siejamas su stačiatikių tradicija iki kito prisikėlimo slėpti šventąsias relikvijas. Ant viršelių buvo dedamas portretinis šventojo atvaizdas.Ant kapo vienu metu galėjo būti keli tokie viršeliai. Šydai su šventųjų Antano Urviečio (kat. 41, iliustr. 13), Kirilo Belozerskio (kat. 147), Zosimos ir Savvaty iš Soloveckio (kat. 169, 170, iliustr. 76, 77) atvaizdais išsiskiria aukštu. meistriškumas. Šventųjų ikonografija pateikiama plačiai ir įvairiai. Neretai jų atvaizdai būna apsupti jų gyvenimo įvykius iliustruojančiais antspaudais.

Tarp ryškiausių ir reikšmingiausių darbų yra dvi Šv. Kirilo Belozeriečio ikonos, kurias sukūrė garsus XV antrosios pusės – XVI amžiaus pradžios Dionisijus ir jo mokyklos Kirilo Ėmimo į dangų katedrai ikonų tapytojai. Belozerskio vienuolynas (kat. 140, 141, iliustr. 59, 63) abiejose ikonose jo liekna figūra tarsi žvakė. Šventasis Juozapas Volotskis kalbėjo apie Kirilą: „Kaip šviesa šiais laikais šviečia ant žvakidės.“ Jo išvaizdos kuklumas primena atšiaurų, be išorinio blizgesio, kurio pagrindinis tikslas buvo aukšta tarnystė Dievui, nuolatinė ir nuolatinė. nuoseklus savęs tobulinimas: „Teisiųjų gyvenimas pasaulyje žiaurus, darbas atliktas, bet aukščiausiai yra gražiausia.“ Šviesus veidas, apsuptas auksinės aureolės, kupinas romumo. Ant ritinėlio yra užrašai, raginantys sielos ir kūno tyrumą ir neapsimestinę meilę, „nusigręžk nuo blogio ir blogų darbų ...“

Viename iš gyvenimo bruožų yra šv. Sergijaus, besikalbančio su šv. Kirilu, atvaizdas. Jų pokalbis yra išminties šaltinis, impulsas dvasiniams laimėjimams, priminimas apie tarnystės tęstinumą, sielų atsivėrimą vienas kitam. Kartais svarbiausi šventojo gyvenimo įvykiai tampa atskirų ikonų temomis. Taip atsirado, pavyzdžiui, ikonos „Šv. Sergijaus regėjimas“, vaizduojančios vienuolio Dievo Motinos pasirodymą (kat. 106–108, iliustr. 51, 52). Nuo XVI amžiaus pabaigos plito paprotys greta asketų vaizduoti jų įkurtus vienuolynus. Paprastai vienuolynas ant ikonos yra ties šventojo kojomis, o jo pastatų topografija ir išvaizda parodyta gana tiksliai.Tokie kūriniai ypač dažni XVIII–XIX a. (pvz., kat. 188, 193, iliustr. 84, 88).

Šie maži atvaizdai, kaip taisyklė, buvo tapyti pačiuose vienuolynuose arba jų užsakymu. Kartais, kaip šv. Zosimos ir Solovetskio Savvatos ikonoje, šventieji laiko savo vienuolyną rankose arba nuolankiai aukoja Viešpačiui (kat. 166, iliustr. 80). Rusų asketai užima vietą šalia didžiųjų viso stačiatikių pasaulio veikėjų, suvokiami kaip tikras šventojo Simeono Naujojo teologo samprotavimų apie šventuosius, kurie, sekdami vienas kitą iš kartos į kartą, „formuoja, tarytum auksinė grandinėlė, kur kiekviena yra grandis, kiekviena tikėjimu, darbais ir meile susieta su prieš tai buvusia, tarsi tai būtų vienintelė linija į vieną Dievą, kurios negalima nutraukti“. Ši idėja rado vizualinį įkūnijimą ikonose su pasirinktais šventaisiais. Tipiškas tokios ikonos pavyzdys yra „Rinktiniai šventieji su Ženklo Dievo Motina“ (kat. 58, iliustr. 22).

Keturi šventieji pavaizduoti stovintys iš eilės auksiniame fone, glaudžiai besiribojantys ir atsisukę į maldininkus iš priekio. Jie vienodo ūgio, jų siluetai beveik kartoja vienas kitą, pozos panašios. Jų veidai vienodai griežti ir atskirti.Šis ritmų panašumas ir vienybė yra jų dvasinės vienybės tikėjime ir tvirtumu įkūnijimas. Čia atstovaujamas šventasis Jonas Gailestingasis, vietinis šventasis Chutynskio šventasis Varlamas ir šventosios kankinės Paraskeva ir Anastasija. Jie visi kartu yra patikima ir stipri Novgorodo gynyba, jo nesugriaunama siena ir dangaus skydas, o virš jų yra pagrindinė Naugarduko šventovė. miestas, jo paladis - Ženklo Dievo Motina. Vienuolis Varlaamas čia patalpintas tarp mylimųjų Rusijoje, ypač Novgorodo, krikščionių šventųjų.Jis yra jiems lygiavertis ir savo dydžiu prilygsta ir užtaria Naugardo žmones prieš Viešpatį kaip šio krašto globėjas ir kartu visų ortodoksų šventųjų vardu.

Ant 1498 m. datuotos ikonos (kat. 283, iliustr. 125) šventieji išdėstyti dviem eilėmis. Apatinėje - Šventasis Leonas iš Rostovo tarp šv. Antano Didžiojo ir pranašo Elijo, virš jų - šventųjų eilė, kurioje šalia Pimeno Didžiojo stovi Novgorodo šventasis Varlaamas Chutynskis ir Sergijus Radonežietis. , Eutimijus Didysis ir Onufrijus Didysis.Nacionaliniai šventieji yra įpinti į Bizantijos grandinę ir ją tęsia. Nuo XV amžiaus pabaigos Rusijos šventųjų atvaizdai buvo įtraukti į bažnyčių ikonostazių gretas, sekdami kankinius. Dažniausiai tai yra šventieji Sergijus Radonežietis ir Kirilas Belozerskis. Šiaurinių žemių deesyje yra Zosimos ir Solovetskio Savvaty bei Varlaamo Khutynskio atvaizdai. Šventieji dažnai pristatomi stovėdami prieš Kristų ar Dievo Motiną nuolankiose maldose. Dažnai jų atvaizdai dedami ant ikonų, skirtų Kristui ar Dievo Motinai, paraštėse, kur jie veikia kaip šventi besimeldžiančiųjų užtarėjai. Paprastai tokios piktogramos yra mažo (perforuoto) dydžio. Jie buvo arba įnašai į bažnyčią ar vienuolyną, arba buvo sukurti pačiame vienuolyne parapijiečiams (kat. 135, iliustr. 57).

Kartu su vienuolišku, atsiskyrusiu šventumu, XIV-XV amžių Rusijos dvasinis gyvenimas yra ir kito šventumo – hierarchinio – pavyzdys. Atsiranda bažnyčių ganytojai – tautinės bažnyčios organizatoriai. Ir pirmasis tarp jų – šventasis metropolitas Petras (?–1326). Būdamas dvylikos jis tapo vienuoliu, o 1308 metais buvo pakeltas į metropolito laipsnį, kurio svarbiausias nuopelnas šiuo orumu buvo metropolito sosto perkėlimas iš Vladimiro į Maskvą, sustiprinęs pastarojo padėtį tarp Rusijos žemes ir žymėjo jos virsmo dvasine Rusijos sostine pradžią. Šventasis Petras pranašavo Maskvos išsivadavimą iš totorių ir jos iškilimą tarp kitų Rusijos žemių, todėl buvo gerbiamas kaip miesto globėjas ir gynėjas nuo „piktųjų“ puolimų. valdantis Maskvos miestas: „Maskvos miestui pritarimas ir pagyrimas“. Trečiasis iš labiausiai gerbiamų Maskvos šventųjų yra šventasis Jonas (?–1461), metropolito sostą užėmęs 1448 m.

Jo nenuilstamas darbas buvo skirtas stiprinti Rusijos bažnyčią ir stačiatikybę. Jis pranašavo didžiosios Ordos žlugimą ir neišvengiamą Rusijos išsivadavimą iš totorių jungo.Visi trys šventieji tradiciškai vaizduojami su kryžiaus formos hierarchiniais drabužiais, omoforionais ir baltais gobtuvais. Nuo XV a. pabaigos metropolitų Petro ir Aleksijaus atvaizdai, taip pat Šventojo Leonijaus Rostovo atvaizdas buvo dedami į ikonostazių deezines pakopos (kat. 201, 202, iliustr. 93). Vėliau, 1596 m. įsteigus bendrą visų trijų Maskvos metropolitų šventę, jie dažnai buvo pristatomi kartu (kat. 219-221, iliustr. 90, 96.98). Tarp Maskvos šventųjų ypatingą vietą užima metropolitas Pilypas, Ivano Rūsčiojo eros pastorius-kankinys, „sunkiausiai kentėjęs“ už pamaldumo tiesą ir neteisių caro bei oprichninos veiksmų pasmerkimą. (251 kat.) Vienas geriausių jo atvaizdų išsiuvinėtas ant viršelio, sukurto 1590 m. carienės Irinos Fiodorovnos Godunovos dirbtuvėse, skirtoje šventojo kapui Soloveckio vienuolyne (250 kat., iliustr. 107).

XVI amžiaus viduryje Maskvoje caro Ivano Rūsčiojo ir bažnyčios vadovo Maskvos metropolito Makarijaus iniciatyva buvo surengti du bažnyčių susirinkimai (1547, 1549) Rusijos krašto šventiesiems paskelbti šventaisiais. Prieš tarybas buvo atliktas didžiulis darbas, siekiant nustatyti vietoje gerbiamus teisuolius, kurie dar nebuvo pagerbti visos Rusijos pagarbos. Šventųjų sąrašas pasipildė trisdešimt devyniais teisuoliais.Po visos Rusijos kanonizacijos visur buvo siunčiami potvarkiai, skirti švęsti „naujųjų stebukladarių“ atminimą. Jų atvaizdai rodomi ant menajonų piktogramų ir šventų planšečių, atkartojančių jų išvaizdą. Tuo pat metu klestėjo ypatinga šventumo rūšis – kvailystė, rečiau buvusi ankstesniais amžiais.Šventieji kvailiai, Kristaus tarnai, atsisakę visų pasaulietinio gyvenimo palaiminimų ir visuomeniniame gyvenime priimtų elgesio normų, smerkė ydas ir neteisybės, nebijodamas valdžios pykčio ir persekiojimo. Jie turėjo paguodos ir įžvalgos dovaną.

Palaiminti gedintieji už pažemintus ir įžeistuosius nusipelno gilios meilės ir žmonių pripažinimo. Šventojo kvailio įvaizdis Kristuje buvo žinomas nuo pirmųjų krikščionybės amžių ir į Rusiją atkeliavo iš Bizantijos. Dauguma XIV ir XV amžių šventųjų kvailių yra siejami su Novgorodu. Tarp jų – šventieji Mykolas Klopskis ir Prokopijus, vėliau nuvykę į Veliky Ustyug (kat. 69, 183, iliustr. 24, 82). XVI amžiuje ypač išgarsėjo Maskvos šventasis kvailys Vasilijus Palaimintasis (kat. 270), nepabijojęs priekaištauti carui Ivanui Rūsčiajam dėl žiaurumo. Netrukus po jo mirties Raudonojoje aikštėje esanti Užtarimo bažnyčia pradėta vadinti jo vardu. XVII amžius prasideda nuo 1606 m., kai kanonizuojamas carevičius Dimitrijus, jauniausias Ivano Rūsčiojo sūnus, kuris, pasak jo gyvenimo, buvo nužudytas Ugliche.

Ankstyvoji jo kankinystė nuo piktadarių priminė nekaltą šventųjų Boriso ir Glebo mirtį ir dvasinį žygdarbį. Amžininkai Dimitrijus Carevičius suvokė kaip Rusijos kunigaikščių globėją, nenugalimą Rusijos valstybės globėją ir taikdarį nuo tarpusavio nesantaikos. Stroganovų šeima su juo elgėsi su ypatinga pagarba. Jo ikona buvo įrengta Stroganovų šeimos kape Solvyčegodske, o jo atvaizdas išsiuvinėtas ant drobulių Stroganovo kambariuose.visa bažnyčia – šventieji, vadovaujami Kristaus ir Dievo Motinos, tarp kurių vyrauja šventieji Rusijos gynėjai ir jos ganytojai. – Maskvos metropolitai Petras, Aleksijus, Jona ir Pilypas, šventasis Sergijus Radonežietis, Kirilas Belozerskis, Zosima ir Savvaty iš Soloveckio, Jonas iš Ustyugo. Priartėjusi prie Naujųjų laikų slenksčio, Rusija teisėtai galėjo vadintis „šventąja“, pagrindine didžiojo Bizantijos paveldo ir stačiatikių tikėjimo saugotoja. Daugybė įvairaus šventumo teisuolių išsaugojo Rusiją, puoselėjo jos dvasinį gyvenimą, kėlė jos reikšmę krikščioniškame pasaulyje.

Pirmieji rusų šventieji – kas jie? Galbūt sužinoję daugiau apie juos, atrasime savo dvasinio kelio apreiškimus.

Šventieji Borisas ir Glebas

Borisas Vladimirovičius (Rostovo kunigaikštis) ir Glebas Vladimirovičius (Muromo kunigaikštis), Romos ir Dovydo krikšto metu. Rusijos kunigaikščiai, didžiojo kunigaikščio Vladimiro Svjatoslavičiaus sūnūs. Tarpusavio kovoje dėl Kijevo sosto, prasidėjusioje 1015 m. po jų tėvo mirties, už krikščioniškus įsitikinimus juos nužudė jų pačių vyresnysis brolis. Jaunieji Borisas ir Glebas, žinodami apie ketinimus, ginklų prieš užpuolikus nenaudojo.

Princai Borisas ir Glebas tapo pirmaisiais šventaisiais, kuriuos Rusijos bažnyčia paskelbė šventaisiais. Jie nebuvo pirmieji rusų krašto šventieji, nes vėliau Bažnyčia kaip lygiavertę ėmė gerbti varangiečius Teodorą ir Joną, gyvenusius prieš juos, tikėjimo kankinius, mirusius valdant pagoniui Vladimirui, princesę Olgą ir kunigaikštį Vladimirą. -Rusijos apaštalai šviesuoliai. Tačiau šventieji Borisas ir Glebas buvo pirmieji karūnuoti Rusijos bažnyčios išrinktieji, jos pirmieji stebuklų kūrėjai ir pripažintos dangiškosios maldaknygės „už naująją krikščionių tautą“. Kronikose gausu pasakojimų apie prie jų relikvijų įvykusius išgijimo stebuklus (ypač brolių, kaip gydytojų, šlovinimą buvo pabrėžta XII a.), apie jų vardu ir jų pagalba iškovotas pergales, apie piligriminę kelionę. kunigaikščių prie jų kapo.

Jų garbinimas buvo iš karto nustatytas visoje šalyje prieš bažnyčios kanonizavimą. Graikijos metropolitai iš pradžių abejojo ​​stebukladarių šventumu, tačiau labiau nei bet kas abejojęs metropolitas Jonas netrukus pats perkėlė nesugedusius kunigaikščių kūnus į naują bažnyčią, surengė jiems puotą (liepos 24 d.) ir surengė pamaldas. jiems. Tai buvo pirmasis tvirto Rusijos žmonių tikėjimo savo naujaisiais šventaisiais pavyzdys. Tai buvo vienintelis būdas įveikti visas kanonines abejones ir graikų pasipriešinimą, kurie apskritai nebuvo linkę skatinti naujai pakrikštytų žmonių religinio nacionalizmo.

Rev. Teodosijus Pečerskis

Rev. Teodosijus, Rusijos vienuolystės tėvas, buvo antroji Rusijos bažnyčios iškilmingai kanonizuota šventoji ir pirmasis jos gerbiamas. Kaip Borisas ir Glebas užkirto kelią Šv. Olga ir Vladimiras, Šv. Teodosijus buvo paskelbtas šventuoju anksčiau nei Antonijus, jo mokytojas ir pirmasis Kijevo urvų vienuolyno įkūrėjas. Senovės gyvenimas Šv. Anthony, jei toks egzistavo, buvo prarastas anksti.

Anthony, kai broliai pradėjo rinktis pas jį, paliko ją globoti jo paskirtam hegumenui Varlaamui ir užsidarė nuošalioje oloje, kur išbuvo iki mirties. Jis nebuvo brolių mentorius ir abatas, išskyrus pačius pirmuosius atvykėlius, o vieniši jo žygdarbiai nepatraukė dėmesio. Nors jis mirė vos metais ar dvejais anksčiau nei Teodosijus, tačiau tuo metu jis jau buvo vienintelis meilės ir pagarbos židinys ne tik vienuoliškam, jau gausiam broliui, bet ir visam Kijevui, jei ne visai pietų Rusijai. 1091 metais relikvijos Šv. Teodosijus buvo atidarytas ir perkeltas į didžiąją Pečersko Mergelės Ėmimo į dangų bažnyčią, kurioje buvo kalbama apie jo vietinį, vienuolinį garbinimą. O 1108 m. didžiojo kunigaikščio Svjagopolko iniciatyva metropolitas ir vyskupai atlieka jo iškilmingą (bendrą) kanonizaciją. Dar prieš perduodant relikvijas, praėjus 10 metų po šventojo mirties, Ven. Nestoras parašė savo gyvenimą, platų ir turtingą.

Kijevo urvų šventieji Patericon

Kijevo-Pečersko vienuolyne, Artimuosiuose (Antonievo) ir Tolimuosiuose (Feodosijevo) urvuose ilsisi 118 šventųjų relikvijos, kurių dauguma žinomi tik vardais (yra ir bevardžių). Beveik visi šie šventieji buvo vienuolyno vienuoliai iki Mongolijos ir po Mongolijos, vietiniai čia gerbiami. Metropolitas Petro Mohyla juos kanonizavo 1643 m., nurodydamas sudaryti bendrą pamaldą. Ir tik 1762 m. Šventojo Sinodo dekretu Kijevo šventieji buvo įtraukti į visos Rusijos kalendorius.

Mes žinome apie trisdešimties Kijevo šventųjų gyvenimus iš vadinamojo Kijevo-Pečerskio Paterikono. Paterikai senovės krikščionių literatūroje buvo vadinami apibendrintomis asketų biografijomis – tam tikros srities asketais: Egipto, Sirijos, Palestinos. Šie Rytų paterikonai buvo žinomi vertimuose Rusijoje nuo ankstyvųjų rusų krikščionybės laikų ir turėjo labai didelę įtaką mūsų vienuolystės ugdymui dvasiniame gyvenime. Paterikono urvai turi savo ilgą ir sudėtingą istoriją, pagal kurią galima fragmentiškai spręsti apie senovės rusų religingumą, rusų vienuolystę ir vienuolinį gyvenimą.

Rev. Abraomas Smolenskis

Vienas iš nedaugelio ikimongoliškojo laikotarpio asketų, iš kurio išliko išsami biografija, kurią sudarė jo mokinys Efraimas. Rev. Abraomas Smolenskietis po mirties (XIII a. pradžioje) buvo ne tik pagerbtas gimtajame mieste, bet ir paskelbtas šventuoju vienoje Maskvos Makarijevskio katedroje (tikriausiai 1549 m.). Biografija Šv. Abraomas perteikia didžiulės jėgos asketo įvaizdį, kupiną originalių bruožų, galbūt unikalų Rusijos šventumo istorijoje.

Vienuolis Abraomas iš Smolensko, atgailos ir artėjančio Paskutiniojo teismo pamokslininkas, gimė XII amžiaus viduryje. Smolenske iš turtingų tėvų, kurie prieš jį turėjo 12 dukterų ir meldėsi Dievo už sūnų. Nuo vaikystės jis augo Dievo baimėje, dažnai lankydavosi bažnyčioje ir turėjo galimybę mokytis iš knygų. Po tėvų mirties, visą savo turtą išdalinęs vienuolynams, bažnyčioms ir vargšams, vienuolis vaikščiojo po miestą apsirengęs, melsdamas Dievą, kad parodytų išganymo kelią.

Jis ėmėsi tonzūros ir, kaip paklusnumas, kopijavo knygas ir tarnavo Dieviškajai liturgijai kiekvieną dieną. Abraomas buvo išdžiūvęs ir išblyškęs nuo savo darbo. Šventasis buvo griežtas sau ir savo dvasiniams vaikams. Jis pats nutapė dvi ikonas labiausiai jį dominančiomis temomis: vienoje pavaizdavo Paskutinįjį teismą, o kitoje – kankinimus išbandymų metu.

Kai dėl šmeižto jam buvo uždrausta eiti kunigo pareigas, mieste atsivėrė įvairios bėdos: sausra ir ligos. Tačiau jo maldai už miestą ir gyventojus prapliupo stiprus lietus, o sausra baigėsi. Tada kiekvienas savo akimis įsitikino jo teisumu ir pradėjo jį labai gerbti bei gerbti.

Iš gyvenimo prieš mus iškyla asketiško, neįprasto Rusijoje, su įtemptu vidiniu gyvenimu, su nerimu ir susijaudinimu, prasiveržiančio į audringą, emocingą maldą, su niūria ir atgailaujančia žmogaus likimo idėja, vaizdas. , ne aliejų pilantis gydytojas, o griežtas mokytojas, animacinis, gal – būk pranašiškas įkvėpimas.

šventieji kunigaikščiai

Šventieji „tikintieji“ kunigaikščiai sudaro ypatingą, labai gausų šventųjų rangą Rusijos bažnyčioje. Galite suskaičiuoti apie 50 princų ir princesių, kanonizuotų visuotiniam ar vietiniam garbinimui. Šventųjų kunigaikščių garbinimas sustiprėjo mongolų jungo laikais. Pirmajame totorių regiono amžiuje, sunaikinus vienuolynus, Rusijos vienuolijos šventumas beveik išdžiūvo. Šventųjų kunigaikščių žygdarbis tampa pagrindiniu, istoriškai svarbiu ne tik nacionaliniu reikalu, bet ir bažnytine tarnyba.

Jei išskirtume šventuosius kunigaikščius, kurie mėgavosi visuotine, o ne tik vietine garbe, tai Šv. Olga, Vladimiras, Michailas Černigovskis, Fiodoras Jaroslavskis su sūnumis Dovydu ir Konstantinu. 1547-49 prie jų buvo pridėti Aleksandras Nevskis ir Michailas Tverskojus. Tačiau pirmąją vietą užima kankinys Mykolas iš Černigovo. Šventųjų kunigaikščių pamaldumas išreiškiamas atsidavimu bažnyčiai, malda, bažnyčių statyba ir pagarba dvasininkams. Meilė skurdui, rūpestis silpnaisiais, našlaičiais ir našlėmis, rečiau visada pastebimas teisingumas.

Rusijos bažnyčia nekanonizuoja savo šventųjų kunigaikščių nacionalinių ar politinių nuopelnų. Tai patvirtina faktas, kad tarp šventųjų kunigaikščių nerasime tų, kurie daugiausiai padarė dėl Rusijos šlovės ir jos vienybės: nei Jaroslavas Išmintingasis, nei Vladimiras Monomachas su visu savo neabejotinu pamaldumu, nė vieno tarp kunigaikščių. Maskvos, išskyrus Daniilą Aleksandrovičių, vietiškai pagerbtą jo pastatytame Danilovo vienuolyne ir paskelbtą šventuoju ne anksčiau kaip XVIII ar XIX a. Kita vertus, Jaroslavlis ir Muromas davė Bažnyčiai šventuosius kunigaikščius, kurie kronikoms ir istorijai buvo visiškai nežinomi. Bažnyčia nekanonizuoja jokios politikos – nei Maskvos, nei Novgorodo, nei totorių; nei vienijantis, nei specifinis. Šiais laikais tai dažnai pamirštama.

Šventasis Steponas iš Permės

Steponas Permietis Rusijos šventųjų būryje užima labai ypatingą vietą, šiek tiek atsiskyręs nuo plačios istorinės tradicijos, tačiau išreiškiantis naujas, galbūt ne iki galo atskleistas, rusų stačiatikybės galimybes. Šventasis Steponas yra misionierius, paaukojęs savo gyvybę už pagonių žmonių – zyrių – atsivertimą.

Šventasis Steponas buvo kilęs iš Veliky Ustyug, Dvinos žemės, kuri kaip tik jo laikais (XIV a.) iš Novgorodo kolonijinės teritorijos tapo priklausoma nuo Maskvos. Rusijos miestai buvo salos svetimos jūros viduryje. Šios jūros bangos priartėjo prie paties Ustjugo, aplink kurį prasidėjo vakarinių permų, arba, kaip mes juos vadiname, zyrių, gyvenvietės. Kiti, Rytų permės, gyveno prie Kamos upės, o jų krikštas buvo Šv. Steponas. Neabejotina, kad tiek pažintis su permis ir jų kalba, tiek mintis skelbti Evangeliją tarp jų kilo dar nuo šventojo paauglystės. Būdamas vienas protingiausių savo laikų žmonių, mokėdamas graikų kalbą, palieka knygas ir pamokymus, kad skelbtų meilės reikalą, Stefanas pasirinko išvykti į Permės žemę ir vienas dirbti misionierišką darbą. Jo sėkmė ir išbandymai vaizduojami daugybėje humoro nestokojančių gamtos scenų, puikiai apibūdinančių naivią, bet natūraliai malonią zyryansko pasaulėžiūrą.

Jis nejungė zyrių krikšto su jų rusifikavimu, kūrė zyrių raštą, išvertė jiems pamaldas ir šv. Šventasis Raštas. Jis padarė dėl zyryanų tai, ką Kirilas ir Metodijus padarė visai slavų tautai. Jis taip pat sudarė Zyryan abėcėlę, remdamasis vietinėmis runomis - ženklais, žyminčiais įpjovas ant medžio.

Rev. Sergijus iš Radonežo

Naujasis asketizmas, atsirandantis nuo XIV amžiaus antrojo ketvirčio, ​​po totorių jungo, labai skiriasi nuo senovės rusų. Tai atsiskyrėlių asketizmas. Atlikę sunkiausią žygdarbį ir, be to, būtinai susijusį su kontempliatyvia malda, vienuoliai atsiskyrėliai pakels savo dvasinį gyvenimą į naujas aukštumas, dar nepasiektas Rusijoje. Naujosios dykumose gyvenančios vienuolystės vadovas ir mokytojas buvo kun. Sergijus, didžiausias iš senovės Rusijos šventųjų. Dauguma XIV ir XV amžiaus pradžios šventųjų yra jo mokiniai arba „pašnekovai“, tai yra patyrę jo dvasinę įtaką. Gyvenimas kun. Sergijus buvo išsaugotas jo amžininko ir mokinio Epifanijaus (Išminčiojo), Stefano Permės biografo, dėka.

Gyvenimas aiškiai parodo, kad jo nuolankus romumas yra pagrindinis Sergijaus Radonežo asmenybės dvasinis audinys. Rev. Sergijus niekada nebaudžia dvasingų vaikų. Pačiuose stebukluose jo ven. Sergijus siekia sumenkinti save, sumenkinti savo dvasines jėgas. Rev. Sergijus yra Rusijos šventumo idealo atstovas, nepaisant abiejų jo poliarinių galų: mistinio ir politinio. Mistikas ir politikas, atsiskyrėlis ir kenobitas susijungia jo palaimingoje pilnatvėje.

Juose pateikiama informacija apie įvairių asmenų gyvenimą ir veiklą, paprastai išdėstyta vardų abėcėlėje (tačiau gali turėti sisteminį, chronologinį ir kt.) išdėstymą. S. b. itin įvairus. Pagal turinį jie skirstomi į ... ... Didžioji sovietinė enciklopedija

Šis terminas turi ir kitų reikšmių, žr. Paminklas Vladimirui Didžiajam. Paminklas Paminklas Vladimirui Didžiajam Paminklas Vladimirui Didžiajam ... Wikipedia

Šventųjų kunigaikščių sąraše yra stačiatikių bažnyčios kanonizuoti šventieji, priklausę Rusijos ir Rusijos valdančiųjų dinastijoms. Vietos gerbiami šventieji pažymėti pilka spalva, kanonizuoti žalia spalva pagal Nikolajų II, rožinė po ... ... Vikipedija

AUKŠTOJOJI LITERATŪRA- krikščioniškos literatūros skyrius, jungiantis krikščionių asketų, Bažnyčios kanonizuotų šventaisiais, biografijas, stebuklus, regėjimus, šlovinimo žodžius, pasakas apie relikvijų radimą ir perdavimą. Kaip sinonimą J. l. šiuolaikiškai buitinė ...... Ortodoksų enciklopedija

I Medicina Medicina – tai mokslo žinių ir praktikos sistema, skirta sveikatai stiprinti ir palaikyti, žmonių gyvenimo pratęsimui, žmonių ligų profilaktikai ir gydymui. Norėdami atlikti šias užduotis, M. tiria struktūrą ir ... ... Medicinos enciklopedija

Karališkieji kankiniai ... Vikipedija

Straipsnio turinys: Bibliografijos samprata. I. Bibliografija yra universali. II. Bi6liografijos apžvalga pagal valstybes ir tautybes. Prancūzija. Italija. Ispanija ir Portugalija. Vokietija. Austrija Vengrija. Šveicarija. Belgija ir Olandija. Anglija. Danija, ...... Enciklopedinis žodynas F.A. Brockhausas ir I.A. Efronas

Karališkieji aistros nešėjai Šiuolaikinė ikona mirė 1918 m. liepos 17 d., Jekaterinburgas buvo kanonizuotas 2000 m. rugpjūčio 20 d. veide ... Wikipedia