Kārtības pareizticīgajā baznīcā augošā secībā: to hierarhija. Priestera tērpi Vispārīga informācija par baznīcas etiķeti

IKDIENAS APĢĒRBS

Ikdienas tērpi, kas atšķir Baznīcas kalpus no lajiem un liecina par viņu kārtu un rangu, savulaik cēlušies no pasaulē lietotajiem tērpiem un ātri vien, jau senatnē, ieguvuši īpašas iezīmes, tā ka aizsākās garīdzniecība un klosteris. ārēji izcelties no laicīgās vides. Tas dziļi atbilda jēdzienam par Baznīcu kā valstību, kas nav no šīs pasaules, kas, lai gan tā iziet savu ceļojumu un kalpošanu pasaulē, tomēr pēc savas būtības būtiski atšķiras no tās. Seno cilvēku apziņā svētā cieņa jeb klostera pakāpe uzlika tādu nesēju pienākumu vienmēr un visur būt tādiem, kādi viņi ir Dieva un Baznīcas priekšā.

Visu pakāpju garīdzniecības un mūku galvenais ikdienas apģērbs ir sutana un sutana.

Tas ir garš, līdz purngalam, halāts ar šaurām piedurknēm ar cieši aizpogātu apkakli. Sutana ir apakšveļa. Par klosteriem tai jābūt melnai. Balto garīdznieku sutanu krāsa vasarai ir melna, tumši zila, brūna, pelēka un balta. Materiāls: audums, vilna, satīns, lins, lins, retāk zīda audumi.

- virsdrēbes ar garām, zem plaukstām, platām piedurknēm. Sutanas pārsvarā ir melnas, bet var būt tumši zilas, brūnas, baltas, retāk krēmkrāsas un pelēka krāsa. Materiāli sutanām ir tādi paši kā sutanām. Oderēt var gan sutanas, gan sutanas.

Ikdienai ir sutanas, kas ir pussezonas un ziemas mēteļi. Šīs ir pirmā veida sutanas ar nolaižamu apkakli, kas apgriezta ar melnu samtu vai kažokādu. Ziemas sutanas-mēteļi ir izgatavoti uz siltas oderes.

Visus dievkalpojumus, izņemot liturģiju, priesteris veic sutanā un sutanā, virs kura tiek uzvilkti īpaši liturģiskie tērpi ( tērpiem). Apkalpojot liturģiju, kā arī īpašos gadījumos, kad priesterim saskaņā ar nolikumu jābūt pilnā liturģiskajā tērpā, sutanu novelk un virs sutanas uzvelk sutanu un citus tērpus. Diakons kalpo sutanā, virs kuras viņš valkā pārsegums.

Visus dievkalpojumus bīskaps veic sutanā, uz kura tiek uzvilkti īpaši hierarhiski tērpi. Vienīgie izņēmumi ir daži lūgšanu dievkalpojumi, litijas, kameras un citi bīskapa garīdzniecības pakalpojumi, kad viņš var kalpot sutanā vai sutanā un mantijā, virs kuras tiek uzlikts epitrahelijs.

Tādējādi garīdznieku ikdienas tērpi ir obligāts liturģisko tērpu pamats.

Apģērbs ar garām piedurknēm ar šaurām piedurknēm bija plaši izplatīts visā pasaulē Austrumu un Rietumu tautu vidū. Brīvas garās drēbes ar platām piedurknēm ir austrumnieciskas izcelsmes. Tas bija plaši izplatīts arī ebreju vidē Pestītāja zemes dzīves laikā, kurš pats valkāja šādas drēbes, par ko liecina tradīcijas un ikonogrāfija. Tāpēc sutanu un sutanu uzskata par Kunga Jēzus Kristus apģērbu. Šī apģērba veida senatnīgumu netieši apliecina fakts, ka arī mūsdienās daudzas austrumu tautas kā tradicionālo tautas apģērbu izmanto platu garu šķēlumu un nešķeltu priekšējo halātu ar platām garām piedurknēm, ļoti līdzīgu sutanai. Vārds "sutanas" cēlies no grieķu īpašības vārda "to ráson", kas nozīmē - noskrāpēts, nolietots, bez plūksnām, nolietots. Tieši tik gandrīz ubaga drēbes bija jāvalkā klosteriem Senajā baznīcā. No klostera vides sutanu izmantoja visi garīdznieki, ko apliecina daudzas liecības.

Krievu baznīcā līdz 17. gadsimtam sutanas nebija vajadzīgas. Ikdienas situācijās garīdznieki valkāja garas vienrindas ar īpašu griezumu, kas izgatavots no auduma un samta zaļā, purpursarkanā un sārtinātā krāsā. Arī vārti tika apgriezti ar samtu vai kažokādu. Laicīgo personu formas tērpi daudzējādā ziņā atšķīrās no garīdznieku tērpiem, tāpēc garīdznieki Krievijā no seniem laikiem izcēlās ar savu izskats no pasaulīgās vides. Pat balto garīdznieku sievas obligāti valkāja tādas drēbes, kurās uzreiz varēja atpazīt savas mātes. Saikņu paplašināšanās ar pareizticīgajiem austrumiem 17. gadsimta otrajā pusē veicināja grieķu garīdznieku tērpu iekļūšanu Krievijas baznīcas vidē. 1666.-1667.gada Lielā Maskavas katedrāle nolēma svētīt krievu garīdzniekiem un mūkiem tolaik pareizticīgo austrumos pieņemtos garīgos tērpus. Tajā pašā laikā tika izteikta atruna, ka Padome nepiespiež, bet tikai svētī šādu halātu valkāšanu un stingri aizliedz nosodīt tos, kuri neuzdrošinās tos valkāt. Tātad pirmais grieķu sutans parādījās Krievijā. Bet brīva taisna, zemēm ar karstu klimatu ērta sutana pie mums šķita acīmredzami nepieņemama arī tāpēc, ka ārējie apstākļi radīja ieradumu valkāt cieši pieguļošu apģērbu, turklāt ietilpīgu apģērbu ar šķēlumu. vidū, priekšā, tolaik nēsāja turki. Tāpēc krievu sutanas sāka ietīt un iešūt jostasvietā, piedurkne tika izgatavota no taisnas līnijas zvana formā. Tajā pašā laikā radās divi sutanu griezumi - Kijeva un Maskava. "Kyiv" sutanai jostasvietā no sāniem ir nedaudz piešūta, un muguru atstāj taisnu, savukārt "Moscow" sutanai vidukļa daļā ir ievērojami piešūta, lai tā pieguļ augumam gan no sāniem, gan no aizmugures.

Kopš 18. gadsimta augstāko slāņu laicīgās drēbes ir ieguvušas pilnīgi atšķirīgu izskatu no tradicionālajām krievu drēbēm. Pamazām visas sabiedrības kārtas sāka valkāt īsas drēbes, bieži Eiropas tips, tā ka garīdznieku tērpi īpaši krasi atšķīrās no laicīgajiem. Tajā pašā laikā 18. gadsimtā garīdznieku ikdienas apģērbs ieguva lielāku piegriezuma un krāsas viendabīgumu un stabilitāti. Klosti sāka valkāt galvenokārt tikai melnas sutanas un pirmā tipa sutanas, savukārt senos laikos viņi bieži valkāja zaļas formas tērpus, un baltie garīdznieki sašaurinājās. krāsu shēma viņu drēbes.

Sutanas un sutanas vispārējā simboliskā nozīme liecina par atrautību no pasaulīgās kņadas, garīgā miera simbolu. Sirds miers un klusums tās pastāvīgā garīgā pavadībā ar Dievu ir jebkura ticīgā centienu augstākais mērķis. Bet it īpaši garīdzniekiem un klosteriem kā tiem, kas visu savu dzīvi ir veltījuši kalpošanai Dievam, garīgās darbības rezultātā vajadzētu būt iekšējai atteikšanās no pasaulīgām rūpēm un satraukumiem, sirds mieram un klusumam. Šim stāvoklim atbilst, atgādina, aicina, palīdz sasniegt garīdznieku virstērps: būdams virsdrēbju tēls, ko Kungs Jēzus Kristus valkāja zemes dzīves laikā, sutans un sutans nozīmē, ka garīdzniecība un klosteri atdarina Jēzu Kristu, kā Viņš un pavēlēja saviem mācekļiem. Garā garīdznieka drēbes ir Dieva žēlastības zīme, kas apģērbj Viņa kalpus, aizsedz viņu cilvēciskās vājības; mūku audums jeb vilnas sutans, kas apjozts ar ādas jostu, ir maisa un ādas jostas attēls, ko grēku nožēlas sludinātājs Jānis Kristītājs valkāja tuksnesī (Mt. 3, 4). Īpaši ievērības cienīga ir sutanu un sutanu melnā krāsa: melnā būtībā ir krāsas trūkums, kas atrodas ārpus gaismas spektra. Attiecinot uz garīdznieku un klosteru apģērbu, tas nozīmē pilnīga miera krāsu kā kaislību kustību neesamību, it kā garīgo nāvi grēka dēļ un atteikšanos no visa veltīga, no ārējās, miesīgās dzīves un koncentrēšanās uz neredzamo dzīvi. , iekšējais. Apkārtējiem ticīgajiem svarīgs ir arī garīdznieku ikdienas apģērbs, kas liecina par garīgo stāvokli, uz kuru jātiecas visiem, kas meklē pestīšanu Dievā.

Par mūku īpašo atrautību no pasaules norāda mantija, vai paly, - garš, bez piedurknēm, apmetnis ar aizdari tikai uz apkakles, kas nolaižas zemē un pārklāj sutanu un sutanu. Agrīnās kristiešu laikos tas bija visu kristiešu apģērbs, kuri pārgāja ticībā no pagānisma un atteicās no tituliem un pakāpēm, kas viņiem bija pagānu vidē. Šāds garš apmetnis no visvienkāršākā materiāla nozīmēja atteikšanos no kalpošanas elkam un pazemības. Pēc tam tas kļuva par dažu klosteru īpašumu. Pēc Konstantinopoles patriarha Svētā Hermaņa interpretācijas vaļīgs, nepiesprādzēts mantija ir eņģeļa spārnu zīme, tāpēc to sauc par “eņģeļa tēlu”. Mantija ir tikai klostera apģērbs. Senos laikos Krievijā mūki vienmēr un visur valkāja mantiju, un viņiem nebija tiesību bez tā atstāt savas kameras. Par iekļūšanu pilsētā bez mantijas mūki 17. gadsimtā tika sodīti ar trimdu attālos klosteros stingrā uzraudzībā. Šāds smagums bija saistīts ar to, ka tolaik mūkiem vēl nebija sutanas kā obligātas virsdrēbes. Viņi valkāja vienrindas ar šaurām piedurknēm, tāpēc mantija bija vienīgais virsdrēbes. Mūku tērpi, tāpat kā viņu sutanas un sutanas, vienmēr ir melni.

Garīdzniekiem un klosteriem ikdienas lietošanā ir īpašas galvassegas. Baltie garīdznieki var valkāt skufii. Senatnē skufija bija mazs apaļš vāciņš, līdzīgs bļodiņai bez statīva. Tāda cepure no seniem laikiem iekšā Rietumu baznīca un Krievijā augšpusē noskūto galvas daļu klāja garīdznieki. Pēc iesvētīšanas priesterībā protegi uzreiz noskuja matus uz galvas apļa formā, kas Krievijā saņēma nosaukumu gumentsó, kas nozīmēja ērkšķu vainaga zīmi. Noskūtā daļa tika pārklāta ar nelielu cepurīti, kas saņēma slāvu nosaukumu arī gumenzo vai grieķu valodā - skufiya.

Senatnē priesteri un diakoni pastāvīgi valkāja skufi, pat mājās, to novelkot tikai dievkalpojuma laikā un pirms gulētiešanas.

Ar imperatora Pāvila I 1797. gada 18. decembra dekrētu purpura skufi un kamilavkas tika ieviesti baznīcā kā balto garīdznieku apbalvojumi. Apbalvojuma skufi priesteris var arī uzturēties baznīcā, veikt dievkalpojumus, hartā paredzētajos gadījumos to noņemot. Priesteri šādu skufiju var valkāt ikdienā.

Tā ir arī bīskapu un mūku ikdienas galvassega, kurā viņi var veikt dažus dievkalpojumus pārsegs. Šī ir galvassega, kas sastāv no kamilavkas un dzeguzes. Klobuks slāvu vidē pazīstams kopš seniem laikiem. Sākotnēji tā bija kņazu galvassega, kas bija ar kažokādu apgriezta cepure, kurai bija uzšūts neliels plīvurs, kas nolaižas uz pleciem. Šādus vāciņus ar gultas pārklājiem izmantoja arī citi Krievijas dižciltīgie cilvēki, vīrieši un sievietes. Uz senajām ikonām svētie Boriss un Gļebs bieži ir attēloti ar kapucēm. Par kapucēm, kā prinča galvassegu, ir atsauces annālēs. Kad kapuce kļuva par krievu mūku galvassegu, nav zināms. Baznīcas vidē viņš parādījās ļoti sen un izskatījās kā dziļa mīksta cepure no vienkāršas vielas ar kažokādas lenti. Darbības vārda "uzvilkt" (uzvilkt, uzvilkt galvassegu zemu pieres, uz ausīm) etimoloģija atgriežas saknē klobuk. Cepurītis klāja melns plīvurs, kas krita pār pleciem. Šādas kapuces Krievijā valkāja gan mūki, gan bīskapi, tikai starp bīskapiem bija kapuces, kas izgatavotas no dārgiem materiāliem un dažkārt dekorētas ar dārgakmeņiem. Pareizticīgo austrumos klosteru galvassegām bija atšķirīgs izskats. Tur par klostera cukulu tika uzskatīts tikai plīvurs, kas tika nēsāts virs cepures. Šī segas apakšējā daļa, kas nolaidās uz muguras, sāka sadalīties trīs galos.

Daži senatnes krievu svētie valkāja baltus klobukus. Ikonogrāfijā šādos kapucēs attēloti svētie metropolīti Pēteris, Aleksijs, Jona, Filips. Līdz ar patriarhāta nodibināšanu Krievijā 1589. gadā krievu patriarhi sāka valkāt baltus klobukus. 1666.-1667. gada koncilā visiem metropolītiem tika dotas tiesības valkāt baltus klobukus. Bet tajā pašā laikā metropolītu kapuces pēc formas neatšķīrās no jaunā (grieķu) modeļa klostera kapucēm (ar cietu cilindrisku kamilavku), tikai to “basting” (kukol) kļuva balts. Un patriarhu kapuces saglabāja seno sfēriskas cepures formu, kas pārklāta ar baltu kukulu, kuras gali arī atšķīrās no klostera bastinga galiem. Trīs patriarhālās kapuces gali sākas gandrīz no vāciņa, divi no tiem nolaižas no priekšpuses uz krūtīm, trešais uz aizmuguri. Patriarhālās kapuces augšdaļā (uz Makovets) sāka piegādāt krustu, kapuces priekšpusi rotāja ikonas, un kukula galos ar zelta izšuvumiem tika attēloti ķerubi vai serafi.

Šobrīd Maskavas patriarha kapucē frontālajā pusē un gliemežnīcas galos ir sešspārnu Serafima attēli, visās citās ziņās tas ir līdzīgs seno krievu patriarhu kapucēm. Metropoles un patriarhālo kapuču baltā krāsa nozīmē īpašu domu tīrību un Dievišķās gaismas apgaismību, kas atbilst baznīcas hierarhijas augstākajām pakāpēm, kuras tiek aicinātas atspoguļot garīgā stāvokļa augstākās pakāpes. Šajā sakarā patriarha pārsegs ar Serafima attēliem norāda, ka patriarhs kā visas Krievijas Baznīcas galva un lūgšanu grāmata viņai tiek pielīdzināta augstākajām eņģeļu kārtām, kas ir vistuvāk Dievam. Arī patriarhālā klobuka forma, kas atgādina tempļa kupolu ar krustu augšpusē, pilnībā atbilst patriarha kā vietējās Baznīcas galvas amatam.

No 18. gadsimta beigām – 19. gadsimta sākuma krievu baznīca iedibināja līdz mūsdienām pastāvošo paražu nēsāt dimanta krustus arhibīskapiem uz melna, bet metropolītiem uz baltiem klobukiem. Krusts uz galvassegas nav jaunums. Senkrievu un īpaši ukraiņu baznīcu vidē krustiņus uz ikdienas cepurēm nēsāja pat parastie priesteri. Priesteriem šī paraža beidzās 17. gadsimta beigās un 18. gadsimta sākumā. Pēc tam dimanta krusti uz kapucēm kļuva par arhibīskapu un metropolītu zīmotnēm (bīskapi valkā parasto melno klostera kapuci bez krusta). Dimanta krusts var nozīmēt augstu garīgo pilnību un īpašu ticības un mācības stingrību, kas atbilst augstākajām baznīcas hierarhijas pakāpēm.

Mūsdienu klostera klobuks ir cieta kamilavka cilindra formā, nedaudz paplašināta no augšas, pārklāta ar melnu krepu, kas nolaižas uz aizmuguri un beidzas trīs garu galu formā. Šo krepu parasti sauc par bastingu (vai cukul). Klostu zvērestu rangā ar nosaukumu klobuk, protams, tikai kreps, plīvurs, ar kuru tiek pārklāta kamilavka. Šo plīvuru dažreiz sauc par kukul, tāpat kā plīvuru, ko valkā tonzūras laikā lielajā shēmā. Šajā ziņā klobuku sauc par "glābšanas cerības ķiveri", un lielās shēmas kukuls saskaņā ar tonzūras secību mazajās un lielajās shēmās nozīmē "glābjošās cerības ķivere".

Šī klostera plīvuru simboliskā nozīme izriet no apustuļa Pāvila vārdiem, kurš saka: “Bet mēs, dienas dēli, būsim prātīgi, tērpušies ticības un mīlestības bruņās un pestīšanas cerības ķiverē.” (1. Tes. 5:8), un citā vietā “Tāpēc stāviet, apjozuši savus gurnus ar patiesību, tērpušies taisnības bruņās un apģērbuši kājas, lai sludinātu miera evaņģēliju; pāri visam ņem ticības vairogu, ar kuru tu spēsi dzēst visas ļaunā ugunīgās bultas; un ņem pestīšanas ķiveri un Gara zobenu, kas ir Dieva vārds” (Ef.6:14-17). Tādējādi ikdienas garīgie, īpaši klostera apģērbi apzīmē tos personiskās iezīmes kas jāpiemīt ikvienam kristietim, kurš tiek saukts par Kristus kareivi Kristībā, jo viņam būs nerimstošs karš pret neredzamajiem pestīšanas garīgajiem ienaidniekiem.

Visu pakāpju klosteri nēsā rožukroni. Šis ir lūgšanu objekts, ko izmanto, lai bieži lasītu Jēzus lūgšanu. Mūsdienu rožukronis ir slēgts pavediens, kas sastāv no simts "graudu", kas sadalīti desmitiem starpposma "graudu", kas ir lielāki par parastajiem. Šūnu rožukroni dažreiz satur tūkstoš "sēklu" ar tādu pašu sadalījumu. Rožukronis palīdz saskaitīt (tātad arī to nosaukumu) lūgšanu skaitu, kas mūkam jāiekļauj ikdienas noteikumos, nekoncentrējoties uz pašu grāfu. Rožukronis ir pazīstams kopš seniem laikiem. Krievijā vecajās dienās tām bija slēgtas kāpnes, kas sastāvēja nevis no “graudiem”, bet no koka blokiem, kas apvilkti ar ādu vai audumu, un tos sauca par “kāpnēm” vai “lestovka” (kāpnēm). Garīgi tie nozīmē pestīšanas kāpnes, “garīgo zobenu”, tie ir nemitīgas (mūžīgās) lūgšanas attēls (apļveida pavediens ir mūžības simbols).

Krūšu krusts

krūšu krusti priesteri Krievijas pareizticīgo baznīcā parādījās salīdzinoši nesen. Līdz 18. gadsimtam tikai bīskapiem bija tiesības nēsāt krūšu krustus. Priestera krusts liecina, ka viņš ir Jēzus Kristus kalps, kurš cieta par pasaules grēkiem, Viņam ir jābūt savā sirdī un Viņam jāatdarinās. Krusta divstaru ķēde ir pazudušās aitas zīme, tas ir, priesterim uzticētās draudzes locekļu dvēseļu pastorālās rūpes un krusts, ko Kristus nesa mugurā kā varoņdarbu un ciešanu zīme zemē. dzīvi. Krusts un ķēde ir sudraboti zeltīti.

19. gadsimta sākumā priesterus īpašos gadījumos sāka apbalvot ar krustiem ar rotājumiem. Ar Svētās Sinodes 1820. gada 24. februāra dekrētu krievu priesteri, kas kalpoja ārzemēs, tika svētīti valkāt īpašus zelta krustus, kas izdoti no imperatora biroja. Šādus krustus sauc par biroja krustiem. Dažreiz tos izsniedza kā atlīdzību dažiem priesteriem, kuri nepameta Krieviju.

Ar 1896. gada 14. maija valsts dekrētu baznīcā tika ieviests krusts, kas ir katra priestera un hieromūka atšķirība. Šis krusts, kas kopš tā laika nolikts priesteru ordinācijas laikā, ir sudraba, astoņstūra formas ar reljefu krustā sisto Pestītāja attēlu priekšpusē un uzrakstiem augšpusē: “Kur, ķēniņ, slava” (“Tas Kungs ir Godības karalis”); platā šķērsstieņa galos "IC, XC" ("Jēzus Kristus"), zem apakšējā slīpā šķērsstieņa - "Nika" ( grieķu valoda- uzvara). Krusta otrā pusē ir uzraksts: “Esi uzticama vārda, dzīvības, mīlestības, gara, ticības, šķīstības tēls (1. Tim. 4, 12). 1896. gada vasara, 14. maijs. Krusts ir aprīkots ar sudraba ķēdi no atsevišķiem iegareniem gredzeniem. Džemperis šīs ķēdes vidū ir arī sadalīts divās daļās. 1896. gada krusti ir kļuvuši par neaizstājamu priesteru zīmotni, ko viņi nēsā dievkalpojuma laikā virs drēbēm un var nēsāt ikdienas situācijās virs sutanas, un 1797. gada krusti ir palikuši apbalvojumi, tradicionāli tiek piešķirti arī visiem teoloģijas akadēmiju absolventiem. kuriem ir priesteru cieņa.

Turklāt 19. gadsimtā arhipriesterus sāka apbalvot ar krustiem ar rotājumiem, līdzīgiem bīskapu krūšu krustiem.

Panagia Bīskapa nozīmīte.

Pirmā pieminēšana par panagiju kā obligātu bīskapa piederumu, kas viņam tiek piešķirta iesvētīšanas laikā pēc liturģijas, ir ietverta Tesaloniku arhibīskapa svētītā Simeona rakstos (15. gadsimts). 17. gadsimta rakstnieks Jēkabs Goārs liecina, ka pēc omoforona ņemšanas grieķu baznīcas bīskapi saņēmuši dārgu krustu ar svēto relikvijām, ko sauc par encolpion, kam pievienots apsveikums ar vārdu axios (cienīgs). Paraža uzlikt bīskapam enkolpiju viņa iesvētīšanas laikā no pareizticīgo austrumiem pārgāja uz krievu baznīcu. Bet Krievijā panagiaras jau tika plaši izmantotas taisnstūrveida relikviju veidā ar Kunga Kristus, Dievmātes un svēto attēliem. Bieži vien vienā relikvija ar relikvijām bija Svētās Trīsvienības, Kristus Visvarenā, Dieva Mātes un svēto attēli. Apzeltītas ikonas bija tikai ar Dievmātes attēliem. Šādas ikonas 16. gadsimtā nēsāja bīskapi un arhimandrīti. Tāpēc bīskapu iesvētīšanas laikā Krievijā kopš 17. gadsimta viņi sāka nolikt krustu. Tā kā Krievijas bīskapiem bija ierasts virs drēbēm nēsāt Dievmātes ikonu vai enkolpija relikviju ar relikvijām, 1674. gada Maskavas katedrāle atļāva Krievijas metropolītiem virs sakkām nēsāt “enkolpiju un krustu”, bet tikai savā tērpā. diecēze. Izņēmums tika izdarīts Novgorodas metropolītam, kuram bija tiesības nēsāt krustu un enkolpiju patriarha klātbūtnē.

Krievijas patriarhi, kā arī Kijevas metropolīti kā eksarhi, kopš 17. gadsimta vidus nēsā divas panagias un krustu.

Laika gaitā svēto relikvijas pārstāja būt obligāts panagias piederums. Pašlaik panagia ir attēls Dieva māte, visbiežāk apaļas vai ovālas, ar dažādiem rotājumiem, bez relikvijām. Bīskapu krusti tagad pieejami arī bez relikvijām. Kopš 1742. gada dažu klosteru arhimandrīti tiek apbalvoti ar panagijām. Lai atšķirtu bīskapus no arhimandrītiem, no 17. gadsimta vidus bīskapi sāka iesvētīt divus tērpus: krustu un panagiju. Ikdienas situācijās bīskapiem bija jāvalkā panagia, bet dievkalpojuma laikā – panagia un krusts. Šis pasūtījums turpinās līdz pat šai dienai.

Bīskapa krusts un panagia ir Baznīcas augstākās varas zīmes. Šie attēli garīgi nozīmē to pašu, ko altāra krusts un Dievmātes ikona, proti: cilvēku pestīšanas pasludināšana Baznīcā tiek īstenota ar Dēla krusta varoņdarba žēlastības pilno spēku. Dieva Jēzus Kristus un Dievmātes kā Baznīcas Mātes aizlūgums. Bīskapa krusts un panagia atgādina, ka bīskapa sirdī pastāvīgi ir jābūt Kungam un Aizbildnim Viņa priekšā - Mūžīgajai Jaunavai Marijai, ka tam viņam ir jābūt tīrai sirdij un pareizam garam un no pārliekas sirds. tīrību un patiesību, viņa mute drīkst nolietot tikai labu. Tas ir atzīmēts arī lūgšanās, ko skaitījis diakons, uzliekot bīskapam krustu un pēc tam panagiju. Uzliekot krustu bīskapam, diakons saka: “Bet, ja kāds grib Man sekot, tas lai aizliedz sevi,” sacīja Tas Kungs, “un ņem savu krustu un seko Man vienmēr, tagad un mūžīgi, un mūžīgi un mūžīgi. kādreiz, āmen." Uzvelkot pirmo panagiju, diakons saka: "Dievs radīs tevī tīru sirdi un atjaunos pareizo garu jūsu klēpī vienmēr, tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos." Uzvelkot otro panagiju, viņš saka: "Lai tava sirds atrauj labestības vārdu, runā par jūsu cara darbiem vienmēr, tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos."

Šķiet nejauši parādījās bīskapa krusts un panagia ar Dievmātes tēlu, kuru galvenās iezīmes bija pilnībā definētas pirms divsimt gadiem, taču to simbolika dziļi saskan ar senākajām Baznīcas idejām. par Dievmātes līdzdalību pasaules glābšanā. Tikai Kristus un Dieva Māte tiek uzrunāta ar vārdiem "Glābiet mūs". Pārējiem svētajiem tiek lūgts: "Lūdziet Dievu par mums."

Bīskapa krustu un panagiju nēsā uz ķēdēm, kuras atdala tilts, lai ķēdes priekšpuse, aptverot kaklu, nolaižas līdz krūtīm un saplūst krusta augšdaļā jeb panagijā, bet aizmugurējā daļa. nolaižas uz aizmuguri. Šajā nav iespējams nesaskatīt bīskapa omoforijas simbolikas atkārtojumu, kuram ir arī priekšējie un aizmugurējie gali, kas apzīmē pazudušo aitu, kuru labais gans paņēma par ramenu, un krustu, ko Kungs Kristus nesa uz Golgātu. Baznīcas apziņā pazudušā aita ir kritušās cilvēces dabas tēls, ko Kungs Jēzus Kristus uzņēmās uz Sevi, iemiesojās šajā dabā un pacēla viņu Debesīs, ieskaitot starp neaizmirstamajiem – starp eņģeļiem. Šādi omoforona nozīmi interpretē Konstantinopoles patriarhs (VIII gadsimts) svētais Germans, bet Tesaloniku arhibīskaps svētīgais Simeons piebilst, ka krusti uz omoforona ir attēloti, lai “kā Kristus uz Viņa pleciem, nesa Viņa krustu; tādējādi tie, kas vēlas dzīvot Kristū uz pleca, pieņem savu krustu, tas ir, ciešanas. Jo krusts ir ļaunuma zīme." Svētais Izidors Peluziots († ap 436-440) uzsver domu, ka “bīskaps Kristus veidolā dara Savu darbu un katram ar savām drēbēm parāda, ka viņš ir labā un lielā Gana atdarinātājs, kurš uzņēmās sevi. Viņš pats ir ganāmpulka vājības."

Bīskapa krusta un panagijas važu divi gali iezīmē Kristus bīskapa atdarināšanu pastorālajā aprūpē par cilvēku pestīšanu – "vārdu ganāmpulka" aitu un viņa krusta nešanas varoņdarbā. Abi važu gali atbilst arhimācītāja kalpošanas divējādajam raksturam — Dievam un cilvēkiem.

Parasto laju krūšu krustu ķēdēm vai mežģīnēm nav aizmugures, jo lajs nepilda pastorālos pienākumus pret citiem cilvēkiem.

Ikdienā bīskapi valkā stabiņi, kas atšķiras no tiem nūjiņām, ko viņi izmanto dievkalpojumos. Bīskapu ikdienas kārbas parasti ir garas koka nūjas ar malu un izciļņu augšpusē no cirsta kaula, koka, sudraba vai cita metāla. Ikdienas stabiņiem ir daudz vairāk sena izcelsme nekā liturģiskās nūjiņas. Liturģiskā bīskapa zizlis atdalījās no ikdienas bīskapu personāla, jo saskaņā ar kanoniskajiem noteikumiem bīskapiem un citiem garīdzniekiem ir aizliegts ikdienā greznoties ar dārgiem un košiem apģērbiem un priekšmetiem. Tikai dievkalpojuma laikā, kur bīskapam vajadzētu parādīt cilvēkiem Debesu ķēniņa godības tēlu, viņš tērpjas īpaši izrotātās drēbēs un galvassegās un paņem rokās lielisku nūju.

diakona un priestera liturģiskās drēbes

Garīdznieku liturģiskajiem tērpiem ir kopīgs nosaukums – chasubles un tie tiek iedalīti diakona, priestera un bīskapa tērpos. Priesterim ir visi diakonijas tērpi un turklāt tie, kas raksturīgi viņa pakāpei; bīskapam ir visi priesteru tērpi un turklāt tie, kas piešķirti viņa bīskapa pakāpei.

Pareizticīgo garīdznieku liturģiskās drēbes Vecajā Derībā paredz Ārona un citu priesteru tērpi, kas izgatavoti pēc tiešas Dieva pavēles (2. Mozus 28:2; 31:10) un paredzēti tikai priestera kalpošanai, godam un dievišķo dievkalpojumu krāšņums. Tos nevar valkāt un lietot ikdienā. Ar pravieša Ecēhiēla starpniecību Tas Kungs pavēl Vecās Derības priesteriem, atstājot templi uz ārējo pagalmu ļaudīm, novilkt savus liturģiskos tērpus un nolikt tos svēto barjerās, uzvelkot citas drēbes (Ecēh. 44, 19). ). Pareizticīgo baznīcā dievkalpojuma beigās arī tērpi tiek noņemti un paliek templī.

Jaunajā Derībā Kungs Jēzus Kristus līdzībā par tiem, kas aicināti uz karaliskajiem svētkiem, kas tēlaini stāsta par Dieva Valstību, runā par nepieļaujamību tajā ieiet bez kāzu drēbēm (Mateja 22:11-14). Līdzībā attēlots kāzu mielasts par godu ķēniņa dēla kāzām. Saskaņā ar pareizticīgās baznīcas mācību, laulība, kas šeit un citos līdzīgos svētajos rakstos bieži pieminēta, ir Dieva Dēla, Kunga Jēzus Kristus (Jēra) noslēpumainā laulība ar Viņa mīļoto līgavu, Baznīcu. (Atkl. 19:7-8). Tajā pašā laikā Apokalipsē atzīmēts, ka “viņai (Jēra sievai) tika dots uzvilkt veļu tīru un gaišu; bet smalkā veļa ir svēto taisnība.”

Tādējādi baznīcas kalpošanas tērpu vispārējā simboliskā nozīme ir taisnības un šķīstības garīgo drēbju izpausme redzamās materiālajās drēbēs, kurās ticīgo dvēselēm jābūt ietērptām, lai tās varētu piedalīties mūžīgajā priekā par Kristus savienošanu ar Viņa Baznīcu. izredzētie.

Vēsturiski liturģiskie tērpi parādījās ne uzreiz. Vispārīgi runājot, liturģisko tērpu kanons veidojās 6. gadsimtā. Ir zināms, ka līdz tam laikam apustulis Jēkabs, Tā Kunga brālis, pirmais Jeruzalemes bīskaps, valkāja baltu linu garu jūdu priesteru apģērbu un galvas saiti. Arī apustulis Jānis Teologs valkāja zelta galvas saiti kā augstā priestera zīmi. Daudzi uzskata, ka apustulis Pāvils Karpā Troasā (2. Tim. 4:13) atstāja apustuļa Pāvila liturģisko tērpu. Saskaņā ar leģendu, Dieva Māte ar savām rokām izgatavoja omoforiju svētajam Lācaram, kuru Kristus uzmodināja no mirušajiem un kurš toreiz bija Kipras bīskaps. Tādējādi apustuļi jau izmantoja dažus liturģiskos tērpus. Visticamāk, no viņiem Baznīcā saglabājusies svētītā Hieronima (4. gs.) paustā tradīcija, saskaņā ar kuru nekādā gadījumā nav pieļaujams ieiet pie altāra un veikt dievkalpojumus kopīgās un vienkārši lietotās drēbēs.

Visu priesterības pakāpju kopīgs apģērbs ir pārsegums, vai apakškrekls. Šis ir senākais apģērbs izcelsmes laika ziņā. Pārsegums atbilst Vecās Derības augsto priesteru podir, bet kristietībā iegūst nedaudz citu formu un nozīmi.

Diakoniem un zemākajiem garīdzniekiem pārsegs ir augšējais liturģiskais tērps ar platām piedurknēm. Priesteriem un bīskapiem pārsegs ir apakšveļa, uz kuras tiek uzvilkti citi tērpi. Tāpēc tam ir īpašs nosaukums - podraznik.

Apšuvums ir garš apģērba gabals bez šķēluma priekšā un aizmugurē, ar caurumu galvai un platām piedurknēm. Apvienojums ir nepieciešams arī subdiakoniem. Tiesības valkāt pārsegumu var dot gan psalmu lasītājiem, gan lajiem, kas kalpo templī. Pārsegums iezīmē dvēseles tīrību, kādai vajadzētu būt svētās cieņas personām.

Priesteri un bīskapi ir zemākais liturģiskais apģērbs. Viņa tiek uzvilkta sutanā, un viņai tiek uzvilkti citi halāti. Šim tērpam ir dažas atšķirības no pārseguma. Apakškrekls ir izgatavots ar šaurām piedurknēm, jo ​​tās jānēsā ar margām. Vestes piedurknēm galos ir šķēlumi. Vienai no iegriezuma malām piešūta bize vai mežģīne, lai, ģērbjoties ar šo mežģīni, apakškrekla piedurknes apakšējā mala pie plaukstas locītavas cieši savilkta kopā. Šīs mežģīnes iezīmē važas, kas sasēja Pestītāja rokas un noveda pie tiesas. Šī iemesla dēļ uz vestes piedurknēm nav svītru. Tie nav uz tērpa pleciem, jo ​​viņa pleci ir pārklāti ar ārējo liturģisko apģērbu (felonions vai sakkos).

Vestes aizmugurē ir uzšūts tikai krustiņš, bet apakšmalā, tā kā tas izvirzās no virsdrēbes apakšas un ir redzams visiem, ir uzšūta tāda pati strēmele kā uz stiharādes, ar tādu pašu simboliskā nozīme. Uz vestes sāniem ir tādi paši griezumi kā uz pārseguma. Apakškrekli ir izgatavoti no viegla auduma, un atbilstoši apsvērtajai nozīmei tiem jābūt baltiem. Atšķirīga iezīme Bīskapa tērps var būt tā sauktā gammata - avoti, straumes lentu veidā, kas karājas priekšā. Tie nozīmē gan asinis, kas plūst no Kristus čūlām, gan, pēc svētītā Simeona, Tesaloniku arhibīskapa, hierarha mācīšanas žēlastības, gan dažādas dāvanas, kas viņam dotas no augšas un caur viņu, kas izlietas pār visiem. Apakškreklu valkā tikai liturģijas dievkalpojuma laikā un dažos īpašos gadījumos.

Uz kreisā pleca, pāri pārsegumam, ir diakoniem orarion- gara brokāta vai cita krāsaina materiāla sloksne, kas nolaižas no priekšpuses un aizmugures gandrīz līdz grīdai. Orarions ir pastiprināts ar cilpu uz pogas, kas atrodas savienojuma kreisajā plecā, lai tā gali brīvi nokarātos. Uzņemšana labā roka orariona apakšējo priekšējo galu, diakons to paceļ, izrunājot litānijas (lūgumus), ar šo galu aizēno sevi ar krusta zīmi, norāda priesterim un bīskapam liturģisko darbību kārtību noteiktajos gadījumos. Liturģijā “Mūsu Tēvs”, gatavojoties Svēto Noslēpumu pieņemšanai, diakons apjož sevi ar orāriju gar persiešiem (uz krūtīm), lai orarions vispirms šķērso krūškurvja apakšējo daļu, pāri, iet garām. ar diviem galiem zem padusēm mugurā, krustām šķērsām mugurā , paceļoties uz abiem pleciem, caur pleciem, orariona gali nolaižas līdz krūtīm, šeit arī krustojas un iet zem tās orariona daļas, kas šķērsoja šķērsām. krūškurvja apakšējā daļa. Tādējādi diakona krūtis un muguru krusteniski pārklāj orarions. Pēc dievgalda diakons atkal atjož orarionu un uzkar to uz kreisā pleca.

Diakons ir pirmā svētā pakāpe. Orarions, ko viņš gandrīz vienmēr nēsā uz viena kreisā pleca, nozīmē tieši svētās kārtas žēlastību, bet tikai pirmās priesterības pakāpes, kas dod diakonam tiesības būt par kalpotāju, bet ne par sakramentu izpildītāju. Tomēr arī šī svētā diakonijas pakāpes žēlastība ir jūgs un darba jūgs Dievam un cilvēkiem, tā ir krusta nešana. Šo garīgo patiesību simboliskā izpausme ir ietverta diakona orārijā. No otras puses, orarions atgādina diakonam par nepieciešamību līdzināties eņģeļiem viņu kalpošanā un dzīvē, vienmēr gataviem ātrai Dieva gribas izpildei, saglabājot integritāti un tīrību, paliekot pilnīgā šķīstībā.

Arī tagad uz orārijiem dažkārt tiek rakstīti eņģeļu dziedājuma vārdi "Svēts, svēts, svēts". Visbiežāk šis uzraksts ir atrodams tā sauktajos protodiakonu un arhidiakonu dubultorārijās. Šis orarions ir daudz platāks nekā parastais, diakons, un tam ir tāda īpatnība, ka tā vidusdaļa iet zem labās rokas tā, ka viens orariona gals paceļas caur muguru uz kreiso plecu un nolaižas priekšā, bet otrs gals iet no labās rokas apakšas caur krūtīm uz augšu un uz leju pa to pašu kreiso plecu lejup pa muguru. Šāds orariona izvietojums iezīmē protodiakonu un arhidiakonu darba stāžu vienā diakonijas pakāpē, kas ir priekšstats par dažu eņģeļu darba stāžu pār citiem.

Uz sutanas piedurknēm un, kad ir pilnībā uzvilkta - uz sutanas piedurknēm, priesteri un bīskapi uzvelk margas, vai virspiedurknēm. Diakoni tos uzlika uz sutanas piedurknēm. Margas ir nedaudz izliekta blīva materiāla sloksne ar krusta attēlu vidū, kas gar malām apšūta ar lenti, kas atšķiras no pašas margas toņa. Iekļaujot roku plaukstas locītavā, margas tiek savienotas no rokas iekšpuses ar auklas palīdzību, kas vītināta metāla cilpās sānu malās, un aukla tiek apvilkta ap roku tā, lai margas cieši pievilktu piedurkni. sutanu vai sutanu un stingri turas uz rokas. Šajā gadījumā krusta zīme atrodas rokas ārpusē. Manžetes ir nēsātas uz abām piedurknēm un apzīmē Dieva spēku, spēku un gudrību, kas tiek dota Viņa garīdzniekiem, lai izpildītu dievišķos sakramentus. Ar krusta zīmi karogi nozīmē, ka nevis garīdznieku cilvēku rokas, bet pats Kungs ar savu dievišķo spēku caur tām veic sakramentus. Šī margu nozīme tiek atspoguļota lūgšanās, kad tās tiek uzliktas, lai kalpotu liturģijai. Labajai rokai ir rakstīts: “Tava labā roka, Kungs, esi pagodināta cietoksnī, Tava labā roka, Kungs, satriec ienaidniekus un ar Savas godības lielumu izdzēsi šo pretinieku.” Šajā lūgšanā ir arī doma, ka norādījumi kā Dieva spēka zīme pasargā garīdznieku no dēmoniskām viltībām sakramentu izpildes laikā. Kreisajai rokai ir rakstīts: “Tavas rokas rada mani un rada mani, dod man izpratni un mācies Tavu bausli.”

Margu rašanās vēsture ir šāda. Sākotnējā baznīcā margu nebija. Kopš seniem laikiem imitācijas (sutanas) un sutanas šaurās piedurknes tika dekorētas ar īpašu apdari divu vai trīs svītru veidā, kas nosedza piedurkņu malas. Tajā pašā laikā starp šīm svītrām dažreiz tika attēlots krusts. Senatnes baznīcas autori šīs dekorācijas interpretācijas neatrod. Margas vispirms parādījās kā Bizantijas karaļu apģērba priekšmets. Viņi dekorēja un savilka apakšveļas piedurknes, izvirzoties no sakko - augšējo karalisko tērpu - platajām piedurknēm. Vēlēdamies ar īpašu godu pagodināt sava galvenā Konstantinopoles troņa patriarhus, imperatori sāka tiem piešķirt karaļa tērpu priekšmetus. Bizantijas karaļi piešķīra patriarhiem nūjiņas, tiesības uz apaviem un paklājiem attēlot divgalvainu ērgli. 11.-12.gadsimtā Konstantinopoles hierarhi saņēma no karaļiem sakkos un margas; tad norādījumi tika nodoti citu pareizticīgo baznīcu primātiem, ievērojamākajiem austrumu metropolītiem un bīskapiem. Nedaudz vēlāk pavēles pārgāja priesteriem. Svētais Simeons, Saloniku arhibīskaps (12. gadsimts), raksta par pasūtītājiem kā nepieciešamu piederumu priesteru un bīskapa tērpiem. 14.-15. gadsimtā praporščiki kā atlīdzība vispirms parādījās dažiem arhidiakoniem, bet pēc tam visiem diakoniem. Senās margas nereti bija bagātīgi rotātas ar zelta un sudraba izšuvumiem, pērlēm, dažkārt uz tām bija attēlota deisija, Kunga Jēzus Kristus, Dievmātes Jāņa Kristītāja ikona, reizēm tajās nebija neviena tēla. Nākotnē vienīgais attēls uz margām kļūst par krustu - krusta spēka zīmi, kas paziņots Dieva troņa kalpam. Margu simbolika līdz ar to savu pabeigšanu sasniedz 16.-17.gs. Līdz ar margu parādīšanos uz sutanas un sutanas piedurknēm, svītras un krusti vairs netika uzšūti. Uzdevumi kā priekšmets ārpus piedurknēm skaidri liecināja, ka spēks un gudrība, veicot sakramentus un dievkalpojumus, nepieder pašam garīdzniekam, bet ir dota no ārpuses, no Dieva. Tāda ir piedurkņu simbolikā notikušo pārmaiņu dogmatiskā nozīme. Svētais Simeons, Tesaloniku arhibīskaps, papildus Dieva spēka un gudrības zīmei piešķir pavēlēm arī to važu attēla nozīmi, ar kurām tika sasietas Pestītāja rokas, kuras veda uz tiesu. Uzvelkot aproces uz sutanas vai apakškrekla bez auklām piedurknēs, tās patiešām iegūst arī šo nozīmi. Kad tie tiek uzvilkti tērpā, kura piedurknes jau ir savilktas kopā ar auklu - Kristus saišu tēlu, aiz pamācībām paliek tikai to pirmā nozīme - Dieva spēks un gudrība, veicot sakramentus.

Pārsegs, orarions un margas ir diakona tērpi. Citas liturģiskās drēbes pieder priestera ranga tērpiem.

Sākot ar 15.gadsimtu, bīskaps, iesvētot diakonu priesterībā, viņam ap kaklu apgāja diakona orāriju, lai abi gali vienmērīgi nolaidās pa krūtīm uz leju līdz apmalei un vienlaikus savienotos viens ar otru. Tas izslēdzās nozaga- priesteru un bīskapu apģērbs. (Vārds epitrahelions grieķu valodā ir vīrišķīgs, bet krievu grāmatās tas tika lietots sievišķīgs.) Tieši tā bīskapi darīja, sākot no 15. gadsimta, kad viņi konsekrēja diakonu priesterībā. No orariona veidotais epitrahelijs nozīmēja, ka priesteris, nezaudējot diakonijas pakāpes žēlastību, iegūst dubultu, salīdzinot ar diakonu, īpašu žēlastību, dodot viņam tiesības un pienākumu būt ne tikai kalpotājam, bet arī izpildītājam. par Baznīcas sakramentiem un visu priesterības darbu. Šī ir ne tikai dubultā žēlastība, bet arī dubultā jūga, jūga.

AT vēlākos laikos(aptuveni no 16.-17.gs.) epitračili sāka ražot nevis no diakona orarei, bet jo īpaši, lai atvieglotu valkāšanu. Daļā, kas nosedz kaklu, stole ir krokaina un šaura, lai šī daļa varētu ērti iederēties sutanas vai sutanas apkaklei. Konsekrējot diakonu par presbiteru, bīskaps vairs neaptina orarionu ap iesvētītāja kaklu, bet uzreiz uzliek viņam gatavu epitraheliju. Stola atdalīšana no orariona tomēr neatceļ stoles kā priekšā savienota orariona nozīmi. Līdz ar to šobrīd stole ir šūta tā, ka sastāv no divām atsevišķām sloksnēm priekšā, kas savienotas tikai dažās vietās, kur novietotas nosacītas pogas, jo nav cilpu, pogas tiek stādītas tajās vietās, kur nozagtās pusītes ir vienkārši piešūtas viena pie otras. Bet epitrahelijs nav sašūts visā garumā, ar retiem izņēmumiem. Diakonijas orarionam parasti ir uzšūti septiņi krusti, lai pieminētu faktu, ka diakons ir visu septiņu Baznīcas sakramentu kalpotājs, bet priesteris veic sešus sakramentus: kristību, iestiprināšanu, grēku nožēlu, komūniju, laulību, Svētās svētnīcas iesvētīšana. Priesterības sakramentam ir tiesības veikt tikai bīskapu. Kad orarons ir saliekts ap kaklu, krusts tā vidusdaļā atrodas pakauša daļā, bet pārējie seši atrodas viens pret otru uz abām priekšpusē savienotajām orariona pusēm. Tādā pašā veidā krusta zīmes tiek uzšūtas arī uz epitrahelija, tā, ka tā priekšā ir trīs krustu pāri abās tā pusēs, kas norāda, ka priesteris veic sešus Baznīcas sakramentus. Septītā krusta zīme, kas atrodas uz priestera kakla, nozīmē, ka viņš ir saņēmis priesterību no bīskapa un ir viņam pakļauts, kā arī to, ka viņš nes kalpošanas jūgu (jūgu) Kristum, kurš atpestīja cilvēci. ar krusta varoņdarbu.

Priesteris var veikt visus dievkalpojumus un rituālus tikai epitrahelijā, kas ir uzlikts virs sutanas, un ar pilniem tērpiem virs tērpa, kā tas vienmēr notiek liturģijas kalpošanas laikā un dažos īpašos gadījumos. .

phelonion(ikdienā - riza) ir priesteru un dažos gadījumos arī bīskapu augstākais liturģiskais tērps. Daudzskaitlī vārds "chasuble" apzīmē visus tērpus kopumā, bet vienskaitļa forma nozīmē phelonion.

Šis apģērbs ir ļoti sens. Felonions senatnē bija apmetnis, kas izgatavots no gara taisnstūra vilnas auduma gabala un kalpoja aizsardzībai pret aukstumu un sliktiem laikapstākļiem. To nēsāja uz abiem pleciem, ar priekšējiem galiem, kas bija savilkti kopā uz krūtīm, un pāri vienam plecam; dažreiz šī apmetņa vidū tika izveidots izgriezums galvai, un uz pleciem uzlikts phelonions nosedza visu cilvēka ķermeni ar garajiem galiem priekšā un aizmugurē. Tajā pašā laikā ebrejiem pīlādžu malas dažkārt rotāja ar sutanām vai ometēm – no šūtām mežģīnēm izgatavotu apdari; un gar pašu šī rotājuma malu tika uzšūtas tā saucamās plaisas - zila aukla ar pušķiem vai bārkstīm kā zīme pastāvīgai baušļu un bauslības atcerei, ko vadīja pats Dievs (Num. 15, 37-). 40). Kungs Jēzus Kristus savā zemes dzīvē valkāja feloniju. To apliecina senās ikonas, kur Glābējs gandrīz vienmēr ir attēlots apmetnī, dažreiz valkāts uz abiem pleciem, bet dažreiz pāri vienam plecam. Iespējams, ka evaņģēlists domā par to, ka evaņģēlists saka, ka Tas Kungs, gatavojoties mazgāt mācekļu kājas, novilka savas virsdrēbes. Apustuļi arī valkāja uzgali, par ko liecina apustulis Pāvils (2. Tim. 4:13). Daudzi uzskata, ka tas bija viņa liturģiskais apģērbs. Jebkurā gadījumā, pat ja Kungs un apustuļi izmantoja felonjonu tikai kā parastu tā laika virsdrēbju, Baznīcas apziņā tieši šī iemesla dēļ tas ieguva sakrālu nozīmi un sāka izmantot kā liturģisko tērpu no dziļākā senatne.

Feloniona forma mainījās. Apmales priekšgala nēsāšanas ērtībām sāka veidot lielāku vai mazāku pusloku izgriezumu, proti, uz pēdām vairs nesniedzās pheliona priekšējā apmale. Laika gaitā uzmaņa augšējie pleci sāka kļūt stingri un augsti, tā ka aizmugurējā augšējā mala nošķelta trīsstūra vai trapecveida formā tagad sāka pacelties virs garīdznieka pleciem.

Aizmugurē, spārna augšdaļā zem pleca sloksnes, tāpat kā uz pārseguma, un to pašu iemeslu dēļ ir novietota krusta zīme. Un mugurkaula mugurējās daļas apakšā, tuvāk apakšmalai, uz vienas līnijas ar krustu uzšūta astoņstaru zvaigzne. Astoņstaru zvaigzne kristiešu skatījumā nozīmē astoto gadsimtu – Debesu valstības, jaunas zemes un jauno debesu iestāšanos, jo cilvēces zemes vēsturē ir septiņi periodi – septiņi gadsimti. Tādējādi divos īsos simbolos - krustā un astoņstaru zvaigznē uz pletona ir norādīts cilvēces pestīšanas sākums un beigas Kristū Jēzū. Šie simboli var nozīmēt arī Kristus piedzimšanu (zvaigzne virs Betlēmes) un Viņa krusta varoņdarbu. Taču Betlēmes zvaigzne satur arī nākotnes laikmeta zīmi, jo līdz ar Dieva Dēla atnākšanu miesā “Debesu valstība ir tuvojusies” cilvēkiem. Zvaigzne un krusts uz helona apzīmē arī Vecās (zvaigznes) un Jaunās (krusta) Derības priesterības žēlastības savienību pareizticīgo baznīcā.

Fhelonions, kas satur daudzus cēlus garīgos jēdzienus, pēc sava izskata galvenokārt nozīmē Dievišķās godības spožumu un Dievišķās gaismas spēku, ietērpj garīdzniekus, taisnības un garīgā prieka tērpu. Tāpēc lūgšanā, uzvelkot plesonu, ir rakstīts: “Tavi priesteri, ak Kungs, būs ietērpti taisnībā, un Tavi svētie līksmos ar prieku vienmēr, tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos. Āmen” (Ps. 131, 9). Dievišķās gaismas, taisnības, prieka jēdzieni kā garīgo dāvanu un jūtu bagātība ļauj noziedzniekiem būt ne tikai baltiem. Noziedzīgi nodarījumi ir izgatavoti no zelta un sudraba brokāta, kas īpaši uzsver godības mirdzuma nozīmi, kā arī no citām primārajām krāsām, ko izmanto dievkalpojumos tērpiem. Sākot ar 18.gadsimtu, Lielajā gavēnī tiek uzvilkti melni phelonions ar baltām svītrām, kas šajā gadījumā ir lupatu un maisu zīme, kurā tika ietērpts Pestītājs, kad tika apgānīts.

Epitrahelions, margas un phelonions veido nelielu priestera tērpu, kurā tiek pasniegti visi vakara un rīta dievkalpojumi un rituāli, izņemot liturģiju. Apkalpojot liturģiju, kā arī atsevišķos hartā paredzētajos gadījumos, priesteris uzvelk pilnu tērpu. Pilna tērpa pamats ir apģērbs. Tam virsū secīgi tiek uzlikts epitrahelijs, margas, josta, getras, nūja, spārns. Tajā pašā laikā kājassargs un nūja, kas ir garīdznieku apbalvojumi, var nebūt pieejami visiem priesteriem un neietilpst obligātajā tērpā.

Josta, valkāta virs vestes un zagta, ir ne pārāk plata matērijas sloksne ar apdari dažādas krāsas vai nokrāsas svītru veidā gar malām, vidū ir iešūta krusta zīme. Jostas abos galos ir lentītes, ar kurām tā sasieta aizmugurē, muguras lejasdaļā.

No seniem laikiem līdz mūsdienām cieši sasieta josta kā strādnieku un karotāju apģērba priekšmets tika izmantota, lai piešķirtu ķermenim spēku un spēku. Līdz ar to un kā simbolisks priekšmets reliģiskā un laicīgā lietošanā, josta vienmēr ir nozīmējusi noteiktus spēka, spēka, spēka vai gatavības kalpošanai jēdzienus. Psalmu sacerētājs, pravietis Dāvids saka: "Tas Kungs ir valdījis, tērpies krāšņumā, Tas Kungs ir ietērpies spēkā un apjovis sevi." Šeit, tāpat kā daudzās citās vietās Svētie Raksti, Dievišķo spēku simboliski apzīmē josta, josta. Kristus, apjozts ar garu dvieli un mazgājot savu mācekļu kājas, ar to sniedz priekšstatu par savu kalpošanu cilvēkiem. Un par Savu kalpošanu ticīgajiem nākamajā Debesu valstības laikmetā Kungs Jēzus Kristus runā tēlaini: “Viņš apjosēsies un tos apsēdinās un, atnācis, sāks tiem kalpot” (Lūkas 12:37). ). Apustulis Pāvils brīdina kristiešus, sacīdams: “Tāpēc stāviet, gurnus apjozti ar patiesību” (Ef. 6:14). Šajos vārdos patiesības garīgā spēka jēdziens ir saistīts ar jēdzienu kalpot Dievam patiesības garā.

Getras ir iegarens taisnstūra dēlis uz garas lentes – pirmais apbalvojums savukārt par dedzīgu kalpošanu Baznīcai.

Getras tiek apbalvoti arhimandrīti, abati un priesteri. Simboliski cuisse taisnstūra forma nozīmē Četrus evaņģēlijus, kas pilnībā saskan ar garīgā zobena jēdzienu, kas ir Dieva vārds.

Baznīcas praksē nav pieņemts sveicināt priesteri ar vārdiem: "Sveiki."

Pašam priesterim, iepazīstinot ar sevi, vajadzētu teikt: "Priesteris (vai priesteris) Vasilijs Ivanovs", "Archiprist Genādijs Petrovs", "Hegumens Leonīds"; bet tas būtu baznīcas etiķetes pārkāpums, ja teiktu: "Es esmu tēvs Mihails Sidorovs."

Trešajā personā, atsaucoties uz priesteri, viņi parasti saka: "Tēvs Augstākais svētīja", "Tēvs Mihaēls uzskata ...". Bet tas griež ausi: "Priesteris Fjodors ieteica." Lai gan daudzu garīdznieku draudzē, kur var būt priesteri ar vienādiem vārdiem, lai atšķirtu viņus, saka: "Archiprist Nikolajs ir komandējumā, un priesteris Nikolajs sniedz dievgaldu." Vai arī šajā gadījumā vārdam tiek pievienots uzvārds: "Tēvs Nikolajs Maslovs tagad atrodas Vladikas uzņemšanā."

Kombinācija "tēvs" un priestera uzvārds ("tēvs Kravčenko") tiek lietots, bet reti un nes oficiālu un atdalītu nokrāsu. Zināšanas par to visu ir nepieciešamas, taču dažkārt tās izrādās nepietiekamas pagasta dzīves daudzsituāciju dēļ.

Apskatīsim dažas situācijas. Ko lai dara lajs, ja viņš nonāk sabiedrībā, kurā ir vairāki priesteri? Šeit var būt daudz variāciju un smalkumu, bet vispārējs noteikums tas ir: viņi saņem svētību vispirms no vecākajiem priesteriem, tas ir, vispirms no arhipriesteriem, pēc tam no priesteriem (Jautājums ir, kā to atšķirt, ja ne visi viņi jums ir pazīstami. Zināmu pavedienu sniedz priestera nēsātais krusts: krusts ar rotājumu - obligāti virspriesteris, apzeltīts - vai nu archipriesteris, vai priesteris, sudrabs - priesteris). Ja esat jau paņēmis svētību no diviem vai trim priesteriem un tuvumā ir vēl trīs vai četri priesteri, paņemiet svētību arī no viņiem. Bet, ja redzi, ka nez kāpēc ir grūti, saki: "Svētī, godīgie tēvi" un paklanās. Ņemiet vērā, ka pareizticībā nav pieņemts rīkoties ar vārdiem: "svētais tēvs", viņi saka: "godīgs tēvs" (piemēram: "Lūdziet par mani, godīgais tēvs").

Cita situācija: ticīgo grupa tempļa pagalmā nonāk priestera svētībā. Šajā gadījumā jums vajadzētu rīkoties tā: vispirms nāk klajā vīrieši (ja sanākušo vidū ir garīdznieki, tad viņi ir pirmie) - pēc darba stāža, tad - sievietes (arī pēc darba stāža). Ja ģimene tiek svētīta, tad pirmajā vietā ir vīrs, sieva un pēc tam bērni (pēc darba stāža). Ja viņi vēlas kādu iepazīstināt ar priesteri, viņi saka: "Tēvs Pēter, šī ir mana sieva. Lūdzu, svētiet viņu."

Kā rīkoties, ja satiekat priesteri uz ielas, transportā, sabiedriskā vietā (pie mēra, veikalā utt.)? Pat ja viņš ir civilā apģērbā, jūs varat pieiet viņam klāt un saņemt viņa svētību, protams, redzot, ka tas netraucēs viņa darbam. Ja nav iespējams saņemt svētību, viņi aprobežojas ar vieglu paklanīšanos.

Atvadoties, tāpat kā sapulcē, lajs atkal lūdz priestera svētību: "Piedod man, tēvs, un svētī."

Uzvedības noteikumi sarunā ar priesteri

Laja attieksmei pret priesteri, kā pret priesterības sakramentā saņemtās žēlastības nesēju, kā pret hierarhijas ieceltu personu, lai ganītu verbālo aitu ganāmpulku, ir jābūt cieņas un cieņas pilnai. Sazinoties ar garīdznieku, ir jāpārliecinās, ka runa, žesti, sejas izteiksmes, poza un skatiens ir pieklājīgi. Tas nozīmē, ka runā nedrīkst būt izteiksmīgi un vēl rupjāki vārdi, žargons, kas pasaulē ir pilns ar runu. Žesti un sejas izteiksmes jāsamazina līdz minimumam (zināms, ka skopi žesti ir labi audzināta cilvēka pazīme). Sarunā jūs nevarat pieskarties priesterim, iepazīties. Sazinoties, ievērojiet noteiktu distanci. Attāluma pārkāpšana (pārāk tuvu sarunu biedram) ir pat pasaulīgās etiķetes normu pārkāpums. Poza nedrīkst būt nekaunīga, nemaz nerunājot par izaicinošu. Nav pieņemts sēdēt, kamēr priesteris stāv; apsēsties pēc lūguma apsēsties. Skatiens, kas parasti ir vismazāk pakļauts apzinātai kontrolei, nedrīkst būt mērķtiecīgs, pētošs, ironisks. Ļoti bieži tieši skatiens – lēnprātīgs, pazemīgs, nomākts – uzreiz runā par labi izglītotu cilvēku, mūsu gadījumā par baznīcas cilvēku.

Kopumā vienmēr jācenšas uzklausīt otru, nenogurdinot sarunu biedru ar savu runīgumu un runīgumu. Sarunā ar priesteri ticīgajam jāatceras, ka caur priesteri kā Dieva noslēpumu kalpotāju bieži var runāt pats Kungs. Tāpēc draudzes locekļi ir tik uzmanīgi pret garīgā mentora vārdiem.

Lieki piebilst, ka savstarpējā saziņā lieši vadās pēc tā paša; uzvedības normas.

Kā pareizi sazināties vienam ar otru lajiem?

Tā kā mēs esam viens Kristū, ticīgie viens otru sauc par "brāli" vai "māsu". Šīs uzrunas diezgan bieži (lai gan, iespējams, ne tādā mērā kā Rietumu kristietības atzarā) izmanto baznīcas dzīvē. Šādi ticīgie uzrunā visu draudzi: "Brāļi un māsas." Šie skaistie vārdi pauž to dziļo ticīgo vienotību, kas teikta lūgšanā: "Un savienojiet mūs visus no vienas maizes un biķera tiem, kas pieņem viens otru vienotā Svētā Gara komūnijā." Šī vārda plašā nozīmē gan bīskaps, gan priesteris lajam ir arī brāļi.

Baznīcas vidē nav pieņemts pat saukt vecākus cilvēkus patronīmos, viņi tiek saukti tikai viņu vārdos (tas ir, veids, kā mēs tuvojamies Komūnijai, pie Kristus).

Satiekoties nespeciālistiem, vīrieši parasti skūpsta viens otru uz vaiga reizē ar roku paspiedīšanu, savukārt sievietes iztiek bez rokas paspiedīšanas. Askētiskie noteikumi uzliek ierobežojumus vīrieša un sievietes sasveicināšanā ar skūpstu: pietiek ar vārdu sasveicināties un noliekt galvu (arī Lieldienās ieteicams ievērot saprātīgumu un prātīgumu, lai Lieldienu skūpstā neieviestu kaisli. ).

Attiecībām starp ticīgajiem jābūt piepildītām ar vienkāršību un sirsnību, pazemīgu gatavību nekavējoties lūgt piedošanu, ja tas ir nepareizi. Baznīcas vidi raksturo nelieli dialogi: "Piedod man, brāli (māsa)". - "Dievs piedos, tu man piedod." Šķiroties, ticīgie nesaka viens otram (kā pasaulē pieņemts): "Visu to labāko!", bet: "Dievs, svētī tevi", "Es lūdzu lūgšanas", "Ar Dievu", "Dieva palīdzību, " "Sargeņģelis" utt. .P.

Ja pasaulē bieži rodas neskaidrības: kā no kaut kā atteikties, neaizvainojot sarunu biedru, tad Baznīcā šis jautājums tiek atrisināts visvienkāršākajā un labākajā veidā: “Atvainojiet, es tam nevaru piekrist, jo tas ir grēks” vai “ Atvainojiet, bet mans biktstēvs tam nav svētījis." Un šādā veidā spriedze tiek ātri atbrīvota; pasaulē šim nolūkam būtu jāpieliek daudz pūļu.

Kā priesteris tiek aicināts izpildīt prasības?

Dažreiz tiek prasīts uzaicināt priesteri, lai izpildītu tā saukto trebu.

Ja priesteris jums ir pazīstams, varat viņu uzaicināt pa tālruni. Plkst telefona saruna, kā sapulcē, tiešā saziņā viņi nesaka priesterim: "Sveiks", bet sarunas sākumu veido šādi: "Sveiks, vai tas ir tēvs Nikolajs? Svētī, tēvs" - un tad īsi, kodolīgi informē zvana mērķis. Sarunu viņi beidz ar pateicību un vēlreiz: "Svētī." Vai priesteris, vai tas, kas aiz muguras sveču kaste templī ir jānoskaidro, kas jāsagatavo priestera ierašanās brīdim. Piemēram, ja tiek uzaicināts priesteris sniegt dievgaldu (atvadīšanās vārdus) slimam cilvēkam, nepieciešams sagatavot pacientu, uzkopt istabu, izvest suni no dzīvokļa, līdzi jābūt svecēm, tīrām drēbēm, ūdenim. Unction nepieciešamas sveces, pākstis ar vati, eļļu, vīnu. Bēru laikā nepieciešamas sveces, atļaujoša lūgšana, bēru krusts, plīvurs, ikona. Mājas iesvētīšanai tiek gatavotas sveces, augu eļļa, svētais ūdens. Uz dievkalpojumu uzaicināto priesteri parasti sāpīgi iespaido fakts, ka tuvinieki nezina, kā ar priesteri uzvesties. Vēl trakāk, ja nav izslēgts televizors, skan mūzika, rej suns, apkārt staigā puspliki jaunieši.

Lūgšanu beigās, ja situācija atļauj, priesterim var piedāvāt tasi tējas – tā ir lieliska iespēja ģimenes locekļiem parunāt par garīgo, atrisināt kādus jautājumus.

Hieromonks Aristarhs (Lokhanovs)
Trifono-Pechenga klosteris

Pirms apsvērt, kā sarunās un rakstiski uzrunāt garīdzniekus, ir vērts iepazīties ar priesteru hierarhiju, kas pastāv Pareizticīgo baznīca.

Pareizticības priesterība ir sadalīta 3 līmeņos:

- diakons;

- Priesteris;

- Bīskaps.

Pirms spert pirmo priesterības pakāpi, veltot sevi kalpošanai Dievam, ticīgajam pašam jāizlemj, vai viņš apprecēsies vai pieņems klosterību. Precētie garīdznieki ir baltie garīdznieki, un mūki ir melnādainie. Saskaņā ar to tiek izdalītas šādas priesteru hierarhijas struktūras.

Laicīgā garīdzniecība

I. Diakons:

- diakons;

- protodiakons (vecākais diakons, kā likums, katedrālē).

II. Priesteris:

- priesteris, vai priesteris, vai presbiters;

- archpriest (vecākais priesteris);

- mitrētais arhipriests un protopresbiters (katedrāles vecākais priesteris).

Melnā garīdzniecība

I. Diakons:

- hierodiakons;

- arhidiakons (vecākais diakons klosterī).

II. Priesteris:

- hieromonks;

- abats;

- arhimandrīts.

III. Bīskaps (bīskaps).

- Bīskaps

- arhibīskaps

- Metropolīts

- patriarhs.

Tādējādi par bīskapu var kļūt tikai melnajai garīdzniecībai piederošs ministrs. Savukārt balto garīdznieku vidū ir arī kalpotāji, kuri kopā ar diakona vai priestera pakāpi ir devuši celibāta (celibāta) zvērestu.

“Es lūdzu jūsu ganus... ganiet Dieva ganāmpulku, kas ir jūsu, pārraugot to nevis piespiedu kārtā, bet labprātīgi un Dievam patīkami, nevis zemiskas pašlabuma dēļ, bet gan dedzībā un nevis valdot pār Dieva mantojumu, bet gan sēdus. piemērs ganāmpulkam”

(1. Pēt. 5:1-2).

Mūkus-priesterus tagad var redzēt ne tikai klosteros, bet arī draudzēs, kur viņi kalpo. Ja mūks ir shēma, tas ir, viņš pieņēma shēmu, kas ir visvairāk augsta pakāpe klosterismu, viņa pakāpei tiek pievienots priedēklis “schie”, piemēram, schieerodeacon, schieeromonk, schiebishop utt.

Uzrunājot kādu no garīdzniekiem, jāpieturas pie neitrāliem vārdiem. Nevajadzētu lietot nosaukumu "tēvs", neizmantojot šo vārdu, jo tas izklausīsies pārāk pazīstami.

Baznīcā arī garīdzniekus vajadzētu uzrunāt ar "tu".

Tuvās attiecībās uzruna "tu" ir atļauta, taču sabiedrībā tomēr labāk pieturēties pie uzrunas "tu", pat ja tā ir diakona vai priestera sieva. Viņa savu vīru par “tu” var uzrunāt tikai mājās vai viena pati, savukārt pagastā šāda uzruna var noniecināt ministra autoritāti.

Baznīcā, uzrunājot garīdzniekus, jāsauc viņu vārdi tā, kā tie skan baznīcas slāvu valodā. Piemēram, jāsaka “tēvs Sergijs”, nevis “tēvs Sergejs”, “diakons Aleksijs”, nevis “diakons Aleksejs” utt.

Atsaucoties uz diakonu, varat lietot vārdus "tēvs diakons". Lai uzzinātu, kā viņu sauc, jums jājautā: “Atvainojiet, kāds ir tavs svētais vārds? Taču tādā veidā iespējams uzrunāt jebkuru pareizticīgo.

Uzrunājot diakonu viņa paša vārdā, jālieto uzruna "tēvs". Piemēram, “tēvs Vasilijs” u.c. Sarunā, runājot par diakonu trešajā personā, jāsauc par “tēvu diakonu” vai īpašvārdā ar adresi “tēvs”. Piemēram: "Tēvs Endrjū teica, ka ..." vai "Tēvs diakons man ieteica ..." utt.

Pie diakona baznīcā vēršas, lai lūgtu padomu vai lūgtu lūgšanu. Viņš ir priestera palīgs. Taču diakonam nav ordinācijas, līdz ar to viņam nav tiesību patstāvīgi veikt kristību, kāzu, svētošanās rituālus, kā arī kalpot liturģijai un grēksūdzei. Tāpēc jums nevajadzētu sazināties ar viņu ar lūgumu veikt šādas darbības. Viņš arī nevar veikt rituālus, piemēram, iesvētīt māju vai veikt bēru dievkalpojumu. Tiek uzskatīts, ka viņam nav īpaša žēlastības piepildīta spēka, ko kalpotājs saņem tikai ordinācijas laikā priesterībā.

Uzrunājot priesteri, tiek lietots vārds "tēvs". Sarunvalodā priesteri ir atļauts saukt par tēvu, bet oficiālajā runā to nevajadzētu darīt. Pašam ministram, iepazīstoties ar citiem cilvēkiem, būtu jāsaka: "Priesteris Andrejs Mitrofanovs", vai "Priesteris Nikolajs Petrovs", "Hegumens Aleksandrs" utt. Viņš ar sevi nepieteiksies: "Es esmu tēvs Vasilijs."

Kad sarunā tiek pieminēts priesteris un viņi par viņu runā trešajā personā, jūs varat teikt: "Tēvs rektors ieteica", "Tēvs Vasīlijs svētīja" utt. Viņš tiks saukts pēc ranga. Šis gadījums ne pārāk melodiski. Lai gan, ja draudzē atrodas priesteri ar vienādiem vārdiem, lai tos atšķirtu, pie vārda tiek likts katram atbilstošs rangs. Piemēram: "Hegumens Pāvels tagad rīko kāzas, jūs varat adresēt savu pieprasījumu Hieromonkam Pāvelam." Priesteri var saukt arī uzvārdā: "Tēvs Pēteris Vasiļjevs ir komandējumā."

Vārda “tēvs” un priestera uzvārda (piemēram, “tēvs Ivanovs”) savienojums izklausās pārāk formāli, tāpēc sarunvalodā to lieto ļoti reti.

Satiekoties draudzes loceklim jāsveic priesteris ar vārdu “Svētī!”, vienlaikus saliekot rokas, lai saņemtu svētību (ja sveicējs ir blakus priesterim). Baznīcas praksē nav ierasts pateikt priesterim "sveiks" vai "labdien". Priesteris atbild uz sveicienu: "Dievs svētī" vai "Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā". Tajā pašā laikā viņš aizēno lajs ar krusta zīmi, pēc tam uzliek labo roku uz saliktām plaukstām, lai saņemtu svētību, kas lajam ir jānoskūpsta.

Priesteris var svētīt draudzes locekļus citādi, piemēram, aizēnot laja noliekto galvu ar krusta zīmi vai svētīt no attāluma.

Arī vīriešu kārtas draudzes locekļi var saņemt priestera svētību atšķirīgi. Viņi skūpsta roku, vaigu un atkal kalpa roku, kas viņus svētī.

Kad priesteris svētī lajs, tas nekādā gadījumā nedrīkst vienlaikus likt uz sevi krusta zīmi. Šo darbību sauc par "kristīties par priesteri". Šāda uzvedība nav īpaši pieklājīga.

Svētību lūgšana un saņemšana ir galvenās baznīcas etiķetes sastāvdaļas. Šīs darbības nav tīra formalitāte. Tie liecina par labi iedibinātajām attiecībām starp priesteru un draudzes locekli. Ja lajs lūdz svētību retāk vai pilnībā pārstāj to lūgt, tas ir signāls kalpotājam, ka draudzes loceklim ir kādas problēmas zemes dzīvē vai garīgs plāns. Tas pats attiecas uz situāciju, kad priesteris nevēlas svētīt lajs. Tā mācītājs cenšas draudzes loceklim likt saprast, ka pēdējā dzīvē notiek kaut kas tāds, kas ir pretrunā ar kristīgo dzīvi, ka baznīca viņu nesvētī.

“... Jaunākie, paklausiet ganiem; Tomēr, pakļaujoties viens otram, tērpieties pazemībā, jo Dievs iebilst lepnajiem, bet pazemīgajiem dod žēlastību. Tāpēc pazemojieties zem Dieva varenās rokas, lai Viņš jūs savā laikā paaugstinātu.”

(1. Pēt. 5:5-6).

Parasti svētības atteikumu sāpīgi panes gan priesteris, gan lieši, kas liek domāt, ka šādas darbības nav tikai formālas. Šajā gadījumā abiem jāmēģina izlīdzināt spriedzi attiecībās, atzīstoties un lūdzot viens otram piedošanu.

No Lieldienu dienas un turpmākās četrdesmit dienas draudzes locekļiem vispirms jāsveic mācītājs ar vārdiem “Kristus ir augšāmcēlies”, uz ko priesteris parasti atbild: “Patiesi augšāmcēlies” - un dod savu svētību ar parasto žestu.

Divi priesteri viens otru sveicina ar vārdiem "Svētī" vai "Kristus mūsu vidū", uz ko seko atbilde: "Un ir, un būs." Tad viņi paspiež roku, skūpsta uz vaiga vienu vai trīs reizes, pēc tam skūpsta viens otra labo roku.

Ja draudzes loceklis nokļūst vairāku priesteru pulkā vienlaikus, viņam vispirms jālūdz svētība vecākajiem priesteriem, bet pēc tam jaunākiem, piemēram, vispirms arhipriesteram, pēc tam priesterim. Ja lajs ar tiem nav pazīstams, jūs varat atšķirt cieņu pēc priesteru nēsātā krusta: arhipriesteram ir krusts ar rotājumiem vai apzeltīts, bet priesterim ir sudraba krusts, dažreiz apzeltīts.

Ir pieņemts saņemt svētību no visiem tuvumā esošajiem priesteriem. Ja kāda iemesla dēļ tas ir grūti, varat vienkārši pajautāt: “Svētī, godīgie tēvi” - un paklanīties. Uzruna "svētais tēvs" pareizticībā netiek pieņemta.

"Tā Kunga svētība - tā bagātina un nenes sev līdzi bēdas"

(Salamana pam. 10:22).

Ja pie priestera pēc svētības uzreiz nāk vairāki cilvēki, pirmajiem pēc darba stāža jāpiesakās vīriešiem un pēc tam sievietēm. Ja šajā cilvēku grupā ir draudzes kalpotāji, viņi ir pirmie, kas lūdz svētību.

Ja pie priestera nāk ģimene, vispirms svētīt iznāk vīrs, tad sieva, tad bērni pēc darba stāža. Šajā laikā jūs varat kādu iepazīstināt ar priesteri, piemēram, dēlu, un pēc tam lūgt viņu svētīt. Piemēram: “Tēvs Metjū, šis ir mans dēls. Lūdzu, svētī viņu."

Atvadoties, lajs tā vietā, lai atvadītos, lūdz svētību priesterim, sakot: "Piedod man, tēvs, un svētī."

Ja lajs satiek priesteri ārpus baznīcas mūriem (uz ielas, transportā, veikalā utt.), viņš tomēr var lūgt svētību, ja vienlaikus nenovērš mācītāja uzmanību no citām lietām. Ja ir grūti paņemt svētību, vajag tikai paklanīties.

Sadarbojoties ar priesteri, lajam ir jāizrāda cieņa un cieņa, jo kalpotājs ir īpašas žēlastības nesējs, ko viņš saņem priesterības ordinācijas sakramenta laikā. Turklāt priesteris tiek ordinēts par ticīgo ganu un mentoru.

Sarunā ar garīdznieku jāvēro sevi, lai skatienā, vārdos, žestos, sejas izteiksmē, stājā nebūtu nekā nepieklājīga. Laja runā nedrīkst būt rupji, aizskaroši, slenga vārdi, kas ir pilni ar daudzu pasaules cilvēku runu. Tāpat nedrīkst pārāk familiāri uzrunāt priesteri.

Runājot ar garīdznieku, viņam nevajadzētu pieskarties. Labāk atrasties attālumā, nevis pārāk tuvu. Jūs nevarat uzvesties nekaunīgi vai izaicinoši. Nav nepieciešams skatīties vai smieties priesterim sejā. Izskatam jābūt lēnprātīgam. Runāšanas laikā ir labi nolaist acis.

“Cenīgiem presbiteriem, kas vada, ir jāpiešķir dubults gods, jo īpaši tiem, kas strādā vārdos un mācībās. Jo Svētie Raksti saka: nekrauj – dod muti kuļam vērsim; un: strādnieks ir savas algas cienīgs"

(1. Tim. 5:17-18).

Ja priesteris stāv, lajs nedrīkst sēdēt viņa klātbūtnē. Kad priesteris apsēžas, lajs var apsēsties tikai pēc lūguma apsēsties.

Sarunājoties ar priesteri, lajam jāatceras, ka caur ganu, kas piedalās Dieva noslēpumos, var runāt pats Dievs, mācot Dieva patiesību un taisnību.

Apustulis Pāvils visus kristiešus sauca par svētajiem bez izņēmuma. Vai tas nozīmē, ka ikviens kristietis, it īpaši, ja viņš ir laipns, pieklājīgs, morāls, patiešām var tikt piesaukts svētie?

Pasaulē ir daudz kristiešu, kuri uzskata, ka jā, jūs varat. Tajā pašā laikā daudzi no viņiem, neciešot pārmērīgu pieticību, pat apsver svētie paši.

Ir labi zināms piemērs, kad Amerikas Savienotajās Valstīs par šo tēmu tika veikta aptauja svētums, parādīja, ka divdesmit viens procents amerikāņu (no kuriem lielākā daļa ir protestanti) uzskata sevi par svētajiem – tas ir, katrs piektais amerikānis tā uzskata. Un kāpēc gan ne? Galu galā viņi iet uz baznīcu, maksā nodokļus, piekopj cienījamu dzīvesveidu, neslepkavo, nelaupa, nezog, ziedo nabagiem; un katoļi joprojām atzīst un pieņem komūniju, piedalās žēlsirdības darbos. Kas vēl būtu vajadzīgs svētumam?

Šāds viedoklis ir izplatīts lielajam vairumam kristiešu visā pasaulē, kā arī dažu pareizticīgo vidū.

Tomēr dzīve rāda, ka lielākā daļa no šiem "svētie" tajā skaitā tie, kas dara labus darbus un piedalās labdarības pasākumos, dzīvē, kā likums, ir savtīgi, iedomīgi, ātri rūdīti, greizsirdīgi, skaudīgi, neiecietīgi, atriebīgi. Viņi mēdz nosodīt, nomelnot, aizvainot, apvainoties, konfliktēt, atriebties. Citiem vārdiem sakot, šādi "svētie" kristieši, kaut arī ārēji ir dievbijīgi, patiesībā neatšķiras no visiem citiem cilvēkiem, kuri nav ne kristieši, ne svētie; ir tie paši netikumi un trūkumi, kas ir kopīgi visiem cilvēkiem.

Tas viss nozīmē, ka, uzskatot sevi par svētajiem, šie cilvēki patiesībā ne tikai nesaprot svētuma nozīmi, bet, pats galvenais, viņi nesaprot ne pašas kristietības kā pestīšanas doktrīnas būtību, ne kristīgās dzīves jēgu. , kā ceļš uz svētumu. Viņi arī nesaprot, ka cilvēka daba kopš Ādama laikiem ir bojāta, ka katrs no mums kopš dzimšanas ir pakļauts dažāda veida grēki un kaislības, kuras (lai iegūtu svētumu un pestīšanu) var pārvarēt tikai ar Dieva žēlastību, pakļaujoties paša kristieša neatlaidīgam un ilgstošam garīgajam darbam.

Tomēr kā lai saprot svētums ortodoksālā doktrīna?

To māca pareizticīgā teoloģija svētums- tas NAV kristieša mūža stāvoklis, kas iegūts ar kristību un labiem darbiem; svētums ir kristieša garīgās dzīves MĒRĶIS, virsotne, uz kuru jātiecas visu mūžu, pildot Kristus baušļus, lai iegūtu Kristus pavēlēto Debesu Valstību, pestīšanu. Un svētums arī nav ārējs svētums un ārēji darbi, bet dvēseles iekšējā korekcija kam kristietim būtu jāvelta visa dzīve.

Tas Kungs saka: “Esiet svēti, jo es esmu svēts” (3. Moz. 11), kā arī: “Esiet pilnīgi, tāpat kā jūsu Debesu Tēvs ir pilnīgs” (Mateja evaņģēlijs 5).

Tomēr tas nenozīmē, ka svētums tiek iegūts vienkārši, tas ir tikai jāgrib. Patiesībā ceļš uz svētumu ir grūts, un kristietim ir jāvelta šim ceļam viss sevi.

svētums- daudz augstāks garīgais stāvoklis cilvēks nekā tikai morāle. Tas nav tikai laipnība, pieklājība un atsaucība (kas var būt atkarīga no garastāvokļa); tā ir sirds tīrība, nesavtīga visaptveroša mīlestība pret visiem apkārtējiem cilvēkiem: labo un ļauno; tā ir garīgā un morālā pilnība pēc Pestītāja līdzības, ko Kristus novēlējis Dieva līdzībai. Apustuļa vārdi ir jāsaprot nevis kā svētuma stāvoklis, kas jau pastāv katrā kristietī, bet gan kā aicināt uz svētumu, ko Dievs ir dāvājis kristietim, kurš dzīvo cerībā uz Dieva palīdzību un pastāvīgi garīgi strādā, lai sevi labotu.

Lūk, kā pareizticīgo profesors-teologs A.I. Osipovs raksturo svētumu:

« svēts parādās tikai tas cilvēks, kurš ne tikai nepārkāpj dzīves morāles normas, bet arī ir ieguvis to, ko sauc par sirds tīrību, kas ir pareizas garīgās dzīves auglis.

Garīgā dzīve sastāv no cīņas ar savām kaislībām, pastāvīgu uzmanību savām domām, jūtām, vēlmēm, noskaņojumu, lai attīrītu prātu un sirdi no visa ļaunā, netīrā, pretrunā ar Kristus baušļiem.

Šī dzīve prasa rūpīgu Svēto Rakstu un svēto tēvu darbu, galvenokārt askētisko, izpēti. Tas ir saistīts ar pastāvīgu lūgšanu, gavēni un atturēšanos no visām ķermeņa un dvēseles jūtām.(pastāvīga lūgšana, pazemība un grēku nožēla ir galvenie līdzekļi šajā ceļā).

īsts svētais lēnprātīgs un maigs, sirsnīgs un draudzīgs pret visiem. Viņš spēj saskatīt un savā sirdī izskaust vismazākos grēkus un kaislības. Viņam ir vispazemīgākais viedoklis par sevi; viņam nekad neienāktu prātā sevi uzskatīt par svēto. Viņa sirdī pastāvīgi atskan Jēzus grēku nožēlošanas lūgšana.

Tādējādi mēs to redzam svētie kļūst tālu no katra kristieša, ieskaitot ne katru morālo kristieti. Jo ārējā morālā uzvedība nebūt nenozīmē iekšējo domu un jūtu tīrību, nenozīmē miera klātbūtni dvēselē un tīru svēto mīlestību, kas ir Svētā Gara klātbūtnes pazīmes cilvēkā, tas ir, svētums.

Literatūra:
Prof. A.I. Osipovs. Kas ir svētums?
Prot. A.Tjukovs. Kas ir svētums un vai tas ir sasniedzams?

Lielākajai daļai cilvēku priesteris ir cilvēks, kas nav no šīs pasaules. Viņus daudzi sauc - "svētais tēvs". Daži cilvēki ir ļoti pārsteigti, uzzinot, ka priesteris devies atvaļinājumā, būvē vasarnīcu un mīl alu. Vai tiešām priesteri ir svētāki parastie cilvēki? Atbild arhipriesteris Boriss ĻEVŠENKO, Kuzņecas Svētā Nikolaja baznīcas garīdznieks, PSTGU Dogmatiskās teoloģijas katedras vadītājs:

Vārdam "svēts" ir vairākas nozīmes. Pirmais ir piešķīrums īpašam reliģiskam lietojumam vai dienestam: prosfora, svētais ūdens, svētais darbs. Otra nozīme ir cīņa pret grēku un uzvara pār to, uzticība savā rīcībā morāles likumam, naids pret ļaunumu un mīlestība tikai pret labo. Cilvēka svētumu mēs saprotam kā tuvumu Dievam. Ikviens cilvēks ir aicināts uz šādu svētumu, un ne tikai priesteris, bet patiesībā reti kurš to sasniedz savas dzīves laikā. Un pat tad, ja ir acīmredzams, ka viņi to sasniedz, kā tas bija acīmredzams, tiekoties ar tēvu Jāni (Krestjankinu), tēvu Kirilu (Pavlovu), mēs viņus nesaucam par svētajiem. Baznīca atzīst cilvēkus par svētajiem pēc nāves, dažreiz drīz un dažreiz pēc daudziem gadsimtiem.

Tomēr tradicionālajā katoļu uzrunā "svētais tēvs" ir daļa patiesības (lai gan man nepatīk, ka mani tā uzrunā). Patiesība ir tāda, ka priesteris patiešām ir izolēts no cilvēkiem, tāpat kā prosfora ir izolēta no maizes, no kuras daļiņas tiek izņemtas uz proskomedia. Mēs lietojam prosforu pēc liturģijas vai mājās tukšā dūšā, ar lūgšanu un dzeram svēto ūdeni. Šī prosfora paliek maize, to visu saglabā fizikālās īpašības bet mēs viņu joprojām saucam par svēto. Tātad priesteris tiek izcelts no tautas, jo caur viņu tiek dota Dieva žēlastība citiem cilvēkiem. Dievs rūpējas par katra cilvēka glābšanu un caur kādu no cilvēkiem sūta visai cilvēcei brīdinājumus, norādījumus un palīdzību. Bet tam, kuru Viņš izvēlas, šādas ievēlēšanas var būt arī neērtas. Piemēram, pravietis Ecēhiēls vairāk nekā gadu gulēja vienā pusē, nesot Israēla nama noziegumus. (“Tu gulies uz sava kreisā sāna un uzliec uz tā Israēla nama noziegumus: pēc dienu skaita, ko tu gulēsi uz tā, tu nesīsi viņu noziegumus.” Ecēhiēla 4:1). Kas ir tik ērti? Un pravietis Jona, lai nepildītu Dieva pavēli glābt Ninivi, metās pretējā virzienā un gandrīz noslīka. Tātad priesterība tiek dota cilvēces glābšanai, bet pats priesteris paliek cilvēks, un viņam kā cilvēkam priesterība var kļūt par pārāk augstu atbildību, lai viņu iznīcinātu. Jo pie pravieša Jeremijas ir rakstīts: “Nolādēts, kas Tā Kunga darbu dara nolaidīgi” (Jer. 48, 10). Bet tas ir konkrēta cilvēka personīgās pestīšanas jautājums, un Dieva žēlastība tiek dota cilvēkiem caur katru priesteri. Protams, tāpēc viņam jādzīvo un jāuzvedas tā, lai cilvēki uz viņu paskatītos: labāk lūgties, atdot sevi visu cilvēkiem. Jo īpaši, ja viņš jūtas pilnīgi neērti un viņš tiek izsaukts pēc pieprasījuma, viņam ir jāiet. Un viņš ir parādā daudz vairāk – viņam ir mīlestības parāds. Bet, es atkārtoju, viņš paliek vīrietis pat ar cieņu.

Bet vai cilvēki vienmēr dara to, ko vajadzētu? Ideāls uz zemes ir nesasniedzams. Tāpēc nevajag domāt, ka katrs priesteris ir svētais. Vai ir lietderīgi šādi domāt, es nezinu (par to zina tikai Dievs), bet saskaņā ar garīgās dzīves likumiem ir pareizi domāt tā: visi tiks izglābti, bet es ne. Tas ir vispārējs noteikums visiem cilvēkiem. Un izcelt īpašumu (pat priestera īpašumu) par svēto ir bezjēdzīgi - to darot, jūs it kā atbrīvojat sevi no atbildības: mēs, viņi saka, esam grēcinieki, un viņiem vajadzētu būt svētajiem. Nevis "šiem", bet visiem jābūt svētiem – Dievs mūs uz to aicina.

Par vasarnīcām, brīvdienām un ikdienas ieradumiem: es neesmu mūks, tāpēc par mūkiem nerunāšu. Viņus saista stingri solījumi, tostarp atteikšanās no visa īpašuma. Bet precētam priesterim, tāpat kā jebkuram vīrietim, ir jārūpējas par savu ģimeni. Mīlestība pret citiem cilvēkiem uz tuvinieku rēķina vairs nav mīlestība. Un dāčā izpaužas priestera mīlestība pret ģimeni - viņa bērniem, neatkarīgi no tā, vai viņiem ir nauda biļetei vai nav, brīvdienās ir iespēja dzīvot svaigā gaisā. Tāpat kā pats priesteris – un tas viņam arī vajadzīgs veselības uzlabošanai. Piemēram, pazīstamais Maskavas priesteris - svētais taisnais Aleksijs Mečevs uz visu vasaru devās uz savu vasarnīcu un atgriezās Maskavā tikai rudenī. Atvaļinājumā dodamies tieši ar šādu formulējumu – lai uzlabotu veselību. Bet atvaļinājums neatbrīvo priesteri no lūgšanas - viņš arī tur lūdz un bieži kalpo vietējās baznīcās.