Pašreizējais katoļu baznīcas stāvoklis. Katolicisms: dogmas un kulta iezīmes Jaunu zināšanu pielietošana

§ 20. Austrumeiropa – pareizticības un katolicisma robeža Austrumeiropa ir dažādu tautu un reliģiju aktīvas mijiedarbības reģions. Slāvi dzīvo Austrumeiropas teritorijā, veidojot reģiona slāvu-pareizticīgo kodolu, dienvidos tiem piekļaujas

Dienvidu dziesmas laikmets Valsts dienvidos, Linaņas pilsētā (Handžou), kur aizbēga lielākā daļa inteliģences, mākslinieciskā darbība tiek atdzīvināta. Imperators Gao Zong šeit organizēja Glezniecības akadēmiju.

Katolicisms un pareizticība ir galvenās kristīgās reliģijas nozares. Katolicisma pirmsākumi nāk no nelielas Romas kristiešu kopienas, kuras pirmais bīskaps saskaņā ar tradīciju bija apustulis Pēteris. Katolicisma atdalīšanās process kristietībā sākās jau 3.-4.gadsimtā, kad pieauga un padziļinājās ekonomiskās, politiskās un kultūras atšķirības starp Romas impērijas rietumu un austrumu daļām.

Sākumu kristīgās baznīcas sadalīšanai katoļu un pareizticīgo lika Romas pāvestu un Konstantinopoles patriarhu sāncensība par pārākumu kristīgajā pasaulē. Ap 867. gadu pastāvēja plaisa starp pāvestu Nikolaju I un Konstantinopoles patriarhu Fotiju.

Katolicismu un pareizticību bieži dēvē attiecīgi par Rietumu un Austrumu baznīcām. Kristietības sadalīšanās Rietumu un Austrumu baznīcās tiek uzskatīta par lielo šķelšanos 1054. gadā, ko izraisīja domstarpības, kas sākās ap 9. gadsimtu.

Galīgā šķelšanās notika 1274. gadā. Galvenais kristietības šķelšanās iemesls ir garīdznieku politiskā cīņa par ietekmes sfērām. Nav pārsteidzoši, ka šķelšanās sākas tieši kristietības nodibināšanas procesā Rietumeiropā un Austrumeiropā un beidzas laikā, kad baznīcas un valsts politikas saikne kļūst visspēcīgākā.

Tomēr ir viens svarīgs faktors, kam bija noteikta loma Baznīcu šķelšanā. Tā ir atšķirība kristietības izpratnē, kas saistīta ar Rietumeiropas un Austrumeiropas tautu mentalitātes atšķirību. Tā ir atšķirība starp racionālista un mistiķa mentalitāti. Tautu mentalitātes ziņā ar to atšķiras Rietumu mentalitāte, kurai ir izteiktāka racionālisma tendence, un austrumu mentalitāti, kur mistiskā tieksme ir izteiktāka.

Katolicisms ir lielākā kristietības nozare. Pārsvarā tas ir izplatīts Dienvidrietumu, Rietumu un Centrāleiropā (Francijā, Spānijā, Itālijā, Portugālē, Vācijā, Beļģijā, Austrijā, Polijā, Čehijā, Ungārijā, Slovākijā), ASV un Latīņamerikā. Šai reliģijai seko trešdaļa Āfrikas iedzīvotāju.

Katoļticību piekopj arī daļa Baltijas valstu iedzīvotāju (Lietuvā, Latvijas dienvidaustrumos), kā arī Ukrainas un Baltkrievijas rietumu reģionos. Katoļu doktrīna balstās uz Bībeli (“Svētie Raksti”) un Tradīciju (“Svētā tradīcija”), kuras Baznīca ir pasludinājusi par diviem dievišķās Atklāsmes avotiem. Svētās Tradīcijas saturs katoļu vidū atšķiras no pareizticīgo: ja pareizticīgie atzīst tikai pirmo septiņu ekumenisko koncilu lēmumus (kas notika no 325. līdz 787. gadam), tad katoļi uzskata divdesmit viena ekumeniskā koncila lēmumus. spēkā (pēdējā no tām notika 1962. - 1965. gadā). Svētajā tradīcijā ir iekļauti arī Romas pāvestu spriedumi par baznīcas un laicīgām problēmām.

Galvenā dogmatiskā atšķirība starp katolicismu un pareizticību (ar diezgan lielu to ticības apliecību tuvumu) ir nostāja par Svētā Gara nolaišanos. Katoļu baznīca apgalvo, ka Svētais Gars var nākt ne tikai no Dieva Tēva, kā teikts ticības apliecībā, kas pieņemta pirmajās divās ekumeniskajās koncilās (325. un 381.), bet arī no Dieva Dēla (“filioque” “and son ”). Austrumu (pareizticīgo) baznīca arī atzīst Svētā Gara celšanos tikai no Dieva Tēva. Katoļu un pareizticīgo baznīcu vadītāji vienmēr šo domstarpību uzskatījuši par vissvarīgāko un pat vienīgo nesamierināmo.

Saskaņā ar katolicismu Atklāsmes nodošana no Dieva beidzās ar Kristus mācekļu apustuļu nāvi, bet Atklāsmes grāmata var uzlaboties, pateicoties tās pareizai izpratnei. Pāvests, kurš saskaņā ar katoļu mācību ir Dieva vietnieks uz zemes un svētā Pētera pēctecis, kuram pieder paradīzes atslēgas, kā arī apustuļu mantinieku bīskapu kolēģija, kopīgi veido baznīcas doktrīnu. kam ir "nekļūdības" statuss. Tādējādi katoļu baznīca pamato pareizticību, ka baznīcas galva un padomes pieņem dogmas, kas ticīgajiem būtu jāuztver tāpat kā paša Dieva Atklāsme.

Veidojās arī savdabīga mācība par baznīcas lomu pestīšanas darbā. Tiek uzskatīts, ka pestīšanas pamats ir ticība un labie darbi. Baznīcai saskaņā ar katolicisma mācību (pareizticībā tā nav) ir "pārmērīgu" darbu kase - Jēzus Kristus, Dieva Mātes, svēto, dievbijīgo kristiešu radītā labo darbu "rezerve". Baznīcai ir tiesības rīkoties ar šo kasi, daļu no tās atdot tiem, kam tas ir nepieciešams, tas ir, piedot grēkus, piešķirt piedošanu nožēlotajam. No šejienes izriet mācība par indulgencēm – grēku piedošanu par naudu vai par jebkādiem nopelniem baznīcas priekšā. Līdz ar to - lūgšanu noteikumi par mirušajiem un pāvesta tiesības saīsināt dvēseles uzturēšanās laiku šķīstītavā.

Nozīmīgu lomu katolicismā ieņem dogma par nekļūdīgumu pāvesta ticības un morāles jautājumos. Atšķirībā no pareizticības, katolicismu raksturo celibāts (celibāts), kas ir obligāts garīdzniekiem.

Runājot par katolicisma dogmatiskajām iezīmēm, jāsaka par Dievmātes doktrīnas īpašo vietu un viņai veltīto kultu. 1854. gadā parādījās dogma par Dieva Mātes bezvainīgo ieņemšanu, un 1950. gadā tika apstiprināta dogma, saskaņā ar kuru Vissvētākā Dievmātes Jaunava pēc sava zemes ceļojuma beigām tika paņemta debesīs "ar dvēsele un miesa Debesu Godam." Par godu tam 1954. gadā tika iedibināti īpaši svētki, kas veltīti "Debesu karalienei" Jaunavai Marijai.

Zoja strādā zinātniskā žurnāla Astronomy Today redakcijā. Viņai trīs reizes gadā ir tāds pats sapnis ar apskaužamu noturību. Šajā sapnī viņa vienmēr sēž svešas kompānijas ielenkumā uz kādas ēkas jumta un katru reizi pamostas ar galvassāpēm.

Tādos pašos sapņos vienlaikus redz katoļu priesteri no Naborito katedrāles Hirosimā, kas celta koka baznīcas vietā, ko 1945. gada 6. augustā nopostīja kodolsprādziens. Kas tas? Nejaušība? Zoja kopā ar savu studentu draudzeni Antoņinu sāk neparastu izmeklēšanu.

Taču tikai ar Damira bijušā vīra un tēvoča Zjama kaimiņa palīdzību viņa varēs pabeigt šo biznesu. Viņa sapratīs, ka katra cilvēka dzīve ir unikāla, tāpat kā viņa DNS vai pirkstu nospiedumi ir unikāli. Un arī to, ka dzīve ir negadījumu sērija, kas savādi savijas, izraisot apjukumu gala rezultātā.

Melnkalne. Kalni Adrijas jūras spogulī

Melnkalne ir varenu kalnu un zilas jūras, senu baznīcu un klosteru, caurspīdīgu ezeru un ekoloģiski tīru teritoriju, unikālas un bagātas kultūras valsts. Mūsdienu Melnkalne ir jauna neatkarīga valsts. Tas harmoniski apvieno pareizticīgo un katoļu kultūru, bet teritorijās, kas robežojas ar Albāniju, musulmaņu tradīciju elementus.

Šīs valsts ainava ir tikpat daudzveidīga kā tās kultūra: šeit ir jūras piekraste, un augstienes, un vareni meži, un sudrabaini ezeri, un klusas ielejas. Melnkalnieši ir pārsteidzoši viesmīlīgi. Viņi lepojas ar savu seno pareizticību un gadsimtiem seno tuvību Krievijai.

Vārdu sakot, krievu tūristi šeit vienmēr ir laipni gaidīti!

Krievu kultūras žurnāls "Maskava" Nr.03/2017

Literatūras un mākslas žurnāls. Tās lappusēs - mūsdienu autoru proza ​​un dzeja, nezināmas un aizmirstas krievu literatūras klasikas lappuses, trimdas krievu rakstnieku radītie darbi, slavenu publicistu, kritiķu un pareizticīgās baznīcas vadītāju pārdomas par sabiedrības garīgo attīstību. .

Žurnāls tiem, kurus interesē literatūras, mākslas, teātra stāvoklis Krievijā. Šajā numurā: Proza un dzeja Vladimirs Krupins. Rokraksts piemiņai Publicisms Mihails Smoļins. Revolūciju sākums un beigas Kultūra Svetlana Zamļelova. Dimanta trīsstūra meistari Literatūras kritika Igors Šumeiko.

Jubilejas un literatūra ir divas mūsu vēstures lokomotīves... Maskavas piezīmju grāmatiņa Aleksejs Minkins. Kas tev ir pie tējas? Muzejs? Mājas baznīca Nikolajs Kaverins. Par katoļu ietekmi uz "Euharistiskās atmodas" piekritēju kustību un daudz ko citu.

Literārs teksts katoļu un protestantu kultūras paradigmā (G.S. Eliots, V. Folkners, F.K.

Monogrāfija ir veltīta divdesmitā gadsimta Eiropas un Amerikas literatūras klasiķiem: TS Eliots, V. Folkners, T. Volfs, V. Goldings, E. Zola, G. Ibsens, A. Kamī, F. Kafka, Hamsuns, J.-P . Sartrs, D. H. Lorenss, Dž. Džoiss, Dž. Bels un Dž. Grīns. Izvēlētais skata leņķis (reliģiskais diskurss), kā arī maz pētītu tekstu analīze (Emīla Zolā “Četri evaņģēliji”, Folknera “Viņpus” un “Uzvara kalnā”, “Katilīna”, “Cēzars” un Galileja”, Ibsens, “Saule”, “Sievietes iemīlējies” Lorenss un citi) ļauj no jauna aplūkot slavenus objektus.

Darbā tiek piedāvāta Eiropas ģenētiskā kultūras koda koncepcija, kas, pirmkārt, satur kristiešu (katoļu un protestantu) arhetipus, kā arī pagānu un Vecās Derības modeļus. Galvenais uzdevums nebija aplūkot rakstnieku reliģiskos uzskatus, bet gan mēģinājums izpētīt kultūras koda izpausmes katrā atsevišķā literārajā tekstā.

Paralēli Eiropas domātāju filozofiskie un teoloģiskie darbi tiek aplūkoti no tāda paša viedokļa. Izdevums ir adresēts absolventiem, skolotājiem, studentiem un ikvienam, kam interesē Rietumu literatūra un kristīgā reliģija.

Partenona liktenis

Partenons ir brīnišķīgs sengrieķu templis, kas atrodas Atēnu Akropoles virsotnē. "Ēkai ir savs liktenis," teica senie romieši. Izsekosim šīs simboliskās ēkas vēsturei, kas bija sengrieķu dievietes Atēnas Jaunavas templis, pareizticīgo baznīca, katoļu katedrāle, musulmaņu mošeja, gliemežvāku noliktava u.c.

sievas stāsts

Merilina Jaloma aplūko laulību vēsturi "no sievietes skatu punkta". Šīs grāmatas varones ir sengrieķu un romiešu sievas, katoļi un protestanti, sievas no robežas iekarošanas un Otrā pasaules kara. Šeit ir stāsti par tām sievietēm, kuras cieta no sabiedrības un savu vīru nežēlības, par tām, kurām laulība kļuva par iekārojamu laimi, un par tām, kuras veiksmīgi cīnījās pret netaisnību.

Šis ekskurss sievas vēsturē beidzas ar mūsu laikmetu, kad laulība, kas vairs nav obligāta, piedzīvo lielas pārmaiņas. Merilina Jaloma ir vēsturniece Mišelas Kleimanas Dzimumu studiju institūtā Stenfordā.

sofioloģija

Krievu sofioloģija XIX beigās - XX gadsimta sākumā. ir oriģināls un ievērojams pasaules kultūras fenomens. Ap viņu turpinās strīdi, kuru smagums liecina par krievu sofiologu izvirzīto problēmu noturīgo aktualitāti, no kurām svarīgākās ir kristīgās civilizācijas spēja reaģēt uz tā laika izaicinājumiem, nepieciešamība pēc cilvēces vienotības. pieaugošo globālo krīžu seja, ticības atjaunošana, jaunas racionalitātes kā kultūras vērtības meklējumi, saprātīgs pamats dialogam starp Rietumu un Austrumu kristietību, starp kristietību un citām pasaules un nacionālajām reliģijām, starp dažādām kultūrām.

Šis krājums ir veidots no ziņojumiem, kas tika prezentēti starptautiskajā konferencē "Krievu sofioloģija Eiropas kultūrā" (Zvenigorod, 1.-5.10.2008), ko organizēja Sanktpēterburgas Bībeles un teoloģijas institūts. lietotne. Andrejs un Austrumu baznīcu institūts (Rēgensburga) ar Katoļu kultūras sadarbības komitejas atbalstu (Roma, Itālija).

Starp draudzes pastāvīgajām pozīcijām ir Viedokļi, Jaunā Derība, Misionāru skola un Kultūra. Septembra numurs ir veltīts pareizticīgo Svētā Krusta paaugstināšanas svētkiem. Mēs Jaunajā Derībā publicējam divus brīnišķīgus sprediķus. Nedēļas evaņģēlijs pirms Paaugstināšanas liek aizdomāties par to, kas ir tiesa, uz kuru Dievs mūs aicinās.

Vai tā ir ārēja parādība saistībā ar cilvēku, vai spriedums notiek mūsu sirdī? Andrejs Zubovs stāsta par to, kas ir īstā garīgā dzīve. Kā es varu pateikt, vai mana dzīve ir garīga? Viena Teksasas katoļu universitāte savā teritorijā negaidīti atvēra krogu.

Svētās Marijas dievbijīgās iestādes prezidente apspriež, vai kristieša dzīvē ir vieta dzeršanai un kā to var attaisnot. Andrejs Zubovs grāmatā Viedokļi velk divas svarīgas vēsturiskas paralēles. Kas kopīgs iznīcināšanai, ar ko ISIS jau ir slavena, ar līdzīgu barbarisko uzvedību citās valstīs 20. gadsimtā? Un, otrkārt, vēstures profesore aicina pārdomāt jautājumu, kā mēs varam izrādīt īstu kristīgu žēlastību bēgļiem no Tuvajiem Austrumiem.

Pareizticīgo laikraksts "Prikhod" nelīdzinās nekam, ko esat lasījis iepriekš, tā uzdevums ir pārsteigt un saviļņot garu. Tajā izvirzītie jautājumi ir izstrādāti, lai atbalstītu veselīgu diskusiju par svarīgākajiem jautājumiem Baznīcas dzīvē, nevis lai stigmatizētu un mīdītu kājām. Avīze būs interesanta gan tiem, kas sper pirmos soļus Baznīcā vai jau spēcīgiem draudzes locekļiem, gan cilvēkiem, kuru dvēselē ir Dievs.

Starp draudzes pastāvīgajām pozīcijām ir Viedokļi, Jaunā Derība, Misionāru skola un Kultūra. Draudzes avīzes Ziemassvētku numuru atklāj profesors Andrejs Zubovs ar runu par draudzes dzīves attīstīšanas nozīmi, kā arī fragmentu no Georgija Mitrofanova grāmatas par kompromisu starp Baznīcu un varu.

Publicējam lekciju par pareizticīgo dievgalda praksi, bet kalendāra sadaļā runājam par Epifānijas svinēšanas vēsturi. Mūsu bibliotēkā mēs iesakām izlasīt nodaļu no Klaiva Lūisa grāmatas par lūgšanu. Starp šī numura literārajām pērlēm ir stāsts par Leonīdu Andrejevu, stāsts par dziesmas tapšanu par Ziemassvētku eglīti, īsta bērnu proza ​​un pat katoļu stāsts par pasaku par Sniega karalieni.

Pareizticīgo laikraksts "Prikhod" nelīdzinās nekam, ko esat lasījis iepriekš, tā uzdevums ir pārsteigt un saviļņot garu. Tajā izvirzītie jautājumi ir izstrādāti, lai atbalstītu veselīgu diskusiju par svarīgākajiem jautājumiem Baznīcas dzīvē, nevis lai stigmatizētu un mīdītu kājām. Avīze būs interesanta gan tiem, kas sper pirmos soļus Baznīcā vai jau spēcīgiem draudzes locekļiem, gan cilvēkiem, kuru dvēselē ir Dievs.

Starp draudzes pastāvīgajām pozīcijām ir Viedokļi, Jaunā Derība, Misionāru skola un Kultūra. Laikraksta Lieldienu numurā raksts par kristiešu vidū izplatītu nepareizu priekšstatu, kā arī svarīga intervija ar žurnālistu Oļegu Kašinu par baznīcas problēmām.

Vēstures sadaļā, kā vienmēr, vada Georgijs Mitrofanovs - publicējam viņa grāmatas fragmentu. "Jaunajā Derībā" ir arhimandrīta Iannuariy Ivliev sprediķis par apustuļu darbiem Kristus augšāmcelšanās dienā. "Misionāru skola" sākas ar pārdomātu fragmentu no Pētera Meščerinova grāmatas.

"Personīgajā pieredzē" mēs publicējam kāda ticības biedra atklātu stāstu par vecā rituāla iezīmēm. Žurnālu noslēdz Bendžamina Svētā dzeja un interesants katoļu skats uz jogas nodarbībām.

100 lieliski klosteri

Mēs esam pieraduši uzskatīt, ka klosteri un klosteru kultūra galvenokārt ir saistīti ar kristīgo reliģiju. Tā noteikti ir. Grāmata, kuru turat rokās, stāsta par kristiešu klosteriem, kas kļuvuši par patiesi nacionāliem (un bieži vien globāliem) svētnīcām gan katoļu Rietumos, gan pareizticīgo Austrumos, kā arī valstīs, kur pastāv tā dēvētās senās kristīgās baznīcas.

Taču grāmatā stāstīts arī par budistu klosteriem, jo ​​šīs pasaules reliģijas tradīcijā no seniem laikiem ierasts veidot arī vientuļnieku kopdzīves, lūgšanu prakses un mājturības centrus, kurus pamatoti dēvē par klosteriem.

Pareizticīgo laikraksts "Prikhod" nelīdzinās nekam, ko esat lasījis iepriekš, tā uzdevums ir pārsteigt un saviļņot garu. Tajā izvirzītie jautājumi ir izstrādāti, lai atbalstītu veselīgu diskusiju par svarīgākajiem jautājumiem Baznīcas dzīvē, nevis lai stigmatizētu un mīdītu kājām. Avīze būs interesanta gan tiem, kas sper pirmos soļus Baznīcā vai jau spēcīgiem draudzes locekļiem, gan cilvēkiem, kuru dvēselē ir Dievs.

Starp draudzes pastāvīgajām pozīcijām ir Viedokļi, Jaunā Derība, Misionāru skola un Kultūra. Gavēnis / 2016 (24) Pāvests Francisks ir Katoļu baznīcas priekšgalā jau trīs gadus. Šajā laikā daudzi viņu ir iemīlējuši ne tikai viņa radikālo izteikumu dēļ, kas mūs atgriež pie vienkāršajām Kristus pavēlētām žēlastības un piedošanas patiesībām.

Tomēr ko īsti tētis paguva paveikt šajā laikā? Vai viņa misiju pilda tikai vārdi? Kādi ir izaicinājumi un neatrisinātās problēmas, ar kurām tā joprojām saskaras? Interesanta diskusija BBC radio sniedz atbildes uz šiem jautājumiem. Citā tikpat interesantā sarunā dalībnieki apspriež sarežģīto jautājumu par dzimumnoziegumiem baznīcā.

Marta sākumā Anglijā tiek svinēta tradicionālā Mātes diena. Kāds angļu priesteris apspriež mātes teoloģisko nozīmi un sievietes lomu baznīcā. Amerikā ir izdota interesanta grāmata par pieredzi, kalpojot par kapelāniem nacistu noziedznieku vidū Nirnbergas procesa laikā.

Autore stāsta par neparastu pastorālo pieredzi. Tas motivēja šos cilvēkus, kas viņiem bija jāpārdzīvo, klausoties to cilvēku sprediķus, kuri izdarīja lielāko noziegumu pret cilvēci? Šis ir stāsts par priesteriem ar lielām sirdīm, kuri sasniedza vislielākos dziļumus, izprotot Dievišķo žēlsirdību, piedošanu un grēku nožēlu.

Dēmoni un grēcinieki senkrievu ikonogrāfijā: attēla semiotika

Šī grāmata ir veltīta senkrievu ienaidnieka ikonogrāfijai. Daudzi dēmonu, grēcinieku un dēmonisku briesmoņu attēli caurstrāvo gan pareizticīgo, gan katoļu viduslaiku mākslu. Neskatoties uz to lielo daudzveidību, tie pakļaujas īpašiem "vizuālās gramatikas" noteikumiem un tiek identificēti pēc īpašiem dēmoniskā marķieriem.

Autori izseko, kā no XII līdz XVIII gs. Vecie krievu meistari pārstāvēja sātana eņģeļus. Ar kādu zīmju palīdzību velnišķīgās ilūzijas tēlā atšķīrās no reāliem cilvēkiem, bet grēciniekiem no neitrāliem tēliem. Kā no verbālām metaforām dažādos laikos dzima jaunas dēmoniskas figūras (Nāve vai elle) un sāka savu gājienu caur ikonām, freskām un sejas manuskriptiem.

Pētījums ietekmē ne tikai vizuālo tradīciju, bet arī tās iespējamo uztveri viduslaiku skatītāju vidū. Kāpēc lasītāji daudzās miniatūrās izdzēsa vai nokasīja negatīvu un dažreiz arī pozitīvu varoņu attēlus? Vai viņiem šķita smieklīgi attēli, kurus mūsdienās bieži klasificē kā groteskus? Kā ikonogrāfija, lasītprasme un tautas kultūra krustojās un ietekmēja viena otru? Šie jautājumi aptver līdz šim maz zināmu jomu – senkrievu vizuālo demonoloģiju.

Grāmata ir paredzēta vēsturniekiem, filologiem, mākslas vēsturniekiem, reliģijas zinātniekiem, folkloristiem un ikvienam, kas interesējas par viduslaiku kultūru.

Itālija. Gastronomijas vēsture no Lucullus līdz mūsdienām

Šobrīd itāļu virtuve ir iekarojusi gandrīz visu pasauli. Makaroni, risotto, pica savā ziņā ir kļuvuši par Itālijas simboliem. Itāļu produkti un vīni, itāļu virtuve ir strauji izplatījusies visā pasaulē. Itālijā augstākie sasniegumi tika radīti dažādās cilvēces kultūras jomās: glezniecībā, tēlniecībā, arhitektūrā, mūzikā un kulinārijā.

Par augstās itāļu gastronomiskās kultūras veidošanās vēsturi grāmatā stāstīs nepārspējami šīs jomas eksperti Vitālijs Zadvornijs – Ph.D.

Krāsainās ilustrācijas padara grāmatu par lielisku dāvanu ikvienam, kam interesē itāļu gastronomija.

katolicisms

Grāmata ir veltīta lielākajam un ietekmīgākajam kristietības virzienam – katolicismam. Katoļu reliģijai mūsdienās pasaulē nav līdzvērtīgu sekotāju skaita ziņā. Vairāk nekā viens miljards cilvēku uzskata sevi par katoļiem – tā ir ceturtā daļa pasaules iedzīvotāju! Katoļu baznīca, pildot reliģiskos uzdevumus, ir tik cieši saistījusies ar sabiedrības zemes dzīvi, ka bez tās Rietumeiropas civilizācijas ideja nav iedomājama.

Grāmata iepazīstina lasītāju ar katoļu doktrīnu un reliģisko praksi un atklāj katoļu baznīcas lomu valstu un tautu vēsturē. Nozīmīgākie notikumi Baznīcas vēsturē parādīti uz ievērojamu pāvestu, ordeņu dibinātāju, slavenu teologu darbības piemēra.

"Terjibend" varoņi, mūsu laikabiedri, savu reālo dzīvi veido uz musulmaņu sūfiju dzejnieku ideāliem. "Goldsmita kungs" apvieno romāna "Vekfeldes priesteris" motīvus ar epizodēm no tā autora, pārliecināta protestantu kristieša, biogrāfijas. Daudzu Eiropas tautu folklorai tradicionālo "Dzelzs kurpju pasaku" sižets aizsākās ķēniņa Zālamana "Dziesmu dziesmā".

Visi darbi tapuši 70.-80.gadu mijā. XX gadsimts, kad tika izslēgta iespēja publicēt literāras publikācijas par šādām tēmām.

Eiropas renesanses problēmas

Viduslaiku un jauno laiku mijā pēc 1000 monopola gadiem katoļu baznīcas garīgajā dzīvē Eiropā notika liels kultūras pavērsiens, izrāviens, sprādziens. Tas bija tieši tas, ko mēs saucam par renesanses kultūru un kas visspilgtāk bija redzams Itālijā.

Eiropas renesanse visai civilizētajai pasaulei deva pāreju uz pavisam citu, gaišu un priecīgu dzīvi, kā sākumā likās. Patiešām, agrīnajā renesansē nebija nekādu briesmīgu nākotnes revolūciju un pasaules karu rēgu.

Sanktpēterburgas katedrāles un tempļi. Vadīt

Mūsu pilsēta vienmēr ir izcēlusies ar reliģisku toleranci un patiesībā ir visu pasaules reliģiju pilsēta. Sanktpēterburgā vienmēr mierīgi līdzās sadzīvojuši dažādu ticību, tautību, kultūru cilvēki. Piemēram, Ņevas prospektā 19. gadsimta beigās līdzās pastāvēja katoļu, zviedru, somu, armēņu, luterāņu, hugenotu, franču un reformātu holandiešu baznīcas.

Tempļu būvju celtniecībai mūsu pilsētā kopš tās dibināšanas ir piešķirta īpaša loma. 1704. gada karaļa dekrēts uzlika par pienākumu svarīgākajām diecēzēm un lielajiem klosteriem ierīkot viensētas un celt baznīcas. Protams, ceļojot pa garīgo Sanktpēterburgu, jūs nevarēsiet apskatīt visas Sanktpēterburgas baznīcas.

Kopš seniem laikiem klosteri tika uzskatīti par kristīgās pasaules garīgās kultūras sargātājiem. Grāmata, ko turat rokās, stāsta par katoļu Rietumu un pareizticīgo Austrumu klosteriem, kas kļuvuši par patiesi globālām svētvietām, svētceļojumu vietām un vienlaikus arī par arhitektūras mantojuma pieminekļiem.

Taču daži cilvēki zina, ka ir arī budistu klosteri. Galu galā šīs pasaules reliģijas tradīcijās, kā arī kristietībā vientuļnieka dzīves, kopīgas lūgšanu prakses un mājturības centri pamatoti tiek saukti par klosteriem.

1. "Mūsdienu pasaules" iezīmes

Tāpat kā mūsdienu filozofija, mūsdienu pasaule nav strīdu auglis: tas ir noteikts vēsturisks civilizācijas veids, kura garīgā dominējošā ir renesanses humānisma, protestantu reformācijas un dekarta reformācijas idejas. Kā to raksturot no mūsu viedokļa? Tajā, tāpat kā jebkurā civilizācijā, ir pozitīvs ontoloģiskās spriedzes un vitalitātes moments, kas, kā mums šķiet, ir balstīts uz drosmīgu, nerimstošu tiekšanos dot cilvēka dabai maksimumu no tā, ko var iegūt uz zemes. Bet šim labajam, pats par sevi pozitīvajam, cieņas un mīlestības vērtam brīdim ir arī viens trūkums. Teiksim, lai gan tas jau kļuvis banāli, bet tas nav pārstājis būt – teiksim tā: kultūra dabiskās izaugsmes procesā attālinājās no sakrālā, lai pievērstos pašam cilvēkam.

Viduslaiki veidoja cilvēka dabu saskaņā ar "svēto" civilizācijas veidu, balstoties uz pārliecību, ka zemes iestādes ar visu savu jaunību un spēku sastāv no kalpošanas Dievam un dievišķajām lietām, lai īstenotu viņa valstību uz zemes. Viduslaiki spītīgi cēla šo valstību uz zemes, sapņojot – galu galā ne pārāk neatlaidīgi, netraucējot dzīvei savu darbu – par hierarhiski sakārtotu pasauli, kur pāvests garīgā virsotnē nodrošina baznīcas vienotību. , un imperators, būdams laicīgā virsotnē, nodrošinātu kristietības politisko vienotību. Sapnis par Svēto impēriju, kas veidoja ideālu, "mītu", ir cieši saistīts ar šī laikmeta kultūras apstākļiem; šāds sapnis, uz visiem laikiem pamests, līdz ar apskaužamu ticību principiem, paredzēja pamatīgu pasaules nezināšanu un ārkārtīgu optimismu; viņas līķis ilgi svēra Jauno vēsturi. Bija vajadzīgs Napoleons un viss 19. gadsimts, lai viņu beidzot apglabātu.

Bet atpakaļ uz mūsdienu pasauli. Tāda kultūra, kādu viņš to saprot, izvirza sev tīri zemes uzdevumus, kas no šī brīža ir pietiekami paši sev un savā kopumā nav pārāk pacilāti attiecībā pret Dieva Valstību; lietosim pēdējā laikā daudzkārt lietotu vārdu: tas ir antropocentrisks kultūras veids. Neaizmirsīsim, ka, pateicoties dabiskajam augšanas likumam un cilvēcē ievestā evaņģēliskā rūgta ietekmē, šīs civilizācijas klēpī notiek zināms progress, un to varētu saukt materiāls, piešķirot šim vārdam plašāku filozofisku nozīmi, jo materiālā kultūra progresē ne tikai dabas ekspluatācijas zinātniski tehnisko līdzekļu jomā, bet arī intelektuālās, mākslinieciskās, garīgās attīstības instrumentu jomā; pat ir cēlies līmenis, lai neteiktu, ka morālajai dzīvei vai morālajam ideālam, bet jēdzieniem un jūtām kā līdzeklim stabilu tikumiskās dzīves apstākļu veidošanai. Es zinu, ka tā ir trausla struktūra, taču galu galā ideja par verdzību vai spīdzināšanu vai cilvēku piespiešanu rīkoties pret viņu sirdsapziņu ar ieročiem, un vairākas līdzīgas idejas mūsdienās rada riebumu lielākam skaitam cilvēku. nekā iepriekš, vienalga, šo ideju nosodījums tagad ir pārcēlies uz oficiāli atzītu ikdienišķu kategoriju, un tas jau kaut ko nozīmē.

Galu galā šķiet, ka, atkāpjoties sevī, cilvēks it kā pret paša gribu piedzīvoja prātam raksturīgo introversijas kustību; viņš ienira sevī – un ne tāpēc, lai meklētu Dievu. Vispārējs process pašapziņa ir arī mūsu laika iezīme. Kamēr pasaule lielākoties ir novērsusies no garīguma un mīlestības, kas ir mūsu patiesais mērķis, ārēju labumu un saprātīgas dabas izmantošanas dēļ, immanences visums ir atklājies, dažkārt caur šauriem vārtiem; subjektīvs dziļums, kas atklājas zinātnē, mākslā, dzejā, pašās cilvēka kaislībās un viņa netikumos, kas tiem piemīt garīgums; vajadzība pēc brīvības kļuva arvien asāka, jo vairāk tika pieliktas pūles, lai iepriekš izvairītos no patiesajiem apstākļiem un patiesajām brīvības zināšanām. Īsāk sakot, vēstures ambivalences dēļ refleksu vecums neskatoties uz visām sakāvēm un zaudējumiem, kas saistīti ar šo koncepciju, viņš arī nesa neapšaubāmu bagātināšanu, un tas būtu attiecināms uz viņa sasniegumiem radošuma un humānisma zināšanās, jo īpaši tāpēc, ka šīm zināšanām bija jāsaplūst tajā iekšējā ellē, ko cilvēks nes sevī. , un kļūt par viņa upuri. Šis drūmais ceļš nav bezcerīgs, un tajā dzimušie elki ir papildinājuši mūsu vielu.

Viss, ko mēs šeit tikko ļoti vispārīgi izklāstījām, ir tieši tas, ko mēs domājam, runājot par to materiāls progresu, uz kuru tiecas mūsdienu civilizācija, un centienus, kas tiek veikti, lai nodrošinātu, ka cilvēka daba var gūt maksimālu labumu uz zemes. Jāpiebilst, un tas precizēs dažus mūsdienu pasaules aspektus, ka liela daļa no tā, kas bija jādara (un par katru cenu, jo vēstures Kunga griba nebaidās no iejaukšanās), katoļiem netika izdarīts. ar viņiem un pret viņiem, bet viņi izrādīja gļēvulību. Herēzijas un šķelšanās, kari un postījumi, un pats velns - pakļaujas Dieva rokas universālajam spēkam, darbojas pret savu vēlmi pēc Dievam redzamas intrigas, rosina vēsturi un virza tās lietas. Viņu īpašumu robežas precīzi norāda uz mūsu mazvērtības robežas.

Džozefs de Meistre XV uzskatīja, ka Francijas revolūcija ir no sātana. Viņš bija pārāk dziļš domātājs, lai no tā secinātu, ka ir vienkārši jāpanāk franču revolūcijas pilnīga izzušana no milzīgās pasaules vēstures grāmatas. Kādas muļķības! Šī grāmata ir rakstīta pēc Dieva Kunga gribas un atļaujas; Sātans var kādā brīdī paņemt savu pildspalvu, un tad būtu gļēvums nesaukt tā vārdā mūžīgi radīto ļaunumu; bet būtu arī stulbi nesaprast, ka ar visiem iespējamiem kropļojumiem būtības līnija turpinās, Dieva rakstīto var lasīt eņģeļi, 7 un tomēr tiek sasniegts liels vai mazs labums (ja minimāls, ko darīt, Dievs gribēja). Mēs zinām, ka labība un nezāle aug kopā un tiks atdalītas tikai XVI gada pēdējā dienā. Dievs mums jau ir ieteicis vienu nenoņemt, lai nebūtu riska vienlaikus noņemt otru; tas parāda, ka saprātīgs spriedums ir ārpus mūsu spēka, es domāju saprātīgu spriedumu par jēgu lietderība notikumi vai cilvēki dievišķajām tvertnēm un radības kopējam labumam, tas ir, saistībā ar pēdējo robežu, kas mums nav zināma. Atjaunošanas bīskapi uzskatīja, ka viņi strādā Tā Kunga labā, atbalstot troni, ko saēdusi tārpa bedre, un, paši to nezinot, gatavoja tādus pārpratumus, kas, šķiet, draudēja ar visas Eiropas nāvi. Vēl viens pamatots spriedums, ko no mums prasa saprāts, ir nozīme patiesība vai meli, laipnība vai ļaunums zemes lietās saistībā ar tiem mūžīgajiem likumiem, kurus mēs zinām; un mums jācenšas no šī viedokļa izcelt mūsu vēstures garīgās dominantes.

2. Antropocentrisms un īsts humānisms

Tātad, mēs sakām, ka mūsdienu kultūra, lai kāds būtu tās pozitīvais vēsturiskais mērķis un sasniegumi, savā garīgajā dominancē, kā es mēģināju parādīt, ir antropocentriska: šeit humānisms. atdalīts no Inkarnācijas. Koncepcijā, saskaņā ar kuru moderno laiku un modernitātes laikmetu veidoja un tagad veido kultūra, var izdalīt trīs posmus jeb trīs momentus: pirmais brīdis ir tas, kad civilizācija dāsni izdala savus skaistākos augļus, aizmirstot. par saknēm, no kurienes nāk sulas, kas to baro. Tiek uzskatīts, ka viņai, tikai balstoties uz saprāta autoritāti, ir jāiedibina noteikta cilvēciskā kārtība, kas joprojām tiek uzskatīta par kristīgo stilu, kas pārmantots no iepriekšējiem laikiem, stils, kas kļūst apgrūtinošs un sāk sabojāt. Mēs varam saukt šo brīdi klasika mūsu kultūras mirklis, kristīgā naturālisma mirklis.

Otrais punkts ļauj pamanīt, ka kultūrai, kurai atņemti augstākie pārdabiskie standarti, neizbēgami jāvēršas pret sevi; tad ir jāiedibina kārtība, kas tiek uzskatīta par balstītu uz dabu un ir paredzēta, lai atbrīvotu cilvēku un iedibinātu viņā bagātības garu, svētītu viņu ar mierīgu zemes iegūšanu: šis ir racionālisma optimisma brīdis, buržuāzisks mūsu kultūras brīdis. Diez vai mēs no tā tiekam ārā.

Trešais brīdis ir materiālistiskā pesimisma brīdis, revolucionārs brīdis, kurā cilvēks, skaidri redzot sevī savu galīgo mērķi un vairs nespējot izturēt šīs pasaules mahinācijas, sāk, kā to šodien redzam Krievijā, drosmīgu cīņu pret dabas likumu pārpasaulīgajiem pamatiem un pret to radītāju; viņš uzņemas uzdevumu radīt pilnīgi jaunu humānismu no radikālā ateisma.

Šos trīs punktus, neskatoties uz to šķietamo pretrunu viens otram, savieno nepārtrauktība; ja pamatīgi shematizē lietu stāvokli, tad var teikt, ka šie momenti viens otru nomaina hronoloģiski; bet tie abi pastāv līdzās un sajaucas viens ar otru dažādos posmos. Visi šie jēdzieni ignorē cilvēka dabu un galu galā sāk pieprasīt tai tīra saprāta privilēģijas, tomēr paša klēpī un tīri materiālā spēka stiprināšanā. Cilvēka vielu viltus atbrīvošanās, sabojāšana un izšķērdēšana ar bezgalīgu vajadzību pieaugumu un izmisumu.

Dominēšana pār auglību notiek nevis caur šķīstību, bet gan ar lietu dabiskās gaitas pārkāpšanu; dominēšana pār rasi, izmantojot defektīvu subjektu eigēnisku sterilizāciju 8 ; vīrieša dominēšana pār sevi, atceļot ģimenes saites un rūpējoties par jauno paaudzi; dominēšana pār dzīvi ar pašnāvību un eitanāziju. Ievērības cienīgs ir fakts, ka noteikta ideja par cilvēka kundzību dabā atmaksājas iespaidīgi vienmērīgi, ar to pašu rezultātu: dzīvības pārtraukšanu.

"Antropocentriskajam" kultūras jēdzienam pretojas kristīgais jēdziens kā patiesi humāns un humānistisks, un, lietojot vārdu "humānists", es domāju par vienīgo humānismu, kas nav pretrunā tā etimoloģijai un kura piemēru mums sniedza Akvīnas Toms: ar Kristus asinīm attīrīto humānismu, par iemiesojuma humānismu.

Šāds humānisms, ievērojot būtību hierarhiju, kontemplatīvo dzīvi nostāda augstāk par aktīvu dzīvi, tas zina, ka kontemplatīva dzīve tiešāk ved uz mīlestību uz Pirmo sākumu, kas satur pilnību. Tas nenozīmē, ka aktīvā dzīve ir jāupurē, bet tai jātiecas uz tādu dzīves veidu, kādu tā pieņēmusi perfektos cilvēkos, tas ir, uz tādu darbību, kas pilnībā izriet no pārmērīgas apceres.

Bet, ja mēs pieņemam svēto kontemplāciju kā cilvēka augstāko dzīves posmu, vai tad nevajadzētu teikt, ka uz to kā mērķi ir jāvirza visa cilvēku darbība un pati civilizācija? Šķiet, ka tā tam vajadzētu būt, teica (varbūt ne bez ironijas) Sv. Akvīnas Toms. Jo kam gan vergu darbs un tirdzniecība, ja ne miesai, ir nodrošināti ar visām nepieciešamajām vajadzībām un tāpēc ir gatavi iegremdēšanai kontemplācijā? Kam gan domāti morālie tikumi un apdomība, ja ne kaislību nomierināšanai un iekšēja miera iegūšanai, kas tik vajadzīgs kontemplācijai? Kam gan visa civilās dzīves vadīšana, ja ne ārējās pasaules stiprināšanai, vajadzīga kontemplācijai? - "Tātad, ja jūs tos pareizi aplūkojat, tad visas cilvēka dzīves funkcijas, šķiet, kalpo tiem, kas apcer patiesību" 9 .

Šeit ir ideja par vērtību hierarhiju, kas pilnīgi atšķiras no industriālisma jēdziena, kas pilnībā ir vērsta uz ražošanu, ko mūsdienu pasaule ir izcēlusi no civilizācijas. Mēs redzam, cik lielā mērā pretojas ekonomikas pārākums, kas pats par sevi izriet no režīma, kura pamatā ir naudas auglība - neierobežota auglība, tāpat kā viss, kas izriet no noteiktiem dabas apstākļiem - un materiālistiskā kultūras koncepcija neatkarīgi no tā, vai tā ir kapitālistiska vai marksistiska. uz universālā Baznīcas doktora domu .

Vai tas nenozīmē, ka kristīgajam kultūras jēdzienam nav nekāda sakara ar mūsdienu pasauli, izņemot nesaderības attiecības? Un ka tas mums nevar piedāvāt nekādu citu ideālu, kā tikai pagātnes ideālu, ko pilnībā absorbējusi vēsture, viduslaiki? Vai man jāatkārto, ka laika kustība, kā mēs zinām, ir neatgriezeniska. Kristīgā gudrība mūs neaicina atgriezties viduslaikos. Pirmkārt, viņa aicina mūs pārcelties. Turklāt viduslaiku civilizācija, tikpat liela un skaista, kāda tā bija patiesībā, un, protams, vēl skaistāka no vēstures attīrītās atmiņās, palika tālu no kristīgās civilizācijas idejas pilnīgas iemiesojuma.

Jā, šī ideja ir pretstatā mūsdienu pasaulei, bet tādā mērā, ka tā ir necilvēcīga.

Un tiktāl, ciktāl mūsdienu pasaule, neskatoties uz savu kvalitatīvo nepilnvērtību, nes reālu vēsturisku attīstību, nē, kristīgā kultūras koncepcija tai neiebilst. Gluži pretēji, viņa vēlētos viņā ietaupīt un sakārtot tās vitāli svarīgās bagātības, kas viņam pieder.

Pašas ciešanas, lielas ciešanas, kas plosa mūsdienu pasauli, no kā tās nāk, ja ne no visa, kas ir necilvēcības caurstrāvots? Un tas nozīmē, ka pasaule, to nezinot, tiecas pēc kristīga tipa civilizācijas, kāda ir tāda, kuras principi ir Sv. Tomass.

Kā gan šajā gadījumā nevar atcerēties vienu no ģēnijiem, kas ir atbildīgi par nelaimēm, no kurām mēs šodien ciešam, es domāju mūsu dārgo ienaidnieku Dekartu? Būtu interesanti atzīmēt tos nospiedumus kultūrā, šeit es gribu teikt vispirms par politisko un ekonomisko kultūru, ko atstāja Dekarta duālisms. Dekartam, kā zināms, cilvēks ir sadalīts divās gatavās substancēs: tīrā garā un ģeometriskā telpā. Eņģelis brauc ar mašīnu.

Pārvietojiet šo koncepciju politisko un ekonomisko attiecību sistēmā. Pats Dekarts nekad nav veicis šādu kustību, es steidzos jums to atgādināt. Bet precīzi Dekarta gars pie tā vainīgs.

Tad kļūs saprotama politiskā un ekonomiskā mašīna, kas ir līdzīga ķermeņa mašīnai Dekarta filozofijā, kurā valdīs tikai tāda paša veida dabas likumi kā mehānikas vai ķīmijas likumi. Un šai mašīnai, kas pastāvēs pati par sevi un novērtēs sevi, šai mašīnai ar savām tīri materiālām, necilvēciskām vajadzībām, jūs varat, ja esat ideālists un atzīstat morālās vērtības, pievienot noteiktu morālo virsbūvi, taisnīguma prasības. un tikums, kas pildīs to pašu lomu kā garīgā būtība Dekarta mašīnā. Ja jums ir nosliece uz reālismu vai cinismu, jūs uz šo virsbūvi uzlūkosit kā uz pilnīgi nevajadzīgu epifenomenu, tāpat kā La Mettrie to darīja 18. gadsimtā. uzskatīja Dekarta dvēseli par nevajadzīgu un izvirzīja cilvēka-mašīnas teoriju, piemēram, Dekarta dzīvnieku-mašīnu XVII.

Taču, lai kā arī būtu, svarīgi ir tas, ka šajā koncepcijā politikai un ekonomikai ir savi un atšķirīgi mērķi, un šie mērķi nebūt nav cilvēciski, šie mērķi ir tīri materiāli. Politikas mērķis - valsts labklājība, vara un materiālie sasniegumi, un viss, kas var veicināt šī mērķa sasniegšanu, pat nodevība, pat netaisnība, ir no valsts viedokļa. politisks, labi. Ekonomikas mērķis ir bagātības, materiālās bagātības kā tādas iegūšana un neierobežota vairošana. Un viss, kas var veicināt šī mērķa sasniegšanu, pat netaisnība, pat apspiešana un necilvēcīgi darba apstākļi, no viedokļa ir ekonomisks, labi. Taisnīgums, draudzība un jebkura cita patiesi cilvēciska vērtība turpmāk politiskās un ekonomiskās dzīves struktūrā kļūst sveša, un, ja morāle rodas ar savām prasībām, tad tā nonāk pretrunā ar politisko un ekonomisko realitāti, ar politikas un ekonomikas zinātni. Vai varat iedomāties "homo oeconomicus" XVIII kuru vienīgā funkcija ir uzkrāt bagātību. Ja mēģināsi viņam blakus nolikt citu, tikumības normām paklausošu, patiesi cilvēcīgu cilvēku, tad šī operācija panākumus nedos. Īstenībā ekonomiskais cilvēks, kura apetīte ir neremdināma, vienkārši aprīs savu morālo līdzinieku, un viss; viņš kā asinskāra mašīna cītīgi košļās neveiksmīgo patieso cilvēci, kas veģetē vēstures cietumos.

Šāda veida politiskais un ekonomiskais fiziālisms ir burtiski saindējis mūsdienu kultūru. Tieši šo patiesi cilvēcisko priekšstatu tradīcija var mums no jauna iemācīt. "philosophia perennis" xix. Šīs koncepcijas autors, protams, nav Sv. Tomass, bet labākie senatnes prāti, lai arī pagāni. Svētais Tomass, sekojot Aristotelim, skaidri formulēja tās pamatprincipus: politika un ekonomika nepieder pie dabaszinātnēm, tās ir daļa no ētikas, zinātnes par cilvēku darbiem. Tikpat liela kā šeit, daļa nosacījumu, ko nosaka materiālo lietu būtība un to automātiskā funkcionēšana, taču tieši attiecas uz to, kā mūsu brīvība izmantos un kā tai vajadzētu izmantot tos nosacījumus, kas nosaka šādu zinātni. Viņas mērķis ir godīgs, cienījams cilvēks dzīve tepat virs zemes: cilvēka cienīgs dzīvesveids un kas cilvēkā ir galvenais, tas ir, gars. Politiskie un ekonomiskie likumi nav dabas likumi tīrā veidā, tāpat kā mehānikas vai ķīmijas likumi, tie ir cilvēka darbības likumi, kas tos papildina ar morālām vērtībām. Taisnīgums, cilvēcība, sirsnīga tuvākā mīlestība ir politiskās un ekonomiskās realitātes pašas struktūras būtiska sastāvdaļa. Viltība ir ne tikai lieta, kas aizliegta personīgajā morālē, tā ir lieta politiski neizturams, jo tas noved pie sabiedrības politiskās veselības iznīcināšanas. Nabagu apspiešana un bagātība kā pašmērķis ir aizliegta ne tikai personīgajā morālē, bet arī ekonomiski neizdevīgi, jo tie ir vērsti pret pašas ekonomikas galīgo mērķi un tās galīgo mērķi humāns.

Svētais Tomass māca, ka, lai dzīvotu tikumisku dzīvi, lai dzīves gaitā attīstītu sevī tikumus, cilvēkam ir nepieciešams noteikts labklājības un materiālās drošības minimums. Šī nostāja nozīmē, ka nabadzība sociālajā nozīmē, kā Leons Bloiss XX un Pegijs ir labi redzējuši, ir sava veida elle; tas nozīmē arī to, ka sociālie apstākļi, kas lielāko daļu cilvēku nostāda apstākļos, kas liek viņiem grēkot un prasa zināmu varonību no tiem, kas vēlas dzīvot saskaņā ar Dieva likumu, stingrā taisnīgumā spriežot, nenogurstoši ir jāatmasko un jāmēģina. mainīt.

Pašlaik šķiet, ka pasaule ir apņemta divu pretēju barbarisma veidu. Mēs nezinām, vai viņš var no tiem atbrīvoties. Tomēr nedrīkst aizmirst, ka kristīgā koncepcija, lai arī vairākus gadsimtus tā nebija civilizācijas garīgā dominante, tomēr saglabājās, tā tika tikai apspiesta, bet ne atcelta. Iespēja atkal kļūt par šī jēdziena dominējošo kultūru saglabājies un šodien. Vai šī iespēja tiks realizēta, to zina tikai Dievs. Lai kā arī būtu, tās īstenošanas labā ir jāstrādā ar visiem spēkiem - protams, nevis Svētās impērijas viduslaiku ideāla, bet gan jauna, daudz mazāk vienota ideāla vārdā. Atbilstoši šim ideālam atbrīvotās Baznīcas morālā un garīgā darbība mūsu laicīgajā dzīvē novedīs pie daudzām politiski un kulturāli neviendabīgām tautām, kuru reliģiskās atšķirības vēl nav gatavas izzust. Faktiem nav jāatbilst šīm cerībām, un, ja tagad kristietības darbs ir jāturpina tā klēpī, ko Svētie Raksti sauc par netaisnības noslēpumu, kas agrākos laikos uzplauka kristietībā, vai mēs vismaz varam cerēt, ka jaunajā pasaulē radīsies patiesi kristīga kultūra – “nevienota un apvienota, kā viduslaikos, vienotā viendabīgas civilizācijas ķermenī, kas ieņēma nelielu priviliģētu daļu no apdzīvotās zemes, bet izplatījās kā kristīgās dzīves centru tīkls. , visā zemeslodes virsmā, starp visām tautām milzīgas Baznīcas pārkultūru vienotības veidā. Nocietinātas feodālās pils vietā, viena visām zemēm, debesīs ir izkaisīta vesela zvaigžņu armāda.

4. Kristietībai ir jāatdzīvina kultūra

Daudzveidīgās piezīmes, kuras mēs šeit tikko izklāstījām, man šķiet, ļauj skaidri saprast, kādas nepieciešamības dēļ, kādām cilvēces dzīves primārajām prasībām, kristietībai jāiekļūst tās dziļumos un jāatdzīvina kultūra, un kristiešiem ir jāsagatavojas. lai mēģinātu pārvērst vēsturiskā realitātē pareizas idejas kultūras, filozofijas, sociālās, politiskās, ekonomiskās dzīves un mākslas jomā.

Pilnīgā atslābināšanās, ar ko lepojas atsevišķas Austrumu baznīcas, atteikšanās pielikt roku šīs pasaules pieticīgajiem darbiem, neierobežotā kaislība pēc sevis pazemošanas un garīgās brīvības, kas mudināja Dostojevski sacelties pret Romas gudrību, paslēpiet aiz viņiem aicinājuma noraidīšanu, ko Pestītāja augstākie likumi sūta visiem, kas nes krustu. Viņi atstāj Jeruzalemes ceļu uz Jēriku, paceļot acis uz debesīm, žēli raudot par ievainoto dabu; un tajā pašā laikā viņi neuzdrošinās dziedināt slimu ķermeni ar taisnīguma dziedināšanas līdzekļiem, viņi tik ļoti ciena savas nelaimes, ka uzskata par pasaulīgā gara kārdinājumu mēģināt tos atvieglot, pakārtojot zemes un sociālās lietas. evaņģēlija un veselā saprāta prasībām. Kas attiecas uz mums, katoļiem, mums joprojām ir iespēja kompensēt tik diemžēl zaudēto laiku. Cik lietas, piemēram, varētu būt pavisam citādas, ja sekotājs Sv. Tomass, kurš uzrakstītu grāmatu par Kapitālu tik drosmīgu kā Markss, bet balstītu uz pareiziem principiem? Diemžēl mūsu principi ir aizmiguši, bet mūsu maldi ir nomodā, aktīvi un drosmīgi. Mēs jau citviet esam runājuši par katoļu pasaules šausminošo neuzmanību pret Leona XIII brīdinājumiem par XXI sociālajiem jautājumiem; kopumā, neskatoties uz to cilvēku pūliņiem, kuri ir glābuši savu godu, šīs pasaules neveiksme pagājušā gadsimta laikā, saskaroties ar problēmām, kas tieši ietekmē cilvēka cieņu un kristīgo taisnīgumu, ir viena no satraucošām parādībām. mūsdienu vēsturē.

Tas, ka Kristus reliģija caurvij kultūru, ir svarīgs ne tikai no cilvēku dvēseļu pestīšanas un viņu likteņa viedokļa: šajā ziņā kristīgā civilizācija izpaužas patiesi mātišķā veidā, kā svēts padomdevējs. , nodrošinot zemes labklājību un dažāda veida dabas aktivitāšu attīstību saskaņā ar pienācīgu uzmanību cilvēka dvēseles augstākajām interesēm un dziļajiem aicinājumiem. Līdzīgi ir arī no civilizācijas īpašo mērķu viedokļa – tai jābūt kristīgai. Jo cilvēka prāts, kas tiek uzskatīts ārpus jebkādām attiecībām ar Dievu, pats ar saviem dabiskajiem spēkiem nav spējīgs sniegt cilvēkiem un tautām labumu 11 .

Vienas faktiskas, tagadnes dzīves apstākļos nav iespējams nodrošināt cietu un pastāvīgu cilvēka dabas uzplaukumu, tas ir iespējams tikai zem žēlastības debesīm. Cilvēkam pašam var pietrūkt tikai grūti sasniedzamās tikumu harmonijas, sarežģītā racionālā regulējuma, taisnīguma un draudzīguma harmonijas, bez kuras kultūra attālinās no saviem augstākajiem mērķiem. Uz civilizāciju attiecas tas, ka Sv. Augustīns par pilsētu teica: "Pilsētai nav cita labklājības avota kā vien cilvēks, jo pilsēta ir nekas cits kā daudz cilvēku, kas dzīvo harmonijā" 12 . Un cilvēkiem tiek pasludināts tikai viens vārds, ar kuru viņi var tikt glābti. Spēcīgākās civilizācijas, kas nezina šo vārdu, neizbēgami tā vai citādi novirzās no pilnīgas civilizācijas un kultūras izpratnes; kārtība vai brīvība padara tos vienlīdz nežēlīgus. Pat patiesi kristīga civilizācija neizvairās no daudziem nejaušiem trūkumiem. Taču tikai kristīgā civilizācija var tikt atbrīvota no būtiskiem trūkumiem.

5. Kristietība ir transcendenta attiecībā pret jebkuru kultūru

Taču katoļu reliģijas un kultūras attiecības ietver, kā jau minēts, vēl vienu aspektu. Ja katolicismam ir jāiesaista kultūra miera un dvēseļu pestīšanas labā, tas nenozīmē, ka tam pašam ir jābūt saistītam ar to vai citu kultūru vai pat kultūru kopumā un tās dažādajām formām, kā vien citādi. dzīvs, pārpasaulīgs, neatkarīgs un zināmā mērā dzīvinošs princips (nepietiek ar jebkuru salīdzinājumu) kā dvēsele, kas eksistē atsevišķi, kā Averroistu XXII "abstraktais pasaules prāts" un pārnes savu dzīvi uz citām dzīvām substancēm. Tas veido civilizāciju, bet nav tās veidots. Viņš barojas ar zemes augļiem, jo ​​viņš dzīvo uz zemes, bet viņš pats nav no zemes, un viņa barība nav no šīs pasaules. Visi elementi, ko viņš aizguva no cilvēku civilizācijām, viņa pielūgsmes un sprediķu valoda, tempļu arhitektūra un dekorēšana, parastie un vērtīgie materiāli, ko izmanto dievkalpojumos, cilvēka gudrība, ko pielīdzina viņa teoloģija, brīvās mākslas un dzejas krāsa, kas caurstrāvo pašu Ģertrūdes XXIII jeb Jāņa Kristītāja svētumu – to visu paņem žēlastība, tā pati žēlastība, ko mums dāvāja Iemiesojums. Jēzus ēda un dzēra ar saviem draugiem Betānijā, viņu uzņēma Betānijā, bet tieši Betānija saņēma no Jēzus. Romas laikmets un Romas iekārta nebija no ārpuses izvirzīti nosacījumi Kunga iemiesošanai un Baznīcas izplatībai, tā bija no augšienes izvēlēta, brīvi izvēlēta vide. Nav neizbēgama, neaizvietojama pati par sevi, bet, gluži otrādi, atklājot savus nopelnus tikai šīs brīvās izvēles rezultātā."Baznīca viņai, pirmkārt, ir parādā vajāšanām un mocekļiem, kas viņu pagodināja kā cietēju baznīcu un mocekļi.Un, kad šo ordeni sāka uzskatīt par nepieciešamu pasaulei, viņš tika iznīcināts.

Mēs jau esam atzīmējuši, un tas ir īpaši jāuzsver: “Ar dažādu starpniecības un padotības pakāpi, ko nosaka to metafizikas līmenis, visas reliģijas, izņemot katoļu, ir noteiktu kultūru sastāvdaļas, kas pielāgotas noteiktai etniskajai grupai. gars un zināms vēsturisks veidojums. Tikai katoļu reliģija savas pārdabiskās dabas dēļ ir absolūti transcendenta, virskultūras, pārrasu, pārnacionāla.

Tā ir viena no viņas dievišķās dabas pazīmēm. Tā ir arī viena no šīs pretrunas pazīmēm, kas līdz pat laika beigām būs tās avots ciešanas Baznīcas" 13 .

Baznīca zina, ka neviena civilizācija, neviena tauta nav saglabājusi savu roku tīrību: omnes quidem peccaverunt et egent gloria Dei XXIV . Bet viņa arī zina, ka pat tos, kas dzimuši prom no viņas, tādā kultūras klimatā, kura grēki ir aptumšojuši visas kultūras un visas zemes civilizācijas, atsevišķas deviantās formas, kas spēj izdzīvot šajā klimatā, tur tikai labu, ko viņi nes sevī, un ir bagāti ar cilvēcisku un dievišķu taisnību un ar to, ka Tā Kunga Apgādība rūpējas par visām tautām. Tāpēc Dieva žēlastība var uzturēt ikvienu un katru iztaisnot un pacelt.

Līdz 11. gadsimta vidum austrumu un rietumu kristieši saglabāja vienotību. Austrumu kristieši tika apvienoti četros patriarhātos: Konstantinopolē, Aleksandrijā, Antiohijā un Jeruzālemē, bet Rietumu - vienā romiešu patriarhā, kurā patriarhs nesa seno "pāvesta" titulu. Taču pamazām dažādu politisku un kultūras iemeslu dēļ Austrumu un Rietumu kristiešu starpā vājinās vienota izpratne par to, kāda Baznīcas vienotība. Austrumu kristieši saglabāja tradicionālo pārliecību, ka katoļu (universālā, katoļu) baznīca ir katra kristiešu kopiena, kas svin Komūniju (Euharistiju) ar vietējā kanoniskā (juridiskā) bīskapa svētību. Taču bīskapu žēlastība un spēks bija vienādi: nevienam bīskapam nebija (un pareizticībā nav) tiesības iejaukties cita bīskapa lietās. Romā pāvesti sāka ticēt, ka viņiem ir vara pār visiem bīskapiem un kristiešiem visā pasaulē, ka pāvests ir Dieva vietnieks uz zemes, kam pareizticīgie kristieši nekad nepiekritīs, atceroties, ka visu kristiešu galva ir Jēzus. Kristus, neredzami klātesošs katrā draudzē. Romas galīgais pārrāvums ar pareizticīgo baznīcu notika 1054. gadā, kad kardināls Humbalts sava izglītības trūkuma dēļ apsūdzēja Konstantinopoles patriarhātu par vārda “un Dēls” izņemšanu no ticības apliecības vietā, kur teikts par Svētā Gara procesija no Tēva. Vēlāk arī paši katoļi atzina Humbalta apgalvojumu absurdumu, taču viņi vairs nespēja izlabot situāciju.

Pareizticība pieturas pie tradicionālās dogmas, kas tika formulēta pirmajos kristietības gadsimtos un apstiprināta 7 ekumeniskajās padomēs. Katoļu baznīca turpina mainīt doktrīnu, regulāri sasaucot koncilus (šodien - 21). Neskatoties uz to, ka katoļi un pareizticīgie ir kristiešu brāļi, pastāv vairāki nopietni dogmatiski šķēršļi, kas padara neiespējamu pareizticīgo un katoļu baznīcu vienotību.

dogmatiskās atšķirības