Какой священный пост длится 7 недель. Посты православной церкви. Когда был установлен Петров пост

Какого числа будет Петров пост в 2020 году? В 2020 году Петров пост длится с 15 июня по 11 июля.

В чью честь он назван? Какова история его возникновения? Всё это и многое другое читайте в нашей статье.

Возникновение Петрова поста

Через 7 дней после праздника (Пятидесятницы) начинается , в память о двух самых почитаемых апостолах Петре и Павле.

Установление Петрова поста – раньше его называли постом Пятидесятницы — относится к самым первым временам Православной Церкви. Особенно он утвердился, когда в Константинополе и Риме св. равноап. Константином Великим (ум. 337 г.; память 21 мая) были воздвигнуты храмы в честь свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по ст.стилю; т.е. 12 июля по новому), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе. Это день окончания поста. Начальная же его граница подвижна: она зависит от дня празднования Пасхи; поэтому продолжительность поста варьируется от 6 недель до недели и одного дня.

В народе Петров пост звали просто «петровки» или «петровка-голодовка»: в начале лета от прошлого урожая уже мало что оставалось, а до нового еще далеко. Но почему же пост все-таки Петровский ? Почему Апостольский, понятно: апостолы всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой (помните, как на вопрос учеников, почему они не могут изгнать бесов, Господь объяснил им, что сей род выходит только молитвой и постом (см. Марк 9, 29), и поэтому Церковь призывает нас к этому летнему посту по примеру тех, кто, приняв Святого Духа в день Св. Троицы (Пятидесятницы), «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте» (2 Кор. 11, 27) готовились ко всемирной проповеди Евангелия. А именовать пост «петропавловским» просто неудобно – слишком громоздко; так уж получилось, что, называя имена апостолов, мы произносим имя Петра первым.

Святые апостолы были такими разными: Петр, старший брат апостола Андрея Первозванного, был простым, необразованным, бедным рыбаком; Павел – сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей». Петр – верный ученик Христа с самого начала, свидетель всех событий его жизни с момента выхода на проповедь.

Павел – злейший враг Христов, разжигавший в себе ненависть к христианам и выпросивший у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду и приводить в Иерусалим связанными. Петр, маловерный, трижды отрекшийся от Христа, но сокрушенно покаявшийся и ставший началом Православия, основанием Церкви. И Павел, яростно сопротивлявшийся правде Господней, а после столь же пламенно уверовавший.

Вдохновенный простец и неистовый оратор, Петр и Павел олицетворяют собой духовную твердость и разум – два столь необходимых миссионерских качества. Ведь чем, как не призывом к миссионерству, должен откликаться в нас приход Петровского, т.е. Апостольского поста? Господь послал в мир апостолов для того, чтобы учить все народы: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19; 20). «Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, — не для тебя посланы апостолы, — ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства…» (Митр. Московский Филарет. Слова и речи: в 5 тт. Т. 4. — М., 1882. Сс. 151-152).

Вопросы и ответы о Петровом посте

Какого числа Петров пост в 2020 году?

Когда был установлен Петров пост?

Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви.

О церковном установлении этого поста упоминается в постановлениях апостольских: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти».

Но особенно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отпавшем от Православия, были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю — 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.

С IV века свидетельства отцов Церкви об апостольском посте становятся все чаще, о нем упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в V веке — Лев Великий и Феодорит Кирский.

Св. Афанасий Великий, описывая в своей защитительной речи к императору Констанцию бедствия, причиненные православным христианам от ариан, говорит: «Народ, постившийся в неделю, следующую за св. Пятидесятницею, отошел для молитвы на кладбище».

Почему Петров пост следует за днем Пятидесятницы?

День Пятидесятницы, когда в пятидесятый день после исшествия Своего из гроба и в десятый день по вознесении Своем Господь, воссевший одесную Отца, ниспослал Пресвятого Духа на всех Своих учеников и апостолов, — один из величайших праздников. Это совершение нового вечного завета с людьми, о котором предсказал пророк Иеремия: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер. 31,31-34).

Дух Святой, сошедший на апостолов, Дух истины, Дух премудрости и откровения начертал вместо Синайского новый Сионский закон, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3, 3). Место Синайского закона заступила благодать Святого Духа, законополагающего, подающего силы к исполнению Закона Божиего, изрекающего оправдание не по делам, а по благодати.

Мы не постимся в Пятидесятницу, потому что в эти дни Господь пребывал с нами. Не постимся, потому что Он Сам сказал: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? (Лк. 5, 34). Общение с Господом есть как бы пища для христианина. Итак, во время Пятидесятницы мы питаемся Господом, с нами обращающимся.

«После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа, — пишет св. Лев Великий. — За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост, благодетельно установленный для врачевания души и тела, и потому требующий, чтобы мы провождали его с должным благоволением. Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой, и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований, …нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть.

Поэтому-то учители, просветившие примером и наставлением всех чад Церкви, начало брани за Христа ознаменовали святым постом, чтобы, выходя на брань против духовного развращения, иметь для этого оружие в воздержании, которым можно было бы умертвить греховные вожделения, ибо невидимые наши противники и бесплотные враги не одолеют нас, если мы не будем предаваться плотским похотям. Хотя в искусителе желание вредить нам постоянно и неизменно, но оно остается бессильным и бездейственным, когда он не найдет в нас стороны, с которой ему можно напасть…
По этой-то причине установлен неизменный и спасительный обычай — после святых и радостных дней, празднуемых нами в честь Господа, воскресшего из мертвых и потом вознесшегося на небеса, и после принятия дара Святого Духа, проходить поприще поста.

Этот обычай необходимо усердно соблюдать и для того, чтобы в нас пребывали те дары, которые сообщены ныне Церкви от Бога. Соделавшись храмами Святого Духа и, более чем когда-либо, быв напоены Божественными водами, мы не должны покорствовать никаким вожделениям, не должны служить никаким порокам, чтобы жилище добродетели не осквернилось ничем нечестивым.

При помощи и содействии Божием мы все можем достигнуть этого, если только, очищая себя постом и милостыней, будем стараться освободить себя от скверн греховных и приносить обильные плоды любви». Далее св. Лев Римский пишет: «Из апостольских правил, которые внушил Сам Бог, первостоятели церковные, по внушению Святого Духа, первым поставили то, чтобы все подвиги добродетели начинать с поста.

Это они сделали потому, что заповеди Божии можно исполнить хорошо только тогда, когда воинство Христово ограждено от всех соблазнов греха святым воздержанием.

Итак, возлюбленные, должны мы упражняться в посте преимущественно в настоящее время, в которое заповедуется нам пост, по окончании пятидесяти дней, протекших от воскресения Христова до сошествия Святого Духа и проведенных нами в особом торжестве.

Этот пост заповедан, чтобы предохранить нас от беспечности, в которую очень легко впасть из-за долговременного разрешения на пищу, которым мы пользовались. Если ниву нашей плоти не возделывать непрестанно, на ней легко возрастают терние и волчцы, и приносится такой плод, который не собирают в житницу, а обрекают на сожжение.

Поэтому мы обязаны ныне со всем тщанием хранить те семена, которые приняли в наши сердца от небесного Сеятеля, и остерегаться, чтобы завистливый враг как-нибудь не испортил дарованного Богом, и в раю добродетелей не взросли терние пороков. Отвратить же это зло можно только милостию и постом.

Бл. Симеон Фессалоникийский пишет, что пост установлен в честь апостолов, «потому что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания… и воздержания. Это против воли свидетельствуют и латиняне, чествуя апостолов постом в их память. Но мы, согласно с постановлениями апостольскими, составленными Климентом, после сошествия Cвятого Духа одну неделю торжествуем, а потом, со следующей за тем, чествуем предавших нам поститься апостолов».

Почему апостолы Петр и Павел называются первоверховными?

По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви — каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1 Кор. 4,1).

Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого (Мф. 19,28).

Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и Предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных.

Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.

Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. 11, 5); одного — за твердость, другого — за светлую мудрость.

Называя двоих апостолов верховными по первенству порядка и трудов, Церковь внушает, что глава ее есть один только Иисус Христос, а все апостолы — служители Его (Кол. 1,18).

Святой апостол Петр, до призвания своего носивший имя Симон, старший брат апостола Андрея Первозванного, был рыбак. Он был женат, имел детей. По выражению св. Иоанна Златоуста, это был человек пламенный, некнижный, простой, бедный и богобоязненный. Он был приведен к Господу своим братом Андреем, и при первом же взгляде на простого рыбака Господь преднарек ему имя Кифа, по-сирски, или по-гречески — Петр, то есть камень. По избрании Петра в число апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил тещу от горячки (Мк. 1,29-31).

В числе трех учеников Своих Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (Мк. 5, 37) и Своего по человечеству уничижения в саду Гефсиманском.

Петр горькими слезами раскаяния омыл свое отречение от Христа, и первым из апостолов вошел в гроб Спасителя по воскресении Его, и первым из апостолов удостоился узреть Воскресшего.
Апостол Петр был выдающимся проповедником. Сила его слова была столько велика, что он обращал ко Христу по три, по пять тысяч человек. По слову апостола Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми (Деян. 5, 5. 10), мертвые воскресали (Деян. 9, 40), больные исцелялись (Деян. 9, 3-34) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего апостола (Деян. 5, 15).

Но у него не было первенства власти. Все церковные дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всей Церковью.

Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал. 2,9), себя же причисляет к ним (2 Кор. 11,5) и сравнивает с Петром. Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых.

Апостол Петр совершил пять путешествий, проповедуя Евангелие и многих обращая ко Господу. Последнее путешествие окончил в Риме, где с великим усердием благовествовал веру Христову, умножая число учеников. В Риме апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном.

По повелению Нерона 29 июня 67 года апостол Петр был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая этим показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя.

Чудесна история обращения святого апостола Павла, до этого носившего еврейское имя Савл.

Савл, воспитанный в законе иудейском, ненавидел и терзал Церковь Христову, и даже выпросил у синедриона власть всюду находить и преследовать христиан. Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). Однажды «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил» (Деян. 9,1-9).

Упорный гонитель христианства становится неутомимым проповедником Евангелия. Жизнь, поступки, слова, послания Павла — все свидетельствует о нем, как избранном сосуде благодати Божией. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасности, ни меч, ни не могли ослабить в сердце Павла любви к Богу.

Он совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам. Эти путешествия сопровождались необычайным могуществом проповеди, чудесами, неусыпным трудом, неистощимым терпением и высокой святостью жизни. Труды апостольского служения Павла были беспримерны. Он сам о себе говорил: более всех их потрудился (1 Кор. 15, 10). За свои труды апостол претерпел неисчислимые скорби. В 67 году 29 июня в одно время с апостолом Петром он принял мученическую кончину в Риме. Как римский гражданин он был обезглавлен мечом.

Православная Церковь почитает апостолов Петра и Павла как просветивших мрак, прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся, в апостоле Петре — образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле — образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

Сколько длится Петров пост?

Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается с окончанием Триоди, или после недели Пятидесятницы, и прекращается 12 июля.

Самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий — неделю и один день.

Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII век) говорит: «За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан».

Петров пост: что можно есть?

Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница (Великий пост): во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно — по средам и пятницам — воздерживаться от рыбы. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.

«Не подобает христианам во Святую Четыредесятницу есть рыбу. Если я уступлю тебе в этом, то в следующий раз ты будешь принуждать меня поесть мяса, а затем предложишь отказаться от Христа, моего Творца и Бога. Мне лучше избрать смерть». Таким был ответ святого благоверного царя Карталинского Луарсаба II шаху Аббасу, как это явствует из «Мартиролога» Католикоса-Патриарха Антония. Таково было отношение к церковным постам наших благочестивых предков…
В Православной Церкви существуют посты однодневные и многодневные. К однодневным постам относятся среда и пятница – еженедельно, кроме особых случаев, указанных в Уставе. Для монахов добавляется пост в честь Небесных Сил по понедельникам. С постами соединены и два праздника: Воздвижение Креста (14/27 сентября) и усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября).

Из многодневных постов следует назвать, в первую очередь, Великий пост, состоящий из двух постов: Святой Четыредесятницы, установленной в память сорокадневного поста Спасителя в иудейской пустыне, и Страстной седмицы, посвященной событиям последних дней земной жизни Иисуса Христа, Его Распятия, Смерти и Погребения. (Страстная седмица в переводе на русский – неделя страданий.)

Понедельник и Вторник этой седмицы посвящены воспоминаниям ветхозаветных прообразов и пророчеств о Крестной Жертве Христа Спасителя; Среда – предательства, которое совершил ученик и апостол Христа, выдав на смерть своего Учителя за 30 сребреников; Четверг – установления Таинства Евхаристии (причащения); Пятница – Распятия и смерти Христа; Суббота – пребывания Тела Христа во гробе (в погребальной пещере, где, по обычаю иудеев, хоронили мертвых). Страстная седмица заключает в себе главные сотериологические догматы (учение о спасении) и является вершиной христианских постов, подобно тому, как Пасха – прекраснейшим венцом всех праздников.

Время Великого поста зависит от переходящего праздника Пасхи и поэтому не имеет устойчивых календарных дат, но продолжительность его вместе со Страстной седмицей всегда 49 дней.

Петров пост (святых апостолов Петра и Павла) начинается через неделю после праздника Святой Пятидесятницы и продолжается до 29 июня/12 июля. Этот пост установлен в честь проповеднических трудов и мученической смерти учеников Иисуса Христа.

Успенский пост – с 1/14 по 15/28 августа – установлен в честь Божией Матери, земная жизнь Которой была духовным мученичеством и сопереживанием страданиям Ее Сына.

Рождественский пост – с 15/28 ноября по 25 декабря/7января. Это – приготовление верующих к празднику Рождества – второй Пасхи. В символическом значении он указывает на состояние мира до пришествия Спасителя.

Особые посты могут быть назначены Церковной иерархией по случаю общественных бедствий (эпидемии, войны и т. д.). В Церкви существует благочестивый обычай – поститься каждый раз перед Таинством Причащения.

В современном обществе вопросы о значении и смысле поста вызывают много недоумений и разногласий. Учение и мистическая жизнь Церкви, ее Устав, правила и обряды до сих пор для части наших современников остаются столь же незнакомыми и непонятными, как история доколумбовой Америки. Храмы с их таинственной, как иероглифы, символикой, устремленные в вечность, застывшие в метафизическом полете ввысь, кажутся окутанными непроницаемым туманом, словно ледяные горы Гренландии. Только в последние годы общество (вернее – какая-то его часть) стало осознавать, что без решения духовных проблем, без признания примата нравственных ценностей, без религиозного просвещения невозможно решение никаких других задач и проблем культурного, социального, национального, политического и даже экономического характера, которые внезапно оказались завязанными в «гордиев узел». Атеизм отступает, оставляя за собой, как на поле битвы, разрушения, распад культурных традиций, деформацию общественных взаимоотношений и, может быть, самое страшное – плоский, бездушный рационализм, который грозит превратить человека из личности в биомашину, в монстра, составленного из железных конструкций.

В человеке изначально заложено религиозное чувство – чувство вечности, как эмоциональное осознание своего бессмертия. Это таинственное свидетельство души о реалиях духовного мира, находящегося за пределами чувственного восприятия, – гносис (знание) человеческого сердца, его неведомых сил и возможностей.

Человек, воспитанный в материалистических традициях, привык считать вершиной знания данные науки и техники, литературы и искусства. Между тем, это – незначительная часть знаний по сравнению с огромной информацией, которой обладает человек как живой организм. Человек владеет сложнейшей системой памяти и мышления. Кроме логизирующего рассудка, в нее включены врожденные инстинкты, подсознание, которое фиксирует и хранит всю его психическую деятельность; сверхсознание – способность интуитивного постижения и мистических созерцаний. Религиозная интуиция и синтетическое мышление являются высшей формой познания – «короной» гносиса.

В человеческом организме происходит непрестанный обмен информацией, без которой не могла бы существовать ни одна его живая клетка.

Объем этой информации за один только день неизмеримо больше, чем содержание книг во всех библиотеках мира. Платон называл познание «припоминанием», отблеском божественного гносиса.
Эмпирический рассудок, ползая по фактам, как змея по земле, не может понять эти факты, так как, анализируя, разлагает предмет на клетки, дробит и мертвит. Убивает живой феномен, но не может его оживотворить. Религиозное же мышление синтетично. Это интуитивное проникновение в духовные сферы. Религия – встреча человека с Богом, а также встреча человека с самим собой. Человек ощущает свою душу как особую, живую, невидимую субстанцию, а не как функцию тела и комплекс биотоков; ощущает себя как единство (монаду) духовного и телесного, а не как конгломерат молекул и атомов. Человек открывает свой дух, как алмаз в медальоне, который всегда носил на груди, не зная, что внутри его; открывает самого себя, как мореплаватель – берега неведомого, таинственного острова. Религиозное мышление – это осознание цели и смысла жизни.

Цель христианства – преодоление своей человеческой ограниченности через приобщение к абсолютному Божественному бытию. В противоположность христианству, атеистическое учение – кладбищенская религия, которая с сарказмом и отчаянием Мефистофеля говорит о том, что материальный мир, возникнув из некоей точки и разбежавшись по Вселенной, как капли пролитой ртути по стеклу, бесследно и бессмысленно уничтожится, вновь собравшись в ту же точку.

Религия – это Богообщение. Религия – не только достояние разума, или чувства, или воли, она, как и сама жизнь, включает в себя всего человека в его психофизическом единстве.
А пост – одно из средств, способствующих восстановлению гармонии между духом и телом, между умом и чувством.

Христианской антропологии (учению о человеке) противостоят две тенденции – материалистическая и крайне спиритуалистическая. Материалисты стараются объяснить пост, в зависимости от обстоятельств, или как порождение религиозного фанатизма, или как опыт народной медицины и гигиены. С другой стороны, спиритуалисты отрицают влияние тела на дух, расчленяют человеческую личность на два начала и считают недостойным для религии заниматься вопросами пищи.

Многие люди говорят: для богообщения нужна любовь. А какое значение имеет пост? Разве не унизительно ставить свое сердце в зависимость от желудка? Чаще всего говорят так те, кто хотел бы оправдать свою зависимость от желудка, вернее, рабство желудку и нежелание в чем-нибудь обуздать или ограничить себя. Высокопарными фразами о мнимой духовности они прикрывают боязнь восстать против своего тирана – чрева.

Христианская любовь – это чувство единства человеческого рода, уважение к человеческой личности как к феномену вечности, как к бессмертному духу, облеченному в плоть. Это способность эмоционально переживать в себе радость и горе другого, то есть выход из своей ограниченности и эгоизма – так вырывается узник на свет из мрачного и темного подземелья. Христианская любовь расширяет границы человеческой личности, делает жизнь более глубокой и более насыщенной внутренним содержанием. Любовь христианина бескорыстна, как свет солнца, она ничего не требует взамен и ничего не считает своим. Она не становится рабой других и не ищет себе рабов, она любит Бога и человека, как образ Божий, а на мир смотрит, как на картину, нарисованную Творцом, где видит следы и тени Божественной красоты. Для христианской любви требуется непрестанная борьба с эгоизмом, как с многоликим чудовищем; для борьбы с эгоизмом – борьба со страстями, как с дикими зверями; для борьбы со страстями – подчинение тела душе, взбунтовавшейся «темной, ночной рабыни», как называл тело святитель Григорий Богослов, – своей бессмертной царице. Тогда в сердце победителя открывается духовная любовь – как родник в скале.

Крайние спиритуалисты отрицают воздействие на дух физических факторов, хотя это противоречит повседневному опыту. Для них тело – только оболочка души, нечто внешнее и временное для человека.

Материалисты, наоборот, подчеркивая это влияние, хотят душу представить функцией тела – мозга.

Древнехристианский апологет Афиногор на вопрос своего оппонента-язычника о том, как телесная болезнь может отражаться на деятельности бестелесной души, приводит такой пример. Душа – музыкант, а тело – инструмент. Если инструмент поврежден, музыкант не в силах извлечь из него гармоничных звуков. С другой стороны, если болен музыкант, то инструмент безмолвствует. Но это только образ. На самом деле связь между телом и духом неизмеримо больше. Тело и душа составляют единую человеческую личность.

Благодаря посту тело становится утонченным инструментом, способным улавливать каждое движение музыканта – души. Образно говоря, тело из африканского барабана превращается в скрипку Страдивари. Пост помогает восстановить иерархию душевных сил, подчинить сложную психическую организацию человека высшим духовным целям. Пост помогает душе побеждать страсти, извлекает душу, как жемчужину из раковины, из плена всего грубо чувственного и порочного. Пост освобождает дух человека от влюбленной привязанности к вещественному, от постоянной обращенности к земному.

Иерархия психофизической природы человека похожа на пирамиду, опрокинутую вершиной вниз, где тело давит на душу, а душа поглощает дух. Пост покоряет тело душе, а душу подчиняет духу. Пост является важным фактором сохранения и восстановления единства души и тела.

Сознательное самоограничение служит средством достижения духовной свободы, об этом учили еще древние философы: «Человек должен есть, чтобы жить, но не жить, чтобы есть», – говорил Сократ. Пост увеличивает духовный потенциал свободы: делает человека более независимым от внешнего и способствует сведению к минимуму его низших потребностей. При этом освобождается энергия, возможность и время для жизни духа.

Пост представляет собой волевое действие, а религия во многом – дело воли. Тот, кто не сможет ограничить себя в пище, не сможет победить и более сильные и утонченные страсти. Распущенность в еде ведет к распущенности и в других областях человеческой жизни.

Христос сказал: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11,12). Без постоянного напряжения и подвига воли Евангельские заповеди останутся только идеалами, сияющими в недосягаемой высоте, как далекие звезды, а не реальным содержанием жизни человека.

Христианская любовь – это особая, жертвенная любовь. Пост учит жертвовать сначала малым, но «великое начинается с малого». Эгоист же требует жертв от других – для себя, причем чаще всего отождествляет себя со своим телом.

Древние христиане соединяли заповедь поста с заповедью милосердия. У них был обычай: деньги, сбереженные на пище, откладывать в особую копилку и по праздникам раздавать нищим.

Мы коснулись личностного аспекта поста, но есть еще и другой, не менее важный – церковный. Посредством поста человек включается в ритмы храмового богослужения, становится способным реально переживать через священные символы и образы события библейской истории.

Церковь – это духовный живой организм, и, как всякий организм, она не может существовать вне определенных ритмов.

Посты предшествуют великим христианским праздникам. Пост – одно из условий покаяния. Без покаяния и очищения человеку невозможно пережить радость праздника. Вернее, он может испытать эстетическое удовлетворение, подъем сил, экзальтацию и т. д. Но это – только суррогат духовности. Истинная, обновляющая радость, как действие благодати в сердце, останется для него недоступной.

Христианство требует от нас беспрерывного совершенствования. Евангелие открывает человеку бездну его падения, как вспышка света – мрачную пропасть, разверзшуюся под ногами, и в то же время Евангелие открывает человеку бесконечное, как небо, Божественное милосердие. Покаяние – это вИдение ада в своей душе и любви Божией, воплощенной в лице Христа Спасителя. Между двумя полюсами – печали и надежды – проходит путь духовного возрождения.

Ряд постов посвящен скорбным событиям библейской истории: в среду Христос был предан Своим учеником – Иудой; в пятницу претерпел Распятие и смерть. Тот, кто не постится в среду и пятницу и говорит, что любит Бога, обманывает себя. Истинная любовь не будет насыщать свое чрево у гроба любимого. Те, кто постится в среду и пятницу, получают как дар способность более глубоко сопереживать Страданиям Христа.

Святые говорят: «Отдай кровь, прими дух». Покори свое тело духу – это будет благо и для самого тела, как для коня – подчиняться наезднику, иначе оба полетят в пропасть. Чревоугодник меняет дух на чрево и приобретает жир.

Пост – универсальное явление, существовавшее у всех народов и во все времена. Но христианский пост нельзя сравнить с постом буддиста или манихея. Христианский пост основан на других религиозных принципах и идеях. Для буддиста нет принципиальной разницы между человеком и насекомым. Поэтому употребление мяса для него – трупоядение, близкое к каннибальству. В некоторых языческих религиозных школах употребление мяса было запрещено, так как теория перевоплощения душ (метампсихоза) заставляла опасаться, что в гусе или козле заключена душа предка, попавшего туда по закону кармы (возмездия).

По учению же зороастрийцев, манихеев и других религиозных дуалистов, в сотворении мира принимала участие демоническая сила. Поэтому некоторые существа считались порождением злого начала. В ряде религий пост был основан на ложном представлении о человеческом теле как темнице души и средоточии всякого зла. Это порождало самоистязания и изуверства. Христианство считает, что такой пост приводит к еще большему расстройству и распаду «тримерии человека» – духа, души и тела.

Современное вегетарианство, проповедующее идеи сострадания к живым существам, основано на материалистических представлениях, стирающих грань между человеком и животным. Если же быть последовательным эволюционистом, то следует признать живыми существами все формы органической жизни, в том числе деревья и траву, то есть обречь себя на голодную смерть. Вегетарианцы учат, что растительная пища сама по себе механически изменяет характер человека. Но вегетарианцем был, например, Гитлер.

По какому принципу отбирается пища для христианского поста? Для христианина нет чистой и нечистой пищи. Здесь учтен опыт воздействия пищи на организм человека, поэтому такие существа, как рыбы и морские животные, являются постной пищей. В то же время к скоромной пище, кроме мяса, относятся также яйца и молочные продукты. Всякая растительная пища считается постной.
Христианский пост имеет несколько видов – в зависимости от степени строгости. К посту относятся:

- совершенное воздержание от пищи (по Уставу Церкви такое строгое воздержание рекомендуется соблюдать в первые два дня святой Четыредесятницы, в Пяток Страстной седмицы, в первый день поста святых Апостолов);

Сыроядение – пища, не приготовленная на огне;

Сухоядение – пища, приготовленная без растительного масла;

Строгий пост – без рыбы;

Простой пост – употребление рыбы, растительного масла и всех видов растительной пищи.

Кроме того, во время поста рекомендуется ограничить число приемов пищи (например, до двух раз в день); сократить количество пищи (приблизительно до двух третей от обычной нормы). Пища должна быть простая, не изысканная. Во время поста следует принимать еду позже, чем в обычное время – после полудня, если, конечно, позволяют обстоятельства жизни и работы.

Надо иметь в виду, что к нарушению христианского поста относится не только вкушение скоромного, но также поспешность в еде, пустые разговоры и шутки за столом и т. п. Пост должен быть строго соразмерен со здоровьем и силами человека. Святитель Василий Великий пишет, что несправедливо для крепкого и для слабого телом назначать одну и ту же меру поста: «у одних тело подобно железу, а у других – соломе».

Пост облегчается: для беременных, рожениц и кормящих грудью матерей; для находящихся в пути и попавших в экстремальные условия; для детей и престарелых, если старости сопутствуют немощь и слабость. Пост отменяется в тех условиях, когда физически невозможно добыть постной пищи и человеку грозит болезнь или голодная смерть.
При некоторых тяжелых желудочных заболеваниях в диету постящегося может быть включен определенный вид скоромной пищи, необходимой при этой болезни, но лучше всего предварительно обсудить это с духовником.

В прессе и других средствах массовой информации против поста нередко выступали медики – с устрашающими заявлениями. Они рисовали, в духе Гофмана и Эдгара По, мрачную картину малокровия, авитаминоза и дистрофии, которые, как призраки мщения, ожидают тех, кто доверяет Церковному Уставу больше, чем руководству по «Гигиене питания» Певзнера. Чаще всего эти медики путали пост с так называемым «старым вегетарианством», которое исключало из пищи все продукты животного происхождения. Они не давали себе труда разобраться в элементарных вопросах христианского поста. Многие из них даже не знали, что рыба – постная пища. Они игнорировали факты, зафиксированные статистикой: многие народы и племена, питающиеся преимущественно растительной пищей, отличаются выносливостью и долголетием, первые места по продолжительности жизни занимают пчеловоды и монахи.

При этом, публично отвергая религиозный пост, официальная медицина вводила его в лечебную практику под названием «разгрузочных дней» и вегетарианских диет. Вегетарианскими днями в санаториях и армии были понедельник и четверг. Исключалось все, что могло напомнить о христианстве. По-видимому, идеологи атеизма не знали, что понедельник и четверг – это дни поста древних фарисеев.

В большинстве протестантских конфессий календарных постов не существует. Вопросы о посте решаются индивидуально.

В современном католичестве пост сведен до минимума; яйца и молоко считаются постной пищей. Разрешается прием пищи за один-два часа до причащения.

У монофизитов и несториан – еретиков – пост отличается продолжительностью и строгостью. Может быть, здесь сказываются общие восточно-региональные традиции.

Важнейшим постом ветхозаветной Церкви был день «Очищения» (в сентябре месяце). Кроме того, существовали традиционные посты в память разрушения Иерусалима и сожжения храма.

Своеобразным видом поста служили пищевые запреты, которые имели воспитательно-педагогический характер. Нечистые животные олицетворяли собой грехи и пороки, которых следовало избегать (заяц – боязливость, верблюд – злопамятство, медведь – ярость и т. д.). Эти запреты, принятые в иудаизме, перешли отчасти и в ислам, где нечистые животные воспринимаются как носители физической скверны.

В Грузии народ тщательно соблюдал посты, что зафиксировано в агиографической литературе. Евфимий Мтацминдели (Святогорец) составил ценное руководство о постах. А в «Описании Колхиды» доминиканского монаха А. Ламберти сообщается, в частности, что «мингрельцы следуют греческому обычаю (то есть Православию – Авт .) – Великий пост соблюдают очень строго, даже рыбы не едят! И вообще едят только раз в день при закате солнца. Они так твердо соблюдают обряд поста, что, как бы больны или стары, или расслаблены ни были, никаким образом в это время мяса не станут есть. Некоторые по пятницам вовсе воздерживаются от еды: на последней неделе не пьют вина, а в последние три дня никакой пищи не принимают».

По учению Церкви, телесный пост должен быть соединен с постом духовным: воздержанием от зрелищ, от пустых, а тем более нескромных разговоров, от всего, что возбуждает чувственность и рассеивает ум. Пост должен сопровождаться уединением и молчанием, размышлением о своей жизни и судом над самим собой. Пост по христианской традиции начинается взаимным прощением обид. Пост со злобой в сердце похож на пост скорпиона, который может оставаться без пищи дольше всех существ на земле, но при этом вырабатывает смертельный яд. Пост должен сопровождаться милостью и помощью бедным.

Вера – это непосредственное свидетельство души о существовании Бога и духовного мира. Говоря образно, сердце верующего человека похоже на особый локатор, который воспринимает информацию, идущую из духовных сфер. Пост способствует более тонкому и чуткому восприятию этой информации, этих волн духовного света. Пост должен быть соединен с молитвой. Молитва – обращенность души к Богу, мистическая беседа творения со своим Создателем. Пост и молитва – два крыла, поднимающие душу к небу.

Если сравнить христианскую жизнь со строящимся храмом, то его краеугольными камнями будут борьба со страстями и пост, а вершиной, венцом – духовная любовь, которая отражает в себе свет любви Божественной, как золото церковных куполов – лучи восходящего солнца.

Православная Церковь все посты определила в честь величайших церковных праздников и наиболее знаменательных библейских событий. Посты бывают разными как по длительности своей, так и по строгости воздержания. Самыми главными и длительными являются многодневные посты. Церковь также призывает всех верующих поститься в дни однодневных постов, в том числе, и по средам, и пятницам.

Многодневные посты Православной Церкви.

Этот пост является самым главным и наидревнейшим из всех, существующих в православии, постов. Он ознаменован в честь Создателя нашего, который на протяжении сорока дней вопреки искушению дьявола не ел ничего. Своим сорокадневным постом Бог определил путь нашего всеобщего спасения.

Великий пост продолжается на протяжении семи недель. Начало свое он берет от Прощеного Воскресения и длится до Святой Пасхи.

Данный пост имеет свои особенности. В повышенной строгости верующие должны поститься в первую неделю и в Страстную Седмицу. Во все другие дни степень воздержания определяется конкретными днями недели:

— понедельники, среды и пятничные дни отданы сухоядению;

— вторники и четверги отведены для горячей пищи без масла;

— субботы и воскресения – дни легкого послабления, разрешено добавлять к пище масло.

К дням, когда разрешена рыба, относят Вербное Воскресение и Благовещение Пресвятой Богородицы. А в Лазареву субботу верующие могут вкушать немного и икры рыбной.

Петров пост (Апостольский) ранее оглашался постом Пятидесятницы. Данный пост следует соблюдать в память об апостолах Петре и Павле, принявших благодать Святого Духа в день Пятидесятницы и готовивших себя через пост и неистовые молитвы к всемирной и великой проповеди Евангелия.

Начинается этот пост в понедельник недели всех Святых (через неделю после праздника Святой Троицы), а заканчивается 12 июля. Длительность этого поста может быть разной, так как зависит от дня Пасхи.

Петров пост считается менее строгим по сравнению с Великим постом:

— пища без масла предусмотрена по понедельникам;

— по вторникам, четвергам, а также дням субботним и воскресным разрешено употреблять рыбу, крупы, растительное масло и грибы.

— сухоядение установлено по средам и пятницам.

Успенский пост посвящен Успению Божией Матери. Соблюдая этот пост, мы следуем примеру Самой Богородицы, ибо она перед смертью Своей пребывала в строжайшем посте и неустанных молитвах.

Каждый из нас не единожды в жизни своей обращался за помощью к Самой Богородице, а значит, все мы должны почитать Ее и поститься во время Успенского поста.

Пост, посвященный Богородице, недолгий, длится он на протяжении всего двух недель (с 14 по 27 число августа месяца). Данный пост подразумевает строгое воздержание и дозволяет:

сухоядение в дни понедельников, сред и пятниц;

— горячую пищу без масла в дни вторников и четвергов;

— пищу с маслом лишь в субботние и воскресные дни.

В Преображение Господня и в Успенье (если попадает на среду или пятницу) дозволяется употребление рыбы.

Рождественский пост приурочен ко Дню Рождества Христова. 28 ноября берет он свое начало и 6 января завершается. Этот пост необходим нам для очищения души своей перед великим днем рождения Спасителя нашего.

Устав приема пищи во время этого поста до 19 декабря (дня святителя Николая) совпадает с уставом Апостольского поста.

С 20 декабря по 1 января верующим дозволено:

— употреблять горячую пищу без масла по понедельникам;

— добавлять масло к пище по вторникам и четвергам;

— придерживаться сухоядения по средам и пятницам;

— есть рыбу по субботним и воскресным дням.

— сухоядение по понедельникам, средам и пятницам;

— горячая пища без масла по вторникам и четвергам;

— добавление масла к пище по субботним и воскресным дням.

В сочельник первая трапеза разрешается только после того, как появится первая звезда на небе.

Однодневные посты Православной Церкви.

18 января – Крещенский сочельник . Пост служит подготовкой к очищению и освящению водой во время празднования Крещения.

11 сентября – Усекновение главы Иоанна Предтечи . Пост служит напоминанием о гибели пророка Иоанна.

27 сентября — Воздвижение Креста Господня . Пост служит напоминаем о тех страданиях, которым подвергся Спаситель на кресте во имя нашего всеобщего спасения.

Посты по средам и пятницам.

Среды и пятницы на протяжении всего года должны также быть днями соблюдения поста, ибо дни эти являются напоминанием о Спасителе нашем. В среду он был подло предан Иудой, а в пятницу подвергся распятию.

Петров пост, или Апостольский пост, в зависимости от года длится от 8 до 42 дней. Он посвящён в православии двум первоверховным апостолам — святым Петру и Павлу, на праздник в честь которых 12 июля всегда приходится завершение поста. Начало поста — через семь дней после Троицы.

История возникновения поста

О церковном установлении Петрова поста упоминается в постановлениях апостольских: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти». Пост утвердился, когда в Константинополе и Риме были построены храмы во имя апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма произошло в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю — 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе, а в Православной церкви утвердилось готовиться к этому празднику постом и молитвой.

Христиане соблюдали Петров пост с первых веков существования Церкви. Об этом посте есть упоминание в «Апостольском предании» III века, оставленном святым Ипполитом Римским. Тогда этот пост считался «компенсаторным»: те, кто не смог поститься в Великий пост перед Пасхой, «да постятся по окончании праздничного ряда» (от Пасхи до Троицы), — и назывался постом Пятидесятницы (Троицы). Позже пост стал «Петровским», чтобы христиане уподобили себя апостолам, которые постом и молитвой готовились ко Всемирной проповеди Евангелия.

Апостольским пост называли в честь апостолов Петра и Павла, которые всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте» (2 Кор. 11, 27) и готовились ко Всемирной проповеди Евангелия. А именовать пост «петропавловским» слишком сложно, поэтому его стали называть по имени апостола, которое произносится первым.

Почему в народе Петров пост называли петровка-голодовка?

В народе Петров пост звали просто «петровка» или «петровка-голодовка», поскольку в начале лета от прошлого урожая уже мало что оставалось, а до нового было ещё далеко.

Как правильно питаться в дни Петрова поста?

Петров пост считается одним из самых лёгких многодневных постов на протяжении года. Согласно церковным канонам, строгий пост следует соблюдать только по средам и пятницам. В понедельники Петрова поста разрешается горячая пища без масла, а во все остальные дни допускается употребление в пищу рыбы, морепродуктов, растительного масла и грибов.

В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.

Календарь питания на Петров пост - 2016

  • 27 июня 2016 года, понедельник
  • 28 июня 2016 года, вторник
  • 29 июня 2016 года, среда — сухоядение (строгий пост).
  • 30 июня 2016 года, четверг
  • 1 июля 2016 года, пятница — строгий пост.
  • 2 июля 2016 года, суббота
  • 3 июля 2016 года, воскресенье
  • 4 июля 2016 года, понедельник — разрешается горячая пища без масла.
  • 5 июля 2016 года, вторник — разрешаются блюда из рыбы, грибов, пища с маслом.
  • 6 июля 2016 года, среда — сухоядение (строгий пост).
  • 7 июля 2016 года, четверг — допускается употреблять в пищу рыбу и морепродукты.
  • 8 июля 2016 года, пятница — строгий пост.
  • 9 июля 2016 года, суббота — церковь разрешает есть рыбу, грибы, блюда с растительным маслом.
  • 10 июля 2016 года, воскресенье — разрешается есть пищу с маслом и рыбу.
  • 11 июля 2016 года, понедельник — разрешается горячая пища без масла.
  • 12 июля 2016 года, вторник — праздник Петра и Павла. Петров пост завершается.

Почему ограничение в пище продолжается восемь недель, а Великий пост состоит из шести, чему посвящена каждая неделя поста и как получилось, что мы читаем Великий покаянный канон св. Андрея Критского дважды, рассказывает Илья КРАСОВИЦКИЙ, старший преподаватель кафедры практического богословия ПСТГУ:

Структуру Великого Поста образуют в первую очередь его воскресенья – «недели», по терминологии богослужебных книг. Порядок их таков: Торжество Православия, свт. Григория Паламы, Крестопоклонная, Иоанна Лествичника, Марии Египетской, Вербное воскресенье.

Каждое из них предлагает нам свои темы, которые отражены в богослужебных текстах самого воскресенья и всей последующей недели (по-церковнославянски – седмицы). Седмица может называться по предыдущему воскресенью – например, Крестопоклонная седмица по Крестопоклонному воскресенью, третьему воскресенью поста. Каждое такое воспоминание имеет вполне определенную историю возникновения, свои причины, иногда даже кажущиеся историческими случайностями, и, кроме того, разное время возникновения. Безусловно, богослужебная жизнь Церкви не могла устроиться без руки Божией, и мы должны воспринимать ее в целом как церковную традицию, как опыт духовной жизни, в которой мы можем участвовать.

Чтобы разобраться в структуре Великого поста, нужно понять, сколько в нем воскресений. В Посту их шесть, а седьмое воскресенье - Пасха. Строго говоря, Великий пост длится шесть недель (седмиц). Страстная седмица - это уже "пасхальный пост", совершенно отдельный и самостоятельный, богослужения которого совершаются по особой схеме. Слились эти два поста еще в глубокой древности. Кроме того, к Великому посту примыкает известная с древнейших времен последняя подготовительная седмица – сырная (масленица). За неделю до начала Великого поста мы уже перестаем есть мясо, т.е. ограничение в пище продолжается восемь недель.

Самая главная строгость и литургическая особенность Великого поста - это отсутствие ежедневной полной Литургии, которая совершается только по "выходным" дням: по субботам - свт. Иоанна Златоустого, по воскресеньям (а также в Великий Четверг и в Великую Субботу) - свт. Василия Великого, которая и была главной праздничной Литургией в древнем Константинополе. Впрочем, теперь молитвы Литургии читаются тайно и разницы между двумя литургийными чинами мы почти не улавливаем. В будние дни, обычно по средам и пятницам, служится Литургия Преждеосвященных Даров.

Евангельские чтения

Литургические темы воскресений Великого поста происходят из разных источников. Во-первых, из Евангельских чтений воскресной Литургии. И, что интересно, тексты этих чтений и самих воскресных служб обычно тематически не связаны. Как это получилось? В IX веке, после победы над иконоборчеством, в Византии произошла значительная литургическая реформа, коснувшаяся многих сторон богослужебной жизни. В частности, сменилась система Евангельских чтений на Литургии, но сами службы остались прежними - соответствующими более древней системе Евангельских чтений. Например, во второе воскресенье поста (свт. Григория Паламы) читается отрывок из Евангелия от Марка об исцелении расслабленного, а тексты самой службы - стихиры, тропари канона, другие песнопения помимо темы свт. Григория, посвящены притче о блудном сыне, так как до IX века на воскресной Литургии читался именно этот отрывок. Сейчас чтение этой притчи перенесено на одну из подготовительных недель, но служба осталась на своем старом месте. Еще более сложная, даже можно сказать запутанная, тематическая структура у первого воскресенья поста. Читается Евангелие от Иоанна о призвании первых апостолов - Андрея, Филиппа, Петра и Нафанаила, а сама служба посвящена отчасти Торжеству Православия (то есть победе над иконоборцами), отчасти памяти пророков, так как в древнем Константинополе до закрепления в календаре праздника Торжества православия в первое воскресенье поста отмечалась память пророков.

Система Евангельских чтений до IX века была стройной и логичной: первое воскресенье поста - о милостыне и прощении, второе – притча о блудном сыне, третье – притча о мытаре и фарисее, четвертое - притча о милосердном самарянине, пятое - притча о богаче и Лазаре, шестое - Вход Господень в Иерусалим. Последенее чтение посвящено празднику и никогда не менялось. Все эти притчи, как теперь говорят, поднимают "проблемные" темы. То есть через них Церковь показывает нам, какой путь для христианина является спасительным и какой – гибельным. Контрастны богатый и Лазарь, милосердный самарянин и нерадивый священник, блудный сын и добропорядочный, мытарь и фарисей. Песнопения на темы этих древних Евангельских чтений мы слышим на наших церковных службах в период Великого поста.

Воскресные темы

Давайте разберем более подробно исторические причины возниковения тех или иных литургических тем воскресений Великого поста.
Первые два воскресенья посвящены истории установления православных догматов. Первое воскресенье - Торжество православия . Память эта была установлена в честь окончательной победой над страшной ересью, волновавшей Церковь более столетия - иконоборчеством и связана с утверждением Православия в 843 году. Второе воскресенье посвящено другому важному историческому событию, тоже победе над ересью и связано с именем свт. Григория Паламы . Еретики учили, что Божественные энергии (Божественная благодать) имеют тварное происхождение, то есть сотворены Богом. Это ересь. Православное учение состоит в том, что Божественные энергии и есть Сам Бог не в Его Сущности, которая непознаваема, а в том, каким образом мы Его видим, слышим, ощущаем. Благодать - это Сам Бог в Его энергиях. Возглавил победу над ересью свт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, в XIV веке. Можно сказать, что второе воскресение поста - это второе Торжество православия.

Третье воскресенье - Крестопоклонное - исторически связано с огласительной системой. Великий пост - это не только подготовка к Пасхе, раньше это была еще и подготовка к крещению.

В древности крещение не было личным делом человека и священника, который его крестит. Это было делом общецерковным, делом всей общины. Крестили в древней Церкви только после длительного огласительного курса, который мог продолжаться до трех лет. И это важнейшее событие в жизни общины - приход в нее новых членов - приурочивалось к главному церковному празднику - Пасхе. В сознании христиан первого тысячелетия Пасха и Таинство Крещения были теснейшим образом связаны, и подготовка к Пасхе совпадала с подготовкой к крещению большой группы новых членов общины. Великий пост был завершающим и наиболее интенсивным этапом обучения в огласительных школах. Поклонение Кресту связано не только с историческим событием - перенесением частицы Животворящего Креста в тот или иной город, а, прежде всего, именно с оглашением. Крест выносили именно для оглашенных, чтобы они могли ему поклониться, его облобызать и укрепиться на последнем и самом ответственном этапе подготовки к принятию великого Таинства. Конечно, вместе с оглашенными Кресту поклонялась и вся Церковь.

Со временем система оглашения редуцировалась. Некрещеных взрослых в Византийской империи просто не осталось. Но Великий пост, сформировавшийся в том числе и благодаря этой системе, сплошь и рядом напоминает нам о ней. Например, Литургия Преждеосвященных Даров почти вся построена из огласительных элементов: ветхозаветные чтения, благословение, которое подает священник, касаются прежде всего оглашенных. «Свет Христов просвещает всех!» Слово "просвещает" здесь ключевое. С оглашенными также связано пение великого прокимна «Да, исправится молитва моя». И, конечно, ектеньи, которые возглашаются в течение всего Поста - об оглашенных, а во второй половине - о просвещаемых. Просвещаемые – это те, кто в этом году будет крещен. Ектенья о просвещаемых начинается строго со второй половины поста. Причем не в воскресенье, а со среды, то есть четко с середины. Чтения на шестом часе и чтения на вечерне тоже связаны с системой оглашения.

Крестопоклонная неделя поста - средняя. Очень много поэтических образов посвящает ей Постная Триодь. Говорится, например, что это установление подобно тому, как утомленные путники идут по какому-то очень трудному пути и вдруг на пути встречают дерево, которое дает тень. Они отдыхают в его тени и с новыми силами легко продолжают свой путь. «Тако и ныне в постное время и прискорбный путь и подвиг, насадися посреде от святых отец Живоносный Крест, ослабу и прохлаждение нам подаяй»...

Четвертое и пятое воскресенья Великого Поста посвящены памяти святых - Марии Египетской и Иоанну Лествичнику . Откуда они появились? Здесь все очень просто. До появления Иерусалимского устава, а Русская Православная Церковь живет и служит по Иерусалимскому уставу с XV века, в будние дни Великого поста памяти святых не отмечались. Когда формировался Великий пост, церковный календарь, с современной точки зрения, был почти пустым, памяти святых были редким явлением. Почему праздники не совершались в будние дни поста? По очень простой причине - не постное дело праздновать памяти святых, когда нужно плакать о своих грехах и предаваться аскетическим подвигам. А памяти святых - это для другого времени. И во-вторых, что еще более важно, в будние дни поста не служится Литургия. А что же это за память святого, когда не служится Литургия? Поэтому памяти немногочисленных святых, которые все-таки случались, переносили на субботы и воскресенья. Календарные памяти Марии Египетской и Иоанна Лествичника выпадают на апрель месяц. Их перенесли, и они закрепились за последними воскресеньями Великого поста.

Великопостные субботы

Субботы Великого поста - тоже особые дни. Первая суббота - память св. Федора Тирона , перенесенная, как и некоторые другие. Вторая, третья, четвертая субботы - родительские , когда совершается поминовение усопших. Но особенно интересна пятая суббота - суббота Акафиста или Похвалы Пресвятой Богородицы . Богослужение этого дня непохоже ни на одно другое. Причин установления этого праздник несколько. Одна из них состоит в том, что празднование установлено в честь избавления Константинополя от нашествий персов и арабов в VII веке по молитвам Пресвятой Богородицы. В то же время много текстов посвящено Благовещению Пресвятой Богородицы. Это потому, что до того как было закреплено празднование Благовещения 7 апреля, этот праздник переносили на пятую субботу Поста.

Напоследок нужно упомянуть еще об одном дне св. Четыредесятницы, мимо которого нельзя пройти. Это четверг пятой седмицы Великого поста - стояние прп. Марии Египетской . В этот день полностью читается Великий покаянный канон прп. Андрея Критского. Чтение канона закрепилось в день памяти землетрясения, бывшего в IV или V веке на Востоке. День памяти этого землетрясения очень органично вписался в структуру Поста. А как нужно вспоминать стихийное бедствие? – С покаянием. Со временем про землетрясение забыли, а чтение канона осталось. В этот день, кроме Великого канона, читается также житие прп. Марии Египетской в качестве назидательного чтения. Кроме огласительного слова свт. Иоанна Златоустого на Пасху и Жития преп. Марии, никаких других назидательных чтений в современной практике не сохранилось.

На первой неделе Великий канон делится на 4 части, а на пятой читается весь целиком, за один раз. В этом можно видеть определенный смысл. На первой неделе канон читается по частям, "для разгона", а во второй половине Поста чтение повторяется с учетом того, что труд поста и молитвы уже стал привычным, люди "натренировались", стали сильнее и выносливее.

Подготовила Екатерина СТЕПАНОВА