Kas yra karališkieji vartai. Karališkosios durys. teologinė nuomonė. Karališkųjų durų gamybos ir dizaino ypatybės

NEPAMIRSTAMA ATMINTIS

KARALIŲ DRAUGAS DIEVO VYRAS GREGORIUS
IR RUSIJOS KARALIŠKAS VYSKUPAS ŠV NEKTARIJUS,
SENASIS NIKOLAS (GURYANOVAS)

Vietoj pratarmės...

Piktųjų vynuogynų evangelija (Mt 21, 33-42) pasakoja apie juodiausią ir baisiausią žydų tautos nedėkingumą mūsų Viešpačiui Jėzui Kristui, apie Dievo Sūnaus – Mesijo, Pateptojo – atmetimą ir nukryžiavimą. Kristaus. „Ir šių žiaurumų priešakyje buvo dvasiniai Izraelio vadovai - dvasininkai, teologai, vyresnieji ir aukštieji kunigai. Ir, žinoma, – sako kun. Georgijus Breevas, – šis palyginimas įspėja šiuolaikinius dvasininkus ir teologus apie pavojų būti tais pačiais piktaisiais darbininkais Naujojo Testamento vynuogyne. (vienas)

„Čia priekis, o ne galas“ (2)

Tėvo Nikolajaus saloje, kaip ir jo vardo teismuose, kaip vandens laše atsispindi visi neišspręsti mūsų bažnytinio gyvenimo klausimai, kurių nesusitaikius supratimo neįmanoma iki galo suprasti ir atsikratyti. dvasinių priežasčių, sukėlusių didžiulį XVII a. sumaištį, dėl kurios kilo pagrobė Karališkąjį sostą ir tapo įmanoma „caro vardo charizmą panaudoti kaip įrankį kovoje už teisėtos valdžios užgrobimą“. (3)

Bažnyčios gyvybę teikiančių užduočių viršūnėje yra „dieviškojo Dievo Vardo garbinimo klausimo, nuo kurio priklauso mūsų dabartis ir ateitis, besitęsianti į amžinybę, ypatingos svarbos suvokimas,

ir pripažinimas vardų kova , šis religinio netikėjimo ir bebaimis vaisius ir priežastis, pavojingiausias priešas Stačiatikybė, stulbinantis pagrindinis nervas mūsų Tikėjimas “. Shmch. Michailas (Novoselovas) ragino „atiduoti visas jėgas šio sielą naikinančio kliedesio pasmerkimui ir Tiesos išaiškinti“. Imyaslaviya“. (keturi)

Šventasis caras-kankinys Nikolajus ryžtingai stojo už Imyaslavy ir pareikalavo iš Sinodo panaikinti visus neteisėtus draudimus Dievo Vardo išpažintojams: iš kurių buvo atimtas džiaugsmas dalyvauti Šventosiose slėpiniuose ir paguoda būti bažnyčioje. Pamirškime nesantaiką: ne mes turime teisti didžiausią šventovę – Dievo Vardą ir taip užsitraukti Viešpaties rūstybę ant Tėvynės; teismas turėtų būti panaikintas, o visi vienuoliai metropolito Flavijano pavyzdžiu patalpinti į vienuolynus, grąžinti jiems vienuolinį rangą ir leisti tarnauti“ (1914-04-15). (5)

Pats vyresnysis buvo sumanus Jėzaus maldos atlikėjas, vardo šlovintojas ir laikomas „kovos su vardais erezija, lygiaverte ikonoklazmui“. Apaštališkas vyras Hermis tvirtino: „Dievo Sūnaus vardas yra didelis ir neišmatuojamas, juo telpa visas pasaulis“... Batiuška neabejotinai tikėjo, kad su laiku požiūris į didžiausią šventovę – dieviškąjį Dievo vardą, šventą bažnyčios slėpinį, visa Bažnyčios pilnatvė bus vertinama oriai ir nuspręsta Vardo Šlovės naudai, – nes, anot pranašo Joelio žodžių: „Kas šaukiasi Viešpaties Vardo, bus išgelbėtas“.

Jis pažymėjo, kad destruktyvus karalius kovoja yra natūraliai supuvęs vaisius vardų kova : „Pažiūrėkite, prieš ką jie sugalvojo „Caro Dievas“, prieš ką jie eina?! - Prieš karalius ir Dieve.Matai, jie ne caras, neigi Dieve nereikia“.

Batiuška stačiatikių teologijos ir dieviškųjų pamaldų „apsvaigimą nuo lotynizmo“, pamaldumą ir pačią bažnytinę sąmonę laikė lygiai taip pat destruktyviu, ir dėl to - kažkokios dvasininkijos dalies noras „desakralizuoti“ Karališkąją galią. Prisiminkime šlovinimo metu išsakytą formulę: „kanonizuodami carą, mes nekanonizuojame karališkosios valdžios“ – tai rodo aiškų netikėjimą Karališkojo patepimo sakramentu, suvokiamu tik kaip išorine ritualine forma. Ir dėl tokių klaidingų nuomonių – konfrontacijos aštrumas, kuris yra aukštesnis ir svarbesnis: „Karalystė ar kunigystė“, karališkoji ar bažnyčios hierarchinė valdžia, kurią žemėje reikėtų laikyti „gyva Kristaus ikona“ – Caras ar patriarchas? „Kuris iš jų turi aukštesnį sakralinį statusą? Kuris iš jų yra tikrasis Dievo Pateptasis? Kas yra Dievo valios dirigentas? (6)

Batiuška šventai tikėjo šventąja karališkojo sutvirtinimo paslaptimi ir dėl to apgailestavo dvasininkai nepripažino griaunančio gudraus pakeitimo – kunigystę iškelti aukščiau Karalystės. „Jie norėjo pakeisti carą. Ir tai yra didelis kliedesys! Ir tai ne tik priesaikos sulaužymas. Pati mintis, kad karalių aprūpina Dievas, buvo užtemdyta ir supratimas Dievo nustatyta karališkoji valdžia».

1621 m. birželio 10–23 d. Rusijos bažnyčios paskelbto šventuoju didžiuoju kankiniu ir įtraukto į šventuosius pirmojo Rusijos caro Jono Rūsčiojo, Didžiosios galios kūrėjo, šventumo išpažintį, taip pat 1621 m. Grigaliaus Naujojo kankinystė, „kentėjusi už stačiatikių ištikimybę Kristui, dabar ypač reikšminga Bažnyčios gyvenimui. o jų tarnystė ne dėl baimės, o dėl sąžinės - carui. (7)

Sielos išganymas ir bendrininkavimas kitų žmonių nuodėmėse

Aukščiau nurodyti etapai yra tikras dvasinis „frontas“, peržengiantis kiekvieno asmeninio išganymo siekiančio krikščionio širdį: „Atmink, kad nėra nieko brangesnio už tavo sielą, už kurią mirė Kristus“ (Bazilijus Didysis). Tai išplaukia iš ortodoksų mokymo apie žmogų kaip racionalų ir laisvą žmogų, pašauktą vienybei ir Asmeninis bendrystė su Kristumi per malonę. Žmogui suteikta laisva valia reiškia, kad jis Laisvas daryti tai, ką išmano tiesa ir nedaryti to, ką jis laiko melu. Nes kiekvieno siela trokšta paklusnumas, ši didžiausia šventovė, kaip malonės kupinas vadovas, vedantis sielą į išganymą, į Dievo įsakytą tobulumą. Bet paklusnumas Tiesa o ne žmogaus suklupimo valia.

Svarbu tai žinoti tiesa, kažkas netikra, bet tam reikia turėti įgūdžių dvasių atpažinimas.

Šiais laikais mes vis dažniau susiduriame su dvasiniu „suklupu“, kuris graužia visuotinę stačiatikybę, netgi žlugimą. Kaip žaibas iš giedro dangaus – Serbijos bažnyčios primato Irinėjaus apsilankymas sinagogoje ir Chanukos žvakės uždegimas žydų šventės proga. Realybė tokia, kad tai ne vienintelis „perkūnas“, kuris trenkia stačiatikių kaimenės širdims. Todėl sąžinę graudina klausimas: kiek kiekvienas tikintysis asmeniškai dalyvauja savo ganytojų reikaluose, palaikydamas su jais maldingą eucharistinę bendrystę.

Atsakymas, matyt, yra toks: kiek kiekvienas tikintysis dalijasi šiais „darbais“ savo protu ir širdimi ir sako lūpomis „ Amen!" Shmch. Juozapas Mitras. Petrogradskis rašė, kad tokie ganytojų veiksmai neturėtų būti priimtini: „Tegul šie teiginiai priima tik vieną orą ir vieną visiems tolerantišką popierių, o ne ištikimų Kristaus bažnyčios vaikų sielas“. „Jei avys seka blogą ganytoją, jos pačios už tai atsakingos“, - sakė Batyushka. - Juk Viešpats Evangelijoje įspėja mus nuo vilkų avies kailyje: „Dėl kažkieno kito eik, bet bėk nuo jo“(Jono 10:1-5). Kad galėtų gyventi pagal Dievo valią, jie klausia dvasią nešiojančių vyresniųjų patarimų. Visi suprantame, kad dabar bažnytiniam visuomenės gyvenimui vadovauti gali tik Dievo išauginti palaiminti tėvai, nes mato, kas vyksta, iš Dangaus karalystės tikslų aukštumų ir įsiskverbia į vidines įvykių priežastis.

Sąvoka " bažnyčia"ir" Vyresnysis» patristinėje tradicijoje yra identiškos sąvokos. Jei klausiame Seniūno, tai žinome, esame tikri, kad atsakymo negauname. jo asmeninis, bet Bažnyčia.Štai kodėl mes tikėjome ir tebetikime tėvo Nikolajaus žodžiu ir darbu. Iš esmės, su dideliu dvasiniu aiškumu, be perdėto ir nesumenkinimo, jis visada liudijo Tiesą, suteikdamas kiekvieno sąžinei pasirinkimą – su Kristumi ar ne, su karaliumi ar be jo.

„Rusijai buvo leista destruktyvūs karai ir revoliucijos, būtent už Bažnyčios nuodėmes“

Neseniai perskaičiau straipsnį, kuris daugeliu atžvilgių atitinka tai, ką Batiuška pasakė apie mūsų dvasinę tragediją. V. Vinogradovo „XXI amžiaus stalas“, puikaus režisieriaus, giliausiai perteikusio atperkamąjį caro aukos charakterį dokumentiniuose filmuose, atspindžiai. "Getsemanė caras kankinys". Filmas buvo apdovanotas 1-uoju prizu festivalyje „Auksinis riteris“ 2000 m. ir IX tarptautiniame stačiatikių televizijos programų festivalyje „Radonežas“ 2004 m.

Jis rašo: „Būtų gerai aukso raidėmis įrašyti ant XXI amžiaus lentelių šį apreiškimą, kurį jie gavo nelaisvėje, įkvėpti Šventosios Dvasios, kaip Jėzaus Kristaus kaliniai, Rusijos naujieji kankiniai ir išpažinėjai: « Ir destruktyvūs karai bei revoliucijos leistas į Rusiją, būtent už Bažnyčios nuodėmes, kuris myli išorę labiau nei vidų, ir apeigos yra daugiau nei dvasia.

O šią planšetę būtų gerai pastatyti priešais kiekvienos šventyklos įėjimą, kad visi įėję, o ypač dvasininkai, sužinotų, jog Rusijos negalima atgaivinti, jei vaikščioti pavojinga...

Bažnyčios nuodėmės! – Šiame apreiškime Naujiesiems kankiniams rusiškas žodis „bažnyčia“, žinoma, reiškia tik išorinį šventyklos kiemą. Mat Bažnyčia, Kristaus Kūnas, niekada neturėjo ir negali turėti nuodėmių, nes kai tik vienas iš jos narių nusideda, tą pačią akimirką greičiau nei šviesos greičiu jis nukrinta nuo Bažnyčios. . Ir pasirodo, kad jau nebe Bažnyčioje, Kristaus Kūne, o išoriniame šventyklos kieme, tai yra vienoje iš daugelio religinių organizacijų. Nors išorėje, akimis matomoje, pokyčių nėra – ir jo rūbai, ir viešnagė šventyklos pastate, ir tame pastate vykstančios pamaldos – išoriškai viskas išlieka puikiai papuošta.

Dėl: tegul raugės ir kviečiai auga kartu iki derliaus nuėmimo.

Taigi Bažnyčios nuodėmės šiame didžiajame Šventosios Dvasios apreiškime Naujiesiems kankiniams, žinoma, turi omenyje dvasininkų ir to paties proto kaimenės nuodėmes. Dėl dvasinio pasaulio aklumo šiuos išorinio šventyklos kiemo narius dauguma žmonių laiko esančiais Bažnyčioje. Tiesą sakant, kunigai pasirodo prieš išorinę žmogaus akį, teisingi turintis pamaldumo pavidalą, bet neigiantis jo galią, kurie buvo pavadinti bažnyčios istorija XX amžiuje renovatoriai“ (8) .

dvasinė klastotė

Bet kurio asketo atminimo pašlovinimas yra jo dvasinio paveldo įvedimas į amžiną visos Bažnyčios lobyną. Ir, žinoma, „piktieji vynuogynai“, kurie seniai prarado bažnyčios žmonių meilę ir pagarbą, stengiasi jėga ir visokiu melu. užvaldyti mūsų Bažnyčios asketų dvasinio darbo vaisius, kad vėliau būtų bandoma „įskiepyti“ žmonių, kaip šventumo „paveldėtojų“, pagarbą. Žodžiu, pjauti ten, kur nesėjo, ir " pagrobti pasėtas» tėvai širdyje, vilioja ir « užgožti žodį patristinė, kad ji būtų bevaisė (Mt 13, 18-23).

Tai atskleidžiama palyginime apie Gerąjį sėjėją: „Dangaus karalystė panaši į žmogų, sėjantį gerą sėklą savo lauke. Kai žmonės užmigo, atėjo jo priešas, pasėjo rauges tarp kviečių ir išėjo. Kai išdygo žolė ir pasirodė vaisiai, tada pasirodė ir raugės. Kai atėjo šeimininko tarnai, jie jam tarė: „Pone! Ar nepasėjai geros sėklos savo lauke? Kodėl ant jo yra rauges? Jis jiems pasakė: „Tai padarė priešas“. O vergai jam tarė: „Ar nori, kad eitume ir juos išsirinktume? Bet jis pasakė: „Ne; kad, rinkdamas rauges, kartu su juo kviečius nenutrauktum. Tegul abu auga kartu iki derliaus nuėmimo; o pjūties metu sakysiu pjovėjams: 'Pirmiausia surinkite rauges ir suriškite į ryšulius, kad sudegintumėte. bet įmesk kviečius į mano tvartą“.(Mato 13:24-30).

Taigi, tėvas Nikolajus savo lauke pasėjo gerą sėklą. „Laukas“ yra ne tik pati Sala, jos parapija, bet, svarbiausia, laukas yra kaimenės sielos.

Ant šito lauke„Šventyklos išorinio kiemo tarnai“ sąmoningai pažeidžia bažnytinius gyvenimo pagrindus, kurie saugo ne tik kanoninį hierarchijos tęstinumą, bet ir dvasinį Rusijos šventumo paveldą, paveldimą perdavimą iš dvasinio tėvo savo vaikams. palaiminimai, nurodymai ir tiesioginiai testamentai, kurie paprastai vadinami vieno ar kito asketo asmenine žemiškų žygdarbių charizma.

tikslingai, bet veltui jie bando išsikovoti išskirtinę teisę turėti vyresniojo Nikolajaus relikvijas, šventyklos ikonas, vaisingą kamerą su jo asmeniniais daiktais ir šventovėmis. Jie aistringai trokšta „įeiti į palikimą“, nors suvokia savo pretenzijų į bet kokį paveldėjimą, ypač dvasinį, neteisėtumą.

Prisiminkite, kad pagal įstatymą į palikimą patenka tas, kuriam palikėjas perleido savo turtą. O dvasiniame pasaulyje dvasinio paveldo dėsnis suponuoja neprisiėmimą teisiųjų šlovė, a Tėvo kančių priėmimas ant kryžiaus, pasaulio priekaištai, kruvinas prakaitas, kurį tėvai įgijo šventumą iš Viešpaties.

Tačiau vienintelis dalykas, kurio taip aistringai trokšta visi salos „pretendentai į Batijuškino sostą“, yra pasidalyti jo šlove.

Dvasinio paveldo dėsnis suponuoja būtinas saugykla žodžiai, įsakymai tėvas kuriuo Viešpats ateinančiame amžiuje atpažins mus savo įpėdiniais. Dvasinis vaikas, o juo labiau įpėdinis, savotiškas prisipažinęs liudytojas. Ir jo žodis, žinoma, įtikina tuos, kurie jo klauso, tik tiek, kiek jis pats įsiliejo į dvasinį Vyresniojo Tėvo pasaulį, apie kurį jis nori papasakoti. Taigi, žmogus, kuris nepritaria išpažinties įsitikinimams, ar gali apie jį paliudyti?! Tai tas pats, kaip žmogus, kuris nepriklauso Bažnyčiai, pradės liudyti apie Dievą.

Kaip mažas pavyzdys: žinoma, kad schmch vaikai. Sergijus Mečevas turėjo savo specialias apeigas, kurios kasdien skaitydavo Evangelijos skyrių. O kai daugelis jų atsidūrė stovyklose, iš evangelijos skaitymo galėjo atpažinti naujus savo ganytojo „lagerio“ vaikus.

Pamaldumo asketų garbinimas

„Šventoji Dvasia įsako tikintiesiems ne tik giedoti apie Dievą“, – rašė Vladyka Barnabas (Beljajevas), – bet ir daryti tai išmintingai. Todėl krikščionio pareiga yra žinoti, ką ir kodėl daro“.

Freskos naikinimas saloje yra karti ir baisu tikrovė, liudijanti, kaip iškreipiama tiesa, kaip asmeninis ir žmogiškasis vyrauja prieš Bažnyčios, kuri vienintelė yra Tiesos sergėtoja, santaikinę nuomonę. Ikonografija – tai konciliarinis menas, t.y. Bažnyčios. Tikrieji ikonų kūrėjai yra šventieji tėvai. Taigi šis kanonas pasiekė mus. O vyresnysis Nikolajus iš Dievo Dvasios palaimino nudažyti Vartus ir asmeniškai nurodė ikonų tapytojams kiekvieną žingsnį. Tai buvo Dievo apšviesto Seniūno spalvomis įkūnyta malda. Ir šios freskos buvo sukurtos malda, dėl maldos, kurios varomoji jėga buvo šventojo asketo meilė Viešpačiui ir Jo gyvajai ikonai žemėje - Dievo pateptajam stačiatikių kankiniui-carui Nikolajui.

Batiuška aistringai mylėjo Bažnyčią ir visada kartojo: „Kam Bažnyčia nėra Motina, tam Dievas nėra Tėvas“. Jis giliai išmanė bažnyčios kanoną ir Šventųjų Tėvų taisykles. Ir ne šiaip „žinojo“ ar pakartojo taisykles kitiems „į ausis“, jis gyveno ir atsikvėpė senovės patristinė tradicija. Vykdė vienuolinį paklusnumą Šventosios Dvasios vienuolyne Vilniuje seteris ir todėl neverta jo atminties „taisyti“ tai, ką jis manė esant būtina palikti Bažnyčiai.

Tai, kad jis palaimino nutapyti Šventojo Grigaliaus, kuris dar nebuvo kanonizuotas Bažnyčios pilnatvės, ikoną, nėra taisyklių pažeidimas. Bažnyčios teisės vadovėlyje kun. Vladislovas Tsypinas. M. 2004. S. 496 skaitome: „Be kanonizuotų šventųjų yra dar vienas ypatingas gerbiamų mirusiųjų tipas - pamaldumo asketai. Prieš paskelbimą šventuoju beveik visada pagerbiamas šventasis kaip asketas be jokios oficialios sankcijos. Mirusiųjų gerbėjai jiems rašo pamaldas ir akatistus, nors ir nenaudojami bažnyčioje. Savo kamerose maldose savo šventumu tikintys garbintojai kreipiasi į juos kaip į šventuosius, stovinčius priešais Dievo sostą. [...] Nutapė ir nekanonizuotų asketų ikonas. Prieš šias ikonas buvo uždegtos žvakės, jos buvo bučiuojamos; kartais tokios ikonos būdavo statomos bažnyčiose. Daugeliu atvejų prieš šventojo paskelbimą kanonizuojamas populiarus jo, kaip pamaldumo asketo, garbinimas.

Net ir tiems, kurie lieka bažnyčioje, remdamasis tik senuoju įstatymu, tėvas Nikolajus laimino viską „teisėtai“: jis turėjo teisę savo parapijoje, Viešpaties jam patikėtoje, nupiešti ikoną ant Karališkųjų durų, nes kaip ir daugelis bažnyčios žmonių, prisipažino kankinio Grigaliaus šventumą. Jis būtų patalpinęs savo atvaizdą pačioje šventykloje, bet šventyklą iš jo atėmė „piktieji vynuogynai“.

Šventieji tėvai ikoną prilygino pamokslavimui, kuris duoda vaisių kitose širdyse. Šį dvasią nešančio seniūno pamokslą buvo bandoma sunaikinti. Batiuška atkreipė mūsų dėmesį į Karališkųjų kankinių ir Grigaliaus žygdarbio, panašaus į Kristų, grožio ir pilnatvės tobulumą.

Leonidas Uspenskis rašė apie iškilią ikonos prasmę: „Ikona yra atvaizdas žmogaus, kuriame iš tikrųjų gyvena kaitinanti aistra ir visa pašventinanti Šventosios Dvasios malonė. Todėl jo kūnas vaizduojamas kaip iš esmės skiriasi nuo įprasto gendančio žmogaus kūno. Šventojo paveikslas, perkeistas iš malonės, įspaustas ant ikonos, yra pats Dievo panašumas, Dievo apreiškimo, apreiškimo ir paslėptojo pažinimo atvaizdas.

Simbolių numetimas

Prieš ką sukilo Pskovo vyskupijos darbuotojai? – Atsakymas akivaizdus: prieš transformavosi Grace Dievo paveikslasŠventasis Grigalius. Viskas, ką jie turi prieš jį, yra tik piktybinis šmeižtas ir nuodėmingos paskalos, neturinčios nieko bendra su teisiaisiais, apie gendantį seną kūną, kuris jau seniai pasitraukė nuo kankinio ... Grigaliaus ritinyje buvo parašyta: „ Visas smūgis, bet Dievo Tiesa išliks “- tikrai, tai yra!

Teologai vieningai tvirtina, kad ikona yra nematomo pasaulio kontempliacijos pradžia. Todėl ne „mes žiūrime į ikoną, o ikona žiūri į mus“, – argumentavo E. Trubetskoy. Ir tėvas visada sakydavo: „Skaityk akatistą, tegul klauso ikonos“.

Todėl šių žmonių poelgis ir destruktyvus pavyzdys, kurį jie rodo kaimenei, yra baisūs. Ikona turi būti traktuojama kaip šventovė, per ją į mus kalba dangus. Tai savotiška bažnytinė tarnyba. Ikonų tapytojams, taip pat dvasininkams Bažnyčia kelia labai aukštus moralinius reikalavimus. Karališkoji freska buvo tėvo Nikolajaus maldos tarnyba, per šias spalvomis atskleistas ikonas jis kreipėsi į Dievą. tai jo kunigiškas pamokslas, pamaldos. Ir į šią ministeriją drąsiai kišasi kitas...

Jis išvaro Vyresnįjį, nusiplėšdamas jo chalatus. Taip yra Dievo akyse. Taip yra Motinos Bažnyčios akyse. Būtent taip yra žvelgiant į gausų Senolių pulką.

Dar kartą nenustoju stebėtis tėvo Nikolajaus įžvalgumo gilumu, kuris apie „augintojus“ pasakė: „Jiems nereikia jokio seniūno! Jie netikintys!

Kai per Batiuškos gyvenimą, 2001 m. vasario 16 d., tie patys žmonės pirmą kartą bandė sunaikinti Grigaliaus atvaizdą ant karališkųjų durų, Viešpats padarė akivaizdų stebuklą, sugėdindamas jų poelgius. Žmonės sutanomis paskubomis, kaip vagys, freską apipylė baltais nitro dažais. Kai vyko šis pasipiktinimas, mes su Batjuška aiškiai išgirdome garsų šūvį kameroje. „Paskubėkite bėgioti! Yra bėdų!" - jis pasakė. Ji išbėgo... Grįžo ir vėl ir vėl pasakojo, kas šaudė į mūsų rusų šventuosius.

Prisimename, kaip caraborcai pyko prieš Dievo žmogaus Grigorijaus nužudymą: „Kol egzistuoja Rasputinas, mes negalime laimėti“, ir kaip jie šaipėsi po to: „Rasputiną nužudžiusi kulka pataikė į pačią Valdančiosios dinastijos širdį. “ - Ir vėl jie „šaudo“ į Gregorį. Deja, čia dalyvauja ir dvasininkai.

„Paimkite krikšto vandenį ir kuo greičiau atkurkite ikoną! - pasakė Senis. Darėme pagal jo žodį: suvilgome rankšluostį vandenyje ir pradėjome trinti – ir stebuklas: dažai atsiskyrė, nepaisant visko, nutrynimas liko, o vaizdas tarsi verkė, kalbėjo iš skausmo, dejuoja . .. Ir prisiminiau Grigaliaus žodžius: „Ačiū Dievui, mes krikščionys, o ne barbarai! Ir jo žodžiai apie persekiotojus: „Tėvams [šitiems] nesiseka. Ir kodėl? Jie tamsūs žmonės... Jie negali suprasti Meilės... Man jų gaila.

Tėvas Nikolajus, atsakydamas į piktžodžiavimą, pasakė: „Kokią nuodėmę padarė šie žmonės! Jie padarė neteisingai ir neteisingai. Grigalius čia reikalingas, jis meldžiasi už mus. Jis buvo nelaimingas žmogus, visą gyvenimą buvo neteisingai persekiojamas ir tiek kankintas, tiek tebekankinamas! Tėvas Paisio turi būti nubaustas už tai, ką padarė, o Vladyka — vyskupas — pats Viešpats nubaus... Viešpatie, atleisk jiems už Tikėjimo trypimą... O Grigalius geras, mūsų brangus rusų šventasis. Ačiū Dievui, kad parašyta, džiugina žmones, nepalieka.“

Bažnyčia skelbia ir žodžiu, ir vaizdu. Nes piktograma yra mokytojas. Bet, matyt, dabar kai kurie nustojo į tai žiūrėti kaip į spalvotą teologiją ir krikščioniškame gyvenime ji neužima tinkamos reikšmės, kaip buvo kunigo Nikolajaus laikais. Ir požiūris į ją ne toks, koks turėtų būti. Ir daugelis net neįtaria, kad naujai nutapyta freska Saloje iškraipo Seniūno palikimą, kaip tai daroma iš „augintojų“ sklindančiu melagingu žodžiu.

Taigi, tai liudija tėvo Nikolajaus freskos sunaikinimas tiesa Pskovo vyskupijos hierarchijos požiūris į Seniūno žodį ir poelgį bei jo paveldo tęstinumo nebuvimas.

„Augintojai“ turi savo kelius-maršrutus

Papasakokime istoriją iš salos gyvenimo. Atvykę vienuoliai papasakojo, kaip Batiuška po jo ėmimo į dangų stebuklingai padėjo jiems atkurti sugriautą vienuolyną, siųsdamas lėšas per gerus žmones, o bažnyčios darbuotoja susierzino: „Bet čia pinigų niekas neduoda! Bet dabar ir jis patenkintas: pagaliau Talabskas „įtrauktas į kelionės maršrutą“ į Batiuškos relikvijas ir šventoves. „Paskirta“ į Eleazarovskio vienuolyną, kur neseniai Vladykos prašymu jie perdavė saugoti senovinį Visagalio Gelbėtojo atvaizdą, prie kurio išties ranką tikintys žmonės. O štai Talabskas ranka pasiekiamas. „Be to, rašo Vladyka Eusebius, kaip 2009 m. gruodžio 10 d. mus informavo Pskovskaya Lena Novosti, kad ikona taps dar labiau prieinama piligrimams ir tikintiesiems, o tai prisidės prie piligriminio turizmo plėtros ir naujų maršrutų atidarymo. Pavyzdžiui, vandens turizmo maršrutas iš Eleazarovskio vienuolyno į Talab salas. Tai savo ruožtu pritrauks papildomų lėšų į regiono biudžetą“, – rašoma laiške.

Beje, vadove „Kelionė į šventas vietas. Spaso-Eleazarovskio vienuolynas "- Nr. 63, 2010. P. 18 - Sala jau įtraukta į vienuolyno sąrašą" kaimynystėje».

Netrukus jie statys „stačiatikių“ viešbučius, kavines, įrengs prekystalius, įrengs paplūdimius ir organizuos išvykas laivu su žvejyba rezervuotame ežere. O vyskupijos darbuotojai, ko gero, pripažįsta kunigo Nikolajaus šventumą. Juk žmonės yra „už“... tai ten bus paimta.

Todėl jie skubiai „valo“ erdvę nuo nepriimtino Tėvo paveldo, „restauravimo“ priedanga subjauroja unikalias Karališkąsias duris, užgrobia nepriimtinus šventuosius.

Bet apie ką šnekės gidai? Ką jie pasakys piligrimo, kuris su viltimi keliauja į tolimus kraštus, ieškodamas gyvojo vandens iš Senojo šaltinio, širdžiai? Atkreipkite dėmesį, ne iš „stačiatikių“ prekystalių. Per jo tiesos žodis?

Ir tada visiems taps visiškai aišku, kad veidmainiškas sąlytis su šventuoju Tėvo paveldu skausmingai primena caro reikalo klastotę. Kaip čia neprisiminsi nepamirštamo tėvo žodžių: „ Netiesa padės atrasti Tiesą!

Juk dabar net freska, užuot liudavusi tiesą, liudija melagingai. Vietoj kankinio Grigaliaus ikonos nupiešta šventoji, gerbiama kankinė Elžbieta. Bet ji neturėjo ant šie Karališkosios durys, nes, pasak Seniūno, „ji neturėjo tos dvasinės dalies Karališkoji Kirsti, kuri kartu drąsiai nešė Karališkąją šeimą ir jų draugą Grigalių Naująjį – maldaknygę už Šventąją Rusiją ir Jos palaimintąjį vaiką Carevičių Aleksių. „Jis mirė, kad mus išgelbėtų“, – liudijo kankinė imperatorienė Aleksandra.

Jų Didenybių nuodėmklausys kun. Aleksandras Vasiljevas prisiminė: kažkaip „Suverenas pakvietė G.E. Rasputinas ir Komunijos dieną jį apkabino ir pasakė: Mes niekada su tavimi neišsiskirsime! - Grigorijus Efimovičius atsakė: Mes niekuo pasaulyje nesiskirsime! Ką Viešpats sujungė, žmogus negali atskirti... Ir kaip šv. Nikolajus Velimirovičius: Nauji kankiniai po drėgnomis kalvomis, jūsų pergalė prieš netikrą krikščionybę!

„Tik mūsų žemė nebus padalintayo priešas linksminsis: Dievo Motina paskleis Platą virš didžiųjų sielvarto “. (9)

Mąslus „Caro bylos“ tyrinėtojas Viktoras Kornas, daug metų tyrinėjantis medžiagą apie regicidus ir įrodantis nedalyvavimas ritualiniame laukiniame žiaurume rusų žmonių, taip mylimas Valdovo, apie kurį visada liudijo tėvas Nikolajus, pažymėjo: „1917 m. kovo 8–21 d. buvo paskutinė Nikolajaus II viešnagės Mogiliove diena, kur Valdovas pasirašė „atsisveikinimo įsakymas su kariuomenėmis“,„kur jis atsisveikino su visomis štabo ir skyrių eilėmis ... su konvojaus ir konsoliduoto pulko karininkais ir kazokais - mano širdis beveik sulūžo!" – Jis rašė „Dienoraštyje“. Įrašas baigiasi žodžiais, perteikiančiais Jo būseną: „sunkus, skausmingas ir slegiantis“.(10)

Dabar visi patiria šiuos jausmus, kai mato Karališkųjų šventųjų veidus ant freskos, sužeistas ir negailestingai sugadintas atimta ikonoklastų žodžio „šventas“ užrašas, kuris, pagal Bažnyčios mokymą, pašventina atvaizdą – vardo įrašas to, kuris jame pavaizduotas.

Tėvas ant Valdovo ikonos rašė: « Šventasis Didysis kankinys ir aistringasis palaimintasis caras Nikolajus - ir taip yra su visais karališkaisiais kankiniais. „Renovatoriai“ viską ištrynė ir paliko vidurkį: „caras Nikolajus“... Ir taip iš visų buvo atimtas žodis „šventasis“. Jei kas nors prieštarauja, kad nežinojo, ką daro, mes atsakysime – priešingai, žinojo ir sąmoningai tai padarė . Mat prie Elžbietos Fiodorovnos, kurios veidu jie užfiksavo kankinį Grigalių, jie ištisai užrašė: „Šventasis kunigas kankinys V.K. Elžbieta".

„Mes visi žinome“, – atspindi graikų Met. Hierofey, – kad gyvename tam tikra ikonoklasmo eroje, kai ikonos traiškomos, nuimami religiniai, tautiniai ir tradiciniai simboliai, ir taip išsenka ryšiai tarp žmonių... Tai žiauru ir nežmoniška.

Deja, Pskovo vyskupijos hierarchijos, kaip absoliučios sąžinės ir moralės laisvės visuomenė, visiškai nustojo niekais paskutinę Seniūno valią ir jo darbus. Apšviestas dieviškosios karališkųjų veidų šviesos, Batiuška ir toliau šlovino Juos iki paskutinės savo žemiškojo gyvenimo dienos ir išpažino Dievo žmogaus Grigaliaus šventumą. Jis buvo dvasinis Vartų paveikslo įkvėpėjas ir pats juos pašventinau . Jie sunaikino jo širdies šventovę! Išsaugoti Karališkuosius vartus buvo garbės pareiga kunigo Nikolajaus kaimenei ir Pskovo vyskupijai, kuriai jis atnešė ir atneša tiek daug gero.

„Simbolių panaikinimas ir piktogramų pašalinimas išreiškia buvimą šiuolaikinis žmogus ikonoklastinė sąmonė“, – tokius renovatorių veiksmus vertina graikų teologas. (vienuolika)

Karališkosios Tėvo durys - Jo šventasis testamentas akmenyje, atgailaujantis Rusijos ir kenčiančios Motinos Bažnyčios šauksmas. Siužetinis paveikslo pagrindas buvo 1919 m. vasaros vizija buvusiam kreiserio Almaz jūreiviui, kurį stebuklingai iš mirties išlaisvino šv. Jonas iš Kronštato (12) .

Iškeliaudamas į amžinybę pro šias karališkąsias duris, tėvas Nikolajus paliko mums dvasinį testamentą: meilę Dievo bažnyčiai, maldą už caro dovaną Rusijai, meilę žemiškajai Tėvynei – viskam, kas pakylėja į Dangiškąją Tėvynę.

Tai buvo Atgailos angelo vartai. Dėl atsimetimo mes visi atgailaujame nuo Viešpaties: Jis atėmė carą iš mūsų žemėje, bet caras Nikolajus dabar gyvena prieš didžiuosius šventuosius danguje - ir mes meldžiamės Jo, o Valdovas mus išklauso. „Palaimintoji, teisingai tikinti Rusija iki tol slapstėsi pasauliui nematomos Dangaus Karalienės globoje“, – guodėsi tėvas. Į šiuos Vartai plūstelėjo už atgailos malda prašyti vieno dalyko – būti kartu su Viešpačiu neatskiriamai Katalikų Bažnyčioje iki laikų pabaigos. — Neišeik iš bažnyčios! Batiuška palaimino. „Likite jame iki pat pabaigos! Čia susirinko dėkinga ir pagarbi Rusija, kupina Tikėjimo ir gyvo gyvenimo, grįžtanti prie savo vidinio idealo. nuolankumas , paklusnumas ir ištikimybė karaliui.

Tyliai jie perėjo per maldos rožinį, kurį jis palaimino: Viešpats Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Karališkųjų kankinių maldomis pasigailėk mūsų nusidėjėlių ir išgelbėk Rusijos žemę.

Čia jie atgailaujančiai tarnavo „maldos giedojimu už mūsų Rusijos stačiatikių Tėvynės išgelbėjimą nuo Dievo kovojančio žydų jungo ir viliojimą šalia artėjančio Antikristo“. (Red. RV. M. 2002). Būtent šią apeigą vyresnysis palaimino. Jis iš esmės skiriasi nuo vėlesnių, modifikuotų. Ten buvo pristatytos atgailai nebūdingos mintys, bet svarbiausia - yra melagingi ir dvasinės tiesos neatitinkantys žodžiai apie tiesioginę Rusijos žmonių „kaltę“ dėl regicidų, kuriuos tėvas Nikolajus ryžtingai neigė: „Rusai nežudė caro!

Kaip nepaprastai rašė poetas Igoris Grevcevas:

Jūs subrendote, atgailos vaisius, sielose dega nauji jausmai.

Rusų tauta veržiasi po gelbstinčiu caro skeptru.

Tikėjimas patvirtinamas širdyse, nuodėmė krenta ant svarstyklių.

O Valdovo Tėvo meilė atgaivina pasiklydusius sūnus.

Vietoj išvados

Akivaizdu, kad dabartinėje dvasinėje situacijoje Grigaliaus Naujojo žygdarbio šventumą oficialiai pripažinti hierarchija vargu ar įmanoma. Bažnyčiai dar svarbiau yra liudijimas, kad jį gerbia vienas verčiausių vyskupų, vyresniojo Nikolajaus, slaptojo vyskupo Nektarios. Ši freska buvo liūdesys Bažnyčios apie Karališkosios šeimos ir jų širdžiai brangaus draugo garbę ir orumą.

Kaip rašo Leonidas Bolotinas: „Nešališkai akiai buvo visiškai akivaizdu, kad šmeižikiškai iškraipyta Sibiro valstiečio kaukė buvo reikalinga stačiatikybės ir autokratinės Rusijos priešams, kad jie tyčiotųsi iš caro, jo artimųjų ir pačios caro valdžios. Paprasti tikintieji, susidoroję su caro šmeižtu dar gerokai anksčiau nei sinodalinės šventųjų kanonizacijos komisijos specialistai, ėmė pagrįstai manyti, kad visas nešvarumas, kuris jiems buvo primestas ryšium su Grigorijumi Rasputinu, yra tokio paties pobūdžio kaip. šmeižtą prieš carą. (13)

„Jei pats Viešpats šlovintų Karališkuosius kankinius ir vyresnįjį Grigalijų“, – sakė Batiuška, – būtų įžūlu negerbti jų kaip šventųjų.

Prieš pat ėmimą į dangų Vyresnysis buvo apreiškimas, paskatinęs jį palaiminti Karališkųjų durų paveikslą. Tai buvo nuoširdus, nuoširdus testamentas mūsų Bažnyčios. Dogminė bažnytinė kanoninė septynioliktojo metų suirutės įvykių interpretacija ir Kristų imituojančio Karališkųjų kankinių ir Dievo žmogaus Grigaliaus žygdarbio atskleidimas.

Batiuška nukreipė mūsų dvasinį žvilgsnį į tai, kad Dievo Apvaizdos būdais buvo kankinami, žudomi ir deginami karališkieji bei Rusijos teisuolio valstiečio Grigorijaus relikvijos „pabaisos“ – kaip juos vadino Valdovas. vienintelis ir neatskiriamai susijęs. Štai kodėl jie buvo kartu freskoje! Kaip rašo bažnyčios istorikas S. Fominas, giliai suvokęs karališkąją auką: „niekas kitas iš karališkosios šeimos, Rusijos aristokratijos ar kunigystės Taigi(su pelenais dėl to) – jie nesunaikino. (keturiolika)

Yra žinoma, kad šventoji imperatorienė imperatorienė Aleksandra Fiodorovna 1910 metais atvyko pas įžvalgiąją palaimintąją Mortą Caricynskają ir iš jos išgirdo, ką palaimintoji Paša Sarovskaja anksčiau išpranašavo apie jų kankinystę: „Kai šventoji kvailė atsidūrė carienės akivaizdoje, ji atsiskleidė. aštuoni lėlės, suvyniotos į laikraštį. (Tėvas Nikolajus sakė, kad jie buvo karališkoji šeima ir jų draugas Gregory). Mesti juos jėga ant grindų, ji sušuko: "Tai jūs, tai jūs, visi jūs!" Tada ji iš arbatinuko apliejo lėles raudonu skysčiu ir degtuku padegė. Kai visos lėlės užsiliepsnojo, ji sušuko: „Čia tavo ateitis! Jūs visi sudeginsite! Matau kraują, daug kraujo...

Jie buvo viduje vieningi – karališkoji šeima ir Grigalius. „Jis pasidalijo jų tikėjimu ir troškimu atnaujinti ir išgelbėti Rusiją“. Jie tapo idealia jėga, neprieinama blogiui. Su nuostabiu vizijos aiškumu apie tai, kas vyksta ir į ateitį. Su nuolankumo šventumu ir didybe, prieš kurį bet koks smurtas ir melas yra bejėgiai. Triumfuoja pačioje kančioje ir mirtyje. Šventieji karališkieji kankiniai, pranašas ir stebuklų darbininkas Grigalius, šventasis Nectarios, melski Dievą už mus, nusidėjėlius

Atsisveikinant – Grigaliaus žodis: „Bėk greičiau, kol šviesu“

„Ir tu gelbsti save. Ir kai tik pajusite, kad esate savyje, kaip upė krantuose, iki kraštų - tada viskas atrodys nereikalinga: šlovė, pinigai ir karjera. Patariu į nieką nekreipti dėmesio. Niekam nenurodykite, nieko nebauskite už klaidas – ir galvokite apie ramybę. Ir tada viskas aplinkui taps ramu ir aišku, ir viskas taps aišku. Buvau peikiamas, apie mane rašė, o aš vis dar neturiu priešų; kas manęs nepažįsta, yra priešas. Aš niekam nieko blogo nedarau, ant nieko nepykstu ir esu viskas per akis. Čia kaip debesys praeina ir pyktis prieš mane, aš jo nebijau; taip ir tu, ir kitas, ir trečias. Štai tavo išsigelbėjimas pačiame pasaulyje.

Į atėjimą...

„Dabar tai, kas parašyta, turi išsipildyti, tegul išsipildo. Amen“ (15).

schemos vienuolė Nikolajus,

tėvo Nikolajaus (Gurjanovo) kameros prižiūrėtojas

(1) Prot. Georgijus Breevas. Anksčiau ar vėliau. M. 2007. S. 57

(2) Taigi archim. Lazaras (Abašidzė) kalba apie dvasinį karą vienuolyne

(3) Andriejus Ščedrinas. Karališkoji charizma. M.2010. p.277

(4) Shchm. Michailas (Novoselovas). Laiškai draugams. Knygoje: Šventoji P. Florenskis. Susirašinėjimas tarp P.A. Florensky ir M.A. Novoselovas. Tomskas, 1998 m. P.181

(5) Ep. Hilarionas (Alfejevas).Šventoji Bažnyčios paslaptis. T.2. SPb.2002.S.28

(6) Michailas Babkinas. Kunigystė aukščiau Karalystės? Svetainės portalas-Credo. Ru. 2010-06-21

(7), (13) Leonidas Bolotinas. Pakyla iki tarpuplaučio

(8) Vadimas Vinogradovas. XXI amžiaus planšetė

(9) Anna Achmatova

(10) Viktoras Kornas. Pelenai ir deimantas. RNL. 2010 04 20

(11) Metropolitas Hierofėjus. Simbolių teologija ir orumas.

(12) Schema-vienuolė Nikolajus. Karališkųjų didžiųjų kankinių išperkamoji auka. RV 2002-02-14

(14) Sergejus Fominas. Jų pelenai yra mūsų širdyse. RV Nr.43-44.2002

(15) B. Pasternakas

6 2

Ikonostasas su (plg. graik. εἰκονοστάσιον) yra altoriaus užtvara, daugiau ar mažiau ištisinė, nuo šiaurinės iki pietinės šventyklos sienos, susidedanti iš kelių eilių sutvarkytų ikonų, skiriančių stačiatikių bažnyčios altorių dalį nuo likusios. kambario. Aukštasis ikonostasas, kurio Bizantijos bažnyčia nepažino, galutinai susiformavo Rusijos bažnyčioje iki XVI amžiaus, tarnavo ne tiek kaip matoma pagrindinių visos sakralinės istorijos įvykių demonstracija, bet įkūnijo idėją apie dviejų pasaulių – dangiškojo ir žemiškojo – vienybė išreiškė žmogaus siekį į Dievą, o Dievo – į žmogų. Klasikinis rusiškas aukštas ikonostasas susideda iš penkių pakopų arba eilučių, arba, kitaip tariant, eilių.

Ikonostasas yra rusų bažnyčioje itin svarbioje vietoje: atskiria bažnyčios dalį, kurioje įsikūrę tikintieji, interpretacijoje vadinamą „laivu“, „išganymo laivu“, nuo altoriaus, kuriame turi tik dvasininkai. prieiga.

Aukšta ikonostazė. (Schema.) 1 - karališkosios durys (a - Apreiškimas, b, c, d, e - evangelistai arba liturgijos kūrėjai); 2-Apaštalų bendrystė; 3 - Gelbėtojo arba šventyklos piktograma; 4 - Dievo Motinos ikona; 5-6 - šiaurinės ir pietinės durys su arkangelų ar šventųjų diakonų atvaizdais; 7-8 - kitos piktogramos; 9 - deesis eilė; 10 - atostogų eilutė; 11 - pranašiška eilutė; 12-protėvių eilė.

Pirmasis – protėvių, esantis po kryžiumi, pačiame viršuje. Tai Senojo Testamento bažnyčios, kuri dar negavo Įstatymo, atvaizdas. Protėviai pasirodo su ritiniais, kuriuose užrašytos pranašystės apie Jėzaus Kristaus atėjimą, čia pavaizduoti protėviai nuo Adomo iki Mozės. Šios eilutės centre yra piktograma „Senojo Testamento Trejybė“ - amžinojo Šventosios Trejybės susirinkimo simbolis apie Dievo Žodžio pasiaukojimą žmogaus nuopuoliui išpirkti.

"Abraomas". Piktograma iš protėvių pakopos. Piktograma „Abraomo svetingumas“ (arba „Pasirodymas Abraomui prie Mamrės ąžuolo“), kuri taip pat yra protėvių eilės centre, turi kitokią teologinę reikšmę - tai Dievo su žmogumi sudaryta sutartis.

Antroji eilutė pranašiška. Tai Bažnyčia, jau gavusi Įstatymą ir per pranašus skelbianti Dievo Motiną, iš kurios įsikūnys Kristus. Štai kodėl šios eilės centre yra piktograma „Ženklas“, vaizduojanti Dievo Motiną su maldai iškelta rankomis ir su Dievišku Kūdikiu krūtinėje.

Pranašiškas serialas. Centre pavaizduotas Įsikūnijimas. Jos šonuose yra pranašai: kairėje - Dovydas ir Mozė, dešinėje - Saliamonas ir Jona.

Pranašiškoje eilutėje yra Senojo Testamento pranašų piktogramos su ritiniais rankose, kur užrašytos jų pranašysčių citatos. Čia vaizduojami ne tik pranašiškų knygų autoriai, bet ir karaliai Dovydas, Saliamonas, pranašas Elijas ir kiti žmonės, susiję su Kristaus gimimo pranašyste. Kartais pranašų rankose vaizduojami jų atneštų pranašysčių simboliai ir atributai (pavyzdžiui, Danielius turi akmenį, kuris savarankiškai nuplėšė nuo kalno kaip Kristaus, gimusio iš Mergelės, atvaizdas, Gideonas turi rasotą vilną, Zacharijas turi pjautuvą, Ezechielis – uždarytus šventyklos vartus). Danielius, Dovydas ir Saliamonas (Novgorodas, apie 1497 m.). Ankstyvosios ikonografijos pavyzdys, kai Dievo Motina dar nebuvo pastatyta centre.

Pranašiškas serialas. Apie 1502 m. Iš Ferapontovo vienuolyno Mergelės Gimimo katedros. Pranašai Sofonijas, Habakukas, Jona, Mozė.

Pranašiškas serialas. Apie 1502 m. Iš Ferapontovo vienuolyno Mergelės Gimimo katedros. Pranašai Danielius, Jeremijas, Izaijas

Pranašiškas serialas. Apie 1502 m. Iš Ferapontovo vienuolyno Mergelės Gimimo katedros. Ženklo Dievo Motina, karalius-pranašai Dovydas ir Saliamonas

Pranašiškas serialas. Apie 1502 m. Iš Ferapontovo vienuolyno Mergelės Gimimo katedros. Pranašai Aaronas, Gideonas, Ezechielis

Pranašiškas serialas. Apie 1502 m. Iš Ferapontovo vienuolyno Mergelės Gimimo katedros. Pranašai Jokūbas, Zacharijas, Malachijas, Joelis.

Trečioje – šventinėje – eilutėje pasakojama apie Naujojo Testamento laikų įvykius: nuo Mergelės Gimimo iki Kryžiaus Išaukštinimo.

Šventinė eilutė Jame yra pagrindinių Evangelijos istorijos įvykių, tai yra dvyliktųjų švenčių, piktogramos. Šventinėje eilėje, kaip taisyklė, yra Kristaus nukryžiavimo ir prisikėlimo piktogramos („Nusileidimas į pragarą“). Paprastai įtraukiama Lozoriaus prisikėlimo piktograma. Išplėstinėje versijoje galima įtraukti Kristaus kančios, Paskutinės vakarienės ir su prisikėlimu susijusias piktogramas - „Miras nešančios moterys prie kapo“, „Tomo patikinimas“. Serija baigiasi Ėmimo į dangų piktograma. Kartais eilėje nėra Dievo Motinos Gimimo ir Įėjimo į šventyklą švenčių, paliekant daugiau vietos aistrų ir Prisikėlimo ikonoms. Vėliau į eilę pradėta įtraukti ikona „Kryžiaus išaukštinimas“. Jei šventykloje yra keli praėjimai, šventinė eilė šoninėse ikonostazėse gali skirtis ir sumažėti. Pavyzdžiui, vaizduojami tik Evangelijos skaitiniai savaitėmis po Velykų.

Ketvirta, deesis (arba kitaip deesis) tvarka – tai visos Bažnyčios malda Kristui; malda, kuri vyksta dabar ir kuri baigsis Paskutiniame teisme. Centre yra piktograma „Gelbėtojas stiprybėje“, vaizduojanti Kristų kaip nuostabų visos visatos teisėją; kairėje ir dešinėje – Švenčiausiosios Mergelės Marijos, Šv. Jono Krikštytojo, arkangelų, apaštalų ir šventųjų atvaizdai.

Deesio apeigos yra Bažnyčios malda, sujungianti žmones su Jėzumi Kristumi, malda, kuri baigiasi ir išsprendžiama tik paskutiniame, Paskutiniame teisme. Deesio pakopa yra pagrindinė ikonostazės eilė, nuo kurios prasidėjo jos formavimas. Deesio centre visada yra Kristaus ikona. Dažniausiai tai yra „Gelbėtojas jėgose“ arba „Gelbėtojas soste“, pusilgio atvaizdo atveju – Visagalis. Dešinėje ir kairėje yra ikonos tų, kurie ateina ir meldžiasi Kristui: kairėje - Dievo Motina, dešinėje - Jonas Krikštytojas, tada arkangelai Mykolas (kairėje) ir Gabrielius (dešinėje), apaštalai Petras. ir Paulius.

Karališkosios durys – dvivėrės durys priešais sostą (altoriuje), pagrindiniai ikonostaso vartai stačiatikių bažnyčioje. Karališkosios durys veda į šventyklos altorių ir simbolizuoja Rojaus vartus. Paprastai keturi evangelistai ir Apreiškimas ant vartų vaizduojami kaip simbolis to, kad Rojaus vartai vėl tapo atviri žmonėms. Fiodorovo Dievo Motinos Jaroslavlio parapijos bažnyčios karališkosios durys

Apatinė eilutė (arba, kitaip tariant, „rangas“) yra vietinė, joje yra Karališkosios durys su Apreiškimo atvaizdu ir keturi evangelistai ant dviejų sparnų. Kartais vaizduojamas tik Apreiškimas (arkangelo Gabrieliaus ir augančios Dievo Motinos figūros). Yra pilno ūgio šventųjų atvaizdai, dažniausiai liturgijos rengėjai – Jonas Chrizostomas ir Bazilijus Didysis. Karališkųjų durų rėme gali būti šventųjų, diakonų atvaizdai, o viršuje – Eucharistijos ikona – Kristaus apaštalų bendrystė. Karališkųjų durų dešinėje yra Išganytojo ikona, kairėje - Dievo Motinos ikona, retkarčiais pakeičiama Viešpaties ir Dievo Motinos švenčių piktogramomis. Dešinėje Gelbėtojo piktogramos pusėje paprastai yra šventyklos piktograma, tai yra tos šventės ar šventojo, kurio garbei ši šventykla pašventinta, piktograma.

Šventieji evangelistai. Seniausia laikomos Evangelijos, parašytos anksčiau nei kitos trys, autorius yra apaštalas Matas. Evangelijos autorius – Morkus, kilęs iš Jeruzalės, pasak legendos, buvo pakrikštytas apaštalo Petro. Pakrikštytas vyriausiojo apaštalo, jis įgavo tikrą dvasinę stiprybę ir ėmėsi apaštalavimo darbų, pradėjo skelbti Kristaus mokymą. Trečiosios evangelijos autorius yra Lukas, pagonis krikščionis. Jonas – ketvirtasis evangelistas – Zebediejaus ir Salomėjos sūnus, kuris taip pat sekė Jėzų Kristų ir jam tarnavo, tapo viena iš mirą nešančių moterų. Šv. Markas. Sofijos katedros mozaika Kijeve.

Keturi evangelistai už Evangelijos kūrimo labai dažnai buvo vaizduojami ant karališkųjų durų – prie pagrindinio įėjimo į altorių. Ant abiejų vartų sparnų – keturios poros kompozicijos, vaizduojančios keturis evangelistus, kuriančius Evangeliją. Kairėje – Jonas, o po juo Lukas, dešinėje – Matas, o po juo Morkus šventieji evangelistai. Karališkųjų durų fragmentas. XVI amžiaus pradžia.

Evangelistai Matas, Morkus ir Lukas vaizduojami dirbdami prie Evangelijos, sėdintys uždaroje patalpoje už atverstų knygų, o šventasis evangelistas Jonas yra tarp kalnų Patmo saloje, kur, pasak Tradicijos, padiktavo įkvėptą tekstą savo mokiniui Prochorui. . Evangelistas Jonas Evangelistas Matas

Evangelistų simboliai ir jų tradicinio simbolinio vaizdavimo forma: Matas vaizduojamas kaip angelas, Morkus – kaip liūtas, Lukas – kaip veršis, Jonas – kaip erelis. Kiekvienas iš jų yra sparnuotas ir laikosi Evangelijos. "Šventasis Markas ir liūtas"

Matas Markas Lukas Jonas Žmogus (angelas) Liūtas Jautis (Jautis) Erelis Žmogiškoji Kristaus prigimtis, jo įsikūnijimas Kristaus Karaliaus viešpatavimas ir karališkoji galia, jo prisikėlimas iš numirusių Šventasis ir kunigiškas Kristaus orumas, jo aukos auka Šventojo dovana Dvasia, Viešpaties žengimas į dangų

Paskutinė vakarienė yra paskutinis Jėzaus Kristaus valgis su mokiniais prieš jo suėmimą. Šio įvykio garbei ypatingos šventės nėra, Paskutinė vakarienė minima Didžiąją savaitę. Apaštalų Komunijos ikona tarsi pavaizdavo pačią įvykio esmę – duonos ir vyno „dalinimą“ mokiniams, bendrystę su Jėzaus Kristaus kūnu ir krauju, kuri tapo visų bendrystės prototipu. tikinčiųjų – pagrindinis bažnyčios sakramentas. Apaštalų bendrystė (bendrystė su vynu). Ikonos iš Trejybės-Sergijaus Lavros ikonostazės

XIX amžiaus ikona, vaizduojanti bažnyčią su šešiapakopiu ikonostazu Stačiatikių krikščionių gyvenamuosiuose pastatuose yra specialiai ikonoms skirta vieta - raudonas kampas, kurio struktūroje atkartoja bažnyčios ikonostaso principai. Yra kelių figūrų piktogramos, kuriose yra deesių, švenčių ir pranašų atvaizdai, o kartais (ypač XIX amžiuje) visas daugiapakopis ikonostasas su vietine eilute. AT senovės Rusija tokios miniatiūrinės ikonostazės ikonos buvo vadinamos „žygiuojančia bažnyčia“, tai yra, jas buvo galima pasiimti su savimi į kelionę.

Stačiatikių bažnyčioje nėra nei vieno dalyko ar veiksmo, kuris neneštų semantinio dvasinio krūvio.

Įskaitant ikonostazę ir šydą virš Karališkųjų durų, yra visaverčiai garbinimo „dalyviai“.

Nuotrauka: Aleksandras Šurlakovas

Kokia šių objektų reikšmė stačiatikių bažnyčios mikrokosme?

Stačiatikių bažnyčios architektūra ir vidaus apdaila yra, galima sakyti, rojus žemėje. Tai yra dvasinio pasaulio – Dangaus Karalystės – modelis, kurį Viešpats mums apreiškė per šventąjį pranašą Mozę ant Sinajaus kalno.

Tada Dievas įsakė sukurti Senojo Testamento palapinę pagal aiškų modelį, duotą Mozei iki smulkmenų. Naujojo Testamento stačiatikių bažnyčia turi tokią pačią struktūrą kaip ir Senojo Testamento, tačiau mūsų Viešpats Jėzus Kristus tapo žmogumi ir atliko žmonijos gelbėjimo darbą. Būtent dėl ​​šio grandiozinio įvykio Naujojo Testamento šventykloje įvyko pokyčiai, palyginti su Senuoju Testamentu.

Tačiau trijų dalių šventyklos struktūra išliko nepakitusi.

Šventajam pranašui Mozei tai buvo: kiemas, šventovė ir Šventųjų Šventoji.

Naujojo Testamento šventykloje tai yra narteksas, vidurinė šventyklos dalis ir altorius.

Šventyklos prieškambaris ir vidurinė dalis simbolizuoja Bažnyčią žemėje. Čia gali būti visi tikintys ortodoksai. Vidurinė šventyklos dalis atitinka Senojo Testamento šventovę. Anksčiau joje negalėjo būti niekas, išskyrus kunigus.

Tačiau šiandien, kadangi Viešpats mus visus apvalė savo tyru krauju ir sujungė su Krikšto sakramentu, vidurinėje šventyklos dalyje – šioje Naujojo Testamento šventovėje – gali apsistoti visi stačiatikiai.

Mozės šventyklos švenčiausioji vieta atitinka Naujojo Testamento bažnyčios altorių.

Jis yra Dangaus karalystės simbolis. Nenuostabu, kad jis pastatytas ant aukštumos, palyginti su vidurine šventyklos dalimi ir vestibiuliu. Pats žodis „altus“ lotynų kalboje reiškia „aukštas“.

Altoriaus centras yra sostas. Tai sostas, ant kurio šventykloje nematomas sėdi pats Dievas.

Pagrindinė stačiatikių bažnyčios vieta. Netgi dvasininkas, neturintis ypatingo poreikio (pamaldos, trebas) ir reikalingų liturginių drabužių (pavyzdžiui, sutanos), neturėtų jo liesti – tai šventa žemė, Viešpaties vieta.

Sostas su dovanomis

Dažniausiai tarp altoriaus ir vidurinės šventyklos dalies statoma speciali siena, papuošta ikonomis.

Tai vadinama ikonostaze.

Žodis yra graikiškas, sudėtinis, sudarytas iš žodžių „piktograma“ ir „stovas“. Ši pertvara pastatyta, kaip kiti neteisingai mano, ne tam, kad nesimatytų, ką kunigas veikė altoriuje. Žinoma ne. Ikonostasas turi aiškiai apibrėžtą liturginį ir dvasinį krūvį.

Ikonostazių statymo praktika yra labai sena.

Pagal bažnytinę tradiciją pirmasis altorių uždengti uždanga liepė IV amžiaus antroje pusėje šv. Bazilijus Didysis.

Tačiau pertvaros tarp altoriaus ir vidurinės šventyklos dalies žinomos dar anksčiau. Pavyzdžiui, Jeruzalės Šventojo kapo bažnyčioje.

Šiuolaikinė ikonostaso išvaizda bažnyčios mene praktiškai susiformavo iki XV a. pradžios.

Taigi, ką reiškia ikonostasas dvasine ir liturgine prasme?

Ji simbolizuoja šventųjų ir angelų pasaulį – Dangaus karalystę, iki šiol mums nepasiekiamą.

Tai vieta ir būsena, kurios turime siekti. Dangaus karalystė mums – gyvenantiems žemėje – vis dar atskirta ir neprieinama. Bet kiekvienas ortodoksas krikščionis privalo eiti į ją ir stengtis pasitelkti išganymo priemones, kurias mums siūlo Bažnyčia ir jos Galva Kristus.

Vizualus altoriaus atskyrimas nuo vidurinės bažnyčios dalies turėtų paskatinti siekti ten – į kalną, o šis troškimas yra kiekvieno stačiatikio krikščionio gyvenimo šerdis.

Tikime, kad vieną dieną gailestingas Viešpats atvers mums duris į rojų ir įves mus į jį, kaip Tėvą, kuris myli savo vaiką...

Kita vertus, ikonostaso ikonos pasakoja apie mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus žmonijos išganymą.

Pavyzdžiui, ikonostazė gali būti vienos arba kelių pakopų.

Ikonostazė Myškino kalba

Pirmoje pakopoje viduryje yra Karališkosios durys.

Tai taip pat Dievo vieta.

Per juos neturi teisės praeiti net kunigas: tik apsirengęs ir griežtai nustatytu tarnybos laiku.

Dešinėje ir kairėje yra vadinamieji diakono vartai.

Per juos dvasininkai ir dvasininkai gali patekti į altorių. Jie vadinami diakonais.

nes per juos diakonai palieka altorių ir grįžta per specialių maldų (litanijų) tarimą priešais Karališkąsias duris.

Dešinėje nuo Karališkųjų durų yra Gelbėtojo piktograma, o kairėje nuo Švenčiausiojo Dievo Motinos, ant pačių diakono vartų, paprastai yra šventųjų arkangelų Mykolo ir Gabrieliaus ikonos - šie dangiškieji diakonai. Dievo, arba pirmojo kankinio šventieji diakonai ir arkidiakonas Steponas ir kankinys Lorensas.

Rečiau – kitos piktogramos. Už diakono vartų dešinėje yra šventyklos piktograma.

Jei ikonostazėje yra antra pakopa, ji vadinama „deesio pakopa“. „Deisis“ graikų kalba reiškia „malda, prašymas“.

Mes dažnai turime netaisyklingos formosšio žodžio vertimas į šiuolaikinę rusų kalbą - "deesis".

Eilės centre pavaizduotas Kristus Pantokratorius (Visagalis) soste, dešinėje nuo jo (žiūrint iš šventyklos pusės, tada į kairę) - Švenčiausiasis Theotokos maldos poza ir kairėje (jei iš šventyklos - tada į dešinę) - šventasis pranašas pirmtakas ir Viešpaties krikštytojas Jonas taip pat ištiestomis rankomis maldoje.

Tiesiai virš Karališkųjų durų yra Paskutinės vakarienės ikona, kuri tapo pirmąja paties Dievo atlikta liturgija.

Tai yra pagrindinės Bažnyčios ir šventyklos tarnystės simbolis, įskaitant Šventosios Eucharistijos – Kristaus Kūno ir Kraujo – tarnavimą.

Jei ikonostaze yra trečioji pakopa, tada ant jo dedamos Dvylikos švenčių piktogramos.

Būtent jie simbolizuoja puolusios žmonijos išgelbėjimą Kristaus.

Rečiau (tik didelėse katedrose) yra ketvirta ir penkta pakopos. Ketvirtoje eilėje pavaizduoti šventieji pranašai, penktoje – protėviai (šventieji protėviai Adomas ir Ieva, patriarchai Abraomas, Izaokas ir kt.).

Šventosios Trejybės piktograma yra viršutinės ikonostazės eilės centre.

Ir jį vainikuoja Šventasis Kryžius, kaip pagrindinis mūsų išganymo įrankis.

Šydas bažnyčioje vadinamas graikišku žodžiu „katapetasma“ (išvertus kaip „uždanga“).

Jis atskiria Karališkąsias duris nuo altoriaus pusės nuo Šventojo altoriaus.

Uždanga paprastomis dienomis (gavėnios metu pakeičiama į juodą audinį)

Uždanga Velykų laikotarpiu (būtina raudona)

Viskas šventykloje: ir karališkosios durys, ir šydas turi griežtai apibrėžtą reikšmę.

Pavyzdžiui, Karališkosios durys, galima sakyti, yra Kristaus durys. Todėl ant jų dažnai dedamos apvalios Švenčiausiojo Dievo Motinos ir keturių šventųjų evangelistų Apreiškimo piktogramos - jos skelbia Kristaus Dievo Žmogaus Evangeliją.

Karališkųjų durų atidarymas dieviškosios tarnybos metu ir dvasininkų perėjimas per jas yra simbolis to, kad Viešpats yra šventykloje ir laimina besimeldžiančius.

Pavyzdys.

Pradėti visą naktį budėjimas. Po devintos valandos atsidaro Karališkosios durys, kunigas tylėdamas smilko, tada prieš altorių skelbia doksologiją prie Švenčiausiosios Trejybės ir kitas įstatyme numatytas maldas, tada pro Karališkąsias duris palieka altorių ir smilkdo visą bažnyčią. piktogramos ir tie, kurie meldžiasi.

Visa tai simbolizuoja Šventosios istorijos pradžią, pasaulio sukūrimą, žmoniją.

Kunigo ir besimeldžiančių aukuro smilkymas simbolizuoja, kad Dievas buvo rojuje su žmonėmis ir jie tiesiogiai matomai su Juo bendravo. Po cenzūros karališkosios durys uždarytos.

Įvyko įpuolimas į nuodėmę ir žmonių išvarymas iš rojaus. Vartai vėl atsidaro per Vėlines, padarytas nedidelis įėjimas su smilkytuvu – tai Dievo pažadas nepalikti nusidėjusių žmonių, o pasiųsti jiems savo Viengimį Sūnų išganymui.

Tas pats pasakytina ir apie liturgiją. Priešais nedidelį įėjimą atsiveria karališkosios durys – Kristaus įėjimo pamokslauti simbolis, todėl po šio ir kiek vėliau skaitomas Apaštalas ir Evangelija. Didysis įėjimas su taurele ir patenu yra Gelbėtojo įėjimas į kančią ant kryžiaus.

Katapetazmos uždarymas prieš šauktuką „Eime. Šventieji šventiesiems “- Kristaus mirties, Jo kūno padėties kape ir kapo uždarymo akmeniu simbolis.

Pavyzdžiui, daugelis gavėnios pamaldų laikomos ne tik užvertus Karališkąsias duris, bet ir uždengus šydą. Tai simbolis to, kad žmonija buvo išvaryta iš rojaus, kad dabar turime verkti ir dejuoti dėl savo nuodėmių prieš uždarant įėjimą į Dangaus karalystę.

Ir uždangos, ir Karališkųjų durų atidarymas per Velykų pamaldas yra prarastos bendrystės su Dievu atkūrimo, Kristaus pergalės prieš velnią, mirtį ir nuodėmę bei kelio į Dangaus karalystę atvėrimo simbolis. kiekvienam iš mūsų.

Visa tai byloja, kad stačiatikių pamaldose, taip pat ir bažnyčios statyboje, nėra nieko perteklinio, bet viskas harmoninga, harmoninga ir skirta stačiatikių krikščioniui įvesti į dangaus rūmus.

Kunigas Andrejus Čiženko

Šventieji arba Karališkieji vartai

Karališkosios durys, matyt, egzistavo nuo pirmųjų altoriaus užtvarų pastatymo. Tai dvivėrės durys su figūriniu viršumi, sumontuotos ant medinių stulpų. Pasak bažnyčios rašytojų, Karališkosios durys nuo seno buvo puošiamos ikonomis. Įprasta jų paskirstymo tvarka, kaip ir ant atkurtų vartų, yra tokia: viršutinėje dalyje - Apreiškimas, Dievo Motina dešiniajame sparne nuo žiūrovo, arkangelas Gabrielius - kairėje. Žemiau yra keturi evangelistai, po du kiekviename lape: po arkangelu Gabrieliumi – šv. Jonas Evangelistas ir Lukas Dievo Motina– Evangelistai Matas ir Morkus. Šonuose, ant kolonų, prie kurių pritvirtintos Karališkosios durys, išdėlioti atvaizdai Šv. liturginiai tėvai.

Karališkosios durys – įėjimas į Šventųjų Šventąją, altorius; Pro jas gali patekti tik dvasininkai, be to, tik tam tikrais momentais, susijusiais su pamaldų reikalavimais. Pagal altoriaus simboliką Vartai simbolizuoja įėjimą į Dievo karalystę. Todėl jose vaizduojami šios Karalystės evangelistai – evangelistai, o virš jų – Apreiškimas, kaip jų skelbiamos žinios personifikacija.

Tiesiai virš Karališkųjų durų, ant skydo, kuris sudaro išpjovą jų viršutinei daliai, yra dieviškojo valgio – Kristaus apaštalų bendrystės – vaizdas. Šis paveikslas yra liturginis Paskutinės vakarienės atvaizdo vertimas, kuris, kaip istorinė Išganytojo gyvenimo ir Eucharistijos sakramento įsteigimo momento scena, paprastai, jei yra vietos, dedamas į šventinė ikonostazės pakopa. Apaštalų bendrystės tema pabrėžia ir išryškina aukštąjį kunigišką Kristaus tarnystę, kuri čia išreiškiama tiesioginiais Jo, kaip kunigo, veiksmais. Būdingas šio atvaizdo bruožas yra tas, kad jame viena kompozicija iš esmės kartojama du kartus (žr. p. 114–115), t. y. stačiatikių bažnyčioje privaloma komunija vaizduojama dviem formomis. Viena vertus, šeši apaštalai artinasi gauti duonos pagal Viešpaties žodžius: Imk, valgyk: tai mano Kūnas...; kita vertus, kiti šeši pereina prie taurės pagal žodžius: Gerkite iš jos ekiu, nes tai yra Mano kraujas, Naujojo Testamento…(Mato 26:26-28). Šis sakramentas, pavaizduotas tiesiai virš tikinčiųjų bendrystės vietos, tęsiasi, apaštalų įpėdinių moko Bažnyčios narius, sujungia juos tarpusavyje ir prikelia prie Kristaus, padarydamas juos Jo kūno ir dieviškumo dalininkais. , kaip šv. Jonas Damaskietis.

Karališkosios durys. Rusija. XVI a La Vieille Russie. Niujorkas

Taip trumpai ir bendrais bruožais klasikinio ortodoksinio ikonostazės atskirų pakopų turinys ir reikšmė. Be abejo, jos atskleidimo (piktogramų augimo ir platinimo) esmė yra būtinybė įsisavinti krikščionišką dogmą. Todėl vaidmuo, kurį turėjo altoriaus užtvaras, buvo ne tik išsaugotas, bet ir įgavo prasmę, kurios anksčiau neturėjo. Atskirdamas altorių nuo navos (dieviškąjį nuo žmogaus), ikonostasas, kaip ir senovinis užtvaras, rodo jų hierarchinį skirtumą, altoriuje atliekamo sakramento svarbą ir reikšmę. Tačiau tuo pat metu, kaip ir barjeras, reiškiantis ryšį tarp dviejų pasaulių, tarp dangaus ir žemės, jis aiškiai atskleidžia šį ryšį vaizde, rodomas suspaustu pavidalu, vienoje plokštumoje, tiesiai prieš akis. besimeldžiantys, Dievo ir žmogaus sutaikinimo kelias, Kristaus atperkamosios aukos tikslas ir pasekmė, Dievo nusileidimas ir žmogaus pakilimas.

Apaštalų bendrystė. Apie 1500 Šventyklos galerija. Londonas.

Atskirais diržais, tvarkinga tvarka ir griežta seka, parodomi Dievo ūkio etapai. Nuo Dievo iki žmogaus, iš viršaus į apačią, eina dieviškojo apreiškimo kelias: palaipsniui, rengiantis Senajam Testamentui, patriarchų įvaizdžiui ir pranašiškų švenčių serijai, iki to, kas buvo paruošta šventei. Senasis Testamentas, o per šią seriją - iki artėjančio Evangelijos laikotarpio pabaigos, Dievo Karalystės įvaizdžio, rango. Žemiau pateikiamas tiesioginis žmogaus bendravimas su Dievu. Tai yra žmogaus kilimo keliai. Jie eina iš apačios į viršų. Per Evangelijos evangelijos priėmimą ir maldingą bendrystę, per žmogaus valios ir Dievo valios derinį (šiuo aspektu Apreiškimo ikona yra dviejų valių derinio ikonografija) ir, galiausiai, per bendrystę. su Eucharistijos sakramentu žmogus suvokia savo pakilimą į rangą, t. y. įeina į Bažnyčios santaikinę vienybę, tampa „Kristaus bendražygiu“ (plg. Ef 3, 6). Išoriškai ši vienybė išreiškiama garbinimu, be kita ko, simboliniu smilkalų deginimo gestu. Kunigas ar diakonas, svaidydamas pirmiausia ikonas, o paskui susirinkusiuosius, sveikina žmoguje esantį Dievo paveikslą ir vienu gestu sujungia vaizduojamus šventuosius ir besimeldžiančius – Bažnyčią danguje ir Bažnyčią žemėje.

Baldakimas iš Karališkųjų durų. Novgorodas. Pirmoji XVI amžiaus pusė laiko nustatymas

Baigėsi XVI amžiaus pradžioje. Ikonostasas buvo atidarytas Rusijoje daugiausia didžiausio šventumo ir ikonų tapybos žydėjimo eroje, XIV ir XV a. Todėl šiam laikotarpiui ypač būdingas įsiskverbimo į vaizdo prasmę ir reikšmingumą gylis paveikė ir klasikinio ikonostazės turinį, ir formą. Vedami paralelę tarp šventumo ir ikonografijos, galime teigti, kad tai buvo aukščiausio Rusijos šventumo laikotarpio išorinė išraiška ir užbaigimas.

Čia atkurto ikonostazo, kuris yra vienas geriausių mums žinomų žygiuojančių ikonostazių pavyzdžių, vis dar nepakanka, nepaisant paaiškinimų ir aprašymų, kad susidarytų supratimas apie klasikinį šventyklos ikonostazę. Reikėtų prisiminti, kad dydis vaidina didelį vaidmenį. Bet vis tiek mintyse padidinus rango figūras iki trijų metrų, o pagal jas ir visa kita, galime susidaryti vaizdą, pavyzdžiui, apie tą grandiozinį ansamblį Vladimire, kurio kūrime jis dalyvavo 1408 m. in. Andrejus Rubliovas.

Kristus Pantokratas. VI amžiuje Kotrynos vienuolynas. Sinajaus

Iš knygos 12-osios planetos dievybė autorius Sitchinas Zechariah

10 SKYRIUS KARALIŠKOS SAPNĖS, LIKIMĄ NUTAIKANTYS ORAKULAI „Užmigti, galbūt sapnuoti“, – sako Hamletas Šekspyro tragedijoje „Hamletas, Danijos princas“. Hamletui pasirodo nužudyto karaliaus vaiduoklis, o pačioje pjesėje didelis dėmesys skiriamas dangaus ženklams. Senovėje Artimuosiuose Rytuose

Iš knygos „Critical Study of Chronology“. senovės pasaulis. Biblija. 2 tomas autorius Postnikovas Michailas Michailovičius

„Šventieji“ ir „didvyriai“ Didžioji dauguma pagonių dievų ir didvyrių atėjo pas mus krikščionių bažnyčios „šventųjų“ ir „kankinių“ pavidalu. Pavyzdžiui šv. Dionisas atitinka Dionisą, Šv. Kosmas ir Šv. Damionas broliams Dioscuriams ir kt. Įdomu tai, kad šis faktas atsispindi net

Iš knygos 12-osios planetos dievybė [iliustr., fitz.] autorius Sitchinas Zechariah

Iš knygos Sąmokslai Sibiro gydytojas. 10 leidimas autorius Stepanova Natalija Ivanovna

šventi veidai

Iš knygos Vardai ir pavardės. Kilmė ir prasmė autorius Kublitskaya Inna Valerievna

Šventieji globėjai Pagal stačiatikių tradiciją apaštalas Andriejus padeda žvejams, šventasis Nikolajus – jūreiviams, Frolas ir Laurus – valstiečiams, Zosima ir Savvaty – bitininkams. Vlasijus, kurio vardu matomas slavų pagonių dievas Velesas, prižiūri galvijus.

Iš knygos Astrologijos vardas autorius Globa Pavelas Pavlovičius

Karališkosios pavardės Rusijoje pavardės gimdavo ir palei genealoginio medžio šakas. Taip pat buvo valdančiose Rurikovičių, Romanovų dinastijose ir kitose kunigaikščių ir bojarų šeimose. Kronikoje „Praėjusių metų pasaka“ minima, kad legendinis varangietis Rurikas

Iš knygos Magija ir religija sapnuose pateikė Noaras Kayla

Luko katedros šventieji kupolaiAutorius: artship, 2003-02-21 Einu ilgais gana seno pastato koridoriais, daug durų, visos uždarytos. Nieko neieškau, tik vaikštau. Pats pastatas primena nakvynės namų ir universiteto (Sankt Peterburgo) kryžių. Už nugaros, kažkur

Iš knygos Knyga apie tai, kas akivaizdu ir neaišku. Vadovas tiems, kurie nori pasikeisti autorius Žukovecas Ruslanas Vladimirovičius

Kaip gyvena šventieji Klausimas: jei visi žmonės gyvena pagal savo troškimus ir jų pasitenkinimo siekimą, tai kaip gyvena šventieji? Žinoma, mes kalbame apie tuos šventuosius, kurie pakeitė savo būties kokybę, o ne apie tuos, kuriuos bažnyčia tokiais pripažino, sekdami savo vidumi.

Iš knygos Feniksas arba atgaivintas okultizmas autorius Salė Manly Palmer

ŠVENTIEJI VYRAI Šimtmečius Azijos valdymo forma galėjo būti apibrėžta kaip teokratinis elgetavimas. Ir kaip viduramžių Europą tiesiogine prasme sutriuškino elgetaujantys keiksmažodžių ordinų vienuoliai, taip Indija buvo nusiaubta savo šventųjų.

Iš knygos Joga neveikia. Nuostabi dvasinio pabudimo paslaptis autorius Tomas Johnas Robertsonas

2 skyrius. SAVĘS PAŽINIMO VARTAI PIRMIEJI VARTAI Kai žmogus pirmą kartą sužino savo tikrąjį „aš“, iš jo esybės gelmių iškyla kažkas kita ir jį užvaldo. Tai kažkas anapus proto, begalinis, dieviškas ir amžinas. Ramana Maharshi 1937 m., būdamas 34 metų, Pandit Gopi Krishna

Iš knygos Himavat autorius Rerichas Nikolajus Konstantinovičius

Šventieji globėjai Taip Mongolų lama sakė: „Mūsų kaimuose taip pat buvo šventųjų turėtojų. Niekas nežino, kada jie praeis. Nežinia kur ir kur, bet didžiąja dalimi Paskubėk. Jie sako, kad ieško lobių, o kiti sako, kad ten, kur reikės, ką nors įstatys. Kartais

Iš knygos Paslaptingos vietos Rusija autorius Šnurovozova Tatjana Vladimirovna

Auksiniai vartai (Caro vartai, Sverdlovsko sritis) Gamta tarsi nujausdama naikinančią Aukso vartų energiją paslėpė anomaalias arkas nuo žmogaus. Net ir šiandien, kai apimtas visas atokus kalnuotas šiaurinės Sverdlovsko srities dalies regionas

Iš knygos Auksiniai angelai autorius Klimkevičius Svetlana Titovna

Šventos vietos 547 = Šventos vietos yra pažymėtos Viešpaties Šviesa per amžius (5) "Skaičių kodai". Kryono hierarchija 2011 m. liepos 27 d. Aš esu tai, kas esu! Sveiki, Vladyka!Svetlana, buvai pas sūnų Švedijoje, kuo patiko ši kelionė?

Iš knygos Didžioji slaptųjų mokslų knyga. Vardai, svajonės, mėnulio ciklai autorius Schwartz Theodore

Šventieji globėjai Pagal ortodoksų tradiciją apaštalas Andriejus padeda žvejams, šventasis Nikolajus – jūreiviams, Frol ir Laurus – valstiečiams, Zosima ir Savvaty – bitininkams. Vlasijus, kurio vardu matomas slavų pagonių dievas Velesas, prižiūri galvijus.

Iš knygos Auksinė senosios rusų magijos knyga, būrimai, burtai ir būrimai autorius Yuzhin V.I.

33. "Royal Eyes" Grass Royal Eyes, o ta žolė labai maža, auga iki adatos, plona kaip adata ir geltona kaip auksinė. Spalva skaisčiai (th), o joje pasirodo visokių gėlių ir raštų, kaip eini prieš saulę ir žiūri, bet lapų nėra, bet auga krūmuose.Ir ta žolė tavo namuose džiugina , ir tavo skrandis

Iš autorės knygos

Šventosios savybės Visiškai išskirtinis ir beveik vienintelis vaistas yra Epiphany vanduo nuo kūdikių ligų. Kartais, visiškai atsisakant visų kitų vaistų, apsiribojama tik šio vandens vartojimu, plovimu, laistymu, mirkymu

Stačiatikių liturgija, būdama savo esme ir pavadinimu bendras reikalas ir bendra tarnyba, vystėsi per šimtmečius ir buvo papildyta įvairiomis apeigomis ir išoriniais atributais.

Šiuo metu sunku kalbėti apie ortodoksų liturgiją už architektūrinės šventyklos erdvės ribų. O šiuolaikinė liturginė teologija turi turėti drąsos įvertinti mūsų šalyje esamą pamaldų šventimo tvarką. Dažnai mes tiesiog postfactum bandome pateisinti besikuriančią tvarką, negalvodami apie jos teologinę vertę.

Šiuolaikinė stačiatikių bažnyčios šventykla neįsivaizduojama be altoriaus užtvaros su vartais (šoniniais ir centriniais, „Karališkieji“). Tačiau aukuro užtvara ir jo vartai pamaldų metu gali veikti skirtingai. Jie gali suvienyti žmones su kunigyste arba atsiskirti. Liturginis Bažnyčios gyvenimas yra jos dvasinės ir moralinės būklės ikona. Šlovinimas ir malda, kaip itin jautrus fotografinis filmas, savyje fiksuoja visus – tiek teigiamus, tiek neigiamus – dvasinio parapijos, bendruomenės, net ištisų vyskupijų ir Vietinių bažnyčių įvaizdžio bruožus. Eucharistija yra visų sakramentų sakramentas, tačiau sakramentas reikalauja gyvo požiūrio, o ne formalaus ir techninio.

O kai susidomėjimas liturgijos prasme ir esme atšąla, į apeigas patenka atsitiktiniai elementai, kurie neatspindi jos prasmės, o tik uždaro ją nuo visiško žmonių suvokimo. Pati liturgija nustoja būti gyva tikinčiųjų gyvenimo širdimi. Tai yra, paslaptinga prasme ji išlieka tokia širdimi, bet to nejaučia ir nesuvokia ta dvasininkų ir žmonių masė, kuri tik „ateina“ į liturgiją ir ją „gina“.

„Karališkosios altoriaus durys“ daugeliui tapo „kliūtimi“, ypač tai, kad tik Rusijos bažnyčioje jų atidarymas visai liturgijai yra „aukščiausias bažnyčios apdovanojimas“. Šių eilučių autorius siūlo į liturgiją pažvelgti per patristinės teologijos prizmę ir pabandyti suvokti altoriaus užtvaro ir jo vartų vaidmenį joje bei jų panaudojimą kitose Ortodoksų Vietinėse Bažnyčiose.

Istorijos nuoroda

Nuo apaštalų laikų ir per ilgus tris persekiojimų šimtmečius senovės Bažnyčia švęsdavo Eucharistiją ne specialiai įrengtose bažnyčiose, o tikinčiųjų namuose ar net tiesiog katakombose (Romoje tai buvo požeminės kapinės ir komunikacijos). . Nepaisant to, archeologiniai tyrinėjimai parodė, kad ir ten, gana prastomis sąlygomis, buvo specialus „altorius“, tai yra dvasinės aukos vieta.

Paprastai tai buvo stalas, stovintis ant nedidelio aukščio (iš čia ir kilo lotyniškas pavadinimas altorius- „aukštis“). Pastatuose su apside (kriaukle), kaip taisyklė, šis paaukštinimas buvo apsidėje, kuri ne liturginėmis valandomis buvo pakabinta uždanga. Tai ypač buvo būdinga katakombinėms, o vėliau – akmeninėms apsidės architektūros šventykloms.

Tai yra, šventovė išsiskyrė ir pabrėžė visomis įmanomomis priemonėmis. Tačiau tuo pat metu bendruomenės susirinkimo bendram pamaldų metu šventovė atsivėrė visų maldininkų akimis, kurie kaip šeima prie šventinio stalo susirinko prie Eucharistijos aukuro vaišių.

Kai Bažnyčia išnyra iš katakombų ir imperijoje buvo įteisinta krikščionių religija, pradėjo dygti didelės šventyklos, pamažu formavosi „šventyklinės architektūros“ tipas. Tačiau prieš pasirodant ikonostazei su vartais (centriniais ir šoniniais) jis dar buvo toli. Pirmaisiais „laisvos egzistencijos“ amžiais išryškėjo du šventyklų architektūros tipai: apsidė (paaukštinimas nišoje šventyklos gale) ir bazilika (pailgas stačiakampis kambarys, erdvi salė, kurios gale buvo sostas). Šventasis Epifanijus Kiprietis (IV a.) mini uždangą, kuri ne liturginėmis valandomis slėpė šventyklos apsidę su ten esančiu sostu. Tačiau problematiška buvo pakabinti altorių bazilikinio tipo bažnyčiose (jos altoriaus plotis atitiko šventyklos plotį). Todėl Chrizostomas („Pokalbiai apie laišką efeziečiams“) mini „barjerą“, kuri, anot jo, prieš pamaldų pradžią ne atidaroma, o „nuimama“.

Matyt, iš pradžių tai buvo kažkas panašaus į „nešiojamą piketo tvorą“, „kilnojamą grotelę“, kuri tarnybos laikui buvo nuimta ir eksponuojama tik už tarnybos ribų. Tačiau žmonių masių antplūdis dvasininkams iškėlė naują, grynai praktinę (visiškai ne teologinę) užduotį: kaip apsaugoti altorių nuo atsitiktinio gausių parapijiečių antplūdžio? Tai ypač aktualu per didžiąsias šventes. Taip atsiranda pirmoji altoriaus „tvirta“ (ne nešiojama) užtvara. Tokios kliūties pavyzdžių ilgai ieškoti nereikės.

Pakanka ištirti senovinių šventyklų, esančių dideliuose piligrimystės centruose, architektūrą. Tokie centrai, žinoma, yra Betliejus ir Jeruzalė. Remiantis Tarkhanovos 1 senovinės Betliejaus bazilikos ir senovinės Kristaus Prisikėlimo bažnyčios architektūros tyrimais, užtvarą sudarė aplink altorių pastatyti stulpai (vadinamasis „stasis“ 2, besiremiantis į lubas, o tai reiškia „kolonos“). “ vertime), tarp kurių buvo dideli „tarpai“.

>Centriniame „tarpatratyje“ buvo įėjimas į altorių, o tarp kitų stulpų buvo sumontuoti bronziniai strypai (arba plokštės), mažesni nei pusantro metro aukščio nuo žemės. Tokios kliūtys sėkmingai susidorojo su užduotimi 3 .
Laikui bėgant buvo bandoma brėžti simbolinę paralelę tarp šventyklos ir Mozės „Sandoros padangtės“. Svarbu nepamiršti, kad visos šios paralelės visada iškildavo post factumįvadas į vienos ar kitos šventyklos dekoro detalės panaudojimą ir niekada nekilo tiesą sakant, kaip tam tikras spekuliacinis principas, kuriuo turėtų vadovautis šventyklos statytojai. Pirmiausia dėl praktinių priežasčių atsiranda šventyklai patogi interjero puošybos forma, o vėliau (ir tada ne iš karto) atsiranda šios formos „simboliniai paaiškinimai“.

„Bizantijos“ šventyklos architektūra siekia Senojo Testamento šventyklos Jeruzalėje architektūrą, o taip pat ir pastarosios prototipą – „Testamento tabernakulį“. Šiuo klausimu Tarkhanovos tyrimas apie Senojo Testamento mūsų ikonostazės prototipus yra tikrai neįkainojamas rusakalbiam skaitytojui. Apie šią Senojo Testamento šaknį kalba ir vėlyvieji Bizantijos egzegetai-liturgai, ir šiuolaikiniai mokslininkai.

Tačiau Tarkhanova, įsigilinusi į paties prototipo ypatybes, daro išvadą: „Architektūra (altoriaus. - Ig. F.) ankstyvojo krikščionybės laikų barjerai yra priešingasness Senasis Testamentas, pasiskolinęs iš Biblijos aprašymų tik faktinį ir simbolinį pagrindą: vietojpaslėptiŠventyklos Šventųjų Šventoji, pirmųjų šventyklų užtvara, įjungtaprieš, atveria altorių ir jame vykstančią liturgijąvisiems tikintiesiems“ 4 .

Taip gimsta ikonostazė. Puikus Bizantijos tradicijos žinovas, kunigas Robertas Taftas (kaip ir Tarkhanova) apie Bizantijos altorius sako taip: „Aukuro užtvara buvo atidaryta: viskas, kas vyko viduje, buvo matoma. Todėl ... altorius (t.y. sostas) stovėjo priešais apsidę, o ne pačioje apsidėje. Pačioje apsidėje buvo sostas (vyskupo) ir bendrasestas (presbiterių)“ 5 . Ir tokia situacija egzistavo gana ilgą laiką.

8 amžiuje šventasis Hermanas iš Konstantinopolio parengė savo paaiškinimą apie Dieviškąją liturgiją ir šventyklos struktūrą. Pirma, jis užsimena tik apie stulpo užtvarą ir „kryžiu puoštą kosmitą“ savo laikais 6 . „Cosmit“ – sija-sija virš „ikonostazės“ stulpų (pats „stasas“, matyt, šiuo atveju nesiremdavo į lubas, atstoja savotišką senovinį portiką).

Antra, aprašęs šventas Dieviškosios Anaforos apeigas, jis kreipiasi į skaitytojus žodžiais: „Taip tapęs liudininkai Dieviškieji sakramentai, ... šlovinkime ... mūsų Išganymo Dievo malonės sakramentą“ 7 .

Tai yra, šventasis paaiškino to fakto reikšmę kiekvienoje liturgijoje matytas jo interpretacijos skaitytojai. Bet jie negalėjo viso to pamatyti, jei buvo kurčiųjų ikonostasas ir uždarytos karališkosios durys.

Toliau jis paaiškina, kodėl kunigas nusilenkia maldai. Tai ir to veiksmo interpretacija, kuri šventojo amžininkams buvo regima, bet nesuprantama, todėl reikėjo interpretacijos. „Bent jau iki XI amžiaus Konstantinopolyje altorius nebuvo paslėptas nuo žmogaus akių, o sostas nebuvo paslėptas už užuolaidos, ką rodo to meto freskos ir miniatiūros. Pirmą kartą apie altoriaus užtvarų uždarymą po Didžiojo įėjimo ir uždangos atitraukimą paminėta Nikolajaus Andido Proteoriaus XI amžiaus vidurio liturgijos komentare. Autorius šį paprotį vadina vienuoliu“ 8 .

Panašų aiškinimą pateikia XII amžiaus autorius Teodoras, Andido vyskupas: paprastai daroma monojespiečius, taip pat Dieviškųjų Dovanų apdengimas vadinamuoju oru, ženklais galvoti, tą naktį, kai įvyko mokinio išdavystė, vedant (Jėzų) pas Kajafą, padovanojant Jį Anai ir paskelbiant melagingus parodymus, tada - priekaištus, mušimus ir visa, kas tada nutiko “9. Iš citatos matyti, kad uždangos nubrėžimas ir vartų uždarymas yra privatus vienuolinis paprotys, o ne įstatyminė nuostata.

Be to, pats šis tekstas yra citata iš ankstesnio kūrinio – šventojo Hermano Konstantinopolio liturgijos komentaro, ir išreiškia tik privačią autoriaus nuomonę (kaip rodo žodis „manau“) 10 . Iš pačios citatos neaišku, kur buvo vartai ir uždanga: ar pakeliui iš prieangio į šventyklą, ar pakeliui nuo šventyklos iki altoriaus.

Ir tik pats Teodoras Andidietis priduria: „Nes tuo metu, kai vartai buvo uždaryti ir šydas nuleistas, pagal dieviškųjų tėvų dekretą subdiakonai bandė pašalinti pagundas ir suvaržyti tuos, kurie kenkdami ten vaikšto silpnieji, nedorai ir nedorai, o čia, kaip tarnai, stovi lauke, dieviškosios šventyklos erdvėje, tarsi altoriaus kieme. Žemiau dar kartą paliesime šį tekstą, kai analizuosime teologinę klausimo pusę.

Bet pats ikonostasas su dvejomis šoninėmis ir centrinėmis karališkomis durimis jau egzistavo Sofijos Konstantinopolio bažnyčioje, tik dabar jis buvo ne prie įėjimo į altorių, o prie įėjimo į šventyklą iš vestibiulio (narthex).

Štai, pavyzdžiui, Salonikų arkivyskupas Simeonas aprašo kunigo įėjimą į šventyklą Matinių pradžioje (po vidurnakčio biuro giedojimo, kuris, pagal Valandų knygą, vis tiek turėtų būti atliekamas prieškambaryje): „Vidurnakčio dainavimas baigėsi.

Šventyklos durys atsidaro (!) kaip dangus, o mes į ją patenkame... abatas įeis pro Karališkąsias duris, o kiti - abipus jo... Kunigas soste ištaria šauksmą» 12 .

Matome, kad, pirma, kalbama apie įėjimą į šventyklą iš prieangio, antra, įėjus į šventyklą, kunigas staiga atsiduria soste, bet nesakoma, kad jis praeina pro kokius nors kitus vartus.

Vadinasi, palaimintasis Simeonas nežinojo apie jokius vartus, skiriančius šventyklą nuo altoriaus 13 . Bent jau jis nesako, kad norint patekti į altorių reikia atidaryti ir kokius nors vartus ar įeiti į kokias nors duris. Panašiai 200 skyriuje tas pats autorius, toje pačioje pokalbių knygoje apie bažnyčios sakramentus, aiškindamas patriarcho įšventinimo apeigas, sako, kad vyskupai į altorių įžengia „iš šono, o ne iš vidurio“. O knygoje „Apie šventyklą“ tas pats palaimintasis Simeonas Tesalonikietis mini tik uždangą aplink sostą ir kai kurias „užtvaras“, skyrusias altorių nuo šventyklos 14 .

Toje pačioje vietoje, „Šventyklos knygoje“, Simeonas rašo, kad po dovanų padėjimo į sostą liturgijoje „Karališkosios durys yra uždarytos, nes ne visi turėtų matyti, kaip atliekami sakramentai. altorius“ 15. Iš pradžių gali atrodyti, kad Simeonas prieštarauja pats sau. Bet viskas yra kitaip. Karališkosios durys buvo tarp šventyklos ir verandos (narthex). Nartekse buvo katechumenai (kurie į šventyklą nepateko kartu su tikinčiaisiais). O kadangi altorius neturėjo aklinų vartų, tai iš naretx buvo matyti viskas, kas vyko altoriuje. O sakydamas, kad „Sakramentai turi būti matomi ne visiems“, jis turi galvoje esančius nartekste (t. y. katechumenus, taip pat ekskomunikuotus, atgailaujančius ir nešvarių dvasių apsėstus). Uždarius šventyklos karališkąsias duris, nartekste stovintys negalėjo pamatyti, kas vyksta altoriuje. Tačiau tai nė kiek nesutrukdė stovintiems šventykloje apmąstyti tarnystę prie altoriaus.

Bet net jei ir sutinkame, kad Simeono Tesalonikiečio darbuose esama prieštaravimų, svarbu atsižvelgti į tai, kad pačiam Simeonui didelę įtaką padarė pseudoareopagitų korpusas su jo monofizitine žmonių ir kunigystės priešprieša. Kita vertus, matyt, ši pseudoareopagitų teorija dar nėra visuotinai įsisavinta stačiatikių bažnyčių, todėl Simeonas galėtų kalbėti teoriškiau.

Ivanas Dmitrijevskis cituoja kito šiuolaikinio mokslininko, aplankiusio Rytų stačiatikių šventoves, žodžius: „Vasilijus Grigorjevičius Barskis savo kelionėje į šventas vietas liudija, kad matė Jeruzalėje, Getsemanėje, prie Švenčiausiojo Dievo Motinos kapo, Sinajuje - pačioje Degančio krūmo atsiradimo vietoje, toks šventyklos, inkurios neturi nei karališkųjų, nei šiaurinių, nei pietinių durų. Ir įJeruzalė be kliūčių Šventyklos aukuras nėra išpadalintas.

Kunigystė yra tik sostas. Išsamesnės informacijos apie tai žr. „Barsky's Journey“ 107 ir 270 puslapiuose. Svarbu nepamiršti, kad, anot Kondakovo, „šventose Jeruzalės vietose, Alyvų kalne, Betliejuje... susiformavo pirminės altoriaus formos, jo užtvara ir altorius“ 17 . Šventojo kapo bažnyčios ir senovinės Betliejaus šventyklos architektūros įtaką Bizantijos bažnyčių altorių dizainui pažymi ir Tarkhanova18. Todėl mums ypač reikšmingi liudijimai žmonių, kurie praeitais amžiais lankėsi senovės šventyklose, kol jas nepalietė „restauratorių“ 19 ranka.

Kyla klausimas: kaip Rusijos krikščionys nusipelnė tokios bausmės – ekskomunikos nuo altoriaus sakramento kontempliacijos? Ir jei Jeruzalė ir Šventasis kapas yra „Bažnyčių Motina“, kaip giedame 20 sekmadienio pamaldose, tai turėtų būti vadovas mums visiems. Priešingu atveju, bandydami būti šventesni už pačią Jeruzalės šventyklą, galime pasirodyti nuobodūs fariziejai ir jokiu būdu ne šventumo nešėjai.

Liturginės erdvės teologija

Kai kalbame apie liturginę erdvę, šios erdvės teologija negali būti „autonomiška“ nuo pačios Eucharistinės liturgijos teologijos. Kas iš tikrųjų vyksta per Eucharistiją? Svarbiausia yra prisiliesti prie Dievo Amžinybės. Pagal išmintingą arkivyskupo A. Schmemanno išsireiškimą, įveikiamos laiko ir erdvės ribos, ir mes įžengiame į Dievo amžinybę. Liturgijos pamaldų metu, be Dovanų pašventinimo, vyksta ir dvasiniame pamaldose dalyvaujančių žmonių judėjimas pirmyn, amžinybės link. Galime nubrėžti tris pagrindinius liturginio veiksmo aspektus, tiesiogiai susijusius su mūsų tema: įėjimą į šlovę, šlovės kontempliaciją ir šventyklos bei altoriaus erdvės vienybę.

Stačiatikių bažnyčios dieviškosiose pamaldose dažnai akcentuojama mintis, kad pati ši tarnystė tapo įmanoma tik dėl to, kad Kristuje susijungė Dieviškasis ir žmogiškasis, susijungė dangus ir žemė, susijungė „užtvaros tarpuplauis“. sunaikinti. Būdami liturgijoje, stovėdami prieš Dievo veidą, esame danguje, prieš Dievą, Jo paslaptingoje ir šlovingoje karalystėje.

Šventojo Maksimo Išpažintojo teigimu, amžinąsias realijas, „ateities“ palaiminimus, „pirminius sakramentus“ tikintieji perduoda Bažnyčioje „jusliniais simboliais“. Ir viskas šlovinant turi savo prasmę – simbolinę aukščiausia to žodžio prasme (ty organiška, o ne alegorinė simbolika) 21 . Norint suprasti „įėjimo į šventyklą“ kaip sakramento reikšmę, reikia atsigręžti į liturgijos „mažąjį įėjimą“ 22 .

Senovės Bizantijos ir Romos praktikoje žmonės rinkdavosi ir laukdavo kunigo šventykloje, o kunigui įėjus į šventyklą, žmonės sveikindavo atvykstantį kunigą giedodami psalmes arba, tiksliau, eiles iš psalmių, kurios buvo vadinamos " įėjimo eilėraščiai“ (lot. introit, graikų είσοδικόν). Štai kodėl malda, nuo kurios prasidėjo dieviškoji tarnystė, buvo vadinama „žmonių susirinkimo malda“ arba „žmonių įėjimo į šventyklą malda“. Ši malda dabar yra Dievo tarnybos pradžioje pagal apaštalo Jokūbo, Jeruzalės vyskupo, liturgijos tvarką 23.

Ta pati malda stovėjo ir Jono Chrizostomo liturgijos pradžioje pirmame iš mums atėjusių graikų kodeksų, t.y. Barberini kodekse (VIII a.). Ši malda buvo skaitoma šventyklos viduryje 24 . Ši malda savo prasme konkrečiai reiškia „tikinčiųjų susibūrimą į liturgiją“. Pastebėtina, kad Barberini kodekse, pirma, yra ta „mažo įėjimo“ malda, kuri žinoma iš mūsų dabartinių liturginių knygų, ir, antra, visiškai neužsimenama, kad kunigui įėjus į šventyklą buvo dar vienas įėjimas į šventyklą. altorius kaip ypatinga procesija. Reikia sutikti su Golubcovo nuomone, kad senovės Bizantijos apeigose visa pirmoji pamaldų dalis prieš katechumenams išvykstant buvo bažnyčioje, o įėjimas į altorių jau buvo kartu su „atneštomis“ dovanomis Eucharistijai 25 .

Sofija iš Konstantinopolio, pastatyta imperatoriaus Justiniano Didžiojo, turėjo chartiją, kuri visiškai skyrėsi nuo visų aukščiau išvardytų. Skirtumas tarp tikrosios Bizantijos Sofijos soboro (ir, ko gero, vienintelės šventyklos) apeigų buvo tas, kad Romoje (ir kitose vietose) žmonės rinkdavosi į šventyklą prieš atvykstant kunigystei ir laukdavo kunigų. šventykla.

Konstantinopolio „Didžiojoje bažnyčioje“ (Hagia Sophia) viskas buvo kitaip. Žmonės rinkosi prie įėjimo į šventyklą specialiame atriume (dengtame vakarų galerijoje), kuris buvo specialiai pritvirtintas išorėje per visą Hagia Sophia perimetrą. Būtent pamaldoms šioje bažnyčioje ir tokiomis sąlygomis buvo sukurta „Mažojo įėjimo“ malda, kurią dabar beatodairiškai perspausdina visos mūsų turimos mišiolų knygos. Štai tokia malda: „Viešpatie, Viešpatie, mūsų Dieve! Tu sukūrei danguje angelų ir arkangelų gretas ir būrius liturginėms šventėms Tavo šlovei. Kartu su mūsų įėjimu padaryk įėjimą savo šventiesiems angelams, tarnaujantiems su mumis liturgijoje ir kartu su mumis šlovinančių Tavo gerumą, nes visa šlovė, garbė ir garbinimas tinka Tau – Tėvui ir Sūnui bei Šventajai Dvasiai, dabar ir visais laikais ir amžinai ir amžinai“. Į ją įėjo visi į liturgiją susirinkę tikintieji, o ne tik kunigai. Todėl maldos žodžiai už angelus „švenčia liturgiją kartu su mumis“ reiškia ne dvasininkų ėjimą prie altoriaus, o visą Bažnyčios susirinkimą. Beje, savo reikšme ši malda visiškai neprieštarauja, o atvirkščiai – pabrėžia mintis, išdėstytas aukščiau minėtoje senovinėje maldoje „žmonių susibūrimai šventykloje“.

Ten žmonės vadinami „susirenkančia bažnyčia“, tačiau čia pati mintis išreiškiama prašyme „visiems“ (visiems, stovintiems atriume prie įėjimo į bažnyčią) dalyvauti „bendrame liturginiame šventime. “ Štai kodėl „šiuolaikinė“ praktika skaityti šią maldą ant ambos laiptų prie „improvizuoto“ įėjimo į altorių (išėjus iš ten) labai iškreipia ne tik pačią įėjimo prasmę, bet ir supratimą apie maldos žodžiai. Juk į altorių įžengia tik dvasininkai, todėl maldos už įėjimą į altorių prasmė gali būti taikoma tik jiems, todėl žmonės kartu su šios tarnybos angelais iškrenta iš „soliturgų“ skaičiaus. Ir būtent visiems žmonėms galioja „šventųjų įėjimo palaiminimas“. Šventaisiais čia vadinami visi krikščionys, kurie pradeda Eucharistijos tarnystę 26 .

Simeono Tesalonikiečio komentarai apie pamaldų „įėjimus“ mums labai reikšmingi. Matinai (kaip ir liturgija) prasidėjo nartekse (prieangyje), kur kartu su tikinčiaisiais stovėjo ir katechumenai, ir ekskomunikuoti. Bet tada tikintieji įžengė į šventyklą. Ir štai kaip pamaldų seką šioje vietoje komentuoja aprašytojas: „Dabar, maldos pradžioje, stovime už šventyklos, tarsi už rojaus ribų, arba už paties dangaus, vaizduodami tik žemiškąjį gyvenimą. Kartais tie, kurie atgailauja, arba tie, kurie atsigręžia, kartais stoja su mumis, o kartais jie skelbiami tikėjimo žodžiu.

Atsidarius vartams – baigiantis giesmėms, giedamoms už šventyklos ribų – patenkame į Dieviškąją šventyklą, tarsi į rojų ar dangų, o tie (ekskomunikuoti ir atgailaujantys su katechumenais) lieka lauke. Šis veiksmas (įėjimas į šventyklą) reiškia tai dangus mums jau atsivėrė, ir mes jau gavome prieigąšventųjų šventoje(sic) kylame į šviesą ir artėjame, ateiname į Viešpaties sostą(!). Mes einame į rytus, prie altoriaus ir kylame kaip debesys, dieviški žodžiai ir giesmės į vidinę šventyklą, tarsi ore pasitikti Viešpaties, kuris, pakilęs į dangų, pastatytas irmus pakėlė ir paruošė mums kelią- Pats, kad mes visikur gyventi su mūsų Viešpačiu, kuris mums tarnauja.Todėl vartai atsidaro, o uždangos atitraukiamos, kadtuo parodyti, kad dangiškųjų kaimai atsiveria ir įeinasusijungti su žemės gyventojais“ 21 .

O šventasis Maksimas Išpažinėjas kalba apie tikinčiųjų dalyvavimą Eucharistijoje kaip apie įėjimą į būsimą gyvenimą, kaip apie dar „būsimo“ Kristaus pasirodymo Antrojo atėjimo metu „išsipildymą“. Komentuodamas to, kad po apaštališkųjų skaitymų liturgijoje vyskupas nusileidžia nuo sakyklos ir po to pašalinami katechumenai, rašo: „Vyskupo nusileidimas iš sakyklos ir katechumenų nuėmimas. reiškia apskritai mūsų didžiojo Dievo ir Gelbėtojo Jėzaus Kristaus antrasis atėjimas, nusidėjėlių atskyrimas nuo šventųjų ir teisingas atlygis kiekvienam“ 28 .

Jeigu atsižvelgsime į tai, kad šventajam Maksimui žodžiai „vaizduoja“ ir „priemonė“ reiškia ne alegoriją, o realų reiškinį, vaizduojamojo buvimą, tai jo tekstas liturginei teologijai įgyja esminę reikšmę. Simbolinėje Šventojo Maksimo sistemoje katechumenai buvo pašalinti, o už jų uždarytos šventyklos durys, o tai rodė, kad jie vis dar yra už Dievo Karalystės ribų. Todėl šią akimirką uždarykite altoriaus duris- znaapgauti (jei vadovausitės šv. Maksimo aiškinimo logika) simsavanoriškai parodyti, kad tiems, kurie stovi už tikinčiųjų altoriaus, duri rai yra uždaryti!Šventasis Maksimas niekada nesako, kad altoriaus durys tikintiesiems uždarytos.

Taigi cituojamuose tekstuose yra svarbios dogminės informacijos: įėjimas į šventyklą mistiškai, paslaptingai vaizduoja įėjimą į paties Dievo amžinybę, į Dangaus karalystę, kur Kristus pakilo, o mes su savimi ir savyje išaukštinti. O katechumenų pašalinimas iš šventyklos yra aktualus simboliu – mums suteikiamas dalyvavimas Kristaus παρουσία (atėjimas): mes jau esame Jo išganingojoje Karalystėje, o jie (katechumenai ir ekskomunikuoti) vis dar yra už Kristaus atėjimo. Kristaus. Salonikų arkivyskupas pabrėžia, kad visi kylame prie altoriaus, artėjame prie Dievo sosto – visi kartu, visa Bažnyčia. Ir šis įėjimas yra sakramentas, nes jame vaizduojamas ir švenčiamas mūsų maldingas pakilimas į Tą, kuris yra Šlovės soste. „Dangiški miestai buvo atidaryti, ir mes jau gavome prieigą prie šventųjų! O šventasis Maksimas kalba apie patekimą į jau įgyvendinto (paslaptingai) Antrojo Kristaus atėjimo karalystę ir iš Jo gavimą palaimintojo šlovės atlygio.

Palaimintasis Simeonas Tesalonikietis mums puikiai teologiškai pristatė tarnavimo Bažnyčiai sampratą m. bendra liturginė erdvė nepadalinta į dalis. Jis pabrėžė visuotinį tikinčiųjų, kurie prisiartina prie Dangiškojo altoriaus per žemiškąjį altorių, orumą. Kas gali būti aukščiau už dangų? Ir dabar mums visiems atsivėrė dangus, ir mes visi esame į jį įvesti. Ir ką?

Pateko į dangaus šventąją vietą, o šios dangiškos šventovės – altoriaus – atspindys užsidarė prieš daugumos tikinčiųjų akis? Žemiškasis altorius yra Dangiškojo altoriaus simbolis ir ikona, o jei tikintieji visiškai bendrauja su Dievu ir pastatomi prieš Dangiškąjį altorių, niekas negali uždaryti žemiškojo altoriaus nuo besimeldžiančiųjų žvilgsnio! Žemėje yra vaizdas to, kas yra danguje. Kas nuspręstų uždrausti žmogui laikyti rankose karaliaus nuotrauką, bet tuo pačiu leisti tam pačiam asmeniui tiesiogiai prieiti prie karaliaus, supažindinti jį su karališkaisiais kambariais, pasodinti prie karališkojo stalo ir pakviesti jį karališkosios šeimos draugams?

Iš to aišku, kad kanoninis draudimas į dvasininkiją neįvestiems žengti prie altoriaus reiškia drausminimo priemones, skirtas tvarkai šlovinant altoriuje užtikrinti. Nėra dogmatinės, teologinės kliūties patekti į visų pilnatetinių Bažnyčios narių altorių. Bet jei meldžiantiems šventykloje nepastatoma mažų kliūčių, tada per didelį žmonių susibūrimą gali kilti tuštybė, susižavėjimas, kuris neleis kunigystei tarnauti ant Viešpaties altoriaus. Žemos grotos darbą atliko ramiai: jos netrukdė tikintiesiems pamatyti viską, kas vyksta altoriuje, bet kartu saugojo altoriaus šventoves nuo nenumatytų aplinkybių. Todėl šiuolaikinė praktika tarnauti Eucharistiją sandariai uždarytame altoriuje netelpa į jokias normas – ne tik teologines, bet net ir drausmines. Uždarytos Royal Doors nepateisinamos net praktinės naudos požiūriu, t.y. tarnaujančio kunigo patogumo sumetimais.

šlovės apmąstymas

Bet stačiatikių liturginė teologija kreipia dėmesį ne tik į tarnybos vietą, bet ir į pamaldose dalyvaujančių asmenų būklę. Ir tai galima apibūdinti dvejopai: iš Dievo pusės yra Dievo šlovės apreiškimas mums. Šiuo atveju mūsų dalyvavimas tarnyboje yra kontempliacija Dievo šlovė. Apskritai ortodoksų dvasinėje patirtyje, asketizme ir misticizme, maldoje kontempliacija kaip prisilietimas prie nesukurtos Dievo šviesos turi didelę reikšmę. Taip ši visuotinė tikinčiųjų kontempliacija išreiškiama apaštalo Jokūbo liturgijoje: Prieš prasidedant Eucharistiniam kanonui, kai į sostą dedamos „vualais“ uždengtos dovanos, kunigas „nuima uždangas nuo dovanų. “, kol viešai paaiškina šios šventos apeigos prasmę: „Atvėręs paslaptingus šydus, reikšmingai aprengiančius šią šventą auką, aiškiai parodyk mums ir apšvieskite mūsų protas akis nesuvokiama šviesa. Atkreipkime dėmesį, kad autentiškoje apaštalo Jokūbo liturgijos liturgijoje altorius stovi už „vimos“ (kitaip „apse“) ribų. Apsidėje yra vyskupo ir presbiterių sėdynės, bet ne pats sostas. Sostas stovi ant pakylos, ir viskas, kas vyksta soste ir aplink jį, puikiai matoma maldininkams 31 .

Ir žmonės dalyvauja Dievo tarnystės šlovės apmąstyme. Tai yra visiškai priešinga viskam, ką turime šiuo metu: pas mus Dovanos yra „paslėptos“, o autentiškoje apaštališkoje ir patristinėje tradicijoje, atvirkščiai, Dovanos, iš pradžių paslėptos po „skraiste“ nuosprendis, atidaromi po intronizacijos, taigi vaizduojantisEpifanija, Dievo Apreiškimas visai Bažnyčiai. Kaip gi apaštalo Jokūbo liturgijos maldos žodžiai aidi su žodžiais iš apaštalo Pauliaus laiško hebrajams: viltis, kuri yra tarsi sielos inkaras, saugi ir stipri ir įeina. į vidų už šydo, kur Jėzus įžengė kaip mūsų pirmtakas, amžiams tapęs vyriausiuoju kunigu Melchizedeko įsakymu“ (Žyd. 6:17-20). Pažiūrėkime, koks sudėtingas, puošnus minties kelias veda prie išvados: viskas turėjo tikslą supažindinti visus mus(Paulius rašė visiems krikščionims, pakrikštytiems ir pašventinti Šventąja Dvasia, o ne tik vyskupams ir presbiteriams) „į vidinį“ Dievo šlovės kaimą, „už uždangos“. Bet kur uždanga? Argi ne Jeruzalės šventykloje? Ne, bet ten, kur „Jėzus įžengė kaip mūsų pirmtakas, amžiams tapęs vyriausiuoju kunigu pagal Melchizedeko įsakymą“. Tai yra, Šventųjų Šventoji veda mus į savo dangų. Vėlgi, kas yra liturgija? Tai tarnystė „už šydo“, Dievo amžinybėje, tarnaujant angelams ir visiems šventiesiems. Visi šventieji indai ir sostas Bažnyčioje žemėje yra tokie šventi ir didingi, nes jie atspindi ir tam tikru mastu yra „įsikūnijimas“ to, kas dabar yra danguje – visos Bažnyčios, susirinkusios aplink sostą, tarnystės. ir prieš Avinėlio sostą. Ten susirenka visi tikintieji!

Kontempliacijai kviečia ir šv. Maksimas Išpažinėjas savo „Mistagogoje“ (beje, pažymime, kad Šventųjų dovanų įėjimas į altorių atliekamas, anot šv. po to uždarant Bažnyčios vartus, t.y. vėlgi kalbame apie šventyklos vartų, o ne altoriaus uždarymą, kitu atveju kaip būtų galima „įeiti“ į uždarytą altorių per „užvertas duris“?): uždarant vartus ir įeinant į šventuosius taipgriovys, apmąstyti suprantamus logotipus ir dalykus“ 32 . Čia svarbu atkreipti ypatingą dėmesį į tai, kad logotipo kontempliacija, anot šventojo Maksimo, visada vykdoma materialiuose dalykuose ir per daiktus. „Suprantamas pasaulis (ty logoi) yra juslėje, kaip siela yra kūne“ 33 . O daiktai (materialūs arba, šventojo Maksimo kalba, „jusliniai“) yra suprantamo pasaulio kūnas.

Taigi, kai šventasis Maksimas sako, kad Dievas kviečia savo tikinčiuosius suprantamų logotipų ir dalykų apmąstymas, tada tai pabrėžia atliekamo švento veiksmo kontempliacijos svarbą! Pakartokime: logotipą galima pamatyti tik savo kūne ir per kūną - per daiktus, todėl kontempliuojami patys daiktai (ne veltui šv. Maksimas pabrėžia ne tik logoi, bet ir daiktų kontempliavimo svarbą). ). Ir tik daiktuose per subtilų, paslaptingą apmąstymą žmogus įžvelgia daikto logotipus. Neįmanoma būti liturgijos dalyviu ir nebūti šios tarnystės logoi kontempliatoriumi.

Šventyklos ir altoriaus vienybė

Šventasis Maksimas Išpažinėjas savo nuostabioje mistagogijoje paaiškina stačiatikių bažnyčios struktūrą. Jis aiškiai išskiria altorių, kuriame fiziškai gali būti tik kunigai ir bendra šventykla (ναός). Tačiau kartu didžiausią pastabą apie ypatingą šventyklos „atsikeitimą“ ir jos struktūros pasikeitimą liturgijos metu: „Šventykla yra galimybės altorius, nes ji pašventinama, kai šventas veiksmas pakyla į jo aukščiausias taškas. Tačiau altorius, priešingai, visada yra šventykla. Šiuos žodžius komentuoja didžiausias stačiatikių tradicijos žinovas, šiuolaikinis patrologas A. Sidorovas: „Šventykla yra altorius tik savo galia, aktualizavimas kaip toks (t.y. tapimas altoriumi)tik aukščiausiu tarnybos momentu. Tačiau altorius visada yra šventyklos dalis“ 35 .

Taigi Eucharistijos sakramento šventimo metu visa šventykla yra aktuali(!) tampa altoriumi. Altoriaus erdvė plečiasi ir peržengia savo įprastas ribas. Altorius užpildo visą šventyklą savimi, paverčia visą šventyklą aukuru. Tai labai svarbi šventojo Maksimo pastaba: liturgijoje prie altoriaus stoja visi tikintieji. Bet kam tada šie uždaryti vartai, jei iš tikrųjų visi žmonės kartu su mumis, kunigais, stovi altoriuje, tik už mūsų? „Uždarų karališkųjų durų“ nepriimtinumas yra savaime aiškus, nes būtent tai pabrėžia šventyklos atskyrimą nuo altoriaus, o šis atskyrimas panaikinamas visos Bažnyčios liturgijos šventimo vienybėje. vienas altorius. Štai kodėl kunigas, stovėdamas prie sosto, net jei jis liturgiją švenčia vienas, maldoje sako, kad Dievas „užsaugojo mus stovėti prieš savo šventąjį altorius (altorius), ir taip pat „suteikta mus tarnauti šventajam aukurui“. Jei altoriuje yra tik vienas kunigas, logiška būtų pastaba: „Dėl vienintelės kunigo tarnystės skaitykite „aš“, o ne „mes“. Bet nieko panašaus, ačiū Dievui, mūsų aptarnavimo knygelėse nerasta.

Šią teologinę dalį norėčiau užbaigti Kristaus apaštalo Pauliaus žodžiais: „Taigi, broliai, turintis įžūlumo įeitinunešti į šventovę per Jėzaus Kristaus kraują, naują ir gyvą kelią, kurį Jis mums vėl apreiškė per šydą tai yra mūsų pačių kūnas ir [turėdami] didį Dievo namų kunigą, artinkimės nuoširdžia širdimi, su pilnu tikėjimu, apšlakstydami savo širdis nuo piktos sąžinės ir nusiprausę kūnus tyro vandens, nepaliaujamai laikykimės vilties išpažinimo, nes ištikimas tas, kuris pažadėjo“ (Žyd. 10:19-23).

Avinėlio apmąstymas

Stačiatikių liturgijoje (ir ne tik, bet netgi katalikų mišiose) yra dar viena detalė. Tai yra tikinčiųjų apmąstymas apie Šventąjį Avinėlį, kurį kunigas iškelia prieš žmonių akis sušukdamas „Šventas šventiesiems“. Patristinėje liturginėje egzegezėje šiam senoviniam veiksmui skiriama ypatinga vieta. Areopagitiniame korpuse yra toks komentaras: „Dvasininkas, giedojęs šventas Dievo pamaldas, atlieka Dieviškąsias paslaptis. Ir pašventink juos voznosėdėti prieš akis ir juos parodo jiems... Taigi, parodęs dieviškojo veiksmo dovanas, jis pats imasi jomis ir kviečia kitus.

Pseudoareopagitui antrina šventasis Nikolajus Kabazilas: „Tada kunigas ketina pats eiti toliau ir pakviesti kitus valgyti... Jis paėmė ir rodantis Gyvybę teikianti duona kviečia į bendrystę... Ir ji skelbia „šventiems šventiesiems“, tarsi tuo pačiu sakydama: „Štai gyvybės duona, kuri tu mataitie. Taigi eik, priimk komuniją““ 37 . Kava galios įrodymai yra ypač vertingi. Jis pats priklauso epochai, kai polinkis statyti aukštas ikonostazes ir uždarų Karališkųjų altoriaus durų buvimas liturgijoje jau žydėjo. Galima sakyti, kad Nikolajus Cabasilas plaukė prieš srovę, buvo savotiškas Eucharistinio atgimimo pranašas savo šiuolaikinėje aplinkoje. Jį galima pavadinti „Bizantijos Jonu iš Kronštato“.

Neabejotinas stačiatikių liturgijos ir jos istorijos žinovas, profesorius Ivanas Dmitrijevskis šį momentą apibūdina taip: „Kristaus Kūno išaukštinimo veiksmas, skelbiant „Šventasis į Šventąjį“, minimas apaštalo Jokūbo liturgijoje ir apaštalo Petro liturgija. Apie šį pakilimą rašykite Šv. Dionisijus (pseudo) Areopagitas ir Šv. Maksimas išpažinėjas. Todėl, Ši įstaiga datuojama tuo metuapaštališkoji. Pirmykštėje Bažnyčioje, kai nebuvo altorių ir sostų (panašių į dabartinius), apeigos buvo atliekamos ant bažnyčioje pastatyto medinio stalo, ant kurio visi susirinkusieji galėjo matyti visus Eucharistijos veiksmus. O kai atėjo komunijos laikas, presbiteris ar vyskupas... visų akyse pakėlė Šventąsias dovanas ir garsiai paskelbė: Šventieji šventiesiems. „Vyskupas arba presbiteris, keliantis šventąsias dovanas ir rodydamas juos žmonėms, sušunka: „Šventasis yra šventas“ 39 .

Taigi, matome, kad dieviškosios duonos atnašavimo apeigos, skelbiant „Šventas šventajam“, turi visiškai nedviprasmišką ir vienintelė prasmė: pristatyti dalyviams kontempliacija Dieviškasis maistas – nepaperkamumo šaltinis. Jei apeiga nepasiekia prigimtinio tikslo, ji praranda prasmę, tampa profanacija. Manau, niekas nepaneigs, kad už užtraukto šydo (ir net be jo, uždarius ikonostazės vartus) neįmanoma „įžvelgti“ šio Dieviškojo išaukštinimo. Vadinasi, teks pripažinti, kad slaptas veiksmas praranda prasmę ir yra atliekamas su kita prasme nei jis būtinai nustatyta sutikimas ištsov pagal stačiatikių tradiciją!

Alegorizmas ir liturgija

Alegorinis liturgijos veiksmų ir dekoro aiškinimas buvo bandymas suvokti struktūrinius pokyčius, atsiradusius jos apeigų eilėje. Kalbėti apie pačias pokyčių priežastis yra beprasmiška, nes galime kalbėti tik subjunktyvine nuotaika (dokumentai, liudijantys tokio pasikeitimo laiką ir priežastis, iki mūsų neatėjo). Tikrai galima pasakyti tik viena: alegorinis papročio uždaryti altoriaus vartus ir uždėti šydą paaiškinimas atsiranda daug vėliau nei pats paprotys. Kone pirmasis rašytinis paminklas, pateikiantis alegorinę šio veiksmo interpretaciją, yra Andido vyskupo Teodoro (XII a.) liturgijos paaiškinimas: dažniausiai verslasvalgo vienuolynuose, taip pat dieviškų dovanų apdengimas vadinamuoju oru, manau, žymi naktį, kurią įvyko mokinio išdavystė, (Jėzaus) atvedimas Kajafui, Jo Onos pristatymas ir melagingo priesaikos ištarimas, paskui - priekaištai, mušimai ir viskas, kas tada buvo.

Nes tuo metu, kai vartai buvo uždaryti ir šydas nuleistas, subdiakonai pagal dieviškųjų tėvų įsaką bandė pašalinti pagundas ir suvaržyti tuos, kurie silpnųjų nenaudai, nepadoriai ir nedorai vaikšto šen bei ten. , kaip tarnai, stovi lauke, dieviškosios šventyklos erdvėje, tarsi altoriaus kieme“ 40 . Pirmas dalykas, kuris krenta į akis, yra tik mistiškas šventyklos ir altoriaus atskyrimas liturgijos metu. Tai visiškai priešinga tam, kas buvo pasakyta. Gerbiamas Maksimas Išpažinėjas! Antrasis – „altoriaus kiemo“ (šventyklos) palyginimas su vyriausiojo kunigo kiemu ir subdiakonais, stovinčiais šventykloje su tarnaite, kurios bijodamas Petras išsižadėjo Kristaus. Nieko nepasakysi, vertas klierikų palyginimas!

Vėliau alegorinių „interpretacijų“ ėmė daugėti kaip grybų po lietaus, išstumdamos ankstyvosios epochos Bažnyčios tėvų interpretacijas, kurios šventyklos ir altoriaus ryšį su garbinimu aiškino per tikinčiųjų dalyvavimo bažnyčioje prizmę. Eucharistija. Norėdami „pateisinti“ manipuliacijas su Karališkomis durimis, jose dažniausiai nurodoma simbolinė liturgijos, kurios metu vaizduojamas visas Kristaus gyvenimas žemėje, prasmė (pavyzdžiui, uždarant vartus po Cherubic himno „vaizduojama“ Gelbėtojo padėtis kapas ir kapo užantspaudavimas). Tačiau liturgija yra būtent simbolis, o ne drama. Simbolyje nėra „aktorių ir dekoracijų“.

Simbolyje yra kunigai, o pastarieji apima ne tik kunigystę, bet ir visą bažnytinę tautą, pašvęstą Krikšto ir Krikšto sakramentu. Ir visi, esantys šventykloje, dalyvauja šioje šventoje pamaldoje, visi tikintieji dalyvauja liturgijos simbolikos pilnatvėje. Šia žodžio prasme „ne altorius yra „Kristaus kapas“, o visa Bažnyčia, kaip viena liturginė erdvė, ir net visi tikintieji“, kaip rašo šv. Nikolajus Kabazilas, yra kapas, į kurį patenka kūnas. ir Kristaus Kraujas nusileidžia, ir iš kurio prisikelia Kristus, prikeldamas žmogų su savimi.

Be to, hierarchinėje liturgijoje (arba „apdovanotų“ archimandritų ir kunigų liturgijoje) su vartais ir šydais daug manipuliuojama: vartai atidaromi pamaldų pradžioje, o uždaromi kunigystės bendrystės metu 41 . Kyla klausimas (šventųjų vartų „atidarymo-uždarymo“ simbolinės interpretacijos kontekste): išskyrus „ypatingųjų“ archimandritų tarnybos ir vyskupo liturginės tarnybos metunereikia nuo altoriaus vaizduoti karsto, kuriuo jis tikiyra Kristaus Kūnas? O kaip dėl liturgijos po atviru dangumi (kai tarnauja pats Maskvos patriarchasekskursija Diveeve vienuolyno aikštėje)? Iš viso nėranei ikonostaso, nei, juolab, uždaros altoriaus erdvėsstva. Ar ši liturgija „mažiau derlinga“? O gal jis „prastesnis sakramento simbolikos atžvilgiu“, nes be vartų ir jokios katapetazmos? Vargu ar kas nors leis sau tai sakyti, bet tai yra logiškos išvados iš reikalavimų, kuriuos šiandien kelia esamos tvarkos „uoluoliai“.

Tas pats pasakytina ir apie kitą „teologinį“ argumentą apie būtinybę laikyti uždarus altoriaus vartus: „Šį sakramentą altoriuje atlieka dvasininkai... užvertus Karališkąsias duris (jei tarnauja kunigas, o ne vyskupas). ), nes iš pradžių šį sakramentą Kristus atliko vienintelių mokinių akivaizdoje..., taip pat tam, kad šis sakramentas nepatektų į nevertas akis, nes žmogaus širdis ir akis yra apgaulingos ir nevertos matyti šį sakramentą“, – rašo vyskupas Veniamin. Šv. Jonas iš Kronštato 42 .

Pirma, visi pakrikštytieji ir Šventosios Dvasios dovaną gavę yra Kristaus mokiniai, pašaukti Jo valgio. (juk tas, kuris priima komuniją, yra Sakramento dalyvis). Visi, kurie dalyvauja liturgijoje, yra jos dalyviai. Ir Kristus neskirstė Paskutinės vakarienės dalyvių į dvi klases: tuos, kurie mato, ką Jis daro, ir tuos, kurie nemato, bet kuriems tik „nešamas“ Kristaus Kūnas iš viršutinio kambario. Antra, vėl kyla klausimas: jei vyskupas tarnauja, tai stovinčiųjų šventykloje akys nėra nešvarios ir širdis nėra apgaulinga? 43 Kokia prasmė dalyti vienintelę sakralinę mistinę Kristaus Kūno (Bažnyčios) erdvę liturgijos metu – tuo metu, kai reikia įveikti visas kliūtis? Liturgija – Dievo Karalystės šventė jau čia, žemėje. O šios, dangų ir žemę jungiančios šventės simboliu per visą tarnystę turėtų tapti atviri Amžinybės vartai, o Amžinybės tarnystę atlieka visa Bažnyčia vienoje ir nedalomoje erdvėje.

Apie tai, kaip altoriaus pertvara neigiamai veikia pačius dvasininkus, rašė tokie asmenys kaip kunigas A. Šmėmanas ir kun. N. Afanasjevas. Trumpai apibendrinama jų mintis: atsiskyrę nuo besimeldžiančiųjų akių, dvasininkai altoriuje dažnai veda pokalbius pamaldų metu, sėdi, skaito laiškus, bendrauja su broliais. Ikonostazės nebuvimas arba bent jau žema ikonostazė ir plačios karališkosios durys 44 , nutrūko visa paslauga pasitarnaus pačių dvasininkų maldingam pamaldumui didinti.

Įstatyminiai reikalai

Kai siūlome bet kokius liturginius pokyčius, negalime apeiti tipiko ir apsiriboti viena teologija. Pirmiausia panagrinėkime Rusijos stačiatikių bažnyčioje oficialiai priimtas 45 antraštes, Tarnybos knygą, ir, antra, mūsų „Typikono“ 23 skyrių, taip pat oficialiai priimtą.

Mūsų slavų kunigas Mišiolas apie šydą liturgijoje jis nieko nesako: nei apie jo traukimą po kerubo giesmės ir atidarymą prieš tikėjimo išpažinimo giedojimą, nei apie jo traukimą prieš šauksmą „Šventas šventiesiems“. Mišiole net neparašyta, kad po Didžiojo įėjimo altoriaus vartai uždaryti. Sakoma, kad jie atsidaro prie mažo įėjimo ties trečiąja antifona ir užsidaro perskaičius Evangeliją 46.

Mišiole tik minima, kad prieš žmonių bendrystę vartai atsidaro, o tai reiškia, kad jie prieš tai užsidaro (tačiau nepasakoma, kuriuo liturgijos metu jie turi būti uždaryti). Tačiau ikinikoniškajame mišiole nurodoma, kad prieš liturgijos pradžią, proskomedijos pabaigoje, „kunigas, atidaręs šventuosius vartus, pasiima valandą pertraukos“ 47 . Ta pati nuoroda apie valandų pabaigą po proskomidijos yra ir Bazilijaus Didžiojo liturgijos rankraštyje, išleistame profesoriaus arkivyskupo M. Orlovo: „Dėl šios priežasties šventasis kunigas smilko. O priėmus smilkytuvą, diakonas atidaro Karališkąsias duris ir smilksta šventąjį altorių aplink kryžių, sakydamas savyje 50-ąją psalmę. Ir šventasis ir visas altoriaus smilkalai. Ir tapti prie karališkųjų durų kvepia abatas... Todėl kunigas, stovėdamas prie karališkųjų durų, sukuria atostogas (proskomedia.- Ig. F.).... Diakonas nusilenkė kunigui, išeina pro šventas duris ir, atsistojęs įprastoje vietoje, tris kartus nusilenkęs sako: Palaimink, viešpatie.

Be to, Mišiole yra įdomus receptas diakonui prieš šauksmą „Šventas į šventą“: „Diakonas, stovintis prieš Šv. vartai (!), Pamatęs, kad kunigas paima Šventąją Duoną, sako: „Klausykime“. Įdomu, kokiomis akimis jis tai mato, jei vartai uždaryti (kartais kurčia) ir kata-petasma uždaryta? Ar ne „tikėjimo akimis“?

Kalbėdamas apie Rusijos stačiatikių bažnyčioje egzistuojančią liturginę praktiką, protopresbiteris Aleksandras Schmemannas, atsakydamas į savo vyskupo laišką, kuris įsakė laikytis chartijos nurodymų dėl Karališkųjų durų ir uždangos, rašė: „Aš Manau, kad didelė ir net tragiška klaida yra suabsoliutinti tai, ko pati Bažnyčia nesuabsoliutino, teigdama, kad teisinga tik ta ar kita praktika, o bet kuri kita – neteisinga. Pavyzdžiui, niekur Šv. Jono Chrizostomo liturgijos tekste, kaip jis spausdinamas rusiškose „standartinėse“ knygose (prieš mane yra puikus 1904 m. Maskvos sinodalinis leidimas), uždanga net neužsimenama. Jei karališkųjų durų uždarymas pamaldų metu tikrai būtų neatsiejama ir esminė Eucharistijos dalis, jos neliktų atviros, kai tarnauja vyskupas arba, kaip įprasta Rusijos praktikoje, tam tikro rango kunigas. Asmeniškai aš tuo įsitikinęs šiuolaikinė graikų praktika, kurioje durų visai nėrauždaryta per visą liturgiją, daug daugiauapie tikrąją Eucharistijos dvasią ir ortodoksų Bažnyčios supratimą nei Rusijos bažnyčios praktika, kuri, atrodo,nuolat pabrėžia susiskaldymą tarp Dievo tautos ir dvasininkijos“ 49 .

Rusijos bažnyčios slavų typikon 23 skyrius

"Bet kaip su Typikonu?" – atsidūs „tėviškų tradicijų“ uoluoliai. Iš tiesų, 23-iame mūsų Typicon skyriuje pateikiamos instrukcijos, kaip naudoti šydą. Tačiau kodėl Typikonas kalbėjo apie dvasininkų veiksmus altoriuje? Juk „Typikon“ niekada nelietė pamaldų altoriuje. „Typicon“ yra kliros knyga, kurioje „mes“ visada nurodomas choras, o kunigystė – trečiuoju asmeniu. Todėl keista, kad Typikonas duoda nurodymus dėl vartų šydo, kai tai ne skaitytojų, o dvasininkų darbas. Išvada gali būti tik viena: Mišiole nėra nuorodų į katapetazmą, o perdėm uolūs raštininkai-raštininkai nusprendė atspindėti teisingą, jų nuomone, aukuro pakabinimo Typikone tvarką, tarsi kompensuodami „nebuvimą“. "Mišiolo.

Tačiau stebina tai, kad „tipiko pamaldumo“ uolieji tiesiog nenori kreipti dėmesio į tai, kad didžioji dalis šiuolaikinio garbinimo prieštarauja mūsų turimam tiponui. Ir nežinia, kas, Typikos rengėjų požiūriu, buvo didelė blogybė: vakare patiekti Matinius, o Vėlines – vos „pakilusius iš lovos“ (kaip mes per Didžiąją gavėnią), ar pažeisti jų nurodymus dėl Royal Doors ir Catapetasma? penkiasdešimt

Šiuolaikinio istorijos ir liturgijos mokslo požiūriu svarbu atsakyti į klausimą: kaip ir kada 23 skyrius pateko į mūsų „Typicon“.?

Šį klausimą nagrinėjo ir neabejotinas Bažnyčios liturginės tradicijos žinovas, didysis Rusijos liturgijos mokslo šviesuolis, Kijevo dvasinės akademijos profesorius Michailas Skallanovičius. Štai jo pateikta informacija apie slavų typikono raidą: slavų sąrašuose iš Jeruzalės Typikon buvo daug raštininkų indėlių. „Kai kuriuose rankraščiuose netgi pristatomi visiškai nauji straipsniai, kai kurie iš jų priimami mūsų dabartiniame Typicon. Pavyzdžiui, XVI amžiaus pradžios Typikone (Maskvos sinodo rankraštis, Bibl. Nr. 336/338) įvedamas skyrius „Apie šventojo altoriaus užraktą jį atidarius“ 51 .

Nurodytas laikas (XVI a. pradžia) yra tos pačios savimonės formavimosi Rusijoje era, kuri vėliau sukėlė krizę su sentikiais. Šią kultūrą galima pavadinti „monofizite“ savo požiūriu į garbinimą ir ritualą, į Taisyklės raidę. Būtent tuo metu Rusijoje (kaip ir savo laikais tarp monofizitų) chartija „garbinimo sakralumo“ vardu apaugo antraeiliais elementais, už kurių nebėra šventojo altoriaus sakramentų turinio ir prasmės. ilgiau matomas.

Bet kad ir kaip mes būtume susiję su Typicon, turime atsiminti, kad pats žodis „Typicon“ reiškia „Pavyzdžių rinkinys, garbinimo eskizai“. Tai ne kanonas su griežtais reikalavimais, o tik modelis, prisilietimai nėra amžini ir nepajudinami.

įvairiose vietose ir skirtingas laikas buvo laikomasi skirtingų tradicijų, susijusių su šydo ir Karališkųjų durų naudojimu liturgijoje. Besąlygiška yra pirmykštė ir garbinga tikra krikščioniška senovė, senove, kuri nesunyksta, o atsinaujina, tradicija tarnauti liturgijai bendradarbiaujant su visais žmonėmis, visapusiškai dalyvaujant šioje tarnystėje – klausantis, meldžiantis, kontempliacija, bendrystė, padėka.

Išvada

Bažnyčia yra gyvas organizmas o ne bedvasis pastatas. Bet kuris gyvas organizmas patiria kančių, metamorfozių. O bet kurio gyvo organizmo užduotis – nugalėti ligas, „nukratyti dulkes“ ir vystytis toliau. Norisi tikėtis, kad teologijos mokyklos atliekami tyrimai „nesukris į aplanką“, neapsivers „pasaulietinėmis dulkėmis“, o taps paskata realiai veiklai pertvarkyti mūsų liturginį gyvenimą. Dabar ši tema ypač aktuali, nes be visaverčio tikinčiojo įvedimo į stačiatikių pamaldas rizikuojame netekti šio tikinčiojo jei ne visai Bažnyčiai, tai garbinimui. Mūsų žmonės naudojasi visokiais liturginiais surogatais, apokrifinėmis maldomis dėl pamaldų jiems neprieinamumo. Ir čia vienos katechezės neužtenka. Atėjęs į šventyklą žmogus (jei nori tapti bendruomenės nariu, o ne tik „uždegti žvakės“) ieško savo vietos pamaldose. Bet pasirodo, kad jis jam uždaras.

Pastabos

1 Žr Tarkhanova S. Bizantijos bažnyčių altoriaus užtvaro Senojo Testamento prototipai // Alfa ir Omega, nr.2 (52); 3 (53), 2008 m.

2 Vėliau šių stulpų viršus pradėtas puošti ikonomis ir raižytomis dekoracijomis. Iš čia ir kilo pavadinimas: „Ikonostazė“.

3 Mūsų bažnyčiose tai irgi aktualu: jei katedrose nėra užtvarų, tai, pavyzdžiui, per Velykas žmonės gali tiesiog „nušluoti“ kunigystę kartu su sostu.

4 Tarkhanova S.

5 Taftas R. Bizantijos bažnyčios apeigos. SPb., 2000. S. 79.

6 Germanas iš Konstantinopolio, kompl. Pasakojimas apie Bažnyčią ir sakramentų svarstymas. M., 1995. Ch. 8. P. 47.

7 Ten pat. Ch. 41. P. 81.

8 Nikolajus Kimas, kun. 8 pastaba prie Šv. Nikita Stifata // Rev. Nikita Stefatas. Apie Rėjų. SPb., 2005 m.

9 Teodoras, Andidų vyskupas. Trumpas pokalbis apie Dieviškosios liturgijos paslaptis ir įvaizdžius, sudarytas Dievą mylinčio Baziliko, Fitijos vyskupo, prašymu. Pech. red.: KrasnoseltevasN. F. Andidų vyskupo Teodoro sudarytas liturgijos paaiškinimas // Ortodoksų pašnekovas. Kazanė, 1884. Knyga. I. Č. 21.

10 Žr.: PG 98: 425-428.

11 Teodoras, Andidų vyskupas. Trumpa diskusija… Sk. 21.

12 Simeonas iš Salonikų, blzh. Kalbėkite apie šventas apeigas ir bažnyčios sakramentus. Ch. 274.

13 Nors šio veikalo 147 skyriuje minimi kai kurie ypatingi „altoriaus vartai“, tačiau čia stazėje esančios angos su mažais „varteliais“ gali būti vadinamos vartais, kaip dabar galima rasti graikiškuose ikonostazėse.

14 Simeonas iš Salonikų, blzh.Šventyklos knyga IIDmitrijevskis 77. Dieviškosios liturgijos istorinė, dogminė ir sakramentinė interpretacija. M., 1884. S. 385. Bet ten minimos ir „šventosios altoriaus durys“. (Simeonas iš Tesalonikų, blzh:.Šventyklos knyga... S. 402), kurios vyskupo pamaldų metu buvo atidarytos prie mažo įėjimo. Tačiau galėtume daryti prielaidą – nes. nėra Simeono Salonikiečio laikų ikonostazės aprašymo, o tai reiškia visas tas pačias pertvaras iki kelių iki vidutinio ūgio žmogui.

15 Simeonas iš Salonikų, blzh:. Knyga apie šventyklą ... S. 410.

16 Ten pat. S. 130.

17 Kondakovas 77. 77. Archeologinė kelionė per Siriją ir Palestiną. SPb., 1904. S. 31.

18 Tarkhanova S. Senojo Testamento prototipai… // Alfa ir Omega, Nr. 2 (52), 2008. P. 306.

19 Daugelio Šventosios Žemės šventyklų architektūra atitiko Barsky aprašymą. Tačiau vos tik Palestinoje ir Izraelyje atsirado „maldumo uoliai“ iš buvusios SSRS šalių, kurie įsipareigojo savo lėšomis „sutvarkyti šventyklas į reikiamą formą“, šventyklos interjeras pasikeitė. Šventyklos, kurios per savo gyvavimo šimtmečius nematė ikonostazių, atsirado „kurčiųjų“ „rusų“ ikonostazės su abejotinos vertės ikonomis (vaizdingi rusų baroko epochos „paveikslai“). Šių eilučių autorius tokią „pagalbą“ laiko nusikalstama, kai griaunamas senovės šventyklų architektūros įvairovės grožis.

20 Žr.: Octoechos. Tonas 8. Šeštadienis. Didžiosios vakarienės, lipdukai ant „Viešpatie, aš pašaukiau“.

21 straipsniai apie ortodoksų simbolio teologiją: Schmemann A., prot. Sakramentas ir simbolis // Stačiatikių bendruomenė, Nr. 32. P. 39-52; Losevas A. Mito dialektika (atitinkamas simbolio skyrius). M., 2002;
Averintsevas S. S. Simbolis (enciklopedinis straipsnis) // Vestnik VSU, 1998 m. Pilipenko E. Patristinė simbolio teologija // Alfa ir Omega, Nr. 27. S. 328-349, Nr. 28. S. 310-333.

22 Tai mažas įėjimas, kuris žymi Eucharistijos įėjimo pradžią. Pamaldos prasidėjo prie mažo įėjimo tiek Rytuose, tiek Vakaruose. „Klasikinėje“ moderniosios „Bizantijos apeigų“ liturgijos versijoje liko tik „įėjimas su Evangelija“, kurį sudaro Evangelijos išnešimas pro altoriaus šonines (šiaurines) duris ir pernešimas per Karališkąją rūmus. Durys į altorių. Tai yra relikvijos forma to, kas buvo atlikta pagal senovės garbinimo chartiją Hagia Sophia
Konstantinopolis. Tiesą sakant, jau parašyta daug studijų ir straipsnių apie tai, kad mažasis įėjimas buvo Eucharistijos pamaldų pradžia (žr. Taftas R. Bizantijos bažnyčia ... S. 34; Solovas Meletšas, kun. Dieviškoji Sturpya. Lev1v, 1999. S. 239-246). „Tarnystė Dievui prasideda nuo mažo įėjimo, tai yra vyskupo ar presbiterio įėjimo į šventovę. Liturgija prasideda prie mažo įėjimo Apaštališkuose dekretuose, Silvijos Eterijos piligriminėje kelionėje ir tuose pamaldų aprašymuose, kuriuos šv. Jonas Chrizostomas... Dvasininkas įėjo į šventyklą, ir šiuo metu choras giedojo „įėjimo“ giesmę. Po to kunigas suteikė žmonėms „ramybę“ ir įžengė į aukštąją kėdę šventam vaišiniui. Tada prasidėjo skaitymas Šventasis Raštas ir pamokslas, malda už katechumenus ir jų pašalinimą iš šventyklos“ ( Solovas Meletšas,kunigas Dieviškoji Sturpya. S. 240).

23 Tiksliau sakant, pirmoji malda kalbama apie patį kunigą ir skaitoma ant šventyklos slenksčio (šnabždomis, nedalyvaujant žmonėms). Antroji malda yra išplėstinis pradinis šauksmas „Garbė Tėvui ir Sūnui ir Šventajai Dvasiai – Trejybei ir vienintelei šviesai...“, o iškart po jos seka malda už žmonių įėjimą į šventyklą.

24 Štai jos tekstas: „Geradare ir visa ko Kūrėju, priimk savo susiliejančią Bažnyčią, kompensuok kiekvieną trūkumą, vesk kiekvieną į tobulumą ir padaryk mus vertus Tavo Karalystės Tavo viengimio Sūnaus žmonijos malone ir meile. kuriai tu esi palaimintas kartu su Švenčiausiąja Dvasia dabar ir visada, ir per amžių amžius“. Ši malda yra Jono Chrizostomo liturgijos teksto pradžioje slaviškame Antano Romos mišiole (pagal šiuolaikinę mokslinę teksto datavimą dokumentas priklauso XIV a. pradžiai). Žr.: Antano Romiečio mišiolas. 15, 30 p. (Valstybinis istorijos muziejus, Sin. 605/342. Tekstą ir komentarą parengė Y. Rubanas); goar. Eujcolovgion. P. 83; Swainsonas. Graikų liturgijos. P.

88; Orlovas M. 77., arka. Bazilijaus Didžiojo liturgija. SPb., 1909. S. 384. Taip pat yra senovės slavų apaštalo Petro liturgijos apeigose (lotyniškų Mišių vertimas, kurį stipriai paveikė Bizantijos apeigos). Žiūrėkite šį tekstą: Sirku P. Apie knygų kolekcijos istoriją Bulgarijoje XIV a. SPb., 1890. T. I. (II laida). 221-222 p. Šia tvarka pirmoji malda reiškia dvasininkų įėjimą į šventyklą, antroji – auką, o trečioji – į įėjimą.
žmonių į šventyklą (kas, beje, atitinka Apaštalo Jokūbo liturgijos maldų išdėstymą). Ši malda yra (su nedideliais neatitikimais) visuose senovės Eucharistijos kodeksuose.

25 Žr.: Golubcovas A. 77. Iš skaitinių ... S. 91, 153-155. Tai, beje, paaiškina, kodėl šiuolaikinėse Apaštalo Jokūbo liturgijos apeigose (išleido Zakinto metropolitas Dionisijus) malda „įžengti į šydą“ yra iškart po Dovanų aukojimo aukurui. Matyt, šiuo metu kunigas su dovanomis įžengė į altorių. Ir jei taip yra, tai reiškia, kad esama apaštalo Jokūbo liturgijos apeigos yra labai „papildomos“, įskaitant maldą įžengti į altorių prieš „trisagioną“. Be to, dvasininkų „uždangos malda“ ir „mažojo įėjimo į altorių malda“ iš tikrųjų dubliuoja viena kitą, kartodamos viena kitą beveik žodis po žodžio.

26 Tiesą sakant, tai yra grynai biblinė terminologija. Apaštalas Paulius savo laiškuose labai dažnai tikinčiuosius vadina „šventaisiais“ – Rom. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Kor. 1:2. 2 Kor. 1:1, 9:1. Ef. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. Kiekis. 1:2. 1 Tes. 5:27. Heb. 13:24 val. Aktai. 9:32.

27 Simeonas iš Salonikų, blzh. Pokalbis apie šventąsias Bažnyčios apeigas ir sakramentus. Ch. 123. S. 204-205.

28 Maksimas Išpažinėjas, kun. Kūriniai. V. 2 t. T. 1. M., 1993. S.
179.

29 Nuostabu: paskutiniais laikais daug kalbama apie "palamistinės" teologijos reikšmę teisingam ne tik vienuolių, bet ir pasauliečių, dalyvaujančių Dieve, dvasinio gyvenimo nustatymui.
yra gyvenimas Kristaus šlovėje, šios šlovės kontempliacija. Tačiau kartu visiškai ignoruojamas liturginis, eucharistinis šios kontempliacijos aspektas, kuriam stengsimės skirti bent minimalų dėmesį.

30 Apaštalo Jokūbo liturgija. S. 173.

31 Šiuo atžvilgiu Lesnos vienuolyno išleistos apaštalo Jokūbo liturgijos šiuolaikinės „pritaikytos“ apeigos yra ryškus liturginio neraštingumo pavyzdys. Viena vertus - senovinės maldos, kita vertus - šiuolaikinė ritualo padėtis. Tačiau maldos atskleidžia ritualo turinį. Pabrėžiame: Jokūbo liturgijos maldos visiškai atsiskleidžia kitas ritualo turinį.

32 Maksimas išpažinėjas, mokytojas Mystagogia, XIII, plg. iš XV // Kūriniai. T. 1. S. 171, 172.

33 Ten pat, VII. S. 167

34 Ten pat, P.S. 159.