Õigeusu kiriku korraldused kasvavas järjekorras: nende hierarhia. Preestri rõivad Üldteave kiriku etiketi kohta

IGAPÄEVARIIDED

Igapäevased rüüd, mis eristavad kiriku teenijaid ilmikutest ning annavad tunnistust nende auastmest ja auastmest, tekkisid kunagi maailmas kasutusel olnud rüüdest ja omandasid kiiresti, juba iidsetel aegadel eripära, nii et vaimulikkond ja mungalikkus said alguse. ilmalikust keskkonnast väliselt eristuda. See vastas sügavalt arusaamale Kirikust kui mitte selle maailma kuningriigist, mis, kuigi ta läbib oma teekonna ja teenimise maailmas, on sellest hoolimata oma olemuselt sellest sügavalt erinev. Iidsete meelest kohustas püha väärikus või kloostri auaste selliste kandjaid olema alati ja kõikjal need, kes nad on Jumala ja kiriku ees.

Kõikide astmete vaimuliku ja mungakunsti peamised igapäevased rõivad on sutan ja sutakas.

See on pikk, varbaotsani, kitsaste varrukatega rüü, millel on tihedalt kinninööbitav krae. Sutan on aluspesu. Kloostide jaoks peaks see olema must. Valgete vaimulike sutanade värvus on must, tumesinine, pruun, hall ja suveks valge. Materjal: riie, vill, satiin, linane, linane, harvem siidriie.

- pikkade, peopesadest allpool olevate laiade varrukatega ülerõivas. Sutanad on valdavalt mustad, kuid võivad olla tumesinised, pruunid, valged, harvem kreemikad ja halli värvi. Kasukate materjalid on samad, mis sutanate jaoks. Vooderdada saab nii sutat kui ka sutat.

Igapäevaseks eluks on sutanad, mis on pool- ja talvemantlid. Need on esimest tüüpi sutanad, millel on musta sameti või karusnahaga ääristatud allakeeratav krae. Talvised sutanid-mantlid on valmistatud soojal voodriga.

Kõik jumalateenistused, välja arvatud liturgia, viib preester läbi sutanas ja sutanas, mille peale pannakse selga spetsiaalsed liturgilised rüüd ( vestid). Liturgia teenimisel, samuti erijuhtudel, kui preester peab reeglistiku kohaselt olema täies liturgilises rõivas, eemaldatakse sutan ning selle kohale kantakse sutan ja muud rõivad. Diakon teenib sutakas, mille peal ta kannab üleliigne.

Piiskop teeb kõik jumalateenistused sutanas, millele on selga pandud spetsiaalsed hierarhilised rüüd. Erandiks on vaid mõned palvetalitused, litiad, kambrid ja muud piiskopi vaimulikud talitused, kui ta saab teenida sutanas või sutanas ja mantlis, mille kohale kantakse epitrahheel.

Seega on liturgiliste rõivaste kohustuslikuks aluseks vaimuliku igapäevased rüüd.

Kitsaste varrukatega pikkade varrukatega rõivad olid ida- ja läänerahvaste seas levinud kogu maailmas. Avarad pikad laiade varrukatega riided on idamaise päritoluga. See oli levinud ka juutide keskkonnas Päästja maise elu ajal, kes ise kandis selliseid rõivaid, mida tõendavad pärimused ja ikonograafia. Seetõttu peetakse sutat ja sutakat Issanda Jeesuse Kristuse rõivaks. Seda tüüpi rõivaste iidsust kinnitab kaudselt tõsiasi, et ka tänapäeval kasutavad paljud idarahvad traditsioonilise rahvusrõivana laiade pikkade varrukatega laia pikka lõhiku ja lõhkimata esirüüd, mis on väga sarnane sutakale. Sõna "kassokk" pärineb kreeka omadussõnast "to ráson", mis tähendab - kraabitud, kulunud, ebemeta, kulunud. Just selliseid peaaegu kerjuslikke riideid pidid muistses kirikus kandma kloostrid. Kloostrikeskkonnast tuli sutan kasutusele kogu vaimulikkonna jaoks, mida kinnitavad paljud tunnistused.

Vene kirikus kuni 17. sajandini ei nõutud kasukat. Vaimulikud kandsid igapäevastes olukordades pikki üherealisi spetsiaalse lõikega riidest ja sametist rohelist, lillat ja karmiinpunast värvi. Väravad olid ka kaunistatud sameti või karusnahaga. Ilmalike isikute vormiriietus erines mitmes mõttes vaimulike rüüdest, nii et vaimulikud paistsid Venemaal juba iidsetest aegadest silma. välimus maisest keskkonnast. Isegi valgete vaimulike naised kandsid ilmtingimata selliseid rõivaid, milles võis kohe ema ära tunda. Sidemete laienemine õigeusu idaga 17. sajandi teisel poolel aitas kaasa Kreeka vaimulike rüüde tungimisele Venemaa kirikukeskkonda. Suur Moskva katedraal aastatel 1666–1667 otsustas õnnistada vene vaimulikele ja munkadele tollal õigeusu idas omaks võetud vaimulikud rüüd. Samas tehti reservatsioon, et nõukogu ei sunni, vaid ainult õnnistab selliste rüüde kandmist ja keelab rangelt hukka mõista neid, kes neid kanda ei julge. Nii ilmus Venemaale esimene Kreeka sutan. Kuid palava kliimaga maadele mugav lahtine sirge sutan tundus meie riigis ilmselt vastuvõetamatu ka seetõttu, et välised tingimused tekitasid harjumuse kanda tihedalt kehale liibuvaid riideid, pealegi ruumikaid riideid, millel oli lõhik. keskel, ees, kandsid tol ajal türklased. Seetõttu hakati vene sutanaid mähkima ja vöökohalt sisse õmblema, varrukas tehti kellukese kujulisest sirgjoonest. Samal ajal tekkis kaks kaskalõikust - Kiiev ja Moskva. "Kyiv" sutan on vöökohalt külgedelt kergelt õmmeldud ja selg jäetud sirgeks, "Moskva" sutan aga vöökohalt oluliselt nii, et see sobib keha külge nii külgedelt kui ka tagant. .

Alates 18. sajandist on kõrgklassi ilmalikud rõivad võtnud traditsioonilistest vene rõivastest täiesti erineva ilme. Järk-järgult hakkasid kõik ühiskonnaklassid kandma sageli lühikesi riideid Euroopa tüüpi, nii et vaimulike rüüd osutusid ilmalikest eriti teravaks erinevuseks. Samal ajal omandasid 18. sajandil vaimulike igapäevariided lõike ja värvi suurema ühtluse ning stabiilsuse. Kloostrid hakkasid kandma peamiselt ainult musti sutanasid ja esimest tüüpi sutanaid, samal ajal kui iidsetel aegadel kandsid nad sageli rohelist vormiriietust ja valged vaimulikud kitsenesid. värviskeem nende riided.

Kasuka ja sutaka üldine sümboolne tähendus on tõend maisest kärast irdumisest, vaimse rahu sümbolist. Südame rahu ja vaikus selle pidevas vaimses viibimises Jumalaga on iga uskliku jõupingutuste kõrgeim eesmärk. Kuid eriti vaimulikel ja kloostritel, kui neil, kes on kogu oma elu pühendanud Jumala teenimisele, peaks oma vaimse tegevuse tulemusena olema see sisemine lahtiütlemine maisest hoolitsusest ja segamisest, südamerahu ja -rahu. Sellele seisundile vastab, meenutab, kutsub, aitab saavutada vaimuliku välisriietus: olles ülariiete kujutis, mida Issand Jeesus Kristus maise elu jooksul kandis, tähendab suta ja suta, et vaimulik ja kloostrid jäljendavad Jeesust Kristust, nagu Tema ja käskis oma jüngreid. Vaimuliku pikk rüü on märk Jumala armust, riietab Tema teenijaid ja katab nende inimlikud nõrkused; munkade riie või villane nahkvööga vöötatud sutan on kotiriie ja nahkvöö kujutis, mida patukahetsusjutlustaja Ristija Johannes kõrbes kandis (Mt 3, 4). Eriti tähelepanuväärne on sutakate ja sutakate must värv: must on sisuliselt värvi puudumine, miski, mis jääb valgusspektrist väljapoole. Kui seda kasutatakse vaimulike ja kloostrite riietuses, tähendab see täiusliku rahu värvi kui kirglike liikumiste puudumist, justkui vaimset surma patu pärast ja lahtiütlemist kõigest asjata, välisest, lihalikust elust ja keskendumisest nähtamatule elule. , sisemine. Vaimulike igapäevane riietus on oluline ka ümbritsevate usklike jaoks, tõestuseks vaimsest seisundist, mille poole peaksid püüdlema kõik, kes otsivad päästet Jumalas.

Munkade erilisele irdumisele maailmast viitab mantel, ehk paly, - pikk, varrukateta, ainult krae peal oleva lukuga, maapinnale laskuv kuub, mis katab sutat ja kasukat. Varakristlikul ajal kandsid seda kõik kristlased, kes pöördusid paganlusest usku ja loobusid tiitlitest ja auastmetest, mis neil paganlikus keskkonnas olid. Selline pikk, kõige lihtsamast materjalist keeb tähendas ebajumalateenistusest lahtiütlemist ja alandlikkust. Hiljem läks see mõne kloostri omandisse. Konstantinoopoli patriarhi Püha Hermani tõlgenduse kohaselt on lahtine vööta mantel inglitiibade märk, mistõttu seda nimetatakse "ingli kujuks". Mantel on ainult kloostrirõivas. Iidsetel aegadel Venemaal kandsid mungad alati ja kõikjal mantlit ning neil ei olnud õigust oma kongi ilma selleta jätta. Mantlita linna sisenemise eest karistati munkasid 17. sajandil pagulusega kaugetesse kloostritesse tugeva järelevalve all. Selline tõsidus oli tingitud asjaolust, et tol ajal ei olnud munkadel veel kohustuslikud ülerõivad sutanad. Nad kandsid üherealisi kitsaste varrukatega, nii et mantel oli ainus ülerõivas. Munkade rüüd, nagu ka nende sutanad ja sutanad, on alati mustad.

Igapäevases kasutuses olevatel vaimulikel ja kloostritel on spetsiaalsed peakatted. Valged vaimulikud võivad kanda skufii. Iidsetel aegadel oli skufiya väike ümmargune kork, mis sarnanes aluseta kaussiga. Selline müts iidsetest aegadest sisse Lääne kirik ja Venemaal oli ülevalt raseeritud pea osa kaetud vaimulikega. Pärast preestriks pühitsemist raseerisid kaitsealused kohe oma juuksed ringikujuliselt peas, mis Venemaal sai nimetuse gumentsó, mis tähendas okaskrooni märki. Raseeritud osa kaeti väikese mütsiga, mis sai slaavi nime ka gumenzo ehk kreeka - skufiya.

Iidsetel aegadel kandsid preestrid ja diakonid pidevalt skufit, isegi kodus, võttes selle seljast ainult jumalateenistuse ajal ja enne magamaminekut.

Keiser Paul I 18. detsembri 1797. aasta dekreediga toodi lillad skufid ja kamilavkad kirikukasutusse valgete vaimulike autasudena. Auhinna skufis võib preester viibida ka kirikus, teha jumalateenistusi, eemaldades selle hartas sätestatud juhtudel. Preestrid võivad sellist skufiat kanda igapäevaselt.

Samuti on piiskoppide ja munkade igapäevane peakate, milles nad saavad mõnda jumalateenistust sooritada kate. See on peakate, mis koosneb kamilavkast ja kägust. Klobuk on slaavi keskkonnas tuntud juba iidsetest aegadest. Algselt oli see vürstipeakate, milleks oli karusnahaga ääristatud müts, millele oli õmmeldud väike loor, mis laskus õlgadele. Selliseid voodikattega mütse kasutasid ka teised Venemaa aadlikud inimesed, mehed ja naised. Iidsetel ikoonidel on pühakuid Borissi ja Glebi ​​sageli kujutatud kapuutsiga. Kapuutside kohta vürstliku peakattena on annaaalides viiteid. Millal kapuutsist sai Vene munkade peakate, pole teada. Kirikukeskkonda ilmus ta väga kaua aega tagasi ja nägi välja nagu lihtsast ainest valmistatud sügav pehme müts, millel oli karvapael. Tegusõna "selga panema" (selga panema, peakatet madalale otsaesisele, kõrvadele panema) etümoloogia ulatub tagasi klobuk-tüveni. Müts oli kaetud musta looriga, mis langes üle õlgade. Selliseid kapuutse kandsid Venemaal nii mungad kui piiskopid, ainult piiskoppide seas olid kapuutsid valmistatud kallitest materjalidest ja mõnikord kaunistatud vääriskividega. Õigeusu idas olid kloostripeakatted teistsuguse välimusega. Seal peeti kloostrikukuliks vaid mütsi kohal kaetavat loori. Selle teki alumine, seljale laskuv osa hakkas jagunema kolmeks otsaks.

Mõned muinasaja vene pühakud kandsid valgeid klobukke. Ikonograafia kujutab sellistes kapuutsides pühasid metropoliite Peetrust, Aleksyt, Joonast, Philipit. Patriarhaadi loomisega Venemaal 1589. aastal hakkasid Vene patriarhid kandma valgeid klobukke. Kirikukogul 1666–1667 anti kõigile metropoliitidele õigus kanda valgeid klobukke. Kuid samal ajal ei erinenud suurlinnade kapuutsid kuju poolest uue (Kreeka) mudeli (tugeva silindrilise kamilavkaga) kloostrikatetest, valgeks sai ainult nende “basting” (kokol). Ja patriarhide kapuutsid säilitasid iidse sfäärilise korgi kuju, mis oli kaetud valge kukuliga, mille otsad erinesid ka kloostri bastingi otstest. Patriarhaalse kapuutsi kolm otsa algavad peaaegu korgist, kaks neist laskuvad eest rinnale, kolmas taha. Patriarhaalse kapuutsi ülaosas (Makovetsidel) hakati varustama risti, kapoti esikülg kaunistati ikoonidega ja kukuli otstes kujutati keerubeid või seeraviid kuldse tikandiga.

Praegu on Moskva patriarhi kapuutsi esiküljel ja kukeseene otstes kuuetiivaliste seeravite kujutised, muus osas sarnaneb see muistsete Vene patriarhide kapuutsidega. Suurlinna ja patriarhaalsete kapuutside valge värv tähendab erilist mõtete puhtust ja jumaliku valguse valgustatust, mis vastab kiriku hierarhia kõrgeimatele astmetele, mis on kutsutud peegeldama vaimse seisundi kõrgeimaid astmeid. Sellega seoses näitab Serafimi kujutistega patriarhi kapuuts, et patriarhi kui kogu Vene kiriku primaati ja tema palveraamatut võrreldakse Jumalale kõige lähemal asuvate kõrgeimate inglite auastmetega. Patriarhaalse klobuki kuju, mis meenutab templi kuplit, mille tipus on rist, vastab täielikult ka patriarhi kui kohaliku kiriku pea positsioonile.

Alates 18. sajandi lõpust - 19. sajandi algusest kehtestas Vene kirik tänapäevani eksisteeriva kombe kanda peapiiskoppidel teemantriste mustal ja metropoliitidel valgetel klobukil. Rist peakattel pole uus. Vana-Vene ja eriti Ukraina kirikukeskkonnas kandsid igapäevaste mütside küljes riste ka tavalised preestrid. Preestrite jaoks lakkas see komme 17. sajandi lõpus ja 18. sajandi alguses. Seejärel said kapuutside teemantristid peapiiskoppide ja metropoliitide sümboolikaks (piiskopid kannavad tavalist musta kloostri kapuutsi ilma ristita). Teemantrist võib tähendada kõrget vaimset täiuslikkust ning erilist usu ja õpetuse kindlust, mis vastab kiriku hierarhia kõrgeimatele astmetele.

Kaasaegne kloostriklobuk on silindrikujuline tahke kamilavka, ülaosast veidi laienenud, kaetud musta krepiga, laskudes taha ja lõppedes kolme pika otsaga. Seda kreppi nimetatakse tavaliselt bastingiks (või cukuliks). Kloobuki tõotuste auastmes on nime all klobuk muidugi ainult krepp, loor, millega kamilavka kaetakse. Seda loori nimetatakse mõnikord kukuliks, täpselt nagu suures skeemis tonsuuri ajal kantud loori. Selles mõttes nimetatakse klobuki "päästelootuse kiivriks" ja suure skeemi kukul, vastavalt tonsuuri järjekorrale väikeseks ja suureks skeemiks, tähendab "päästva lootuse kiivrit".

See kloostrilooride sümboolne tähendus tuleneb apostel Pauluse sõnadest, kes ütleb: „Aga meie, päevapojad, olgem kained, kandke selga usu ja armastuse rinnakilp ja päästelootuse kiiver.” (1Ts 5:8) ja teises kohas „Seisa siis, olles vöötanud oma niuded tõega, riietanud end õiguse rinnakilbiga ja jalad kingitud, et kuulutada rahu evangeeliumi; ennekõike võta endale usukilp, millega saad kustutada kõik kurja tulised nooled; ja võtke päästekiiver ja Vaimu mõõk, mis on Jumala sõna” (Ef 6:14-17). Seega igapäevased vaimsed, eriti kloostrirõivad tähistavad neid isikuomadused mis peaks olema igal kristlasel, keda ristimisel nimetatakse Kristuse sõduriks, sest ta peab pidama halastamatut sõda pääste nähtamatute vaimsete vaenlaste vastu.

Igasuguse astme kloostrid kannavad rosaariumi. See on palveobjekt, mida kasutatakse Jeesuse palve sagedaseks lugemiseks. Tänapäevane rosaarium on suletud niit, mis koosneb sajast "terast", mis on jagatud kümneteks tavalistest suuremateks vahepealseteks "teradeks". Raku rosaariumid sisaldavad mõnikord tuhat "seemet" sama jaotusega. Roosipärja aitab loendada (seega nende nimi) palvete arvu, mille munk peaks igapäevasesse reeglisse lisama, keskendumata krahvile endale. Roosipärja on tuntud iidsetest aegadest. Venemaal olid need vanasti suletud redelina, mis ei koosnenud "teradest", vaid naha või kangaga kaetud puitplokkidest ja mida nimetati "redeliks" või "lestovkaks" (redel). Vaimselt tähendavad nad päästeredelit, “vaimset mõõka”, nad on lakkamatu (igavese) palve kujutis (ringikujuline niit on igaviku sümbol).

Rinnarist

rinnaristid preestrid ilmusid Vene õigeusu kirikusse suhteliselt hiljuti. Kuni 18. sajandini oli rinnaristide kandmise õigus ainult piiskoppidel. Preestri rist annab tunnistust sellest, et ta on Jeesuse Kristuse sulane, kes kannatas maailma pattude eest, peab Teda oma südames hoidma ja Teda jäljendama. Kahe otsaga risti kett on märk kadunud lambast, see tähendab preestri kätte usaldatud koguduseliikmete hingede eest hoolitsemisest ja ristist, mida Kristus kandis seljas, kui märke vägitegudest ja kannatustest maises elus. elu. Rist ja kett on hõbedaseks kullatud.

19. sajandi alguses hakati preestreid autasustama erilistel puhkudel kaunistustega riste. Püha Sinodi 24. veebruari 1820. aasta määrusega õnnistati välismaal teenivaid vene preestreid kandma seal spetsiaalseid kuldseid riste, mis on välja antud keisri kantseleist. Selliseid riste nimetatakse kontoriristideks. Mõnikord anti neid preemiaks mõnele preestrile, kes Venemaalt ei lahkunud.

14. mai 1896. aasta riigi määrusega võeti kirikusse kasutusele rist, mis on iga preestri ja hieromunka tunnusjoon. See rist, mis on sellest ajast peale pandud preestri pühitsemise ajal, on hõbedane, kaheksaharuline, mille esiküljel on reljeefne ristilöödud Päästja kujutis ja ülaosas kiri: "Kus, kuningas, au" ("Issand on Hiilguse kuningas“); laia risttala "IC, XC" ("Jeesus Kristus") otstes, alumise kaldus risttala all - "Nika" ( kreeka keel- võit). Risti tagaküljel on kiri: „Olge ustava sõna, elu, armastuse, vaimu, usu, puhtuse kuju (1. Tim. 4, 12). Suvi 1896, mai 14 päeva. Rist on varustatud üksikute piklike rõngaste hõbeketiga. Selle ahela keskel olev hüppaja on samuti jagatud kaheks osaks. 1896. aasta ristid on muutunud preestrite asendamatuks sümboolikaks, mida nad kannavad jumalateenistusel rüüde kohal ja mida saab kanda igapäevastes olukordades sutaka kohal ning 1797. aasta ristid on jäänud autasudeks, mida traditsiooniliselt jagatakse ka kõigile teoloogiaakadeemia lõpetanutele. kellel on preestrite väärikus.

Lisaks hakati 19. sajandil ülempreestreid autasustama kaunistustega ristidega, mis sarnanevad piiskoppide rinnaristidega.

Panagia Piiskopi märk.

Esimene mainimine panagiast kui piiskopi kohustuslikust aksessuaarist, mis antakse talle pärast liturgiat pühitsemisel, sisaldub Tessaloonika peapiiskopi õndsa Siimeoni kirjutistes (15. sajand). 17. sajandi kirjanik Jacob Goar tunnistab, et pärast omoforiooni võtmist said Kreeka kiriku piiskopid pühakute säilmetega hinnalise risti, mida kutsuti encolpioniks, millele on lisatud tervitus sõnaga axios (väärt). Komme panna piiskopile tema pühitsemisel enkolpion läks õigeusu idast üle Vene kirikusse. Kuid Venemaal olid panagiarad juba laialdaselt kasutusel ristkülikukujuliste relikviaaride kujul, millel olid Issanda Kristuse, Jumalaema ja pühakute kujutised. Sageli olid ühes säilmetega reliikvias Püha Kolmainsuse, Kõigeväelise Kristuse, Jumalaema ja pühakute kujutised. Kullatud ikoonid olid ainult Jumalaema kujutistega. Selliseid ikoone kandsid 16. sajandil piiskopid ja arhimandriidid. Seetõttu hakati Venemaal alates 17. sajandist piiskopipühitsemise ajal risti panema. Kuna Vene piiskoppidel oli kombeks oma rüüde kohal kanda Jumalaema ikooni või säilmetega enkolpioni, lubas Moskva 1674. aasta katedraal Venemaa metropoliitidel kanda sakkode kohal "enkolpioni ja risti", kuid seda ainult oma elukoha piires. piiskopkond. Erand tehti Novgorodi metropoliidil, kellel oli õigus kanda patriarhi juuresolekul risti ja enkolpiooni.

Vene patriarhid, aga ka Kiievi metropoliidid kui eksarhid, on 17. sajandi keskpaigast alates kandnud kahte panagiat ja risti.

Aja jooksul lakkasid pühakute säilmed olemast panagiate kohustuslik tarvik. Praegu on panagia jumalaema kujutis, enamasti ümmargune või ovaalne, mitmesuguste kaunistustega, ilma säilmeteta. Piiskopiristid on nüüd saadaval ka ilma säilmeteta. Alates 1742. aastast on mõne kloostri arhimandriitidele omistatud panagiaid. Piiskoppide eristamiseks arhimandriitidest hakkasid piiskopid alates 17. sajandi keskpaigast pühitsema kahte rõivast: risti ja panagia. Igapäevastes olukordades pidid piiskopid kandma panagia, jumalateenistuse ajal panagia ja risti. See tellimus kestab tänaseni.

Piiskoplik rist ja panagia on kiriku kõrgeima autoriteedi märgid. Need kujutised tähendavad vaimselt sama, mis altaririst ja Jumalaema ikoon, nimelt: inimeste pääste jagamine kirikus toimub Poja Risti teo armu täis jõuga. Jumala Jeesuse Kristuse ja Jumalaema kui Kirikuema eestpalve. Piiskoplik rist ja panagia tuletavad meelde, et piiskopil peab pidevalt südames olema Issand ja eestkostja Tema ees - igavene Neitsi Maarja, et selleks peab tal olema puhas süda ja õige vaim ning ülemäärasest südamest. puhtus ja tõde, tema suu peab kandma ainult üht head. Seda märgitakse ka palvetes, mida diakon peab piiskopile risti ja seejärel panagia selga panemisel. Risti piiskopile pannes ütleb diakon: "Aga kui keegi tahab mulle järgneda, siis salgagu ennast," ütles Issand, "ja võtke oma rist ja järgige mind alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti ja kunagi, aamen." Esimese panagia selga pannes ütleb diakon: "Jumal loob sinusse puhta südame ja uuendab õige vaimu su üsas alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti." Teist panagia selga pannes ütleb ta: "Rääkigu teie süda headuse sõna, rääkigu oma tsaari tegudest alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti."

Piiskoplik rist ja Jumalaema kujutisega panagia, mis olid oma põhijoontes täielikult määratletud kakssada aastat tagasi, ilmusid näiliselt juhuslikult, kuid nende sümboolika on sügavalt kooskõlas kiriku kõige iidsemate ideedega. Jumalaema osalemisest maailma päästmisel. Ainult Kristuse ja Jumalaema poole pöördutakse sõnadega "Päästa meid". Ülejäänud pühakutelt palutakse: "Palvetage meie eest Jumala poole."

Piiskopiristi ja panagiat kantakse kettidel, mis on eraldatud sillaga, nii et keti eesmine pool kaela haarates laskub rinnale ja koondub risti ehk panagia ülemisele osale ning tagumine osa. laskub taha. Selles on võimatu mitte näha kordumist piiskopi omophorionist, millel on ka esi- ja tagaots, mis tähistab kadunud lammast, kelle hea karjane võttis rameniks, ja risti, mille Issand Kristus kandis Kolgatale. Kiriku teadvuses on kadunud lammas kujund langenud inimkonna olemusest, mille Issand Jeesus Kristus võttis enda peale, kehastus sellesse olemusse ja tõstis ta üles taevasse, pidades ta unustamatute hulka – inglite sekka. Nii tõlgendab Konstantinoopoli patriarh (VIII sajand) püha Germanus omoforioni tähendust ja õnnis Simeon, Thessaloonika peapiiskop, lisab, et riste omoforionil on kujutatud eesmärgiga „nagu Kristus, Tema õlgadel, kandis oma risti; seega võtavad need, kes tahavad elada Kristuses õlal, oma risti, see tähendab kannatuse. Sest rist on pahatahtlikkuse märk." Püha Isidore Pelusiot († u 436–440) rõhutab ideed, et „piiskop teeb Kristuse näol oma tööd ja näitab igaühele oma riietega, et ta on hea ja suure karjase jäljendaja, kes võttis enda peale. Ise karja nõrkused."

Piiskopiristi ja panagia ahelate kaks otsa tähistavad Kristuse piiskopi jäljendamist hingehoius inimeste - "sõnakarja" lammaste - päästmise nimel ja tema risti kandmises. Kettide kaks otsa vastavad peapastori teenimise kahetisele olemusele – Jumal ja inimesed.

Tavaliste võhikute rinnaristide kettidel või paeltel ei ole tagaotsa, kuna võhikul ei ole teiste inimeste ees pastoraalseid kohustusi.

Igapäevaelus piiskopid kannavad pulgad, erinevad nendest võlukeppidest, mida nad jumalateenistusel kasutavad. Piiskoppide igapäevased krossid on tavaliselt pikad puidust pulgad, millel on nikerdatud luust, puidust, hõbedast või muust metallist äär ja kumer. Igapäevastel pulkadel on palju rohkem iidne päritolu kui liturgilised võlukepid. Liturgiline piiskopikepp eraldus piiskoppide igapäevasest kaaskonnast, sest kanooniliste reeglite kohaselt on piiskoppidel ja teistel vaimulikel keelatud ehtida end igapäevaelus kallite ja säravate riiete ja esemetega. Vaid jumalateenistuse ajal, kus piiskop peaks inimestele näitama Taevakuninga hiilguse kuju, riietub ta spetsiaalselt kaunistatud rüüdesse ja peakatetesse ning võtab enda kätte uhke saua.

diakoni ja preestri liturgilised rüüd

Vaimulike liturgilised rüüd kannavad üldnimetust – chasubles ning jagunevad diakoni-, preestri- ja piiskopirõivasteks. Preestril on kõik diakooniarüüd ja pealegi tema auastmele omased; piiskopil on kõik preestrirüüd ja pealegi need, mis on määratud tema piiskoplikule auastmele.

Õigeusu vaimulike liturgilist rüüd kujutavad Vanas Testamendis ette Aaroni ja teiste preestrite rüüd, mis on valmistatud Jumala otsesel käsul (2. Moosese 28:2; 31:10) ning on mõeldud ainult preestriteenistuseks, au ja auks. jumalateenistuste hiilgus. Neid ei saa kanda ja igapäevaelus kasutada. Issand käsib prohvet Hesekieli kaudu Vana Testamendi preestritel, jättes templi välisõue rahvale, et nad võtaksid seljast liturgilised rõivad ja paneksid need pühakute tõketesse, pannes selga teised riided (Hs 44, 19). ). Õigeusu kirikus eemaldatakse jumalateenistuse lõpus ka rõivad ja need jäävad templisse.

Uues Testamendis räägib Issand Jeesus Kristus tähendamissõnas kuninglikule pühale kutsututest, mis räägib piltlikult Jumala Kuningriigist, ilma pulmariieteta sinna sisenemise lubamatusest (Mt 22:11-14). . Tähendamissõnas on kujutatud pulmapidu kuningapoja abiellumise puhul. Õigeusu kiriku õpetuse kohaselt on abielu, mida siin ja ka teistel Pühakirja sarnastel piltidel sageli mainitakse, Jumala Poja, Issanda Jeesuse Kristuse (Talle) salapärane abielu Tema armastatud pruudi, Kirikuga. (Ilm. 19:7-8). Samas märgib Apokalüpsis, et „temale (Talle naisele) anti puhta ja särava lina selga panna; aga peen linane on pühade õigus."

Seega on kirikuteenistuse rõivaste üldine sümboolne tähendus õigluse ja puhtuse vaimsete riiete väljendus nähtavates materiaalsetes rõivastes, millesse peavad riietuma usklike hinged, et saada osa igavesest rõõmust Kristuse ühendamisest Tema kirikuga. valitud.

Ajalooliselt ei ilmunud liturgilised rõivad kohe. Üldiselt kujunes liturgiliste rõivaste kaanon välja 6. sajandil. On teada, et kuni selle ajani kandis apostel Jaakobus, Issanda vend, Jeruusalemma esimene piiskop, valget linast pikka juudi preestrite rõivast ja peapaela. Ka apostel Johannes Teoloog kandis ülempreestri märgiks kuldset peapaela. Paljud usuvad, et apostel Pauluse poolt Troases Carpisse jäetud heloon (2Tm 4:13) oli tema liturgiline riietus. Legendi järgi valmistas Theotokos oma kätega omofoori püha Laatsarusele, kelle Kristus äratas surnuist ja kellest sai hiljem Küprose piiskop. Seega kasutasid apostlid juba mõnda liturgilist rüüd. Tõenäoliselt säilis kirikus neist pärimus, mille väljendas õnnistatud Hieronymus (4. sajand), mille kohaselt pole sugugi vastuvõetamatu astuda altari ette ja sooritada jumalateenistusi ühistes ja lihtsalt kasutatud riietes.

Kõigi preesterluse astmete ühine riietus on üleliigne või alussärk. See on päritoluaja poolest kõige iidsem riietus. Surpliis vastab Vana Testamendi ülempreestrite podirile, kuid omandab kristluses veidi teistsuguse kuju ja tähenduse.

Diakonite ja alamvaimulike jaoks on ülakeha laiade varrukatega ülemine liturgiline rüü. Preestrite ja piiskoppide jaoks on ülakeha aluspesu, mille peale pannakse selga muud rõivad. Seetõttu on sellel eriline nimi - podraznik.

Surplice on pikk, eest ja taga lõhikuta, pea jaoks auguga ja laiade varrukatega rõivas. Alamdiakonite puhul on vaja ka ülelisa. Üleliidese kandmise õiguse võivad anda nii psalmilugejad kui ka pühakojas teenivad ilmikud. Üleliigsus märgib hinge puhtust, mis püha väärikuse isikutel peaks olema.

Preestrid ja piiskopid on alumine liturgiline riietus. Talle pannakse sutan selga ja teised rüüd pannakse selga. Sellel rõivastel on mõned erinevused ülekattega. Alussärk on tehtud kitsaste varrukatega, kuna neid tuleks kanda käsipuudega. Vesti varrukatel on otstes lõhikud. Sisselõike ühele küljele õmmeldakse palmik või pits, nii et selle pitsiga riietades on alussärgi varruka alumine serv randmelt tihedalt kokku tõmmatud. Need paelad tähistavad köidikuid, mis sidusid Päästja käed ja viisid kohtumõistmiseni. Sel põhjusel ei ole vesti varrukatel triipe. Need ei ole vesti õlgadel, sest tema õlgu katab liturgiline välimine riietus (phelonion või sakkos).

Vesti seljale on õmmeldud ainult rist ja alläärele, kuna see ulatub välisriiete alt välja ja on kõigile nähtav, on sama õmmeldud riba nagu stitšaraadil, samaga. sümboolne tähendus. Vesti külgedel on samad lõiked, mis pealispinnal. Alussärgid on valmistatud heledast kangast ja vastavalt kaalutud tähendusele peaksid olema valged. Iseloomulik omadus Piiskopikojaks võib olla nn gammata - allikad, ees rippuvate lintide kujul ojad. Need tähendavad nii Kristuse haavanditest voolavat verd kui ka Tessaloonika peapiiskopi õndsa Siimeoni sõnul hierarhi õpetlikku armu ning erinevaid kingitusi, mis talle ülevalt ja tema kaudu kõigile välja valatakse. Alussärki kantakse ainult liturgia jumalateenistuse ajal ja mõnel erilisel korral.

Vasakul õlal, üle sideme, on diakonidel orarion- pikk brokaadist või muust värvilisest materjalist riba, mis laskub eest ja tagant peaaegu põrandani. Orarion on tugevdatud sideme vasaku õla nööbil oleva aasaga, nii et selle otsad ripuvad vabalt alla. Võttes orarioni alumise esiotsa paremasse kätte, tõstab diakon selle litaaniate (palvete) hääldamisel üles, varjutab end selle otsaga ristimärgiga ning osutab ettenähtud juhtudel preestrile ja piiskopile orarioni korraldust. liturgilised toimingud. "Meie isa" liturgial, valmistudes pühade müsteeriumite vastuvõtmiseks, vöötab diakon end oraroniga mööda pärslasi (rinnal), nii et orarion ületab kõigepealt rinna alumise osa, risti, läbib. kahe otsaga seljal kaenla all, seljal risti risti , mõlemale õlale tõusev, läbi õlgade, orarioni otsad laskuvad rinnale, ristuvad siin ka risti ja läbivad selle orarioni osa alt, mis ristus rindkere alumine osa. Seega katab diakoni rindkere ja selg orariooniga risti. Pärast armulauda võtab diakon uuesti orarioni lahti ja riputab selle oma vasakule õlale.

Diakon on esimene püha aste. Orarion, mida ta kannab peaaegu alati ühel vasakul õlal, tähendab just nimelt püha korra armu, kuid ainult preesterluse esimese astme armu, mis annab diakonile õiguse olla teenija, kuid mitte sakramentide tegija. Ent ka see püha diakooniaastme arm on ike ja töö ike Jumalale ja inimestele, see on risti kandmine. Nende vaimsete tõdede sümboolne väljendus sisaldub diakoni kõnes. Teisest küljest tuletab orarion diakonile meelde vajadust jäljendada ingleid nende teenistuses ja elus, olles alati valmis Jumala tahte kiireks täitmiseks, säilitades terviklikkuse ja puhtuse, jäädes täiuslikku puhtust.

Ka praegu on mõnikord oraaridele kirjutatud inglilaulu "Püha, püha, püha" sõnad. Kõige sagedamini leidub see kiri protodiakonide ja arhidiakonide nn topeltoraaridel. See orarion on palju laiem kui tavaline diakon ja selle eripära on see, et selle keskosa läheb parema käe alt läbi nii, et orarioni üks ots tõuseb läbi selja vasaku õla poole ja läheb eest alla ning teine ​​ots läheb läbi. parema käe alt läbi rindkere üles ja alla sama vasaku õla alla selga. Selline orarioni paigutus tähistab protodiakonide ja arhidiakonide staaži samas diakooniaastmes, mis on pilt mõne ingli staažist teiste ees.

Preestrid ja piiskopid panevad sutaka varrukatele ja täielikult vestiga - sutaka varrukatele käsipuud, või varrukad. Diakonid panid need sutaka varrukatele. Käsipuu on kergelt kumer tihedast materjalist riba, mille keskel on risti kujutis, mis on mööda servi ümbritsetud käsipuust erinevat tooni paelaga. Kaasates kätt randmesse, ühendatakse käsipuu käe seestpoolt selle külgservadesse metallaasadesse keermestatud nööri abil ja nöör keeratakse ümber käe, nii et käsipuu pingutab tihedalt käe varrukat. sutakas või sutakas ja seda hoitakse kindlalt käes. Sel juhul on risti märk käe välisküljel. Mansetid on kantud mõlemal varrukal ja need tähistavad Jumala väge, jõudu ja tarkust, mis on antud Tema vaimulikele jumalike sakramentide täitmiseks. Ristimärgi all tähendavad lipud seda, et mitte vaimulike inimkäed, vaid Issand ise teostab nende kaudu sakramente oma jumaliku väega. Käsipuude see tähendus kajastub palvetes, kui need liturgia teenimiseks ette pannakse. Parema käe kohta on kirjas: "Sinu parem käsi, Issand, saa au kindluses, oma parem käsi, Issand, purusta vaenlased ja kustuta oma hiilguse rohkusega see vastane." See palve sisaldab ka mõtet, et juhised kaitsevad Jumala väe märgina vaimulikku sakramentide läbiviimise ajal deemonlike kavaluste eest. Vasaku käe kohta on kirjas: "Sinu käed loovad mind ja loovad mind, andke mulle mõistmist ja õppige su käsku."

Käsipuude tekkelugu on järgmine. Algses kirikus käsipuud polnud. Juba iidsetest aegadest on imitatsiooni (kasuka) ja sutaki kitsaid varrukaid kaunistatud kahe või kolme triibuga spetsiaalse kaunistusega, mis kattis varrukate servi. Samas oli nende triipude vahel mõnikord kujutatud ka risti. Antiikaja kirikuautorid ei leia selle kaunistuse kohta tõlgendusi. Käsipuud ilmusid esmakordselt Bütsantsi kuningate rõivaesemena. Nad kaunistasid ja pingutasid aluspesu varrukaid, mis ulatusid sakkode - ülemiste kuninglike rõivaste - laiade varrukate alt välja. Soovides austada oma pealinna Konstantinoopoli patriarhe erilise auavaldusega, hakkasid keisrid andma neile kuninglikke rõivaid. Bütsantsi kuningad andsid patriarhidele võlukepid, õiguse kujutada kahepäine kotkast kingadel ja vaipadel. 11.–12. sajandil said Konstantinoopoli hierarhid kuningatelt sakkosid ja käsipuud; seejärel läksid juhised teiste õigeusu kirikute primaatidele, silmapaistvamatele ida metropoliitidele ja piiskoppidele. Veidi hiljem läksid korraldused üle preestritele. Õnnistatud Siimeon, Thessaloonika peapiiskop (12. sajand), kirjutab tellimustest kui preestri- ja piiskopirõivaste tarvikutest. 14.–15. sajandil ilmusid lipnik preemiana esmalt mõnele peadiakonile ja seejärel kõigile diakonidele. Muistsed käsipuud olid sageli rikkalikult kaunistatud kuldse ja hõbedase tikandiga, pärlitega, mõnikord kujutati neil deisisi, Issanda Jeesuse Kristuse, Jumalaema, Ristija Johannese ikooni, mõnikord polnud neil ühtegi kujutist. Tulevikus saab käsipuudel ainsaks pildiks rist - risti väe märk, mis edastatakse Jumala trooniteenijale. Käsipuude sümboolika jõuab seega oma valmimiseni 16.-17.sajandil. Käsipuude tulekuga sutaka ja kasuka varrukatele ei õmmeldud enam triipe ega riste. Ülesanded, kui varrukaväline objekt, näitasid selgelt, et sakramentide ja talituste teostamise jõud ja tarkus ei kuulu vaimulikule endale, vaid on talle antud väljastpoolt, Jumalalt. See on varrukate sümboolikas toimunud muutuse dogmaatiline tähendus. Õnnistatud Siimeon, Tessaloonika peapiiskop, omistab korraldustele lisaks Jumala väe ja tarkuse märgile ka ahelate kujutise tähenduse, millega Päästja käed kohtumõistmisele olid seotud. Kui kätised panna sutakale või alussärgile ilma varrukate nöörideta, omandavad need tõepoolest ka selle tähenduse. Kui neile selga panna rõivas, mille varrukad on juba nööriga kokku tõmmatud – Kristuse sidemete kujutis, jääb juhiste taha vaid nende esimene tähendus – Jumala vägi ja tarkus, sakramentide teostamine.

Surplice, orarion ja käsipuud on diakoni rõivad. Teised liturgilised rüüd kuuluvad preestri auastme rõivaste hulka.

Alates 15. sajandist käis piiskop, kes pühitses diakonit preesterluseks, kaela ümber diakoni orariooniga, nii et mõlemad otsad laskusid ühtlaselt mööda rindkere alla kuni ääriseni ja samal ajal ühendasid üksteisega. Selgus varastas- preestrite ja piiskoppide rõivad. (Kreeka keeles on sõna epitrachelion mehelik, kuid vene raamatutes kasutati seda naiselik.) Just seda tegid piiskopid alates 15. sajandist, kui nad pühitsesid diakoni preestriametisse. Orarionist moodustatud epitrahelion tähendas, et preester omandab diakoonia auastme armu kaotamata kahekordse, võrreldes diakoniga erilise armu, andes talle õiguse ja kohustuse olla mitte ainult teenija, vaid ka esineja. kiriku sakramentidest ja kogu preesterluse tööst. See pole mitte ainult kahekordne arm, vaid ka kahekordne ike, ike.

AT hilisemad ajad(umbes 16.-17. sajandil) hakati epitrachiilit valmistama mitte diakoni orareist, vaid eelkõige kandmise hõlbustamiseks. Kaela katvas osas on stol lokkis ja kitsas, nii et see osa mahub mugavalt kasuka või kasuka kraesse. Diakoni presbüteriks pühitsemisel ei mähi piiskop enam orarioni initsiatiivile kaela ümber, vaid asetab talle kohe valmis epitrahheeli. Stooli eraldamine orarionist ei kaota aga varguse kui ees ühendatud orarioni tähendust. Seetõttu on praegu stole õmmeldud nii, et see koosneb kahest eraldi ribast ees, mis on ühendatud ainult mõnes kohas, kus on asetatud tingimuslikud nööbid, kuna silmuseid pole, istutatakse nööbid nendesse kohtadesse, kus varastatud pooled õmmeldakse lihtsalt üksteise külge. Kuid epitrahelioon ei ole kogu pikkuses õmmeldud, välja arvatud harvad erandid. Diakooniaorarionile on reeglina õmmeldud seitse risti, et meenutada tõsiasja, et diakon on kõigi seitsme kiriku sakramendi teenija ja preester täidab kuut sakramenti: ristimine, kinnitamine, meeleparandus, armulaud, abielu, Unitsiooni pühitsemine. Preesterluse sakramendil on õigus täita ainult piiskop. Kui orarion on painutatud ümber kaela, on selle keskosas rist kuklas ja ülejäänud kuus asetsevad üksteise vastas mõlemal ees ühendatud orarioni poolel. Samamoodi on ristimärgid õmmeldud ka stoolile, nii et selle ees on mõlemal poolel kolm paari riste, mis viitavad sellele, et preester täidab kuus kirikusakramenti. Seitsmes ristimärk, mis asub preestri kaelal, tähendab, et ta sai oma preesterluse piiskopilt ja allub talle, samuti seda, et ta kannab inimkonna lunastanud Kristuse teenimise iket (iket). risti teoga.

Preester saab kõiki jumalateenistusi ja riitusi sooritada ainult epitrahelionis, mis asetseb sutaka kohal, ja täielike rõivastega riietuse kohal, nagu alati liturgiateenistuse ajal ja mõnel erijuhul juhtub. .

heloon(igapäevaelus - riza) on preestrite ja mõnel juhul ka piiskoppide liturgiline ülemine riietus. Mitmuses tähendab sõna "chasuble" kõiki rõivaid üldiselt, kuid ainsuse vorm viitab heloonile.

See rõivas on väga iidne. Felonion oli iidsetel aegadel pikast ristkülikukujulisest villasest riidest keeb, mis kaitses külma ja halva ilma eest. Seda kanti mõlemal õlal, esiotsad rinnal kokku tõmmatud, ja üle ühe õla; mõnikord tehti selle kuube keskele väljalõige pähe ja õlgadele pandud phelonion kattis kogu inimese keha oma pikkade otstega eest ja tagant. Samal ajal kaunistati juutide seas heljoni servi mõnikord kaskade või ometidega - õmmeldud pitsist ääris; ja selle kaunistuse päris serva äärde õmmeldi nn praod - käskude ja Seaduse pideva mäletamise märgiks sinine nöör tutide või narmastega, mida juhtis Jumal ise (4Ms 15, 37-). 40). Felonioni kandis Issand Jeesus Kristus oma maises elus. Seda kinnitavad iidsed ikoonid, kus Päästjat on peaaegu alati kujutatud mantlis, mõnikord kantuna mõlemal õlal, mõnikord aga üle ühe õla. Võib-olla peab evangelist silmas seda heljonimantlit, kui ta ütleb, et viimasel õhtusöömaajal võttis Issand jüngrite jalgu pesemas oma ülerõivad seljast. Ka apostlid kandsid helooni, nagu kinnitas apostel Paulus (2. Tim. 4:13). Paljud usuvad, et see oli tema liturgiline rõivas. Igatahes, isegi kui Issand ja apostlid kasutasid feloniooni ainult tolle aja tavalise ülerõivana, omandas see kiriku meelest just sel põhjusel püha tähenduse ja seda hakati kasutama liturgilise rõivana alates ajast. sügavaim antiik.

Heloni kuju muutus. Allääre ees kandmise mugavuse huvides hakati tegema suuremat või väiksemat poolringikujulist väljalõiget ehk siis ei ulatunud enam phhelonioni esiserv jalgadeni. Aja jooksul hakati helooni ülemisi õlgu muutma tugevaks ja kõrgeks, nii et helooni tagumine ülemine serv kärbitud kolmnurga või trapetsi kujul hakkas nüüd tõusma üle vaimuliku õlgade.

Tagaküljele, õlariba alla jääva helooni ülemisse ossa, nagu ka ülaosale, ja samadel põhjustel on ristimärk. Ja helendi dorsaalse osa allservas, alläärele lähemal, on ristiga samale joonele õmmeldud kaheksaharuline täht. Kaheksaharuline täht kristlikus käsitluses tähendab kaheksandat sajandit – Taevariigi, uue maa ja uue taeva algust, kuna inimkonna maisel ajalool on seitse perioodi – seitse sajandit. Seega on heloonil kahe lühikese sümboliga - rist ja kaheksaharuline täht - inimkonna päästmise algus ja lõpp Kristuses Jeesuses näidatud. Need sümbolid võivad tähendada ka Kristuse sündi (täht Petlemma kohal) ja Tema ristitegu. Kuid Petlemma täht sisaldab ka tulevase ajastu märki, sest Jumala Poja tulekuga lihas on "Taevariik lähenenud" inimestele. Täht ja rist heloonil tähistavad õigeusu kirikus ka Vana (täht) ja Uue (rist) testamendi preesterluse armu liitu.

Sisaldab palju kõrgeid vaimseid mõisteid, tähendab felonion oma üldilme järgi eelkõige jumaliku hiilguse sära ja jumaliku valguse tugevust, riietab vaimulikke, õigluse ja vaimse rõõmu rüü. Seetõttu on palves helooni selga pannes: „Sinu preestrid, Issand, riietuvad õigusesse ja su pühakud rõõmustavad alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti. Aamen" (Ps. 131, 9). Mõisted jumalik valgus, õiglus, rõõm kui vaimsete kingituste ja tunnete rikkus võimaldavad kurjategijatel olla mitte ainult valged. Roosid on valmistatud kullast ja hõbedast brokaadist, mis rõhutab eriti hiilguse sära tähtsust, aga ka teistest rõivaste jumalateenistustel kasutatavatest põhivärvidest. Alates 18. sajandist kantakse suure paastu ajal selga valgete triipudega musti heloonione, mis on antud juhul kaltsude ja kotiriide märgiks, millesse Päästja rüvetamisel riietati.

Epitrahelion, käsipuud ja phelonion moodustavad väikese preestrirõiva, milles serveeritakse kõik õhtused ja hommikused jumalateenistused ja riitused, välja arvatud liturgia. Liturgiat teenides, samuti teatud hartas sätestatud juhtudel kannab preester selga täielikud rõivad. Täisvestluse aluseks on vestment. Selle peale pannakse epitrahheel, käsipuud, vöö, kedrid, nui, phelonion. Samal ajal ei pruugi säärekaitse ja klubi, mis on vaimulike autasud, olla kõigile preestritele kättesaadavad ega kuulu kohustuslike rõivaesemete hulka.

Vöö, kantud vesti ja stooli peal, on mitte väga lai aineriba, mille servad on erinevat värvi või tooni triipudega, keskele on õmmeldud ristimärk. Vöö mõlemas otsas on paelad, millega see on seotud tagant, alaseljal.

Iidsetest aegadest tänapäevani kasutati tihedalt seotud vööd tööliste ja sõdalaste riietusena, et anda kehale jõudu ja jõudu. Seega ja religioosses ja ilmalikus kasutuses sümboolse objektina on vöö alati tähendanud teatud jõu, jõu, jõu või teenistusvalmiduse mõisteid. Laulukirjutaja prohvet Taavet ütleb: "Issand on valitsenud, riietatud hiilgusesse, Issand on riietanud end väega ja vöötanud end." Siin, nagu paljudes teistes Pühakirja kohtades, tähistab jumalikku jõudu sümboolselt vöö, vöö. Kristus, kes on vöötatud pika rätikuga ja peseb oma jüngrite jalgu, annab sellega pildi oma teenimisest inimestele. Oma teenimisest usklikele tulevasel taevariigi ajastul räägib Issand Jeesus Kristus piltlikult: „Ta vöötab end ja paneb nad istuma ning tulles hakkab neid teenima” (Luuka 12:37). ). Apostel Paulus manitseb kristlasi, öeldes: „Püsige siis püsti, oma niuded tõega vöötatud” (Ef 6:14). Nende sõnadega on tõe vaimse tugevuse mõiste seotud mõistega teenida Jumalat tõe vaimus.

Keldriks on piklik ristkülikukujuline tahvel pikal lindil – esimene auhind omakorda innuka teenistuse eest Kiriku heaks.

Kedri autasustatakse arhimandriite, abte ja preestreid. Sümboolselt tähendab cuisse ristkülikukujuline kuju nelja evangeeliumi, mis on täielikult kooskõlas vaimumõõga mõistega, mis on Jumala sõna.

Kirikupraktikas ei ole kombeks preestrit tervitada sõnadega: "Tere."

Preester ise peaks end tutvustades ütlema: "Preester (või preester) Vassili Ivanov", "Peapreester Gennadi Petrov", "Hegumen Leonid"; aga kiriku etiketi rikkumine oleks öelda: "Mina olen isa Mihhail Sidorov."

Kolmandas isikus preestrile viidates öeldakse tavaliselt: "Ülemisa õnnistas", "Isa Miikael peab ...". Aga see lõikab kõrva: "Preester Fjodor andis nõu." Kuigi mitme vaimuliku koguduses, kus võib olla samanimelisi preestreid, öeldakse nende eristamiseks: "Peapreester Nikolai on komandeeringus ja preester Nikolai jagab armulauda." Või sel juhul lisatakse nimele perekonnanimi: "Isa Nikolai Maslov on nüüd Vladyka vastuvõtul."

Kombinatsiooni "isa" ja preestri perekonnanime ("isa Kravtšenko") kasutatakse, kuid harva ning see kannab ametlikkuse ja eraldatuse varjundit. Teadmised sellest kõigest on vajalikud, kuid mõnikord osutuvad need kihelkonnaelu mitmesituatsioonilisuse tõttu ebapiisavaks.

Vaatleme mõnda olukorda. Mida peaks tegema võhik, kui ta satub ühiskonda, kus on mitu preestrit? Siin võib olla palju variatsioone ja peensusi, kuid üldreegel on see: nad võtavad õnnistuse ennekõike vanempreestritelt, st esmalt ülempreestritelt, seejärel preestritelt (Küsimus on selles, kuidas seda eristada, kui mitte kõik pole teile tuttavad. Teatava vihje annab preestri kantud rist: kaunistusega rist - tingimata ülempreester, kullatud - kas ülempreester või preester, hõbe - preester). Kui olete juba õnnistuse võtnud kahelt või kolmelt preestrilt ja läheduses on veel kolm või neli preestrit, võtke õnnistus ka neilt. Aga kui näete, et see on millegipärast raske, siis öelge: "Õnnista, ausad isad" ja kummardage. Pange tähele, et õigeusu puhul pole kombeks käsitleda sõnu: "püha isa", öeldakse: "aus isa" (näiteks: "Palvetage minu eest, aus isa").

Teine olukord: grupp usklikke templi õues satub preestri õnnistuse alla. Sel juhul peaksite tegema nii: esiteks tulevad mehed (kui kogunenute hulgas on vaimulikke, siis tulevad nad esikohale) - staaži järgi, seejärel - naised (ka staaži järgi). Kui perekond on õnnistuse all, siis on esikohal mees, naine ja seejärel lapsed (staaži järjekorras). Kui nad tahavad kedagi preestrile tutvustada, ütlevad nad: "Isa Peeter, see on minu naine. Palun õnnista teda."

Mida teha, kui kohtute preestriga tänaval, transpordis, avalikus kohas (linnapea kabinetis, poes vms)? Isegi kui ta on tsiviilriietes, võite talle läheneda ja võtta tema õnnistuse, nähes muidugi, et see ei sega tema tööd. Kui õnnistust on võimatu võtta, piirduvad nad kerge kummardusega.

Lahkumineks, nagu ka koosolekul, palub võhik taas preestrilt õnnistusi: "Anna mulle andeks, isa, ja õnnista."

Käitumisreeglid preestriga rääkimisel

Võhiku suhtumine preestrisse, kui tema poolt preesterluse sakramendis saadud armu kandjasse, kui hierarhia poolt verbaalse lambakarja hoidma määratud isikusse, peaks olema täis aukartust ja austust. Vaimulikuga suheldes tuleb jälgida, et kõne, žestid, miimika, kehahoiak ja pilk oleksid korralikud. See tähendab, et kõnes ei tohiks olla väljendusrikkaid ja veelgi ebaviisakamaid sõnu, kõnepruuki, mis on maailmas kõnepruuki täis. Žestid ja näoilmed tuleks viia miinimumini (teada on, et ihned žestid on hea kommetega inimese tunnus). Vestluses ei saa te preestrit puudutada, tutvuda. Suheldes hoia teatud distantsi. Distantsi rikkumine (vestlejale liiga lähedal) on isegi maise etiketi normide rikkumine. Poos ei tohiks olla jultunud, rääkimata trotsist. Ei ole kombeks istuda, kui preester seisab; istuda pärast palumist istuda. Pilk, mis on tavaliselt kõige vähem teadliku kontrolli all, ei tohiks olla sihikindel, õppiv, irooniline. Väga sageli räägib just pilk – leebe, alandlik, allasurutud – kohe hästi haritud inimesest, meie puhul kirikuinimesest.

Üldiselt tuleks alati püüda teist kuulata, väsimata vestluskaaslast oma sõnasõnalisuse ja jutukusega. Vestluses preestriga peaks usklik meeles pidama, et preestri kui Jumala saladuste teenija kaudu saab sageli rääkida Issand ise. Seetõttu on koguduseliikmed vaimse mentori sõnade suhtes nii tähelepanelikud.

Ütlematagi selge, et ilmikud juhinduvad omavahelises suhtluses samast; käitumisnormid.

Kuidas võhikutega õigesti suhelda?

Kuna me oleme Kristuses üks, kutsuvad usklikud üksteist "vennaks" või "õeks". Neid pöördumisi kasutatakse kirikuelus üsna sageli (kuigi võib-olla mitte samal määral kui kristluse lääne harus). Nii pöörduvad usklikud kogu koguduse poole: "Vennad ja õed." Need ilusad sõnad väljendavad seda usklike sügavat ühtsust, mida öeldakse palves: "Ja ühendage meid kõiki ühest leivast ja karikast, kes võtavad osa üksteisega ainsa Püha Vaimu armulauas." Selle sõna laiemas tähenduses on nii piiskop kui ka preester võhiku jaoks samuti vennad.

Kirikukeskkonnas pole kombeks isegi vanemaid inimesi isanimede järgi kutsuda, neid kutsutakse ainult eesnimedega (ehk kuidas läheneme armulauale, Kristusele).

Kui võhikud kohtuvad, suudlevad mehed teineteist tavaliselt samal ajal ka põsele, naised aga ilma kätlemiseta. Askeetlikud reeglid seavad piirangud mehe ja naise tervitamisele suudlemise kaudu: piisab, kui tervitada üksteist sõna ja pea kallutamisega (isegi ülestõusmispühadel soovitatakse mõistlikkust ja kainust, et mitte lihavõttepühade suudlemisse kirge sisse tuua) .

Usklike vahelised suhted peaksid olema täidetud lihtsuse ja siirusega, alandliku valmisolekuga vale korral kohe andestust paluda. Kirikukeskkonda iseloomustavad väikesed dialoogid: "Anna mulle andeks, vend (õde)". - "Jumal annab andeks, sina andesta mulle." Lahku minnes ei ütle usklikud üksteisele (nagu maailmas kombeks): "Kõik head!", vaid: "Jumal õnnistagu sind", "Ma palun palveid", "Jumalaga", "Jumala abi!" "Kaitseingel" jne .P.

Kui maailmas tekib sageli segadus: kuidas millestki keelduda ilma vestluspartnerit solvamata, siis kirikus lahendatakse see küsimus kõige lihtsamal ja parimal viisil: "Vabandust, ma ei saa sellega nõustuda, sest see on patt" või " Vabandust, aga mu ülestunnistaja ei saa selleks mingit õnnistust." Ja niimoodi saab pinge kiiresti maha; maailmas tuleks selleks palju vaeva näha.

Kuidas kutsutakse preestrit nõudeid täitma?

Mõnikord on nn trebi täitmiseks vaja kutsuda preester.

Kui preester on teile tuttav, võite teda kutsuda telefoni teel. Telefonivestluse, aga ka koosoleku, vahetu suhtluse ajal ei ütle nad preestrile: "Tere", vaid ehitavad vestluse alguse nii: "Tere, kas see on isa Nikolai? Õnnista, isa" - ja seejärel lühidalt, lühidalt kõne eesmärki. Nad lõpetavad vestluse tänuga ja jälle: "Õnnista." Või preester või see, kes on taga küünlakarp templis peate välja selgitama, mida tuleb preestri saabumiseks ette valmistada. Näiteks kui preester kutsutakse haigele armulauda (lahutussõnu) jagama, on vaja patsient ette valmistada, tuba koristada, koer korterist välja viia, küünlad, puhtad riided ja vesi kaasa võtta. Unction nõuab küünlaid, kaunasid vatiga, õli, veini. Matuse ajal on vaja küünlaid, lubavat palvet, matuseristi, loori, ikooni. Maja pühitsemiseks valmistatakse küünlaid, taimeõli, püha vett. Jumalateenistusele kutsutud preestrile avaldab tavaliselt valusat muljet tõsiasi, et sugulased ei tea, kuidas preestriga käituda. Veelgi hullem, kui telekas pole välja lülitatud, mängib muusika, koer haugub, poolpaljad noored kõnnivad ringi.

Palvete lõpus, kui olukord lubab, võib preestrile pakkuda tassi teed – see on suurepärane võimalus pereliikmetele rääkida vaimsest, lahendada mõningaid probleeme.

Hieromonk Aristarkh (Lokhanov)
Trifono-Petšenga klooster

Enne kui arutleda, kuidas vaimulikke vestluses ja kirjalikult kõnetada, tasub end kurssi viia aastal eksisteeriva preestrite hierarhiaga. õigeusu kirik.

Õigeusu preesterlus jaguneb kolmeks tasandiks:

- diakon;

- preester;

- Piiskop.

Enne preesterluse esimesele astmele astumist, Jumala teenimisele pühendamist, peab usklik ise otsustama, kas ta abiellub või nõustub mungatööga. Abielus vaimulikud on valged vaimulikud ja mungad on mustanahalised. Vastavalt sellele eristatakse järgmisi preesterliku hierarhia struktuure.

Ilmalik vaimulikkond

I. Diakon:

- diakon;

- protodiakon (vanemdiakon reeglina katedraalis).

II. Preester:

- preester või preester või presbüter;

- ülempreester (vanempreester);

- mitred ülempreester ja protopresbyter (vanempreester katedraalis).

Must vaimulikkond

I. Diakon:

- hierodiakon;

- arhidiakon (vanemdiakon kloostris).

II. Preester:

- hieromonk;

- abt;

- arhimandriit.

III. Piiskop (piiskop).

- Piiskop

- peapiiskop

- Metropoliit

- patriarh.

Seega võib piiskopiks saada vaid mustanahaliste vaimulike hulka kuuluv minister. Valgete vaimulike hulka kuuluvad omakorda ka ministrid, kes koos diakoni või preestri auastmega on andnud tsölibaadi (tsölibaat) tõotuse.

„Ma palun teie karjaseid... karjatage Jumala karja, mis on teie oma, valvata seda mitte sunniviisiliselt, vaid vabatahtlikult ja Jumalale meelepäraselt, mitte alatu omakasu pärast, vaid innukusest ja mitte valitsedes Jumala pärandi üle, vaid paigal. eeskujuks karjale”

(1. Peetruse 5:1-2).

Munkasid-preestreid võib nüüd näha mitte ainult kloostrites, vaid ka kogudustes, kus nad teenivad. Kui munk on skeem, see tähendab, et ta aktsepteeris skeemi, mida on kõige rohkem kõrge kraad munklus, lisatakse tema auastmele eesliide “schie”, näiteks schieerodeacon, schieeromonk, schiepishop jne.

Pöördudes kellegi vaimuliku poole, tuleks kinni pidada neutraalsetest sõnadest. Te ei tohiks kasutada tiitlit "isa" ilma seda nime kasutamata, kuna see kõlab liiga tuttavalt.

Kirikus tuleks ka vaimulike poole pöörduda "sina".

Lähisuhetes on pöördumine "sina" lubatud, kuid avalikult on siiski parem jääda pöördumise "sina" juurde, isegi kui tegemist on diakoni või preestri naisega. Ta saab oma mehe poole “sinu” poole pöörduda ainult kodus või üksi, kihelkonnas võib selline pöördumine aga ministri autoriteeti alavääristada.

Kirikus tuleb vaimulike poole pöördudes nimetada nende nimesid nii, nagu need kirikuslaavi keeles kõlavad. Näiteks tuleks öelda "isa Sergius", mitte "isa Sergei", "diakon Aleksi", mitte "diakon Aleksei" jne.

Diakonile viidates võite kasutada sõnu "diakonisa". Et teada saada, mis ta nimi on, peate küsima: "Vabandage, mis on teie püha nimi? Kuid nii on võimalik pöörduda iga õigeuskliku poole.

Diakoni poole pöördumisel tema enda nimel tuleb kasutada pöördumist "isa". Näiteks "isa Vassili" jne. Vestluses tuleks diakonile kolmandas isikus viidates nimetada teda "diakonisaks" või pärisnimeks aadressiga "isa". Näiteks: "Isa Andreas ütles, et ..." või "Isa diakon andis mulle nõu ..." jne.

Kirikus pöördutakse diakoni poole, et küsida nõu või paluda palvet. Ta on abipreester. Diakonil aga ei ole ordinatsiooni, mistõttu tal ei ole õigust iseseisvalt läbi viia ristimis-, laulatus-, unistusriitusi, samuti liturgiat teenida ja pihtida. Seetõttu ei tohiks te temaga selliste toimingute tegemiseks ühendust võtta. Samuti ei saa ta läbi viia riitusi, nagu maja pühitsemine või matusetalitus. Arvatakse, et tal pole selleks erilist armuga täidetud jõudu, mille teenija saab ainult preesterlikuks pühitsemisel.

Preestri poole pöördudes kasutatakse sõna "isa". Kõnekeeles on lubatud preestrit isaks nimetada, kuid ametlikus kõnes seda teha ei tohi. Minister ise peaks end teistele tutvustades ütlema: "Preester Andrei Mitrofanov" või "Preester Nikolai Petrov", "Hegumen Aleksander" jne. Ta ei tutvusta end: "Mina olen isa Vassili."

Kui vestluses mainitakse preestrit ja temast räägitakse kolmandas isikus, võite öelda: "Isa rektor soovitas", "Isa Vassili õnnistas" jne. Teda kutsutakse auastme järgi sel juhul mitte eriti meloodiline. Kuigi kui koguduses on samanimelisi preestreid, siis nende eristamiseks pannakse nime kõrvale igaühele vastav auaste. Näiteks: "Hegumen Pavel peab nüüd pulmi, võite pöörduda oma taotlusega Hieromonk Paveli poole." Preestrit võib kutsuda ka perekonnanime järgi: "Isa Peter Vassiljev on tööreisil."

Sõna "isa" ja preestri perekonnanime (näiteks "isa Ivanov") kombinatsioon kõlab liiga formaalselt, seetõttu kasutatakse seda kõnekeeles väga harva.

Kogunemisel tuleb koguduseliikmel preestrit tervitada sõnaga “Õnnista!”, samal ajal käsi kokku lüües õnnistuse saamiseks (kui tervitaja on preestri kõrval). Preestrile "tere" või "tere pärastlõunal" ütlemine pole kirikupraktikas tavaline. Preester vastab tervitamisele: "Jumal õnnistagu" või "Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel". Samal ajal varjutab ta võhiku ristimärgiga, misjärel asetab ta oma parema käe õnnistuse vastuvõtmiseks kokku pandud peopesadele, mida võhik peab suudelma.

Preester võib koguduseliikmeid õnnistada ka muul viisil, näiteks varjutada võhiku kummardatud pea ristimärgiga või õnnistada eemalt.

Ka meessoost koguduseliikmed võivad preestri õnnistuse saada erinevalt. Nad suudlevad neid õnnistava sulase kätt, põske ja veel kord kätt.

Kui preester õnnistab võhikut, ei tohi too mitte mingil juhul samal ajal enda peale teha ristimärki. Seda tegevust nimetatakse "preestriks ristimiseks". Selline käitumine ei ole kuigi korralik.

Kiriku etiketi põhikomponendid on õnnistuste küsimine ja saamine. Need toimingud ei ole puhas formaalsus. Need annavad tunnistust preestri ja koguduseliikme väljakujunenud suhetest. Kui võhik palub õnnistust harvemini või lõpetab selle küsimise sootuks, on see ministrile signaal, et koguduseliikmel on maises elus või vaimses plaanis probleeme. Sama kehtib ka olukorra kohta, kui preester ei taha võhikut õnnistada. Nii püüab pastor koguduseliikmes mõista, et viimase elus toimub midagi, mis läheb vastuollu kristliku eluga, et kirik teda ei õnnista.

„... Nooremad, kuuletuge karjastele; Sellegipoolest riietage end üksteisele alandades, sest Jumal astub uhketele vastu, kuid alandlikele annab armu. Seepärast alandage ennast Jumala võimsa käe alla, et Ta võiks teid õigel ajal ülendada."

(1. Peetruse 5:5-6).

Tavaliselt taluvad õnnistusest keeldumist valusalt nii preester kui ilmikud, mis viitab sellele, et sellised toimingud ei ole puhtalt formaalsed. Sel juhul peaksid mõlemad püüdma suhetes tekkinud pingeid tasandada, tunnistades ja paludes üksteiselt andestust.

Paasapäevast ja järgmise neljakümne päeva jooksul peaksid koguduseliikmed kõigepealt tervitama pastorit sõnadega "Kristus on üles tõusnud", millele preester vastab tavaliselt: "Tõeliselt üles tõusnud" - ja annab oma õnnistuse tavapärase žestiga.

Kaks preestrit tervitavad üksteist sõnadega "Õnnista" või "Kristus meie keskel", millele järgneb vastus: "Ja on ja jääb." Seejärel surutakse kätt, suudletakse põsele üks või kolm korda, misjärel nad suudlevad teineteise paremat kätt.

Kui koguduse liige satub korraga mitme preestri seltskonda, peaks ta paluma õnnistust esmalt vanempreestritelt ja seejärel noorematelt, näiteks esmalt ülempreestrilt, seejärel preestrilt. Kui võhik neid ei tunne, saab väärikust eristada preestrite kantud risti järgi: ülempreestril on kaunistustega või kullatud rist ja preestril hõbedane, mõnikord kullatud rist.

Tavapärane on võtta õnnistus kõigilt lähedalasuvatelt preestritelt. Kui see on mingil põhjusel keeruline, võite lihtsalt küsida: "Õnnista, ausad isad" - ja kummardage. Õigeusu pöördumist "püha isa" ei aktsepteerita.

"Issanda õnnistus - see rikastab ega too endaga kaasa kurbust"

(Õpetussõnad 10:22).

Kui preestri juurde tuleb õnnistust paluma korraga mitu inimest, peaksid esimesena kandideerima mehed ja seejärel naised. Kui selles inimrühmas on kohal kirikuõpetajad, on nemad esimesed, kes õnnistust paluvad.

Kui preestri juurde tuleb perekond, tuleb kõigepealt õnnistama mees, seejärel naine ja seejärel lapsed staaži järjekorras. Sel ajal saate preestrile kedagi tutvustada, näiteks poega, ja seejärel paluda tal teda õnnistada. Näiteks: „Isa Matthew, see on minu poeg. Palun õnnista teda."

Lahkudes palub võhik hüvastijätmise asemel ka preestrilt õnnistusi, öeldes: "Anna mulle andeks, isa, ja õnnista."

Kui võhik kohtub preestriga väljaspool kirikumüüre (tänaval, transpordis, poes jne), võib ta ikkagi õnnistust paluda, kui ta pastori tähelepanu muult ei tõmba. Kui õnnistust on raske võtta, peate lihtsalt kummardama.

Preestriga suheldes peaks võhik üles näitama austust ja austust, kuna teenija on erilise armu kandja, mille ta saab preesterluseks pühitsemise sakramendi ajal. Lisaks on preester ordineeritud usklike karjaseks ja mentoriks.

Vestluses vaimulikuga tuleks ennast jälgida, et pilgus, sõnades, žestides, miimikas, kehahoiakus ei oleks midagi sündsusetut. Võhiku kõne ei tohiks sisaldada ebaviisakaid, solvavaid, slängisõnu, mis on täis paljude inimeste kõnet maailmas. Samuti ei tohi preestri poole liiga familiaarselt pöörduda.

Vaimulikuga vesteldes ei tohi teda puudutada. Parem olla eemal, mitte liiga lähedal. Sa ei saa käituda jultunult ega trotslikult. Pole vaja preestrile näkku vahtida ega irvitada. Välimus peaks olema tagasihoidlik. Rääkimise ajal on hea silmi veidi alla lasta.

„Väärt presbüterid, kes juhivad, peaksid saama kahekordse au, eriti need, kes töötavad sõna ja õpetusega. Sest Pühakiri ütleb: ära koorma – anna rehepeksule suu; ja: tööline on oma tasu väärt"

(1. Tim. 5:17-18).

Kui preester seisab, ei tohiks võhik tema juuresolekul istuda. Kui preester istub, saab võhik istuda alles pärast seda, kui tal palutakse istuda.

Preestriga vesteldes peaks võhik meeles pidama, et Jumala saladustes osaleva karjase kaudu saab rääkida Jumal ise, õpetades Jumala tõde ja õigust.

Apostel Paulus nimetas kõiki kristlasi eranditult pühakuteks. Kas see tähendab, et igat kristlast, eriti kui ta on lahke, korralik, moraalne, võib tõesti kutsuda pühakud?

Maailmas on palju kristlasi, kes usuvad, et jah, saate. Samas paljud neist, ilma liigse tagasihoidlikkuse all kannatamata, isegi kaaluvad pühakud ise.

On tuntud näide, kui USA-s korraldati sel teemal küsitlus pühadus, näitas, et kakskümmend üks protsenti ameeriklastest (kellest enamik on protestandid) peab end pühakuks – see tähendab, et iga viies ameeriklane usub seda. Ja miks mitte? Nad käivad ju kirikus, maksavad makse, elavad auväärset elustiili, ei tapa, ei röövi, ei varasta, annetavad vaestele; ja katoliiklased ikka tunnistavad ja võtavad osadust, osalevad halastustegudes. Mis oleks veel pühaduse jaoks vajalik?

See arvamus on levinud valdava enamuse kristlaste seas üle maailma, aga ka mõnede õigeusklike seas.

Elu aga näitab, et enamik neist "pühakud" kaasa arvatud need, kes teevad häid tegusid ja osalevad heategevusüritustel, on elus reeglina isekad, edevad, kiireloomulised, kadedad, kadedad, sallimatud, kättemaksuhimulised. Nad kipuvad hukka mõistma, laimama, pahaks panema, solvuma, konflikti minema, kätte maksma. Teisisõnu, sellised "pühad" kristlased, kuigi väliselt jumalakartlikud, ei erine tegelikult kõigist teistest inimestest, kes pole ei kristlased ega pühakud; neil on samad pahed ja puudused, mis on ühised kõigile inimestele.

Kõik see tähendab, et end pühakuks pidades ei mõista need inimesed tegelikult mitte ainult pühaduse tähendust, vaid mis kõige tähtsam, nad ei mõista ei kristluse enda olemust kui päästeõpetust ega kristliku elu mõtet. , kui tee pühaduse poole. Samuti ei saa nad aru, et inimese olemus Aadama ajast saadik on kahjustatud, et igaüks meist on sünnist saati kalduvus. erinevat tüüpi patud ja kired, millest (pühaduse ja pääste saamiseks) saab jagu ainult Jumala armust, alludes kristlase enda visatele ja pikkadele vaimsetele töödele.

Samas, kuidas aru saada pühadusõigeusu õpetus?

Õigeusu teoloogia õpetab seda pühadus- see EI OLE kristlase eluaegne seisund, mis on omandatud ristimise ja heade tegudega; pühadus on kristlase vaimse elu EESMÄRK, tipp, mille poole ta peaks kogu elu püüdlema, täites Kristuse käske, et võita Kristuse kästud Taevariik, päästmine. Ja pühadus ei ole ka väline pühitsus ja välised teod, vaid hinge sisemine korrektsioon millele kristlane peaks kogu oma elu pühendama.

Issand ütleb: "Olge pühad, sest mina olen püha" (3. Moosese 11), ja ka: "Olge täiuslikud, nagu teie taevane Isa on täiuslik" (Matteuse 5.).

See aga ei tähenda, et pühadus omandatakse lihtsalt, seda tuleb vaid tahta. Tegelikult on tee pühaduse poole raske ja kristlane peab kogu oma mina sellele teele pühendama.

Pühadus- inimese palju kõrgem vaimne seisund kui lihtsalt moraal. See ei ole ainult lahkus, sündsus ja reageerimisvõime (mis võib sõltuda tujust); see on südamepuhtus, ennastsalgav kõikehõlmav armastus kõigi ümbritsevate inimeste vastu: hea ja kurja vastu; see on vaimne ja moraalne täiuslikkus Päästja näo järgi, mille Kristus on pärandanud Jumala sarnaseks. Apostli sõnu tuleks mõista mitte igas kristlases juba eksisteeriva pühaduse seisundina, vaid kui kutsuda pühadusele, mille annab Jumal kristlasele, kes elab lootuses Jumala abile ja töötab pidevalt vaimselt, et ennast parandada.

Õigeusu professor-teoloog A.I. Osipov iseloomustab pühadust järgmiselt:

« püha ilmub ainult see inimene, kes mitte ainult ei riku elu moraalinorme, vaid on omandanud ka nn südamepuhtuse, mis on õige vaimse elu vili.

Vaimne elu seisneb võitluses oma kirgedega, pidevas tähelepanus oma mõtetele, tunnetele, soovidele, meeleolule, et puhastada mõistus ja süda kõigest kurjast, räpasest, mis on vastuolus Kristuse käskudega.

See elu nõuab põhjalikku Pühakirja ja pühade isade, enamasti askeetlike teoste uurimist. Seda seostatakse pideva palvetamise, paastumise ja kõigist oma keha ja hinge tunnetest hoidumisega.(pidev palve, alandlikkus ja meeleparandus on peamised vahendid sellel teel).

tõeline pühak leebe ja leebe, siiralt lahke ja sõbralik kõigi vastu. Ta on võimeline oma südames nägema ja välja juurima väikseimaid patte ja kirgi. Tal on endast kõige alandlikum arvamus; tal ei tuleks pähegi end pühakuks pidada. Tema südames kõlab pidevalt Jeesuse meeleparanduspalve.

Seega näeme seda pühakud muutub kaugel igast kristlasest, sealhulgas mitte igast moraalsest kristlasest. Sest väline moraalne käitumine ei tähenda sugugi mõtete ja tunnete sisemist puhtust, ei tähenda rahu olemasolu hinges ja puhast püha armastust, mis on märgid Püha Vaimu olemasolust inimeses ehk pühadusest.

Kirjandus:
Prof. A.I. Osipov. Mis on pühadus?
Prot. A.Tjukov. Mis on pühadus ja kas see on saavutatav?

Enamiku inimeste jaoks on preester inimene, kes ei ole sellest maailmast. Neid kutsuvad paljud - "püha isa". Mõned inimesed on väga üllatunud, kui saavad teada, et preester läks puhkusele, ehitab suvilat ja armastab õlut. Kas preestrid on tõesti pühamad kui tavalised inimesed? Vastab ülempreester Boriss LEVŠENKO, Kuznetsõ Niguliste kiriku vaimulik, PSTGU dogmaatilise teoloogia osakonna juhataja:

Sõnal "püha" on mitu tähendust. Esimene on eraldamine spetsiaalseks religioosseks otstarbeks või teenistuseks: prosphora, püha vesi, püha töö. Teine tähendus on võitlus patu vastu ja võit selle üle, truudus oma tegudes moraaliseadusele, kurja vihkamine ja armastus ainult hea vastu. Inimese pühaduse all mõistame Jumala lähedust. Sellisesse pühadusse on kutsutud iga inimene ja mitte ainult preester, vaid vähesed saavutavad selle oma elu jooksul. Ja isegi kui on ilmne, et nad saavutavad, nagu ilmnes kohtumisel isa Johni (Krestjankini) ja isa Cyriliga (Pavlov), ei nimeta me neid pühakuteks. Kirik tunnistab inimesi pühakuteks pärast surma, mõnikord varsti ja mõnikord paljude sajandite pärast.

Sellegipoolest on traditsioonilises katoliiklikus pöördumises "püha isa" omajagu tõtt (kuigi mulle ei meeldi, kui mind nii kõnetatakse). Tõde on see, et preester on tõesti inimestest isoleeritud, nagu prosphora isoleeritakse leivast, millest osakesed proskomeedias välja võetakse. Prosphora't tarbime pärast liturgiat või kodus tühja kõhuga koos palvega ja joome püha vett. See prosphora jääb leivaks, säilitab selle kõik füüsikalised omadused aga me kutsume teda ikkagi pühakuks. Seega on preester rahva seast välja toodud, sest tema kaudu antakse Jumala arm teistele inimestele. Jumal hoolib iga inimese päästmisest ja saadab ühe inimese kaudu kogu inimkonnale manitsusi, juhiseid ja abi. Kuid selle jaoks, kelle Ta valib, võib selline valimine olla ka ebamugav. Näiteks prohvet Hesekiel lamas rohkem kui aasta ühel küljel, kandes Iisraeli koja süütegu. ("Sa heidad pikali vasakule küljele ja asetad sellele Iisraeli koja süüd: päevade arvu järgi, mis sellel lamatakse, kannad sa nende süütegusid." Hesekiel 4:1). Mis on nii mugav? Ja prohvet Joona, et mitte täita Jumala käsku Niinive päästa, tormas vastupidises suunas ja peaaegu uppus. Niisiis antakse preesterlus inimkonna päästmiseks, kuid preester ise jääb meheks ja tema kui mehe jaoks võib preesterlus muutuda liiga suureks kohustuseks, et teda hävitada. Sest prohvet Jeremijas on kirjutatud: “Neetud olgu, kes teeb Issanda tööd hooletult” (Jer. 48, 10). Kuid see on konkreetse inimese isikliku päästmise küsimus ja iga preestri kaudu antakse inimestele Jumala arm. Loomulikult peab ta seetõttu elama ja käituma nii, et inimesed vaataksid tema poole: parem on palvetada, anda endast kõik inimestele. Eelkõige siis, kui tal on täielik ebamugavustunne ja ta kutsutakse palvega, peab ta minema. Ja ta võlgneb palju rohkem – tal on armastuse võlg. Kuid kordan, ta jääb isegi väärikalt meheks.

Kuid kas inimesed teevad alati seda, mida nad peaksid? Ideaal maa peal on kättesaamatu. Seetõttu ei tasu arvata, et iga preester on pühak. Kas niimoodi mõelda on kasulik, ma ei tea (seda teab ainult jumal), aga vaimse elu seaduste järgi on õige mõelda nii: kõik saavad päästetud, aga mina mitte. See on üldreegel kõigile inimestele. Ja mõne mõisa (isegi preestri) väljatoomine pühakuks on väärtusetu - seda tehes vabastate end justkui vastutusest: me oleme patused ja nemad peaksid olema pühakud. Mitte "need", vaid kõik peaksid olema pühad – Jumal kutsub meid selleks.

Suvilate, puhkuse ja igapäevaste harjumuste kohta: ma ei ole munk, seega ei hakka ma munkadest rääkima. Neid seovad ranged tõotused, sealhulgas kogu omandist lahtiütlemine. Kuid abielus preester, nagu iga mees, peab hoolitsema oma pere eest. Armastus teiste inimeste vastu sugulaste arvelt ei ole enam armastus. Ja dachas väljendub preestri armastus oma pere vastu - tema lastel, olenemata sellest, kas neil on pileti jaoks raha või mitte, on puhkuse ajal võimalus elada värskes õhus. Nagu preester ise – ja seda vajab ta ka oma tervise parandamiseks. Näiteks tuntud Moskva preester - püha õiglane Aleksi Mechev lahkus terveks suveks oma dachasse ja naasis Moskvasse alles sügisel. Me läheme puhkusele täpselt sellise sõnastusega – tervise parandamiseks. Kuid puhkus ei vabasta preestrit palvest - ta palvetab ka seal ja teenib sageli kohalikes kirikutes.