Kristluse vastuvõtmine Alanyas

Kirjanduses on ettekujutus X-XI sajandist. kui "kuldajastu" Alanya ajaloos. Sellistel ideedel on alust: 10. sajandi alguseks. Alaanid vabanesid kasaaride sõltuvusest ja omandasid poliitilise suveräänsuse, alaanide sõjaline jõud kasvas märkimisväärselt, omades Al-Masudi sõnul 30 000 sõdurit ja tekkis varafeodaalriiklus, mille eesotsas olid kuningad ja sõjaväeline aadel. Sisemine valmisolek ristimist vastu võtta ühendati soodsa poliitilise olukorra muutumisega ja Bütsants kiirustas seda ära kasutama. Kristluse elementide spontaanne tungimine asendus sihipärase pikaajalise tegutsemisega riikidevaheliste suhete tasandil. Ühestki õnnetusest ei saa juttugi olla. X sajandi alguses. Alania liitus idakristlike õigeusklike riikide perega ja asus kristliku tsivilisatsiooniga tutvumise teele.

Meie allikad alaanide ristiusustamise alguse kohta on napid ja ei anna sündmustest täielikku pilti. Olemasolevate andmete põhjal on sageli vaja taastada ajalooline kontekst ning see annab alati subjektiivsuse ja oletuse hõngu. Siiski käsitleme seda teemat uuesti.

Alaanide kristlust käsitleva teose autor Yu. kristlikud inimesed." Kristluse omaksvõtt nende seas pärineb alles 10. sajandi algusest. ja et "alaanide valgustumine kristluse valgusega toimus Nikolai Müstiku patriarhaadi ajal... kui ta teist korda patriarhaalse trooni hõivas, oli Avazgia valitseja sellega otseselt seotud". Hilisemad teadlased lähtusid pikka aega autoriteetse teadlase nendest järeldustest. Nende hulgas on ka nende ridade autor.

Loode- ja Kesk-Kaukaasias oleme aga näinud juba palju varasemat kristluse leviku algust. Konstantinoopoli patriarhi Nikolai Müstiku tegevusega on seotud meid huvitava protsessi apogee: Alaania ametlik ristimine, nagu see oli 988. aastal Venemaal. Millal ja kuidas see ajalooline akt aset leidis?

Alaanide ristiusustamise peamine ja üsna usaldusväärne allikas on patriarh Nikolai Müstiku kirjad, mille ta saatis Alaania misjonäridele ja mille tõlkis Yu. A. Kulakovski. Pole kahtlust, et patriarhi teavitati, sest just tema algatas alaanide usuvahetuse. Proovime esitada üldiselt ja mingil määral oletatavasti alaanide ristiusustamine 10. sajandi alguses.

Alaanide kristluseks muutmise plaanid küpsesid Konstantinoopolis alles aastatel 912–914 ning intensiivne kirjavahetus müstiku ja misjonäride munkade vahel toimus aastatel 914–918. Mul on mõnevõrra teistsugune pilt, mis ei tulene mitte ainult mõnest otsesest faktist, vaid ka 9. sajandi sündmuste kontekstist, mil Alaania kuningas oli juba “südames kristlane”, ja alaanide tutvustamise protsessist. edasi liikunud. Just sel põhjusel saadeti esimene missioon Alanyasse aastatel 901-907 Müstiku esimesse patriarhaati. Sellest annab tunnistust kiri 79, kus patriarh kirjutab misjonäridele: „Ma tean, et paljud vajadused, paljud mured takistavad teie seal viibimist. Ja ma ise kujutan ette maa kõrbe, inimeste kombeid, kellega sa elad, võõraid kombeid ja ma kuulsin sellest sinu apocrysi-ariuselt. juhi nende õpetusi...” Selle kirja kirjutas Nikolai Müstik varsti pärast vangistusest naasmist Galakrina kloostrisse aastal 912 ja seda võib seostada sama aastaga 912. Bütsantsi-kristlaste misjonitegevuse kohta Khazarias 10. sajandil meil andmed puuduvad ja pärast seda oli see vaevalt võimalik. Khazaria ametlik judaiseerimine 8. sajandi lõpus. Seetõttu lähtume oletusest, et Nikolai Müstiku kiri 79 saadeti Alaania misjonäridele aastal 912 ja see annab väga väärtuslikku teavet Nikolai Müstiku energilise ristiusustamise esimese etapi kohta, mille katkestas tema hilisem pagulus. Tuleks oletada, et esimene missioon saadeti Alaaniasse aastatel 901–902 ja 906–907. Kuna 912. aastal olid jutlustajad veel Põhja-Kaukaasias, pidanuks nende siinviibimine olema vähemalt 5-6 aastat. Muide, märgin ära, et ka prantsuse Bütsantsi ajaloolane V. Laurent peab alaanide ristiusustamise alguseks 903. aastat.

Meid huvitavaid fakte kommenteeris G. Fikker. Selle uurija sõnul oli esimese missiooni juhiks munk Evfimpi, kellest sai hiljem Kreeka olümpiakloostri abt ja kes osales ka Bulgaaria kuninga Simeoni usuvahetuses. Euthymius "täitis alaanid usu sõnaga ja kutsus neid sarnaselt aposteliga Jumala juurde", mis tõi talle positsiooni Olümposel. Keiser Leo Filosoof (886-912) ajal oli Alanya peapiiskop koos Nikolai Müstikuga süüdi skismas. Me ei tea selle juhtumi üksikasju, kuid on ilmne, et antud juhul, patriarhi pagenduse alguseks 907. aastal, oli alaanidel juba oma ordineeritud piiskop, keda võis koos patriarhiga represseerida. Ja see omakorda ajendab meenutama kirjanduses libisenud andmeid Alaania metropoli mainimise kohta Filosoof Leo “hartas”, kuigi Alaaniat selle aja noodikirjades veel ei ole. Võimalik, et vastloodud metropolil ei olnud aega teadetesse sattuda ja titulaarseks saada, seda enam, et selle korraldaja langes peagi pagulusse ja selles etapis asi hääbus, kuigi missioon Alaniasse jäi. Kooskõlas eelnevaga ei saa me ülehinnata Alanya kreeka-kristliku esimese misjoni tegevuse tulemusi. Tõenäoliselt olid nad väga tagasihoidlikud, sest alaanide valitseja ja tema saatjaskonna ristimisest pole isegi vihjet.

Pärast Nikolai Müstiku naasmist vangistusest 912. aastal naasis Konstantinoopolisse ka esimene Alaania missioon. Varsti pärast seda jätkusid jõupingutused Alaania usku pöörata, Peetrus pühitseti Alania peapiiskopiks, "kes lahkus maailmast oma noorusest peale". Selle sündmuse võib seostada 914. aastaga, kuna see viitab patriarhi "kurbadele oludele". Nimetatud asjaolud võisid olla seotud Konstantinoopoli plebsi ebaõnnestunud ülestõusuga 913. aastal ja patriarhi ambivalentse positsiooniga neis sündmustes, misjärel ta soosingust välja langes ja avalikest asjadest kõrvale tõrjuti. Võib ka oletada, et 914. aastal suundus Peetruse juhitud teine ​​kreeka-kristlik misjon Põhja-Kaukaasiasse. Sellest ajast peale algas Konstantinoopoli ja Alaania misjoni vahel kõige aktiivsem kirjavahetus, mille aeg ulatub aastatesse 914–918. "Sellel perioodil moodustati Alanyas ilmselt titulaarne peapiiskopkond, mis ei kuulunud veel patriarhaalse ameti märgetesse," ja Peeter ilmus Alanyasse mitte varem kui 914. aasta kevadel. Kiri 46 (umbes 916-917) ja kiri 135 (umbes 916-918) võimaldavad täpsustada kristluse riigiusuks vastuvõtmise aega kümne aasta jooksul ja tänaseks Alanya suurema kirikuhoone alguse. Nikolai Müstiku kirjas 51 on märge, et Alaania valitseja ise on ristitud, s.o. saavutas eesmärgi, mis esimesel missioonil ebaõnnestus. Kuna 51. kirja kuupäev jääb vahemikku 914-916, võib Alaania valitseja (kuninga) ja tema saatjaskonna ristimise kuupäevaks võtta 916. Selle kuupäeva juures peatun, sest just 916. aastal oli Abhaasia valitseja Constantinus III. (893-916) suri ja troonile tõusis tema poeg George II.

Kui oluline oli saavutatud edu Bütsantsi jaoks poliitiliselt ja diplomaatiliselt, on näha Konstantinoopoli uutest järjekindlatest jõupingutustest. Kirjast 135, viidates numbritele 916-918, näeme, et patriarh saadab Alaaniasse järjekordse, kolmanda missiooni, et aidata pidevalt raskuste üle kurtnud Peetrust. Seda juhib Euthymius "koos mõne teise munkaga". Tõenäoliselt on see sama Euthymius, kes juhtis esimest missiooni 901-907-912, oli kogenud ja tundis võõrustajamaad hästi. Yu. A. Kulakovsky oli selles kindel, kuid juhtis tähelepanu tõsiasjale, et müstik ei hoiatanud Peetrust kogemata tüli eest Euthymiusega, kuna mõlemad misjonärid hakkasid alaanide usuvahetuses ülimuslikkust nõudma. Ilmselt oli Euthymiusel põhjust oma prioriteedist rääkida, sest kirjas 133 teatas Nikolai Müstik, et alaanid on taas jumalakartlikkusele kutsutud rahvas. Alanide esimene "kõne" võiks olla 901-907. Euphemia jõupingutuste kaudu – me ei näe muud võimalust. Kuid Euthymiuse ja Peetri vaidlus on ilmne. Jääb mulje, et Euthymius tegutses Põhja-Kaukaasia territooriumil autonoomselt ega allunud Peetrusele, kuigi viimane oli peapiiskop.

Pöörakem tähelepanu teistele versioonidele, mis Alaania kristluse uurijatele kõrvale jäid. Peame silmas patriarh Nikolai kirja 106, mis on adresseeritud Hersoni piiskopile. Selles kiidab patriarh piiskoppi tema mure eest mõne inimese valgustatuse pärast kristluse valgusega, kes on "petetud ja peaaegu tabatud vagaduse sügavusest kurja deemoni poolt" ning kutsub Hersoni piiskoppi üles valima väärilist inimest. selle rahva piiskopiks ja saatke ta pühitsemisele Konstantinoopolisse, sest varem polnud sellel rahval karjast. Kirja 106 kuupäev on meile teadmata. Eeldatakse, et kiri me räägime alaanide kohta. Kui see oleks olnud õigustatud, oleksime saanud uusi fakte, mis kinnitavad juba eespool käsitletud versiooni Bütsantsi kristluse tungimisest läbi Krimmi, pealegi Hersoni hierarhi initsiatiivil. Selles pole aga kindlust, sest tegemist võib olla mingi Krimmi “barbarite”, mitte Põhja-Kaukaasia alaanidega.

Täielikult kooskõlas ülaltoodud Alaania ristiusku pöördumise ajaga on olemas andmed Konstantinoopoli märgetest. Alania esmamainimine sisaldub 10. sajandi märgetes, kus on juba Venemaa. Alaania on Venemaa järel 61. kohal ega ole enam peapiiskopkond, vaid metropol. Seda seletatakse õigustatult alaanide tolleaegse poliitilise tähtsusega, millest annab tunnistust Bütsantsi keisri pöördumise valem Alaania valitseja poole: Põhja-Kaukaasias tunnustatakse ainult teda iseseisva suveräänina ja "vaimse lapsena". "

Kerasuntosest sai sedalaadi alaline vahepeatus, mis tekitas munkade vastuväiteid. Sellegipoolest määrati pärast Alaania metropoliidi (nime ja aastat ei ole märgitud) surma tema asemele määratud Nikolai ning Alaania vaimulikud esitasid oma omandiõiguse Kerasuntis asuvale kloostrile ning saavutasid keiser Basil II Bulgaaria positiivse otsuse. 1021. aastal Trebizondis viibimise ajal mõrvarid. Kuid peagi muutis keiser oma otsuse ja patriarh Sisinius II tüüp hakkas taas kehtima. Bütsants ei laiendanud oma piire mitte niivõrd läbi ristiusustamise, kuivõrd tagas väikerahvaste allutamise.

Kristluse ametlik vastuvõtmine 916. aastal Põhja-Kaukaasiast olulise osa moodustanud Alaania poolt ei tähendanud uue religiooni täielikku ja pöördumatut võitu. Alanya ilmalike võimude ja kiriku vahel pole tekkinud tugevat liitu. See tõi kaasa pealiskaudse ristiusustamise, mida märkisid Bütsantsi vaimulikud ja 13. sajandi Euroopa misjonärid, õigeusk Alanyas omandas “rahvakristluse” tunnused, mida oli võimalikult palju lihtsustatud ja kombineeritud paganlike kultuste ja rituaalidega. Sellest, et Alaania ristiusustamise tulemusena tugevat võimuliitu ja kirikut ei tekkinud, annab tunnistust 10. sajandi esimese poole araablastest autor. Masudi on sündmuste kaasaegne.

1. novembril 2017 toimus Põhja-Osseetia pealinnas pressikonverents, mis oli pühendatud Alaania ristimise 1100. aastapäevale ja selle aasta tegevuse vahetulemustele.

Ürituse alguses tegi piiskop Leonid avalduse Alanya ristimise 1100. aastapäeva tähistamise kohta. Dokumendis märgitakse konkreetselt:

"Vene Föderatsiooni presidendi dekreet sõnastab kõrgeima tunnustamise riigivõim, järgides kirikut ja teadusringkonda, tõsiasja, et keskaegse Alaania kristliku riigi ja tänapäevase Alaania-Osseetia vahel on otsene järjestikune seos ning kõik, olenemata praegustest piiridest. On täiesti õiglane, sest just siin, selles ühtses etnokultuurilises ruumis, on osseetide rahvas säilitanud oma identiteedi ja iidse kultuuri, mille lahutamatuks osaks oli palju sajandeid tagasi kristlus – alaania õigeusk, mis neelas ja säilitas kultuurilise kultuuri. eelmiste aastatuhandete traditsioon.

Kristluse fundamentaalsest tähtsusest Alanya ajaloos on palju kirjutatud. Selle vastuvõtmine, mis leidis aset aastatel 912–925, aitas kaasa Alaania riigi tsentraliseerimisele, selle sisenemisele kõrgelt arenenud Bütsantsi tsivilisatsiooni piirkonda, kreeka tähestikul põhineva oma kirjaviisi tekkimisele ja laialdasele levikule. Kristluse vastuvõtmisega muutub Alaania võimas riik, millel oli märkimisväärne mõju ümbritsevate riikide ja rahvaste seas.

Piiskop juhtis ajakirjanike tähelepanu tõsiasjale, et „just kristlik riigiminevik aitas kaasa Alaania kiirele ja sügavale integreerumisele vene maailmaga pärast liitumist. Vene impeerium. Kristluse tähtsust osseetide rahvuskultuuri, intelligentsi ja ohvitseride kujunemisel ja arengul on raske üle hinnata. Kosta Khetagurov, Akso Koliev, Seka Gadiev, Blaska Guržibekov, Soslanbek Edziev või näiteks nooruses kirikukooris laulnud Issa Pliev - neist ja paljudest teistest õigeusu kristlastest said rahvusliku taaselustamise töötajad, tagades Alaania tekke. uuest ajast.

Vastates ajakirjanike küsimusele, milliseid samme astuvad kirik ja riigistruktuurid presidendi dekreedi elluviimiseks, viitas piiskop Leonid, et esimeses etapis töötatakse välja kontseptsioon, koostatakse programm ning korralduskomitee ja luuakse töörühm. Tuleb mõista, et seda kõike saab realiseerida vaid kiriku ja riigi tiheda koostöö korral meie ühiskonna kõige laiemate osade toel, lisas Vladyka.

Piiskop Leonidi sõnul on 2022. aasta juubeli tähistamise ettevalmistamise peamiseks ülesandeks alaania õigeusu taaselustamine, mis hõlmab ulatusliku programmi elluviimist, mis mõjutab kõiki kultuurielu valdkondi, sealhulgas osseetia keele säilimist ja arendamist. , ajaloomälestiste restaureerimine ja säilitamine, sotsiaalsed projektid. Näiteks liturgiliste tekstide jätkuv tõlkimine mitte ainult ei aita kaasa osseedia keele arengule, vaid muutub ka selle säilimise ja praktilise kasutamise tagatiseks piiramatuks tulevikuks.

"On väga oluline, et osseedid saaksid kirikutes palvetada oma emakeeles," märkis peapastor. «Me ei mõtle välja midagi uut, vaid taaselustame alaania traditsiooni, sest ajalooallikatest on teada, et alaanlased ülistasid Issandat oma emakeeles. Liturgiatekstide osseetia keelde tõlkimise komisjon, kuhu kuuluvad nii kiriku esindajad kui ka ilmalikud spetsialistid, koguneb iganädalaselt piiskopkonna administratsioonis. Töö ei ole kiire, väga aeganõudev, eeldab akadeemilisi teadmisi nii keeleteaduse kui teoloogia vallas.

Vladikavkazi piiskopkond teab hästi, et osseetiakeelsete jumalateenistuste täielikuks läbiviimiseks on vaja vaimulike asjakohast koolitust. Selleks sõlmiti Vladikavkazi piiskopkonna ja Põhja-Osseetia vahel koostööleping. riigiülikool neid. K.L. Khetagurov, mille alusel on kavas luua vaimulike täiendõppe kursused. Kursuste raames korraldatakse muuhulgas osseedia keele õpet. Oktoobris teatas piiskopkond ja SOSU koolituse alustamisest SOGU ajalooteaduskonna baasil erialal "Teoloogia" alates järgmisest õppeaastast – see sai võimalikuks tänu Vladikavkazi piiskopkonna tihedale koostööle ja SOGU juhtimisele. SOSU-d esindasid rektor Alan Uruzmagovitš Ogoev ja ajalooteaduskonna dekaan Zalina Timurovna Plieva.

Pressikonverentsi jätkuna rääkis piiskop Leonid kultuuriprojektidest, mida piiskopkond 2017. aastal ellu viis. Üks neist on Osseetia keele esseevõistlus “Perekond. Perekonnanimi. Isamaa" / "Binontæ. Myggag. Fydybæstæ».

«Saime inimestelt sadakond esseed erinevas vanuses. Konkurss äratas suurt huvi, avalikkus soovis, et sellest saaks iga-aastane üritus,” rääkis peapastor. — Üks võitjatest oli kirjanik Daur Kaurov, kes kirjutab lastele osseedia keeles luulet. Daur elab üksildast elu ja kui meie esindajad talle auhinda ja diplomit üle andmas käisid, oli ta väga liigutatud. Samuti on võitjate seas ajakirjanik Fatima Alikova, endine Beslani kooli pantvang. Tema kolmepäevane essee tõlgiti 2004. aasta septembris vene keelde ja avaldati ajakirjas Foma.

Teine valdkond kultuurivaldkonna algatuste elluviimiseks oli konkurss Kunstiteosed"Alania: pildid minevikust". Teadlased, publitsistid ja lihtsalt üldsus viimased aastad silmitsi tõsiasjaga, et huvi alaania mineviku vastu on kasvanud ja sellele huvile vastav visuaalne materjal praktiliselt puudub. Samas ilmus piiskop Leonidi sõnul palju amatöörlikke teoseid, mis ei kannata kriitikat ei kunstilise väärtuse ega ajaloolise autentsuse poolest.

"Visuaalsete sümbolite mõju ühe etnilise rühma maailmapildile ei tasu alahinnata," selgitas piiskop. - Me kõik võime nimetada maale, millest on saanud konkreetse ajastu sümbolid. Kuid pärast Makharbek Tuganovit ei loodud Osseetia kujutavas kunstis kunagi ajaloolise žanri rahvuskooli. Koos oma kunstnike liiduga korraldasime kunstnike ja ajaloolaste kohtumiste sarja, mis oli pühendatud võtmepunktid Alaania ajalugu iidsetest aegadest tänapäevani. SOGU-s asuvas Alanya antiigimuuseumis näidati kunstnikele autentset arheoloogilist materjali, mis aitab teostes saavutada suuremat ajaloolisust.

“Nüüd hakkab konkurss lõppema ja lähiajal toimub konkursitööde näitus. Auhinnafond pole veel nii suur, aga on pilootprojekt, ja loodame seda järgmine aasta seda suurendatakse. Lisaks laiendatakse võistluse geograafiat. Sel kuul toimub Lõuna-Osseetia kultuuriministeeriumi toel konkursi esitlus Tshinvalis,“ ütles piiskop Leonid.

"Ajaloomälestiste säilitamise enam kui terava küsimusega saab ja peaks tegelema ka juubeliks valmistudes," ütles piiskop. — Meie vabariigi territooriumil on palju ainulaadseid keskaegseid kirikuid — kõik need on lagunenud ja vajavad restaureerimist. Nende ja teiste lagunevate monumentidega kustutatakse meie ajalooline mälu, me kaotame minevikku ja seega ka iseennast. Neid taastades suudame seda käegakatsutavat minevikku oma lastele edasi anda.

Piiskop Leonid ütles, et lähikuudel jätkub töö Põhja-Kaukaasia suurimaks saava Aleksander Nevski katedraali ehitamiseks. See täiendab nelja Aleksander Nevski kiriku ansamblit, mis sümboliseerib risti piki meie isamaa piiri. Kolm teist templit – Venemaa lääne-, põhja- ja idapiiril – on juba ehitatud. Valitseva piiskopi sõnul peatati Vladikavkazi templi ehitus objektiivsetel põhjustel: teostati täiendav projektdokumentatsiooni kontroll, kõrvaldati puudused ning juba praegu võib öelda, et ehitus jätkub 2018. aasta veebruaris.

Lisaks ajaloolise piiskopi residentsi restaureerimine tänaval. Tsereteli, millest peaks saama vaimne ja hariduskeskus. Küla apostlite Peetruse ja Pauluse kirikus algasid regulaarsed jumalateenistused. Elkhotovo, kus ehitus- ja Viimistlustööd. Moskva Õiglase Matrona kirik asetati Laska lastekodu territooriumile.

"Meile heidetakse ette, et väidetavalt ehitasime kõik templitega üles," lisas Vladyka. - Nii et enne revolutsiooni oli ainult Vladikavkazis 29 kirikut (ülejäänud Osseetias - 53 täpselt rajatud), kihelkond ja pruunikas. Näiteks Osseetia teatri kohas oli Pühade Peetruse ja Pauluse kirik, Žukovski pargi kohas - Aleksander Nevski auks, Puškini väljakul - Spaso-Preobrazhensky jne. Seetõttu on kõik need kõnelused vastuvõetamatud.

Piiskop Leonid teatas ajakirjanikele, et Vladikavkazi piiskopkond pöördus linnavõimude poole palvega tagastada Voikovi tänava revolutsioonieelne nimi Malaja Roždestvenskaja. See samm oleks peapastori sõnul nii ajalooliselt õiglane kui ka üsna loogiline - just sellel tänaval asub Vladikavkazi vanim, Püha Neitsi Maarja sünni auks pühitsetud kirik.

VI Püha Jüri lugemised „Õigeusk. Etnos. Kultuur”, mis toimub riigipüha nädalal 23. ja 24. novembril Georgiyba. Selle aasta aruteluteemad on:

• Alaania ja Kaukaasia riikide kristlik ajalugu;
• hagiograafilised mälestised kui ajalooallikas;
• kristlus ja alaania kultuur;
• kultuuri- ja ajaloopärandi kaitse probleemid;
• uuspaganlus tänapäeva Alaanias ja postsovetlikus ruumis.

Ettelugemistele on oodatud nii Põhja-Osseetia teadlased kui ka Venemaa Föderatsiooni teiste piirkondade ja naaberriikide esindajad.

Piiskop Leonid märkis, et pärast Armeenia Vabariigi Vene Õigeusu Kiriku koguduste administraatoriks nimetamist külastab ta seda riiki regulaarselt.

"Armeenia on Venemaa strateegiline partner Taga-Kaukaasias ning koostöö erinevatel teemadel, sealhulgas kirikukanalite kaudu, on suur tähtsus meie osariikide jaoks. Alates aasta algusest on toimunud mitmeid olulisi kohtumisi - kõigi armeenlaste katoliiklastega Garegin II, Armeenia võimuesindajatega jt. Suureks sündmuseks Venemaa-Armeenia suhetes oli oktoobris pühitsemine aasta Jerevani Vene Õigeusu Kiriku Püha Risti kirikust,” ütles piiskop.

„Meie kirik osaleb aktiivselt Mägi-Karabahhi konflikti lahendamisel. 8. septembril osalesin Venemaa, Armeenia ja Aserbaidžaani vaimsete liidrite kolmepoolsel kohtumisel, läbirääkimisprotsessi algatas Tema Pühadus patriarh Kirill. Loodame, et meie pingutused kannavad head vilja,” lisas piiskop Leonid.

Kokkuvõtteks kutsus peapastor ajakirjanikud küla Kaasani Jumalaema ikooni auks taaselustatud kiriku pühitsemisele. Nižni Zaramag, mis toimub patroonipäeval – 4. novembril.

Kristluse kui Alaania riigi ametliku religiooni vastuvõtmise fakti kinnitavad usaldusväärselt dokumentaalsed tõendid - Konstantinoopoli patriarh Nikolai Müstiku kirjade seeria (katedraalis aastatel 901–907 ja 912–925), üks korraldajad ja selles protsessis otsesed osalejad. Nende dokumentide analüüs, mille on toonud teadusringlusse vene bütsantsi uuringute klassik Yu.A. Kulakovski, lubab meil väita, et õigeusu ametlik vastuvõtmine (st tsaari ja valitseva eliidi ristimine, samuti eraldi piiskopkonna loomine Konstantinoopoli patriarhaadi koosseisus) toimus aastatel 912–925, Nikolai Müstiku teise patriarhaadi ajal. Täpsem (kuni aasta) dateering pole hetkel võimalik; lisaks on kristluse ametliku vastuvõtmise kuupäev ühe või teise riigi poolt peaaegu alati seatud teatud konventsionaalsusega ja on sümboolne. Seega on Alanya kolmekuningapäeva 1100. aastapäeva tähistamiseks mis tahes aasta valik vahemikus 2017–2025 teaduslikult legitiimne ja ajalooliselt põhjendatud.

Osseetia võttis kristluse vastu enne Venemaad. Selle laialt levinud argumendi esitavad õigeusklikud osseedid, et tõestada, et meie ürgusk on Kristuse usk. Tõepoolest, see on nii, 9. sajandil tungis kristlus Alaania piiridesse. Kuid ainult paar Alaania vürsti aktsepteerisid seda, et luua Bütsantsiga kaubandus- ja ärisuhteid. Ja nii jätkasid nad endiselt oma religiooni praktiseerimist. Ja kas on võimalik pidada kõiki teisi samasuguseks tänu mõnele inimesele, kes ainult paberil end õigeusklikuna kirja panid? "Neid nimetatakse ainult kristlasteks, kuid kõiges muus on nad võhiklikud... Aga Tagauris, Kurtaulis, Valagiris, Digorias ja Basianis on juhid ja aadlikud muhamedlased ja tavalised talupojad on kristlased, kuid nad ei tunne üht ja nad kõik austavad ebajumalat, keda kutsutakse Vachilaks. (18. sajandi Gruusia ajaloolane, vürst Vakhushti) "Arvestades tolleaegsete osseetide masside tuntud metsikust ja ohjeldamatust, on võimatu eeldada nende tõelise kristluse olemasolu, võib vaid oletada, et nad olid tuttavad osseedi rahvahulgaga. keskaegse kristluse rituaalid." (V. Pfaf) "Kogu nende pöördumine piirdub ristimisega, nad leidsid selleks palju jahimehi, sest paljud kordasid seda riitust, kuna ristitutele anti riigi kulul 12 aršinit jämedat lina särkide ja pükste eest. , kaks kuivatatud tähttuura ja üks messingrist. (Pealtnägijad rääkisid väga kriitiliselt misjonitööst osseedide seas) "Digorski oblastis ei ole ainsatki preestrit ja pole teada, kuhu nad on enam kui aastaks lahkunud; lapsed jäetakse ristimata ja surnud maetakse ilma igasuguseta. Kristlik riitus" (Ušakov teatas metropoliit Joonale) ". ..Tuleb märkida, et õigeusku tunnistavad osseedid ei ole millestki huvitatud, et nad püüaksid veenduda oma tunnistatava õpetuse puhtuses ja kasulikkuses ning seetõttu on nad religiooni suhtes täiesti ükskõiksed, järelikult on nad selles väga nõrgad.õpetust, aga kahjuks ka religiooni välist külge, riitust, ei jälgi need inimesed, kellest räägin.See ilmneb faktist et suurem osa vaimulikest (on erandeid, aga neid on vähe) pöördub pidevalt kohalike võimude poole, et nad võtaksid kasutusele politseimeetmed, et sundida inimesi kirikusse minema, paastu pidama, paastuma, lapsi ristima jne. Need meetmed iseenesest ei too religioonile kasu, vaid äärmist kahju. Sageli karistusest ja sunnist solvunud põliselanik, loomult kättemaksuhimuline, ei mõtlegi kirikust täielikule lahkumisele. Füüsiline jõud ei asenda moraalset jõudu: see on halb äri, kui peate kasutama sundi. Ei, siin on misjonäre vaja kutsumuse ja mitte ainult nime järgi ... "(K. Krasnitski artiklist "Midagi Osseetia ringkonnast ja selle põliselanike õigustest") "... osseedid, kes on täiesti ükskõiksed õigeusku, peavad vahepeal kindlalt kinni oma iidsetest tõekspidamistest... Neil on pühad paigad: kas kivi või mets, kasvõi üksainus puu ja kogu elanikkond koguneb sinna mitu korda aastas palvetama ja pidustustele. Osseedid käivad kirikus sunniviisiliselt ja ainult need, kes ei saa pühadesse paikadesse tulla, ei tule. aastal on põliselanikes välja kujunenud austus nende kohtade vastu kõrgeim aste ; mitte ükski osseet, kes möödub, ei unusta mütsi maha võtta; ratsanik tuleb kohe hobuse seljast maha. Tavaliselt on seal kas väike, jämedalt tehtud kabel või kõrge stange, mille küljes rippuvad kaltsud; nende ümber on ilma igasuguse järelevalveta paigutatud ja säilinud tervena aegade algusest erinevaid ohverdusi: kuulid, pistodad, majapidamises kasutatavad raudtööriistad, turja sarved, pühaku auks peetavate pidustuste ajal tapetud loomade pealuud ja raha. Nende võtmist peetakse suurimaks kuriteoks, mille kättemaksuks peavad süüdlased ootama kõige valusamat surma. Pole kunagi olnud näiteid, et osseedid oleksid otsustanud pühas paigas valevande anda ning risti ja evangeeliumi ees tehakse seda kogu aeg. Süüdlane tunnistab kohe üles kõige kohutavama kuriteo, kas või selleks, et nõuda temalt pühas kohas vannet. Mulle räägiti selline juhtum: Zakinski ühiskonnas kaotas jõukas Zakyntsey saklilt tuhande rublaga. ser; paar kuud hiljem leiti pühas metsas pidustuse ajal sama kast, kuid ainult kuuesaja rublaga - see seisis kabeli lähedal, keegi ei puutunud seda ja raha omanik otsustas selle ära võtta. ainult kogu ühiskonna otsusel sellel messil põhjusel, et seda raha neile ei ohverdatud..." "...Räägitakse, et vaimulikud, kes olid nördinud nende karja pärast pühapaikade austuse pärast, küsisid rohkem kui korra kohalikud tsiviilvõimud kabelite hävitamiseks ) ja kuued. See tähendaks õigeusu suhtes niigi ükskõiksete osseetide panemist sellesse vaenulikku suhtumist. Minu arvates võiks templitesse meelitamiseks kasutada osseetide sügavat austust nende pühade paikade vastu. Üleminek poleks olnud keeruline, kui rahvale pühadele kohtadele rajataks korralikud kabelid (praeguste räpaste kuuride asemel (pange tähele, et ta nimetab meie pühadeks džuaarideks)) ja neisse austatud pühakute ikoonid. Miks ei peaks preestrid, selle asemel, et eelarvamusega vaadata sealsetele pidupäevadel toimuvatele rahvakogunemistele, mitte minna sinna nende järel ja teenida ikooni ees palveteenistust ning pühitseda kõike, mis pühaks valmistatu. Võib-olla nad ütlevad, et ikooniga kabeli lähedal pidu ei sobi, aga kas inimesed ei söö laadapäevadel meie kirikute läheduses? Kui ebausklikes riitustes on midagi, mis meenutab paganlust, kas see segab asja? Ja vene lihtrahvas peab kinni paljudest paganlikest riitustest. Sellest hoolimata on ta üsna pühendunud usule, mida ta tunnistab. Kinnitage nüüd talupojale, et selline ja selline riitus pole kristlik, vaid paganlik, ta naerab teie silmis. Kõik, kes tunnevad osseedi rahvast, nõustuvad minuga, et pakutud meede oleks väga hea, see tooks osseedid au sisse. pühad kohad kirikusse vabatahtlikult, ilma igasuguste karistuste ja trahvideta..." Osseedid olid teiste religioonide suhtes väga tolerantsed, mistõttu nad ei pööranud neile tähelepanu. Aga kui õigeusk jõuga peale suruti, hakkasid nad kirikuid lõhkuma, preestreid tapma. õigeusu kirik osseedid tunnistasid end kristlasteks põhimõtteliselt vaid formaalselt. Tegelikult seadsid nad jätkuvalt oma uskumused esikohale.

Üleeile levitati Põhja-Osseetia-Alania Vabariigi juhi ametlikul veebisaidil pealkirja all "Taimuraz Mamsurov ja peapiiskop Zosima arutasid ettevalmistusi Alania ristimise 1100. aastapäeva tähistamiseks". : "Täna toimus Põhja-Osseetia juhi Taimuraz Mamsurovi ning Vladikavkazi peapiiskopi ja Alania Zosima kohtumine.

Vestluse peateemaks oli lähenev Alaania ristimise 1100. aastapäeva tähistamine. Taimuraz Mamsurov märkis, et sellel sündmusel on suur ajalooline ja kultuuriline tähendus mitte ainult Osseetiale, vaid ka Venemaale tervikuna, kogu õigeusu maailmale. "Sellele pööratakse tohutu hulga Osseetias, Venemaal ja välismaal elavate inimeste tähelepanu. Seetõttu tuleb teha kõik endast olenev, et seda märgilist tähtpäeva väärikal tasemel tähistada. Olen valmis teid selles aitama,” märkis vabariigipea. Taimuraz Mamsurov rääkis Vladikavkazi peapiiskopile ja Alanile oma kohtumisest Tema Pühaduse kogu Venemaa patriarhi Kirilliga, kes plaanib Vladikavkazi pidustustel osaleda. "Kohtumisel patriarhiga arutasime Alaania ristimise 1100. aastapäeva tähistamise teemat," ütles Taimuraz Mamsurov. – Tema Pühadus näitas üles suurt huvi ja väljendas valmisolekut isiklikult osaleda Osseetia maal toimuvatel sündmustel. Tema saabumine vabariiki annab sündmusele suure tähenduse.

Ausalt öeldes pole päris selge, miks, olgem ausad, eksitada rahvast ja alandada kunstlikult kristluse vastuvõtmise kuupäeva Alanyas? Või äkki on õigem öelda, kes keda ja mille eest eksitab? Ja kuhu langeb sel juhul umbes 600 aastat Osseetia rahva eluloost? Elementaarne näide. Armeenia ja Gruusia dateerivad oma ristiusustamise 4. sajandisse – vastavalt 301 ja 326. Mida tegi naaber-Alania tervelt kuus sajandit, kuidas suutis ta end "sulgeda" ja miks sõlmis sel juhul dünastiaabielu ja osutas sõjalist abi mittekristlastele, oma rahvale võõra usu esindajatele? Küsimused, millele tõenäoliselt pole arusaadavaid vastuseid. Seetõttu arvan, et järelduste ja pidulikkusega kiirustada ei tasu. Ajalugu on kogu oma lihtsuse juures keeruline teadus. Kuigi palju küsimusi on sageli pinnal ...

Eelmisel aastal käsitlesime seda teemat korduvalt oma väljaannetes, tuues välja absurdsuse ja sarnase kronoloogilise ebakõla, kuid pärast seda ametlikku teadaannet otsustasime uuesti teemavestluse juurde naasta. Samas märgin kohe ära, et nende ridade autor ei ole aktiivne kristliku usu järgija ja mind juhib elementaarne ajalooline objektiivsus.

Alustame sellest, et kristlus territooriumidel, kus elasid osseetide esivanemad, saabub palju varem kui väljakuulutatud 916. Sküüdid, sarmaatlased, alaanid olid esimeste seas, kes kuulsid head uudist, nagu öeldakse. Kristuse õpetused tõid Osseetia maale apostlid Andreas Esmakutsutud ja Siimon Zealoot. Teine apostel Matteus, kes varem kuulutas Väike-Aasias, teades lähenevast surmast, saabus Alaaniasse ja maeti selle territooriumile.

Esimesed ristiusu võrsed alaanide asustusalal poogiti 1. sajandil: 40. aastal pKr. e. Apostel Andreas Esmakutsutud külastas Alaania linna Fusti ja kuulutas alaanlaste maal Kristuse õpetusi. Samuti on teada, et Bütsantsi keisrite õukonnas elanud alaanid võtsid vastu kristluse. Paljud alanlased, kes tulid Lääne-Euroopasse rahvaste suure rände ajastul, said kristlasteks. Lisaks oli Musta mere piirkonnas kaks piirkonda, kus domineeris sküütide-sarmaatlaste element. Need on nn Väike-Sküütia ja Sõnn-sküütia. Samal ajal märgime, et sarmaatlaste (alanide) kirjeldamiseks eksisteeris pikka aega mõiste "sküüdid". Alles hiljem, kui sarmaatlased (alanid) eraldusid seotud sküütide keskkonnast, sai valdavaks mõiste "alaanid".

See piirkond sai Bütsantsi hoolika tähelepanu objektiks. Asjaolu, et usujuhte saadeti uutele maadele, polnud tol ajal ebatavaline. Jutlustajad olid uutel maadel poliitilise ja kultuurilise ekspansiooni esirinnas. Tõepoolest, usulise tegevuse käigus oli võimalik mõista kohaliku mentaliteedi iseärasusi, luua sidemeid kohaliku eliidiga. Samas oli jutlustajatel erinevalt näiteks kaupmeestest ja tavaränduritest sakraalne kaitse. Neid ei saanud röövida ega tappa. Seetõttu täitsid uue õpetuse külvajad vabatahtlikult või tahtmatult maiseid ülesandeid koos religioossete tegudega.

Andreas Esmakutsutud külvas tervislikke kristluse seemneid ja nad kasvasid üles viljakal pinnasel. Väikeses Sküütias moodustati piiskopkond - Sküütide või Tomitani piiskopkond ning Sõnni Sküütias oli juba teada viis piiskopkonda: Hersoni, Gooti, ​​Sroskaja, Fula ja Bosporuse piiskopkond. Sküütide piiskopkonna residents oli kuulus kaubalinn Tolen. Kuni 451. aastani, st enne Halkedoni kirikukogu, teati juba 12 sküütide (alaania) piiskopi kohta, samal ajal kui nad olid oma piiskopkonna juhtimisel iseseisvad. Ütlematagi selge, et piiskopkondi ei teki üleöö...

Kalkedoni kirikukogul oli suur tähtsus kristliku maailma haldamise sujuvamaks muutmisel idas. See oli kristlike kirikute neljas niinimetatud oikumeeniline nõukogu (koosolek). Ta möödus Bütsantsis Chalcedoni piirkonnas. Konsiiliumi tulemusena muutusid paljud usuelu aspektid sujuvamaks. Neid väljendati 30 reeglis, millest peamised olid kiriku juhtimine ja kiriku praostkond. Oma otsusega allutas nõukogu sküütide tooli Konstantinoopoli patriarhile, tunnistades selle tähtsust kristlikus maailmas. Pärast Chalcedoni kirikukogu mainitakse ka Alani (As) piiskopkonda. Siin identifitseeritakse etniline komponent haldusterritoriaalsete piiridega. Samuti võib märkida, et teave Alaania piiskopkonna kohta on olemas ka Bütsantsi keisri Basiili kalendris, mis viitab sellele, et Alaania piiskopkonnas "... rohkem kui poole sajandi jooksul on olnud oma piiskop ja pealegi mitte. esimene piiskop."

Kui aga pöörduda tagasi meie poolt välja kuulutatud 4. sajandisse, mis on seotud kristluse vastuvõtmisega Armeenia ja Gruusia poolt, siis tuleks märkida järgmist. Sel ajal hakkab Kapadookia püha Nina naaberriigis Gruusias jutlustama. Selle valgustaja saatis Gruusia valitseja Miriani ja tema naise Nana palvel Bütsantsi keiser Constantinus Suur. Gruusia kuningliku õukonna tipp võttis uue religiooni kohe vastu, kuid lihtne talurahvas pidas vastu. Nii läks Nina suure sõjaväelise saatjaga kuulutama Gruusias Pšav-Khevsureti piirkonda.

Osseetia lõunaosa osseetide seas ei tekitanud Nina saabumine (erinevatel andmetel 322 ehk neli aastat enne tema Gruusiasse saabumist) erilist poolehoidu ega erilisi proteste. Osseedid... olid juba tuttavad usuga(!), "mille tõi kreeklane Andrei". Seetõttu St. Nina ei pidanud väga palju pingutama, et värskendada mõnda unustatud kirikukaanonit rahva mälus.

Muide, mitte ainult meie ajaleht ei usu, et Alaania-Osseetia ristiusu vastuvõtmise "aastapäeva" kuupäev on põhjendamatult alahinnatud. Ka Lõuna-Osseetia Alani piiskopkond võttis ühemõtteliselt sõna ajalooliste kronoloogiate lahknevuse kohta. Lõuna-Osseetia Alani piiskopkonna kirikute dekaan isa Yakov (Khetagurov) ütles eelmisel aastal kavatsuse kohta tähistada Põhja-Osseetias 1100. aastapäeva Alanya ristiusu vastuvõtmisest:

Kavatsedes tähistada 1100. aastapäeva kristluse vastuvõtmisest Alanyas, alahindame tõsiselt tegelikku kuupäeva. Seetõttu arvan, et selliste tähtpäevadega ei tasu kiirustada, isegi kui need on juba välja kuulutatud. On selge, et tähistamise aruandekuupäeva peetakse tavaks, kui religioon hõlmab kogu riigi territooriumi. Aga tol ajal oli selline mõiste nagu riigipiir tinglik. Eriti kui rääkida meie esivanematest, kelle leviala oli tohutu. Lisaks, ütleme, samas naaberriigis Gruusias, mis oli killustatud ja ei esindanud ühtset tervikut, arvestatakse kristluse vastuvõtmist Püha Risti ristimisest. Nina, Ibeeria kuningas. Kuid see ei tähenda, et Gruusiast sai üleöö kristlik.

Muide, kui võtta tekst St. Nina mitte Gruusia kroonikad, mida toimetatakse ja milles Alaania-Osseetiat ei mainita, vaid muistset armeenia keelt, on seal märgitud, et lisaks Gruusia kuninga Miriani ristimisele on ka St. Nina viis sama aktsiooni läbi Alanyas. Ja nagu ajakirjades teatatakse, oli tema jutlus edukas. Lisaks pookis teiste allikate kohaselt esimesed kristluse võrsed alaanide asualasse 1. sajandil apostel Andreas Esmakutsutud poolt. Seetõttu saabus kolm sajandit hiljem St. Alaania lõunaosas asuv Nina võeti rahulikult, kuna osseedid olid usuga juba tuttavad. On palju teisigi ajaloolised faktid. Seetõttu olen veendunud, et ei tasu kiirustada ütlustega kogu maailmale, et Osseetia ristiti alles 1100 aastat tagasi. On vastuvõetamatu ignoreerida umbes 600 aastat kristlust meie ajaloos. Ja kui näiteks kristlus tuli Alanya põhjaosasse hiljem, ei tähenda see absoluutselt midagi. Pole juhus, et meil on templid, mille püstitamine pärineb 10. sajandist, mis viitab kristluse õitsengule, kuid mitte päritolule. Nad ei saanud üleöö kohale ilmuda. Eriti kuna arhitektuursed lahendused Need templid räägivad oma kindlast stiilist. Ja seda, et alaania rahvuslik stiil eksisteeris nii ikoonimaalis kui ka kirikuarhitektuuris, kinnitavad templikompleksid, freskod... Ja neid fakte ignoreerides sooritame me minu arvates tegelikult kuriteo tulevase põlvkonna vastu, sest see on võimatu kustutada sajandeid meie rahva ajaloost. Ja miks see vajalik on? Nii arvab Lõuna-Osseetia Alaania piiskopkonna silmapaistev esindaja. Piiskopkond, kelle arvamust tolleaegse ühendatud Alanya ristiusu vastuvõtmise tähistamisel tuleb arvestada ja selles küsimuses üheskoos tegutseda.

Pean ütlema, et kristluse kehtestamine Alanyas, nagu kõigis riikides, oli progressiivne. Pealegi oli iidne riik geograafiliselt laiali ja laialt hajutatud. Alani piiskopkonna staatus on aga kiiresti tõusmas. Tõsi, kronoloogiat on äärmiselt raske teostada. Ja üldiselt pole keegi seda kunagi teinud. Säilinud on vaid katkendlik teave. Ja siis reeglina hiljem. Näiteks keskaegne araabia õpetlane Masudi kirjutas, et 7. saj. Alaania kuningate seas oli kristlasi... Lisaks, kui Alaania-Osseetia lõunaosa territooriumil, mis asus sõja- ja kaubateede ristumiskohas ja allutati seetõttu korduvalt sõjalisele invasioonile, ei säilinud iidseid templeid kui selliseid. , kuid Alaania põhjaosa territooriumil (praegu Karatšajevo-Tšerkessia territoorium) säilisid kristlikud kirikud (eriti Nižni Arkhyzis), mida peetakse tänapäeval kõige iidsemateks kristlikeks kirikuteks Vene Föderatsiooni territooriumil.

Muide, Gruusia kuulsaim kristlik kompleks nimega "Svetitskhoveli", mis asub Mtskhetas, omandas selle heli hiljem ja iidsetel aegadel nimetati seda Ossetitskhoveliks - "osseetide eluks". Selle mäel asuva vaimse kompleksi kohal kõrguvat Alaania kloostrit, mida Thbilisis peeti keskaegse Gruusia sümboliks, nimetatakse Jvariks osseetia "dzuarist" - "ristist", mis läks gruusia keelde iidsest alaania keelest).

Kui me räägime väljakuulutatud aastast 916, siis seda kuupäeva seostatakse Alanya põhjaosa ilmumise ja piiskop Peetruse halo asustavate alaanialaste ristimisega. Põhja-alaanide massiline ristimine toimus Nižne-Arkhyzi asulas (Karatšai-Tšerkessia Zelenchukskaya küla lähedal). Sakramenti viidi läbi kolmes Alaania kirikus: Põhjatemplis (Püha Suurmärtri ja Võitja Jüri templis); Keskmine tempel ( Püha kolmainsus); Lõunatempel (prohvet Eelija). Püha Jüri Võitja kirikus (Põhja) on säilinud ka Venemaa vanim font, kus alaanid said püha ristimise. Suurem osa ristiti aga mägi- ja madalsoojõgede voolavas vees.

Pean ütlema, et austus kristliku religiooni vastu oli Alanyas suur. Anarhia ja kodusõdade ajal alaanide külastanud ungari munga Julianuse sõnul „piisab, kui tugevdada lipu abil varda otsas oleva risti kujutist ja selle üles tõstnud kanda; see võimaldab neil igal ajal täiesti ohutult kõndida. Kristlikud kloostrid ja templid said neil päevil kirjaoskuse keskusteks. Eraldi vestlus on ka Osseetia pühakutest - kristliku kiriku pühade märtrite hulgas on teada mitukümmend alaani.

Noh, viimane meeldetuletus. Osseetia-Alania lõunaosa pealinn Tshinvali linn, mida iidsetel aegadel kutsuti ka 37 kiriku linnaks, mis on erinevatel allikatel dateeritud aastasse 255, on üks Kaukaasia vanimaid ja tähendab tõlkes “ sinkh wal" - "ülemine, kõrgem (aaria) asula" või "preestrite kõrgeima kasti elu"...

Muidugi on kristlusel Osseetias sügavad iidsed juured. See on nii tugevalt juurdunud inimeste meeltesse, et kristlikud kujundid moodustavad aluse mõnele selle traditsioonile, mis on tuhat aastat ajalugu. Kõige selle taga on iidne ajalugu kristluse olemasolu osseetide seas. Ja tõsiasi, et paljud antiikaegsed riiklikud usupühad Osseetias on tihedalt põimunud kristlike pühadega, kinnitab seda mõtet veel kord. Seetõttu ei tohiks muidugi kiirustada “aastapäeva” avaldustega ja tegelikult terveid sajandeid oma rahva ajaloost minema visata. Osseetia põhja- ja lõunaosa ajaloolastele on vaja anda aega, et lõuna- ja põhjaosa Alaania piiskopkonnad ei erineks oma arusaamade poolest ja tähistaksid tollase ühendatud Alaania ühtset kuupäeva.