Ce este păgânismul în Rusia. Păgânismul Rusiei Antice: ierarhia zeilor, ritualuri slave și amulete. Veles zeul păgân al bogăției

Dragi Tovarăși.

Permiteți-mi să prezint interpretări științifice ale Temei Tainei Dogmei – „Sfânta Treime” în interpretări bazate pe tehnologia Culturii Filosofice Ruse – Treimea de la începutul idealist?

Trimit materialele cu un singur scop - să aflu când și cum va fi reînviată această tehnologie în Rusia și ce acțiuni din partea mea ar trebui luate în opinia dumneavoastră ???

Teoria organizării, muncii și SCHIMBĂRII generațiilor de spiritualitate a poporului etno-rus.

(bazat pe tehnologia trinității de la începutul idealist)

De ce numiți tehnologia dialecticii materialiste, care a fost adusă în Sfânta Rusia de religia evreu-creștin-comunistă, FILOZOFIA Spiritualității Ortodoxiei?

Preambul.

Creștinismul tău contrazice tehnologia muncii culturii vieții poporului etno-rus. Pentru că civilizația modernă este dominația tehnologiei dialecticii materialiste. Iar Tehnologia muncii Culturii vieții oamenilor în ansamblu este opera Armoniei diversității sau este tehnologia trinității de la începutul idealist.

Numele „Ortodoxie” provine din tehnologia lucrării Pravilii sau din experiența vieții Strămoșilor. Iar spiritualitatea poporului etno-rus este opera a trei seturi triune de procese - Rule, Reveal, Navi. NU sau tehnologia muncii a trei seturi triune de generații - aceștia sunt strămoși, contemporani, descendenți.

Permiteți-mi să vă prezint ȘTIINȚA de la un simplu om de știință rus - aceasta este o tehnologie a trinității de la un început idealist, aceasta este o tehnologie care s-a dezvoltat din timpuri imemoriale ca o cultură a vieții poporului etno-rus și este interpretată ca o tehnologie pentru munca a trei seturi triune de procese - aceasta este Rule, Yav, Nav ...... .. Ei bine sau tehnologia muncii culturii vieții a trei seturi triune de generații - aceștia sunt strămoși, contemporani, descendenți . ......

1. Tehnologia trinității de la începutul idealist.

Filosofia este trei seturi triune de TEHNOLOGII - acestea sunt trei moniste (sau metafizice); cele trei dialectici sunt dialectici materialiste, existentiale. idealist; trei tehnologii triune sunt o trinitate de la începutul materialist (aceasta este tehnologia budismului), aceasta este o trinitate de la începutul existențial (aceasta este tehnologia islamului), aceasta este o trinitate de la începutul idealist (sau aceasta este tehnologia a creştinismului).

Mă veți scuza cu generozitate, DAR, familiarizându-vă cu materialele dumneavoastră, acesta este doar un răsfăț PENTRU COPII, pentru că trăiți, înțelegeți și reflectați doar lumea materială prin CUNOAȘTERE. Și NUMAI în interpretări folosind dialectica materialistă.

Dacă vrei să ai ȘTIINȚĂ de la POPORUL ETNO-RUS?

2. Interpretări științifice ale spiritualității Rusiei antice.

(bazat pe tehnologia culturii filozofice ruse - trinitatea de la începutul idealist).

Spiritualitatea poporului etno-rus sau în interpretarea religiei evrei-creștine-comuniste este păgânismul. Frăția preoțească-bisericească a remodelat hainele Ortodoxiei Etno-Ruse pe umerii lor evreiești, iar Ortodoxia creștină s-a dovedit.

Această îmbrăcăminte religioasă adusă de creștinism în Rusia a fost pur și simplu pusă pe CORPUL culturii lucrării spiritualității poporului etno-rus.

Astăzi, ca cu mulți ani în urmă, memoria istorică a Poporului se reînvie, tradițiile, obiceiurile, obiceiurile, dăruirea etc., revin în spiritualitatea oamenilor de rând și în empirism, sau este experiența strămoșilor, care se transmite în memoria istorică și în știință. Spiritualitatea poporului etno-rus se trezește ca o memorie istorică a trei seturi triune de procese - atât MOȘTENIRE materială, cât și socială (aceasta este economie, politică, drept), și spirituală (sau aceasta este conștiința și CUNOAȘTEREA obișnuită, empiric, științific). ).

Simbolurile spiritualității sunt reînviate în locurile sfinte. Pe temple sunt așezate, sculptate din lemn, imaginile zeilor, iar în fața lor arde un foc sacru. Cuvintele legendelor antice sună din nou, noile generații de Preoți și Magi acceptă inițierea. Mișcarea păgână reînnoită capătă treptat amploare.

Creștinismul, care provine departe de triburile slave, ca spiritualitate a celor umiliți și a stăpânilor lor, a perceput păgânismul slav ca pe o religie străină. Pentru că, tehnologia de lucru a creștinismului este o dialectică materialistă. Dar tehnologia de lucru a spiritualității etno-ruse este o trinitate de la un început idealist, sau de la unul spiritual, intelectual, științific.

Dar necesitatea obiectivă a intrării poporului etno-rus în procesul economic mondial a adus în SPIRITUALITATEA rusă tehnologiile, terminologia, ritualurile și culturile sale divine, religioase, dogmatice, creștine. Ei bine, sau creștinismul este doar HAINE îmbrăcată pe CORPUL spiritualității etno-ruse. Mai mult, în calea sa istorică de dezvoltare, creștinismul a trecut și prin trei seturi triune de etape de complicare a lui însuși - acesta este protestantismul, catolicismul, ortodoxia.

Esența etapelor de dezvoltare este că a existat o schimbare a trei seturi triune de procese - o schimbare a subiectului religiei, tehnologia muncii sale, tendința relațiilor cantitative și calitative (relațiile sunt trei seturi triune de procese - interacțiuni, relații, reflecții reciproce). Dar procesul de dezvoltare a spiritualității oricărei națiuni funcționează în tehnologia a TREI procese triune - aceasta este evoluție, revoluție, salturi. Deci schimbarea NUMELE CREDINȚEI Ruse a devenit Ortodoxie în interpretări creștine, nume. Dar în interpretările culturii filozofice ruse au rămas principiile tehnologice ale trinității, unității, armoniei diversității totalității generațiilor.

Datorită obiectivității spiritualității oricărui popor, creștinismul și-a schimbat pur și simplu numele în CREDINȚA Rusă. Mai mult, fiecare dintre cele trei seturi triune ale religiilor lumii lucrează în tehnologia trinității.

3. Ce este o trinitate?

Aceasta este munca comună simultană a TREI seturi triune de procese - materiale, sociale, spirituale. Și esența trinității este că în fiecare proces specific al vieții, al oricărei persoane de proprietate, toate cele trei lucrează simultan, DAR unul dintre procese domină, al doilea constituie o contradicție cu acesta, iar al treilea armonizează munca procesului ca un întreg.

Iar spiritualitatea oamenilor este doar interpretarea oamenilor a REGULI, munca acestor procese prin abilitățile de care dispune fiecare națiune în lucrul a trei seturi triune de principii - materie, spațiu, timp. Dar baza spiritualității fiecărei națiuni devine pur și simplu mai complicată, dar NU se schimbă în ceea ce privește originalul, care este stabilit în aceste seturi triune de procese.

Ortodoxia a fost implantată în Rusia în contradicție cu interpretările originale rusești, deoarece în locul trinității CREDINȚEI s-a implantat o dialectică sau contradicție între popor și autorități. Și, prin urmare, spiritualitatea rusă a fost distrusă brutal de sus. Poporul a rezistat acestui lucru timp de câteva secole și a introdus păgânismul în creștinism în diverse moduri (prin alegorie, codificare, aluzie, redenumire prin consonanță sau esență apropiată interioară etc.), în cele din urmă, viziunea asupra lumii (original păgână) a poporului, etica, s-a dizolvat. în creștinism, creând un aliaj unic.

Ortodoxia rusă, ca spiritualitate, de altfel, este un nume păgân, din cele trei procese spirituale triune este Regulă, Yav, Nav, bine, sau trei procese triune ale vieții generațiilor - aceștia sunt strămoși, contemporani, descendenți. Prin urmare, numele provine de la numele Experienței Strămoșilor - de la Regula. Și într-o interpretare mai veche a acestei trinități, totalitatea persoanelor de proprietate este dată în astfel de nume - acestea sunt Yasun, Mirdgard, Dasun.

Însuși conceptul de cultură s-a dezvoltat istoric în limba rusă ca procese construite pe baza MUNCII oamenilor, deși din punct de vedere istoric are interpretări diferite, care devin mai complicate în funcție de complexitatea regulilor înseși practicii vieții oamenilor.

Una dintre interpretările culturii provine de la cuvântul „cult” – credința, obiceiurile și tradițiile strămoșilor, create de MUNCĂ oamenilor în cursul dezvoltării socio-istorice. În același timp, munca în sine este de trei tipuri triune - fizică, managerială, mentală. Și, prin urmare, există trei procese de mărfuri triune - aceasta este producția materială, aceasta este producția socială (sau acestea sunt constituții, legi, tarife, BANI etc.), aceasta este producție spirituală. Și în urma complicării practicii vieții oamenilor, capacitatea oamenilor de a cultiva procesul vieții se schimbă, iar interpretarea acestor reguli de viață se schimbă și ea.

Astfel, spiritualitatea, ca producție de marfă a sferei spirituale a proceselor economice, se schimbă și ea. Aici, un astfel de concept precum Spiritul Maestru (și altele similare: domnul; sau spiritul locului, spiritul locului, geniul locului) este perfect potrivit - un termen comun al religiilor primitive, precum și folclor modern, care a trecut drept sinonim pentru zeitate în toate religiile superioare.

Astfel, Spiritul Maestru este opera proceselor idealiste (spirituale, intelectuale, științifice etc.). Și lucrează în trei seturi triune de procese - acestea sunt materiale, sociale (economie, politică, drept), intelectuale.

4. Spirit Maestru.

Spiritul Maestru, ca un set de REGULI pentru lucrul unui anumit proces, lucrează în trei seturi triune de procese: - primul set este trei seturi triune de obiecte - aceasta este materie, spațiu, timp.

Materia este trei seturi de obiecte triune - acestea sunt procese fizice, chimice, biologice.

Spațiul este mediul pentru distribuirea acestor obiectivități, care funcționează în trei seturi triune de participare la organizarea procesului - sunt dominante, contradictorii, armonizante (aceasta se aplică tuturor celor trei seturi triune de procese).

Timpul este doar un proces de operare a periodicităților în fiecare dintre componente - Al doilea set de procese este REGULILE de funcționare a tehnologiei - acestea sunt moniste, dialectice, triune.

Tehnologiile moniste sunt un proces în care principiul principal este dominarea uneia dintre componente asupra celorlalte și organizarea proceselor pe baza regulilor sale de funcționare.

Tehnologiile dialectice sunt organizarea lucrului procesului ca bază, unde funcționează principiul contradicției a două sau mai multe opuse.

Trinitatea muncii procesului este atunci când toate cele trei componente lucrează în fiecare componentă, DAR una dintre ele ocupă o poziție dominantă, a doua formează o contradicție cu aceasta, iar a treia armonizează activitatea procesului în ansamblu. sunt procese evolutive, revoluționare, LEAP sau tranziție la o nouă calitate a ființei.

5. Obiectivitatea muncii informaţionale.

Ce simboluri, imagini, obiceiuri etc. Ei bine, sau reflectări vizuale, verbale, virtuale ale REGULI de lucru ale culturii etno-ruse lucrează în practica vieții oamenilor. Aici ar trebui să amintim lucrarea trinității de la începutul idealist.

Conform acestei tehnologii, trei niveluri triune de complexitate ale PERSOANELOR DE PROPRIETATE lucrează în procesul vieții oamenilor - acestea sunt procese unice de a fi ale persoanelor de proprietate, acestea sunt separate, acestea sunt comune. Ei bine, sau așa, în practica vieții oamenilor, trei generații triune lucrează simultan - aceasta este o familie, o națiune, o persoană INTERNAȚIONALĂ de proprietate.

Mai mult decât atât, trinitatea spiritualității familiei este trei seturi triune de persoane de proprietate - aceasta este spiritualitatea masculină, feminină, a copiilor. La fel, persoanele naționale au trei seturi triune de componente - trecut, prezent, viitor sau continuitatea generațiilor, sau acestea sunt trei seturi triune de generații - aceștia sunt strămoși, contemporani, descendenți.

Iar persoana INTERNAȚIONALĂ formează trei religii mondiale triune - acesta este budismul sau dominația spiritualității materiale; Islamul sau contradicția dintre material și spiritual, creștinismul este armonia diversității celor trei seturi triune de procese - acestea sunt materiale, sociale, spirituale. Mai mult decât atât, creștinismul este trei ETAPE triune de complicare a tehnologiilor religiei, sau este protestantism, catolicism, ortodoxie.

Astfel, în practica vieții oamenilor, în funcție de existența spiritualității poporului etno-rus, există trei niveluri triune de complexitate a proceselor de spiritualitate:

- este obiectivitatea generală a procesului sau este Spiritualitatea Universală.

- acesta este Mijlocitorul între spiritualitatea universală și cea pământească sau una separată - acesta este Spiritul-Simargl.

– Și numai atunci lucrarea spiritualității pământești este Duhul-Toiagul, aceasta este lucrarea spiritualității în Sufletele oamenilor sau un singur sau trei seturi triune de procese sau spiritualitate în comunicarea între oameni – acestea sunt Spiritele-Mama- Pământul, pe care oamenii îl înțeleg; acestea sunt Spiritele-Copiii-Oameni; acestea sunt Spirite-Părinți-Rațiune.

Cu stimă, simplu om de știință rus Chefonov V.M.

Această carte este o continuare directă, parcă, a celui de-al doilea volum, a studiului meu „Păgânismul slavilor antici”, publicat în 1981. În prima carte, autorul a fost interesat în primul rând de rădăcinile profunde ale acelor idei religioase populare. care sunt acoperite de termenul vag „păgânism”.

În elucidarea acestor rădăcini și a profunzimii memoriei populare, a fost necesar să se utilizeze pe scară largă nu numai informații fragmentare despre realitățile arheologice ale antichității, ci și date din arta populară și folclorul secolului al XIX-lea. și învățăturile medievale împotriva păgânismului, scrise în secolele XI-XIII. Aceste excursii în epocile ulterioare au servit doar unui singur scop - de a ajuta la clarificarea formelor primare ale mitologiei, a originilor sale și, pe cât posibil, de a determina momentul apariției anumitor idei religioase și mitologice. Aprofundarea în paleolitic sau eneolitic nu a fost un scop în sine și în niciun caz nu a însemnat o schiță completă și cuprinzătoare a ideilor acestor epoci. A fost important pentru autor să arate că elementele viziunii asupra lumii celei mai profunde antichități s-au păstrat în mediul țărănesc al Rusiei până în secolul al XIX-lea și, în anumite moduri, chiar până la începutul secolului al XX-lea. Acest lucru a dat dreptul de a folosi pe scară largă un astfel de material prețios ca material etnografic pentru toate epocile intermediare.

Acest al doilea volum este consacrat, în primul rând, analizei păgânismului slav oriental de-a lungul întregului mileniu I al erei noastre până la întâlnirea cu creștinismul; în al doilea rând, aici va fi luată în considerare simbioza complexă a religiei populare antice cu creștinismul introdus din exterior.

Ultima etapă în dezvoltarea sistemului tribal în rândul slavilor estici a dat o mulțime de lucruri noi în domeniul ideilor ideologice. Kievan Rus a fost creat ca un stat păgân în care religia străbunicilor a atins punctul culminant. Odată cu adoptarea creștinismului se creează un fel de amalgam de forme vechi și noi, numit „credință duală”.

Cronologic, acest volum acoperă perioada de la prima mențiune a slavilor venedieni de către autorii antici în secolele I - II. n. e. înainte de invazia tătarilor din 1237 - 1241.

Păgânismul slav de est în ajunul creației Rusia Kievană iar în coexistenţa sa ulterioară cu creştinismul se reflectă în în număr mare materiale care sunt surse pentru studiul ei. În primul rând, este vorba de materiale arheologice autentice și datate cu acuratețe, care dezvăluie însăși esența cultului păgân: idoli ai zeilor, sanctuare, cimitire fără semne exterioare de pământ („câmpuri de înmormântări”, „câmpuri de urne funerare”), precum precum şi cu movile conservate de movile antice. În plus, acestea sunt diverse produse ale artei aplicate găsite în movile, în comori și pur și simplu în straturile culturale ale orașelor, saturate de simboluri păgâne arhaice. Dintre acestea, podoabele feminine sunt de cea mai mare valoare, folosite adesea ca decoruri de nuntă în complexe funerare și, din acest motiv, sunt deosebit de bogate în incantații magice și amulete-amulete. O rămășiță ciudată, dar foarte puțin studiată a antichității păgâne, sunt numeroasele nume de tracturi: „Muntele Sfânt”, „Muntele Chel” (reședința vrăjitoarelor), „Lacul Sfânt”, „Crângul Sfânt”, „Peryn”, „Volosovo”. ", etc.

O sursă foarte importantă sunt mărturiile contemporanilor, consemnate în anale sau în învățături scrise special împotriva păgânismului. În ceea ce privește acestea din urmă, trebuie spus că sunt foarte diferite de informațiile contemporanilor despre slavii occidentali. Spre vest, pe ținuturile slavilor baltici, misionarii au mers cu sarcina de a boteza populația locală și de a le introduce în turma papei. Poveștile episcopilor catolici despre templele și riturile păgâne slave erau un fel de raportare către curia romană despre succesul muncii lor apostolice. Misionarii au scris după principiul contrastelor: păgânism rampant, violent, cu festivități aglomerate și sacrificii sângeroase, pe de o parte, și splendoare și smerenie după succesul predicării creștinismului, pe de altă parte. Descrierea cultului păgân a fost una dintre sarcinile episcopilor misionari occidentali, ceea ce face ca înregistrările lor să fie deosebit de valoroase. Autorii ruși din secolele XI-XIII. nu au descris păgânismul, ci l-au biciuit, nu au enumerat elementele cultului păgân, ci au condamnat fără discernământ toate acțiunile demonice, fără a intra în detalii care ne-ar putea interesa, dar erau prea cunoscute mediului căruia i se adresau predicatorii. Cu toate acestea, în ciuda trăsăturii indicate a învățăturilor antipăgâne rusești, ele sunt de o valoare incontestabilă.

În ceea ce privește etnografia ca atare, ca știință a secolelor XIX-XX, trebuie spus că fără implicarea imensului și valorosului material etnografic și folcloric, tema păgânismului nu poate fi pusă capăt.

În ceea ce privește Rusia Kieveană, trebuie să spunem că acele subiecte care pot fi atât de pe deplin reprezentate în volumul etnografic propus nu sunt documentate pentru epoca Rusiei Kievene sau au supraviețuit doar fragmentar. Metoda retrospectivă este posibilă în multe cazuri, dar această metodă are un punct slab - nu știm întotdeauna la ce profunzime cronologică ar trebui să ne oprim în retrospecție, unde se termină exact metoda științifică și unde începe presupunerea.

O serie de secțiuni ale cărții „Păgânismul slavilor antici” sunt dedicate căutării acestor granițe între autentic și presupus, în care a fost clarificată adâncimea memoriei țăranilor ruși, ucraineni și belarusi.

Identificarea rădăcinilor adânci ne dă dreptul de a aplica metoda extrapolării, adică răspândirea în Rusia a acelor credințe și forme de cult care sunt documentate atât pentru o perioadă anterioară, cât și pentru una ulterioară.

Având în vedere posibilitatea unei extrapolări sigure, trebuie să ne saturăm și ideile despre păgânismul Rusiei antice cu idei despre dansuri rotunde, cântece rituale, mascarade, despre jocurile copiilor, despre basme. Aproape toată bogăția folclorului est-slav înregistrată în secolul al XIX-lea poate fi proiectată în mileniul I d.Hr. e. și astfel aducem ideea noastră despre acea epocă mai aproape de diversitatea și strălucirea ei reală, care sunt complet insuficient reflectate de arheologie sau de învățăturile împotriva păgânismului.

Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În Rusia Kievană secolele IX - X. s-a format o clasă influentă de preoți („magicieni”), care au condus riturile, au păstrat mitologia antică și au dezvoltat un simbolism agrar-incantațional atent.

În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războaiele cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus pătrunderii creștinismului în Rusia: așa-numitul „Panteon al lui Vladimir” a fost, pe de o parte, un răspuns la creștinism. , iar pe de altă parte, afirmarea puterii princiare și a dominației clasei războinice feudale.

Efectuarea acțiunilor rituale tribale („catedrale”, „evenimente”), organizarea acțiunilor rituale, sanctuare și movile princiare grandioase, respectarea termenilor calendaristici ai ciclului ritual anual, depozitarea, executarea și completarea creativă a fondului a poveștilor mitologice și epice necesita o moșie preoțească specială („magi”, „vrăjitori”, „vânători de nori”, „vrăjitori”, „indulgențe” etc.). La un secol după botezul Rusiei, Magii puteau, în unele cazuri, să cucerească un întreg oraș de partea lor pentru a se opune prințului sau episcopului (Novgorod). În anii 980, creștinismul grecesc a găsit în Rusia nu un simplu șarlamăt de sat, ci o cultură păgână semnificativ dezvoltată, cu propria sa mitologie, panteonul principalelor zeități, preoți și, după toate probabilitățile, cu propria sa cronică păgână din 912-980. Puterea ideilor păgâne în orașele feudale rusești din Evul Mediu este evidentă, în primul rând, din numeroasele învățături bisericești îndreptate împotriva credințelor păgâne și a ritului și festivalurilor păgâne desfășurate în orașe și, în al doilea rând, din simbolismul păgân al artei aplicate, care nu a servit. doar oameni de rând ai orașului.așezări, dar și cercuri mai înalte, princiare (comori ale anilor 1230). În a doua jumătate a secolului al XII-lea. elementul păgân era încă pe deplin exprimat. Imaginea lumii orășenilor ruși de atunci era o combinație a schemei lui Kozma Indikoplova cu astfel de imagini arhaice.

În basmele slave, există multe personaje magice - uneori teribile și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, uneori amabile și gata să ajute. Oameni moderni par o ficțiune bizară, dar pe vremuri în Rusia credeau cu tărie că coliba lui Baba Yaga era în desișul pădurii, un șarpe care răpește frumuseți trăiește în munții aspri de piatră, credeau că o fată se poate căsători cu un urs, iar un cal putea vorbi cu o voce umană.

O astfel de credință se numea păgânism, adică. „credința populară”.

Slavii păgâni s-au închinat elementelor, au crezut în relația dintre oameni cu diverse animale și au făcut sacrificii zeităților care locuiesc totul în jur. Fiecare trib slav s-a rugat zeilor lor. Nu au existat niciodată idei comune despre zei pentru întreaga lume slavă: deoarece triburile slave din vremurile precreștine nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători între ei.

Din cauza fragmentării credințelor păgâne, care nu au atins niciodată apogeul, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și, chiar și atunci, sunt destul de slabe. De fapt, textele mitologice slave nu au fost păstrate: integritatea religioasă și mitologică a păgânismului a fost distrusă în timpul creștinării slavilor.

Principala sursă de informații despre mitologia slavă timpurie sunt cronicile medievale, analele scrise de străini în germană sau latinși autori slavi (mitologia triburilor poloneze și cehe), învățături împotriva păgânismului („Cuvinte”) și cronici. Informații valoroase sunt conținute în scrierile scriitorilor bizantini și în descrierile geografice ale autorilor medievali arabi și europeni.

Toate aceste date se referă în principal la epocile care au urmat proto-slavei și conțin doar fragmente separate din mitologia slavă comună. Cronologic, datele arheologice despre ritualuri, sanctuare, imagini individuale (idolul Zbruch etc.) coincid cu perioada proto-slavă.

Ritual de înmormântare.

Etapele dezvoltării viziunii păgâne asupra lumii a slavilor antici au fost în mare măsură determinate de centrul istoric al Niprului Mijlociu. Oamenii din regiunea Niprului Mijlociu au tras „cărări sacre” către orașele grecești și au așezat idoli de piatră cu cornul abundenței de-a lungul acestor căi. Undeva pe Nipru ar fi trebuit să existe sanctuarul principal al tuturor skoloților - fermieri, în care era păstrat plugul ceresc sacru. Multe vor fi explicate în istoria religioasă a Rusiei Kievene printr-un apel către strămoșii Rusiei.

Evoluția ritualurilor funerare și diferitele forme de rit funerar marchează schimbări semnificative în înțelegerea lumii.

Punctul de cotitură în vederile slavului antic a avut loc în epoca proto-slavă, când îngroparea cadavrelor ghemuite în pământ a început să fie înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii arse în urne.

Înmormântările ghemuite imitau poziţia embrionului în pântecele mamei; ghemuirea se realiza prin legarea artificială a cadavrului. Rudele l-au pregătit pe defunct pentru o a doua naștere pe pământ, pentru reîncarnarea lui într-una dintre ființele vii. Ideea reîncarnării s-a bazat pe ideea unei forțe speciale de viață care există separat de o persoană: același aspect fizic aparține unei persoane vii și unei persoane moarte.

ghemuirea cadavrelor persistă până la cumpăna epocii bronzului și a epocii fierului. În loc de ghemuire vine formă nouăînmormântare: morții sunt îngropați în poziție extinsă. Dar cea mai izbitoare schimbare a ritului funerar este asociată cu apariția incinerării, arderea completă a cadavrelor.

În adevărate urme arheologice ale ritualului funerar se observă constant coexistența ambelor forme - inhumație antică, îngropare a morților în pământ.

Când este incinerat, iese în evidență destul de distinct idee noua sufletele strămoșilor, care trebuie să fie undeva pe cerul mijlociu, și, evident, să contribuie la toate operațiunile cerești (ploaie, zăpadă, ceață) în folosul urmașilor rămași pe pământ. După ce a efectuat arderea, trimițând sufletul defunctului la o mulțime de alte suflete ale strămoșilor, vechiul slav a repetat apoi tot ce s-a făcut cu mii de ani în urmă: a îngropat cenușa defunctului în pământ și, prin aceasta, s-a asigurat. cu toate acele avantaje magice care erau inerente simplei inhumări .

Dintre elementele ritului funerar, ar trebui să se numească: movile, o structură funerară sub formă de locuință umană și îngroparea cenușii defunctului într-o oală obișnuită.

Oalele și bolurile cu mâncare sunt cele mai comune lucruri în movilele funerare păgâne slave. Oala pentru prepararea alimentelor din primele fructe a fost adesea considerată un obiect sacru. Oala, ca simbol al bunătății, al sațietății, se întoarce, după toate probabilitățile, în vremuri foarte străvechi, aproximativ în neoliticul agricol, când a apărut pentru prima dată agricultura și olăritul.

Cea mai apropiată de relația dintre vasul sacru pentru primele fructe cu urna pentru înmormântarea cenușii sunt vasele-sobe antropomorfe. Vasele-sobe sunt o oală mică de formă simplificată, la care este atașată o tavă de cuptor cilindrică sau trunchi-conica cu mai multe orificii rotunde pentru fum și o deschidere mare arcuită în partea de jos pentru arderea cu torțe sau cărbuni.

Legătura de legătură dintre zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu se mai încarnează în ființe vii pe pământ, ci locuiesc în cer, a fost oala în care timp de multe sute de ani primitivul. fermierii au gătit primele fructe și au mulțumit zeului cerului printr-o sărbătoare specială.

Ritul incinerării apare aproape simultan cu separarea proto-slavilor de matricea comună indo-europeană în secolul al XV-lea. î.Hr. și există printre slavi timp de 27 de secole până în epoca lui Vladimir Monomakh. Procesul de înmormântare este imaginat după cum urmează: a fost așezat un rug funerar, un mort a fost „așezat” pe el, iar această afacere funerară a fost însoțită de o structură religioasă și decorativă - un cerc geometric exact a fost desenat în jurul hoțului, un s-a săpat șanț adânc, dar îngust, în cerc și s-a construit un gard ușor ca un gard din crenguțe, pe care s-a aplicat o cantitate semnificativă de paie. Când focul a fost aprins, gardul în flăcări cu flacăra și fumul său a închis procesul de ardere a cadavrului în interiorul gardului de la participanții la ceremonie. Este posibil să fi fost tocmai această combinație a „grămanului de lemne de foc” funerar cu circumferința obișnuită a gardului ritual care a separat lumea celor vii de lumea strămoșilor morți și a fost numită „furt”.

La slavii răsăriteni, din punctul de vedere al credințelor păgâne, arderea animalelor, atât domestice, cât și sălbatice, alături de morți, prezintă un mare interes.

Obiceiul de a îngropa în domino, sau mai degrabă de a ridica domino peste mormintele creștine, a supraviețuit în pământul vechiului Vyatichi până la începutul secolului al XX-lea.

Zeități animale.

Într-o epocă îndepărtată, când ocupația principală a slavilor era vânătoarea, și nu agricultura, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Slavii le considerau zeități puternice care trebuiau venerate. Fiecare trib avea propriul său totem, adică. un animal sacru venerat de trib. Mai multe triburi îl considerau pe Lupul drept strămoșul lor și îl venerau ca pe o zeitate. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să-l pronunțe cu voce tare.

Proprietarul pădurii păgâne era un urs - cea mai puternică fiară. El era considerat protectorul împotriva tuturor relelor și patronul fertilității - cu trezirea de primăvară a ursului, vechii slavi au asociat debutul primăverii. Până în secolul al XX-lea. mulți țărani țineau laba de urs în casele lor ca un talisman-amuletă, care ar trebui să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și tot felul de necazuri.Slavii credeau că ursul era înzestrat cu mare înțelepciune, aproape atotștiință: jurau pe nume. al fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul a fost condamnat la moarte în pădure.

Dintre erbivorele din epoca vânătorii, Olenikha (Elanul) a fost cea mai venerată - cea mai veche zeiță slavă a fertilității, a cerului și a lumina soarelui. Spre deosebire de căprioarele adevărate, zeița se credea că are coarne, coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva tuturor spiritelor rele pe timp de noapte și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței.

Zeițele cerești - Căprioarele - au trimis căprioare nou-născute pe pământ, revărsând ca ploaia din nori.

Dintre animalele domestice, slavii veneau calul cel mai mult, pentru că odată strămoșii majorității popoarelor din Eurasia duceau un stil de viață nomad și sub înfățișarea unui cal de aur care alergau pe cer, își imaginau soarele. Mai târziu, a apărut un mit despre zeul soarelui călare pe un car pe cer.

zeități domestice.

Spiritele locuiau nu numai pădurile și ape. Sunt cunoscute multe zeități domestice - binevoitori și binevoitori, în fruntea cărora se află o masă brownie, care trăia fie în cuptor, fie într-un lapta atârnat pentru el pe aragaz.

Brownie-ul patrona gospodăria: dacă proprietarii erau harnici, adăuga bine la bine și pedepsea lenea cu nenorocire. Se credea că brownie trata vitele cu o atenție deosebită: noaptea pieptăna coama și cozile cailor (și dacă era supărat, atunci, dimpotrivă, încurca părul de animale în încurcături), putea lua lapte de la vaci sau el putea face să producă lapte din belșug, avea putere asupra vieții și sănătății animalelor de companie nou-născute. Pentru că brownie a încercat să liniștească. La mutarea la casă nouăîn ajunul mutării au luat 2 kilograme de făină albă, 2 ouă, 2 linguri de zahăr, 0,5 kilograme de unt, 2 vârfuri de sare. Au frământat aluatul și l-au dus într-o casă nouă. Din acest aluat au copt pâine. Dacă pâinea este bună, atunci viața este bună; dacă pâinea este rea, atunci mișcă-te în curând. În a 3-a zi, oaspeții au fost chemați și a fost servită cina și a fost pus un aparat suplimentar pentru brownie. Au turnat vin și au clincat pahare cu brownie. Au tăiat pâinea, au tratat pe toată lumea. O cocoașă a fost înfășurată într-o cârpă și păstrată pentru totdeauna. Al doilea s-a sărat de 3 ori, s-a înfipt un ban de argint într-o margine și s-a pus sub aragaz. Această sobă a fost înclinată de 3 ori din 3 părți. Au luat o pisică și au adus-o la aragaz ca un cadou pentru un brownie: „Îți dau un brownie-tather, o fiară blănoasă pentru o curte bogată. După 3 zile, s-au uitat - dacă vinul a fost băut, dacă a fost băut, apoi a fost completat din nou. Dacă vinul nu este băut, atunci au cerut de 9 zile de 9 ori să guste tratarea. Un răsfăț pentru brownie a fost pus în fiecare prima zi a lunii.

Credința în brownie era strâns legată de credința că rudele moarte îi ajută pe cei vii. În mintea oamenilor, acest lucru este confirmat de legătura dintre brownie și aragaz. În cele mai vechi timpuri, mulți credeau că prin horn intră sufletul nou-născutului în familie și că și spiritul defunctului ieșea prin horn.

Imaginile cu brownies au fost sculptate din lemn și reprezentau un bărbat cu barbă în pălărie. Astfel de figurine erau numite churami și, în același timp, simbolizau strămoșii morți.

În unele sate din nordul Rusiei, existau credințe că, pe lângă brownie, zeul curții, viticul și zeul kutny se ocupă și de gospodărie (acești binevoitori locuiau în hambar și aveau grijă de vite, erau a lăsat niște pâine și brânză de vaci în colțul hambarului), precum și ovinnikul - păstrătorul stocurilor de cereale și fân.

În baie trăiau zeități complet diferite, care în vremurile păgâne era considerată un loc necurat. Bannik era un spirit rău care îi speria pe oameni. Pentru a-l potoli pe bannik, după spălare, oamenii i-au lăsat o mătură, săpun și apă, iar un pui negru a fost sacrificat bannikului.

Cultul zeităților „mici” nu a dispărut odată cu apariția creștinismului. Convingerile au persistat din două motive. În primul rând, venerarea zeităților „mici” era mai puțin evidentă decât cultul zeilor cerului, pământului și tunetului. Nu erau construite sanctuare pentru zeități „mici”; ritualurile în cinstea lor se făceau acasă, în cercul familiei. În al doilea rând, oamenii credeau că zeitățile mici trăiesc în apropiere și o persoană comunică cu ei zilnic, prin urmare, în ciuda interdicțiilor bisericii, ei au continuat să onoreze spiritele bune și rele, asigurându-le astfel bunăstarea și siguranța.

Zeitățile sunt monștri.

Cel mai formidabil era considerat stăpânul lumii subacvatice și al lumii subacvatice - Șarpele. Șarpele - un monstru puternic și ostil - se găsește în mitologia aproape oricărei națiuni. Ideile străvechi ale slavilor despre șarpe au fost păstrate în basme.

Slavii nordici s-au închinat Șarpelui - stăpânul apelor subterane - și l-au numit Soparla. Sanctuarul Soparlei era situat pe mlastinile, malurile lacurilor si raurilor. Sanctuarele de coastă ale șopârlei aveau o formă perfect rotundă - ca simbol al perfecțiunii, ordinii, se opunea puterii distructive a acestui zeu. În calitate de victime, Șopârla a fost aruncată în mlaștina găinilor negre, precum și a fetelor tinere, ceea ce s-a reflectat în multe credințe.

Toate triburile slave care îl venerau pe șopârlă îl considerau absorbitorul soarelui.

Odată cu trecerea la agricultură, multe mituri și idei religioase ale epocii vânătorii au fost modificate sau uitate, rigiditatea riturilor antice s-a înmuiat: sacrificiul unei persoane a fost înlocuit cu sacrificiul unui cal, iar mai târziu un animal de pluș. Zeii slavi ai erei agriculturii sunt mai strălucitori și mai buni cu oamenii.

Altare antice.

Sistemul complex de credințe păgâne ale slavilor corespundea unui sistem la fel de complex de culte. Zeitățile „mici” nu aveau nici preoți, nici sanctuare, erau rugați fie unul câte unul, fie de către o familie, fie de un sat sau trib. Pentru a onora înalții zei, s-au adunat mai multe triburi, în acest scop au fost create complexe de temple și s-a format o clasă preoțească.

Din cele mai vechi timpuri, munții, în special „chelii”, adică munții, au fost un loc de rugăciuni tribale. cu vârful gol. În vârful dealului era un „templu” – un loc în care stătea o picătură – un idol. În jurul templului se afla un puț în vrac în formă de potcoavă, deasupra căruia ardeau hoții - focuri sacre. Al doilea meterez era limita exterioară a sanctuarului. Spațiul dintre cele două metereze a fost numit vistierie - ei „consumau” acolo, adică. a mâncat hrană de sacrificiu. La sărbătorile rituale, oamenii deveneau, parcă, tovarăși ai zeilor. Sărbătoarea putea avea loc în aer liber și în clădiri speciale aflate pe acel drum - conace (temple), destinate inițial exclusiv sărbătorilor rituale.

Foarte puțini idoli slavi au supraviețuit. Acest lucru se explică nu atât prin persecuția păgânismului, cât prin faptul că idolii, în cea mai mare parte, erau din lemn. Folosirea unui copac, și nu a unei pietre pentru a reprezenta zeii, a fost explicată nu prin costul ridicat al pietrei, ci prin credința în puterea magică a copacului - idolul, astfel, a combinat puterea sacră a copacului. și zeitatea.

Preoți.

Preoții păgâni - vrăjitorii - îndeplineau ritualuri în sanctuare, făceau idoli și obiecte sacre, folosind vrăji magice, cereau zeilor o recoltă bogată. Slavii au păstrat multă vreme credința în norii-lupi, care s-au transformat în lupi, în această formă s-au ridicat la cer și au cerut ploaie sau au împrăștiat norii. Un alt efect magic asupra vremii a fost – „descântec” – incantații cu o chara (cupă) umplută cu apă. Apa din aceste vase a fost stropită pe culturi pentru a crește randamentul.

Magii au făcut și amulete - bijuterii pentru femei și bărbați, acoperite cu simboluri vrăji.

zeii epocii.

Odată cu trecerea slavilor la agricultură, zeii solari (solari) au început să joace un rol important în credințele lor. O mare parte din cultul slavilor a fost împrumutat de la triburile nomade din est vecine, numele zeităților au și rădăcini scitice.

Timp de câteva secole, unul dintre cei mai venerați din Rusia a fost Dazh-bog (Dazhdbog) - zeul luminii soarelui, al căldurii, al timpului recoltei, al fertilității, zeul verii și al fericirii. Cunoscut și ca - Dumnezeu generos. Simbolul este discul solar. Dazhdbog este situat într-un palat de aur pe pământul verii eterne. Așezat pe un tron ​​de aur și violet, nu se teme de umbre, de frig sau de nenorocire. Dazhdbog zboară pe cer într-un car de aur împodobit cu diamante, tras de o duzină de cai albi cu coama de aur care sufla foc. Dazhdbog este căsătorit cu Luna. O tânără frumoasă apare la începutul verii, îmbătrânește în fiecare zi și părăsește Dazhdbog iarna. Se spune că cutremurele sunt un semn al proastei dispoziții a unui cuplu.

Dazhdbog este servit de patru fecioare de o frumusețe excepțională. Zorya Morning deschide porțile palatului dimineața. Zorya Vechernyaya le închide seara. Steaua Serii și Steaua Dennitsa, Steaua Dimineții, păzesc minunatii cai din Dazhdbog.

Dazhbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminatorul însuși. Khors era zeul soarelui. Khors, al cărui nume înseamnă „soare”, „cerc”, a întruchipat luminarul care se mișcă pe cer. Aceasta este o zeitate foarte veche, care nu avea aspect uman și era reprezentată pur și simplu de un disc de aur. Cultul lui Khors a fost asociat cu un dans ritual de primăvară - un dans rotund (mișcându-se într-un cerc), obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, care seamănă cu un disc solar în formă, și roțile luminate de rulare, care simbolizau și lumina.

Însoțitorul zeilor soarelui și fertilității a fost Semargl (Simorg) - un câine înaripat, paznicul culturilor, zeul rădăcinilor, semințelor, mugurilor. Simbolul este Arborele Lumii. Aspectul său animal vorbește despre vechimea sa; ideea lui Semargl - protectorul culturilor - ca un câine minunat este ușor de explicat: câini adevărați a protejat câmpurile de căprioare și capre sălbatice.

Khors și Semargl sunt zeități de origine scitică, cultul lor provenea de la nomazii estici, prin urmare ambii acești zei erau venerați pe scară largă numai în sudul Rusiei, la granița cu Stepa.

Lada și Lelya erau zeități feminine ale fertilității, bunăstării, înfloririi de primăvară a vieții.

Lada este zeița căsătoriei, a abundenței, a timpului recoltei. Cultul ei poate fi urmărit printre polonezi până în secolul al XV-lea; în cele mai vechi timpuri, era comună între toți slavii, precum și balți. Rugăciunile erau adresate zeiței la sfârșitul primăverii și în timpul verii, era sacrificat un cocoș alb (culoarea albă simboliza binele).

Lada era numită „Mama Leleva”. Lelya - zeiță fete necăsătorite, zeița primăverii și a primei verzi. Numele ei se găsește în cuvintele asociate cu copilăria: „lyalya”, „lyalka” - o păpușă și un apel către o fată; "leagăn"; "leleko" - o barză care aduce copii; „a prețui” – a avea grijă de un copil mic. Lelya era venerată în special de fetele tinere, sărbătorind sărbătoarea de primăvară Lyalnik în cinstea ei: au ales-o pe cea mai frumoasă dintre prietenii lor, i-au pus o coroană pe cap, au așezat-o pe o bancă de gazon (un simbol al încolțirii de verdeață tânără), au dansat în jur. ea și a cântat cântece slăvindu-l pe Lelya, apoi fata - „Lelya” le-a oferit prietenilor ei coroane pregătite în avans.

Venerația integral slavă a lui Makosh (Moksha) - zeița pământului, a recoltei, a soartei feminine, marea mamă a tuturor viețuitoarelor - se întoarce la cel mai vechi cult agricol al Mamei Pământ. Makosh, ca zeiță a fertilității, este strâns legată de Semargl și grifoni, cu sirenele care iriga câmpurile, cu apă în general - Makosh era venerat la izvoare, ca sacrificiu, fetele aruncau fire în fântânile ei.

Zeitatea masculină a fertilității asociată cu lumea inferioară a fost Veles (Volos). Zeul comerțului și al fiarelor. Cunoscut și sub numele de - Păzitor al turmelor. Simbol - Snop de cereale sau boabe legate într-un nod. Animale și plante sacre: bou, cereale, grâu, porumb. Volos este un zeu binevoitor care reglementează comerțul și se asigură că promisiunile sunt respectate. Pe numele lui se depun jurăminte și contracte. Când Perun a devenit cel mai mare zeu război, a recunoscut că, spre deosebire de Svarozhich, avea nevoie de un cap rece pentru a sfătui. Din această cauză, el l-a înrolat pe Volos să fie mâna lui dreaptă și consilier.

Părul are și o latură diferită. El este protecția tuturor animalelor îmblânzite. Volos apare sub forma unui cioban cu barbă. Volos este zeul patron al armurii.

Printre zeii slavi comuni ai fertilităţii, un loc special îl ocupă zeii războinici, cărora li s-au făcut sacrificii sângeroase - Yarilo și Perun. În ciuda antichității profunde și, în consecință, a popularității largi a acestor zei, ei erau puțin venerați de majoritatea triburilor slave din cauza aspectului lor războinic.

Yarilo este zeul primăverii și al distracției. Simbolul este o ghirlandă sau o coroană de flori sălbatice. Animale și plante sacre - grâu, cereale. Veselul Yarilo este patronul plantelor de primăvară.

Tunetul slav a fost Perun. Simbolul este un secure și un ciocan încrucișat. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr., când ciobanii războinici pe care de război, deținând arme de bronz, au subjugat triburile vecine. Principalul mit al lui Perun povestește despre bătălia lui Dumnezeu cu Șarpele, hoțul de vite, ape, uneori luminari și soția Tunetorului.

Perun - un luptător cu șerpi, proprietarul unui ciocan-fulger, este strâns asociat cu imaginea unui fierar magic. Fieraria era percepută ca magie. Numele legendarului fondator al orașului Kyiv Kiy înseamnă ciocan. Perun a fost numit „zeul princiar”, deoarece era patronul prinților, simbolizând puterea lor.

Svantovit - zeul prosperității și al războiului, cunoscut și sub numele de - Puternic. Simbolul este o cornucopie. Svantovit este venerat în temple bogat decorate păzite de războinici. Conține calul alb al preotului, mereu gata să intre în luptă.

Svarozhich este zeul puterii și al onoarei. Cunoscut și ca - arzător. Simbol: cap de bizon negru sau topor cu două fețe.

Svarozhich este fiul lui Svarog, iar faptul că el conduce panteonul împreună cu Dazhdbog este intenția tatălui lui Svarozhich. Darul lui Svarog - fulgerul - i-a fost încredințat. El este zeul vatrei și al căminului și este cunoscut pentru sfaturile sale credincioase și puterea profetică. El este zeul unui simplu războinic care prețuiește pacea.

Triglav este zeul ciumei și al războiului. Cunoscut și sub numele de Triplul Dumnezeu. Simbolul este un șarpe, curbat în formă de triunghi.

Triglav apare ca un bărbat cu trei capete purtând un voal de aur peste fiecare dintre fețele sale. Capetele lui reprezintă cerul, pământul și regiunile inferioare, iar în lupte călărește un cal negru.

Cernobog este zeul Răului. Cunoscut și ca Zeul Negru. Simbol: figurină neagră. Aduce ghinion și nenorocire; ea este cauza tuturor dezastrelor. Întunericul, noaptea și moartea sunt asociate cu ea. Cernobog este din toate punctele de vedere opusul Belbog-ului.

Păgânismul în viața urbană a secolelor XI-XIII.

Adoptarea creștinismului ca religie de stat nu a însemnat o schimbare completă și rapidă a modului de gândire și a modului de viață. Au fost înființate eparhii, au fost construite biserici, slujbele publice din sanctuarele păgâne au fost înlocuite cu slujbe în bisericile creștine, dar nu a existat o schimbare serioasă de opinii, o respingere completă a credințelor străbunicilor și a superstițiilor cotidiene.

Păgânismului i s-a reproșat politeism, iar creștinismul a fost creditat cu invenția monoteismului. Printre slavi, creatorul lumii și al întregii naturi vii a fost Rod - Svyatovit.

Poporul rus l-a remarcat pe Isus Hristos din trinitate și a construit Biserica Mântuitorului, care l-a înlocuit pe păgânul Dazhbog.

Creștinismul a reflectat și dualismul primitiv. Capul tuturor forțelor răului era Satanail, neînvins de zeu, cu armata sa numeroasă și ramificată, împotriva căreia zeul și îngerii lui erau neputincioși. Atotputernicul Dumnezeu nu a putut să-l distrugă nu numai pe Satana însuși, ci și pe cel mai mic dintre slujitorii săi. O persoană însuși a trebuit să „alunge demonii” prin dreptatea vieții sale și prin acțiunile magice.

O ramură atât de importantă a religiei primitive ca efect magic către puteri superioare printr-o acțiune rituală, o vrajă, un cântec de rugăciune, a fost la un moment dat absorbit de creștinism și a rămas o parte integrantă a ritualurilor bisericești. Sprijin religios pentru statulitate la momentul potrivit dezvoltare progresivă feudalismul, interzicerea sacrificiilor sângeroase, un flux larg de literatură care a mers în Rusia din Bizanț și Bulgaria - aceste consecințe ale botezului Rusiei au avut o semnificație progresivă.

Un focar de simpatie pentru păgânismul străbunic are loc în a doua jumătate a secolului al XII-lea. și, poate, este legată atât de dezamăgirea elitelor sociale în comportamentul clerului ortodox, cât și de noua formă politică, care s-a apropiat în secolul al XII-lea. dinastii domnești locale către pământ, către boierii zemstvi și parțial către populația principatelor lor în general. Se poate crede că clasa preoțească și-a îmbunătățit ideile despre legătura magică dintre macrocosmos și microcosmosul ținutei personale, despre posibilitatea de a influența fenomenele vieții prin simboluri incantaționale și apotropea păgână. Credința dublă nu era doar o combinație mecanică de obiceiuri și credințe vechi cu cele grecești noi; într-o serie de cazuri a fost un sistem bine gândit în care ideile antice au fost păstrate în mod destul de conștient. Un exemplu excelent de credință dublă creștin-păgână sunt binecunoscutele amulete - colaci, purtate pe piept peste îmbrăcăminte.

Dubla credință nu a fost doar rezultatul toleranței bisericii față de superstițiile păgâne, a fost un indicator al vieții istorice ulterioare a păgânismului aristocratic, care, chiar și după adoptarea creștinismului, a dezvoltat, a îmbunătățit, a dezvoltat noi metode subtile de rivalitate cu religia impusă. din afara.

Rituri și festivități păgâne în secolele XI-XIII

Ciclul anual al festivităților antice rusești a fost compus din elemente diferite, dar la fel de arhaice, datând din unitatea indo-europeană a primilor fermieri sau din cultele agricole din Orientul Mijlociu adoptate de creștinismul timpuriu.

Unul dintre elemente au fost fazele solare: solstițiul de iarnă, echinocțiul de primăvară și solstițiul de vară. Echinocțiul de toamnă este foarte slab marcat în înregistrările etnografice.

Al doilea element a fost un ciclu de rugăciuni pentru ploaie și pentru impactul forței vegetative asupra recoltei. Al treilea element a fost ciclul festivalurilor recoltei. Al patrulea element au fost zilele de comemorare a strămoșilor (radunitsa). Al cincilea ar putea fi colinde, sărbători în primele zile ale fiecărei luni. Al șaselea element au fost sărbătorile creștine, dintre care unele marcau și fazele solare, iar altele erau asociate cu ciclul agrar al regiunilor sudice ale Mediteranei, care aveau date calendaristice diferite decât ciclul agrar al vechilor slavi.

Ca rezultat, a fost creat treptat un sistem foarte complex și multi-bazic de sărbători populare rusești.

Unul dintre elementele principale ale ritualurilor de Crăciun a fost îmbrăcarea în haine asemănătoare animalelor și dansul în „mashkers”. Măștile ritualice erau înfățișate pe brățări de argint.

Mascaradele au continuat pe tot parcursul iernii de Crăciun, dobândind o desfătare deosebită în a doua jumătate a lor - de la 1 ianuarie până la 6 ianuarie, în zilele „îngrozitoare” Veles.

După adoptarea creștinismului ca religie de stat, a existat un contact calendaristic între vechile sărbători păgâne și noile sărbători, bisericești-stat, obligatorii pentru elitele conducătoare. Într-o serie de cazuri, sărbătorile creștine, care au apărut, ca și cele slave, pe o bază astronomică primitivă, pe faze solare, au coincis în timp (Crăciunul, Buna Vestire), adesea s-au divergent.

Riturile de vrăji și dansurile Rusal au fost etapa inițială a festivalului păgân, culminând cu o sărbătoare rituală obligatorie cu consumul obligatoriu de hrană sacrificială din carne: porc, vită, găini și ouă.

Întrucât multe sărbători păgâne coincideau sau corespundeau în calendar cu cele ortodoxe, aproape că era respectată decența exterioară: sărbătoarea era aranjată, de exemplu, nu cu ocazia sărbătorii femeilor la naștere, ci din cauza Nașterii Domnului. Fecioară, dar a continuat a doua zi deja ca o „a doua masă fără lege”.

Dezvoltarea istorică a păgânismului slavo-rus.

„Păgânismul” este un termen extrem de vag care a apărut în mediul bisericesc pentru a se referi la tot ce este necreștin, precreștin.

Partea slavo-rusă a vastului masiv păgân nu trebuie în niciun caz înțeleasă ca o variantă separată, independentă și inerentă doar slavilor, a ideilor religioase primitive.

Principalul material definitoriu pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, jocuri pentru copii, în care ritualismul arhaic a degenerat, povesti cu zane, fragmente păstrate de mitologie antică și epopee.

Pe măsură ce societatea primitivă s-a dezvoltat, într-o măsură din ce în ce mai mare, o complicație a structurii sale sociale s-a dezvoltat pe baza ideilor religioase: alocarea liderilor și a preoților, consolidarea triburilor și a cultelor tribale, relațiile externe și războaiele.

Vorbind despre evoluție, trebuie menționat că zeitățile care au apărut în anumite condiții pot dobândi noi funcții în timp, locul lor în panteon se poate schimba.

Lumea păgânilor de atunci era alcătuită din patru părți: pământul, două ceruri și zona apelor subterane. Acesta nu a fost specificul păgânismului slav, ci a fost rezultatul unei dezvoltări universale stadial-convergente a ideilor care variau în detalii, dar erau determinate în principal de această schemă. Cel mai dificil lucru este să dezleg ideile străvechi despre pământ, despre o suprafață mare de pământ plină de râuri, păduri, câmpuri, animale și locuințe umane. Pentru multe popoare, pământul a fost înfățișat ca un plan rotunjit înconjurat de apă. Apa a fost concretizată fie ca o mare, fie sub forma a două râuri care spălau pământul, ceea ce poate fi mai arhaic și mai local - oriunde s-ar fi aflat o persoană, el se afla întotdeauna între oricare două râuri sau pâraie, limitându-și cea mai apropiată suprafață de uscat.

Oamenii medievali, indiferent dacă au fost botezați sau nu, au continuat să creadă în schema dualistă a străbunicului forțelor care guvernează lumea și, prin toate măsurile arhaice, au încercat să se protejeze pe ei înșiși, casele și proprietățile lor de acțiunea vampirilor și „Navii” (mort străin și ostil).

Sub prinții Igor, Svyatoslav și Vladimir, păgânismul a devenit religia de stat a Rusiei, religia prinților și a combatanților. Păgânismul a fost întărit și a reînviat ritualurile antice care au început să se stingă. Angajamentul tânărului stat față de păgânismul ancestral a fost o formă și un mijloc de păstrare a independenței politice a statului. Păgânismul reînnoit în secolul al X-lea s-a format în condițiile rivalității cu creștinismul, care s-a reflectat nu numai în aranjarea magnificelor ruguri funerare princiare, nu numai în persecuția creștinilor și distrugerea bisericilor ortodoxe de către Sviatoslav, ci și într-o formă mai subtilă de opoziție a teologia păgână rusă la creștin grec.

Adoptarea creștinismului într-o foarte mică măsură a schimbat viața religioasă a satului rusesc în secolele X-XII. Singura inovație a fost încetarea incinerărilor. După o serie de semne secundare, se poate crede că doctrina creștină a unei vieți de apoi binecuvântate „în lumea următoare”, ca răsplată pentru răbdarea în această lume, s-a răspândit în sat după invazia tătarilor și ca urmare a ideilor inițiale. despre inevitabilitatea unui jug străin. Credințele, ritualurile, conspirațiile păgâne, formate de-a lungul a mii de ani, nu puteau dispărea fără urmă imediat după adoptarea unei noi credințe.

Căderea autorității bisericii a redus puterea învățăturilor bisericești împotriva păgânismului și a fost în secolele XI - XIII. nu a dispărut în toate păturile societății ruse, ci a trecut într-o poziție semilegală, deoarece autoritățile bisericești și laice aplicau măsuri dure vrăjitorilor păgâni, până la un auto-da-fe public.

În a doua jumătate a secolului al XII-lea. are loc o renaştere a păgânismului în oraşe şi în cercurile domneşti-boiereşti. Explicația renașterii păgânismului poate fi cristalizarea a o duzină și jumătate de mari principate-regate cu dinastiile lor stabile, care s-au conturat încă din anii 1130, odată cu creșterea rolului boierilor locali și poziția mai subordonată a episcopiei, care s-a dovedit a fi dependent de prinț. Reînnoirea păgânismului s-a reflectat în apariția unei noi doctrine a unei alte lumini inscrutabile decât soarele, în cultul unei zeități feminine, în apariția imaginilor sculpturale ale zeității luminii.

Ca urmare a unui număr de fenomene complexe din Rusia, până la începutul secolului al XIII-lea. s-a creat atât în ​​sat cât și în oraș un fel de credință dublă, în care satul pur și simplu și-a continuat viața de străbunic religios, fiind botezat, iar cercurile orașului și domnesc-boieresc, adoptând multe din sfera bisericească și folosind pe scară largă latura socială a creștinismului, nu numai că nu și-au uitat păgânismul cu mitologia sa bogată, ritualurile înrădăcinate și carnavalurile vesele cu dansurile lor, dar și-au ridicat și religia veche, persecutată de biserică, la un nivel superior, corespunzând perioadei de glorie a Rusiei. pământuri în secolul al XII-lea.

Concluzie

În ciuda dominației milenare a statului biserică ortodoxă, credințele păgâne au fost credință populară și până în secolul XX. manifestată în ritualuri, jocuri de dans, cântece, basme și artă populară.

Esența religioasă a jocurilor-rituri a dispărut de mult, sunetul simbolic al ornamentului a fost uitat, basmele și-au pierdut sensul mitologic, dar chiar și formele creativității arhaice păgâne repetate inconștient de descendenți sunt de mare interes, în primul rând, ca o componentă vie a culturii țărănești de mai târziu și, în al doilea rând, ca o vistierie neprețuită de informații despre multe mii de ani de cunoaștere a lumii de către strămoșii noștri îndepărtați.

LA Rusia antică, în acele vremuri când creștinismul nu era încă acceptat, slavii idolatrizau ființe necorporale din altă lume. Zeii păgâni ai Rusiei antice, conform ideilor vechilor, sunt înzestrați cu puteri supranaturale pentru a influența tot ceea ce există. Ei sunt responsabili pentru toate principiile fundamentale ale existenței umane, controlează atât soarta oamenilor înșiși, cât și tot ceea ce îi înconjoară.

Fiecare zeitate îndeplinește o funcție specifică, utilitară. Istoria adâncurilor secolelor păstrează multe zeci de nume, dintre care doar o parte ne este cunoscută acum. Această parte a supraviețuit până în zilele noastre datorită ritualurilor și ritualurilor păgâne transmise din generație în generație, care de-a lungul timpului au devenit baza obiceiurilor familiei slave.

În vârful ierarhic se află zeul suprem, sub comanda sa se află zeii mediului pentru existența tuturor viețuitoarelor, apoi zeii destinelor umane și ai vieții de zi cu zi a oamenilor, la baza piramidei se află elementele și forțele întuneric.

Zeii păgâni de masă ai Rusiei antice:

Nu. p / p	Numele zeității	scop
1	GEN	Zeul suprem al cerului și al pământului
2	CAL	Zeul soarelui
3	YARILO	Zeul soarelui de primăvară. Fiul lui Veles
4	DAZHDBOG	Zeul fertilității și al soarelui
5	SVAROG	Maestrul Universului. zeul cerului
6	PERUN	zeul fulgerului și al tunetului
7	STRIBOG	zeul vântului
8	VELES	Zeul fertilitatii (bovine)
9	LADA	Întruparea feminină a Familiei
10	CERNOBOG	Stăpân al puterilor întunericului
11	MOKOSH	Zeița pământului, a recoltei și a destinului feminin
12	PARASKEVA-VINERI	Domnitor al desfătării
13	MORENĂ	Zeița răului, a bolii și a morții

Zeul antic slav Rod

Acesta este zeul suprem, care comandă toate lucrurile din univers, inclusiv pe toți ceilalți zei. El conduce vârful panteonului păgân al zeilor. El este creatorul și strămoșul. El este atotputernic și afectează întregul ciclu al vieții. Ea există peste tot și nu are început sau sfârșit. Această descriere este pe deplin în concordanță cu ideea lui Dumnezeu în toate religiile moderne.

Clanul guvernează viața și moartea, abundența și sărăcia. Nimeni nu l-a văzut vreodată, dar îi vede pe toți. Rădăcina numelui său este cusută în vorbirea umană - în cuvintele prin care oamenii interpretează (și-au exprimat) valorile lor spirituale și materiale dominante în lumea materială. Nașterea, rudele, patria, primăvara, recolta - în toate acestea există un Gen.

Ierarhia zeilor păgâni ai Rusiei

Sub autoritatea Familiei, toate zeitățile slave și alte entități spirituale sunt distribuite în funcție de pașii corespunzători impactului lor asupra treburilor de zi cu zi ale oamenilor.

Treapta superioară este ocupată de zeități care gestionează afacerile globale și naționale: războaie și conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

În stadiul de mijloc se află zeitățile responsabile de afacerile locale. Aceștia sunt patronii Agricultură, meșteșuguri, pescuit și vânătoare, griji de familie. Oamenii își aseamănă fața cu a lor.

Stilobatul fundației panteonului este rezervat entităților spirituale, al căror aspect corporal este diferit de cel al unei ființe umane. Acestea sunt kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multe altele asemenea lor.

Piramida ierarhică slavă se termină aici, spre deosebire de cea egipteană antică, unde a existat și o viață de apoi cu propriile zeități și legi guvernante, sau să spunem, unde baza este un panteon numeros de zei.

Zei slavi în importanță și putere

Zeul slavilor Khors și încarnările sale

Khors este fiul lui Rod și fratele lui Veles. Acesta este zeul Soarelui în Rusia Antică. Fața calului este ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare. Are 4 încarnări:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Fiecare ipostază operează într-un anumit anotimp al anului, iar oamenii așteaptă ajutor de la fiecare încarnare divină, cu care sunt asociate ritualurile și ceremoniile corespunzătoare.

Încă respectăm tradițiile vechilor slavi: spunem averi de Crăciun, prăjim clătite la Maslenitsa, ardem focuri și țesem coroane la Ivan Kupala.

1. Zeul slavilor Kolyada

Kolyada începe ciclul anual și guvernează de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară (22 decembrie - 21 martie). În decembrie, oamenii îl salută pe tânărul Soare și îl laudă pe Kolyada cu cântece rituale; Festivitățile durează până pe 7 ianuarie. Aceștia sunt Sfinții.

Până în acest moment, proprietarii își sacrifică animalele de companie, deschid murături, iar stocurile sunt duse la târguri. În timpul Crăciunului, oamenii organizează adunări, sărbători din belșug, ghicește, se distrează, se căsătoresc și joacă nunți. În general, a nu face nimic devine destul de legal. Kolyada tratează cu mila sa pe toți binefăcătorii care arată milă și generozitate față de cei săraci.

2. Zeul slavilor Yarilo

El este Yarovit, Ruevit, Yar - zeul solar al unei vârste tinere cu chipul unui tânăr desculț pe un cal alb. Oriunde s-ar uita, vor încolți lăstari, pe unde va trece, iarba va încolți. Pe cap are o coroană de spice de porumb, în ​​mâna stângă ține un arc și săgeți, în dreapta - frâiele. Timpul său este de la echinocțiul de primăvară până la solstițiul de vară (22 martie - 21 iunie). Oamenii din casă au proviziile epuizate și e multă muncă. Când soarele s-a întors, apoi tensiunea din muncă s-a domolit, venise vremea Dazhdbog.

3. Zeul slavilor Dazhdbog

El este, de asemenea, Kupala sau Kupail - un zeu solar cu chipul unui om de vârstă matură. Timpul său este de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (22 iunie - 23 septembrie). Sărbătoarea cu ocazia întâlnirii pe motiv de angajare se amână în perioada 6-7 iulie. În această noapte misterioasă, oamenii o ard pe Yarila (sau mai bine zis, o sperietoare) pe un foc mare și sar peste el, fetele lasă coroane de flori țesute din flori în josul râului. Toată lumea caută feriga care dorește în floare. De asemenea, se lucrează mult în acest sezon: cosit, cules fructe, repararea casei, pregătirea saniei.

4. Zeul slavilor Svarog

Soarele obosit se scufundă din ce în ce mai jos spre orizont. În razele sale oblice, bătrânul înalt și voinic Svarog (alias Svetovid), albit cu păr cărunt, preia ștafeta dominației. Privește spre nord, ținând în mână o sabie grea, cu care zdrobește forțele întunericului. El este soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al tuturor celorlalți zei ai fenomenelor naturale. Perioada lui de la 23 septembrie până la 21 decembrie este o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. Oamenii nu se întristează pentru nimic, aranjează târguri, joacă nunți.

Perun zeul tunetului și al fulgerului

Acesta este zeul războiului. În a lui mana dreapta Perun ține o sabie curcubeu, în stânga - săgeți fulger. Norii sunt părul și barba lui, tunetul este vorbirea lui, vântul este respirația lui, picăturile de ploaie sunt sămânța fertilizantă. Este fiul lui Svarog (Svarozhich) și este, de asemenea, înzestrat cu o dispoziție formidabilă. El îi patronează pe războinici curajoși și pe toți cei care depun eforturi pentru muncă grea, le oferă noroc și putere.

Stribog zeul vântului

El este un zeu deasupra zeilor forțelor elementare ale naturii (Fluier, Vreme și altele). Stribog este stăpânul vântului, al uraganelor și al furtunilor de zăpadă. El poate fi înduioșător de amabil și înverșunat de rău. Când sună furios din corn, apare un element; când este amabil, frunzișul pur și simplu foșnește, șuvoaiele murmură, vântul urlă în crăpăturile copacilor. Din aceste sunete ale naturii au venit muzică și cântece, iar odată cu ele și instrumente muzicale. Se roagă lui Stribog ca furtuna să se potolească, iar vânătorii îi cer ajutor în urmărirea unei fiare sensibile și timide.

Veles zeul păgân al bogăției

Acesta este zeul agriculturii și al creșterii vitelor. Veles este numit și zeul bogăției (alias Volos, Luna). El domnește peste nori. De tânăr, el însuși păștea oile cerești. Înfuriat, Veles trimite ploi abundente pe pământ. După secerat, oamenii îi mai lasă un snop recoltat. În numele lui, ei depun un jurământ de onoare și fidelitate.

Lada zeița iubirii și a frumuseții

Zeița Lada este patrona vetrei. Hainele ei sunt nori albi ca zăpada, iar roua dimineții sunt lacrimi. În ceata dinainte de zori, ea escortează umbrele morților în lumea cealaltă. Lada este întruparea pământească a Familiei, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de un suita de tineri slujitori. E frumoasă și deșteaptă, îndrăzneață și dibăcită, flexibilă ca o viță de vie, de pe buze îi curge un discurs măgulitor și răsunător. Lada oferă oamenilor sfaturi despre cum să trăiască, ce se poate și ce nu se poate face. Îi condamnă pe vinovați și îi justifică pe cel acuzat în mod fals. Cu mult timp în urmă, templul ei stătea pe Ladoga, acum locuința ei este albastrul cerului.

Zeul slavilor Cernobogul

Se spun multe legende antice despre spiritele rele din mlaștină, dar nu toate au ajuns până la noi. La urma urmei, ei sunt patronați de puternicul Cernobog - stăpânul forțelor întunecate ale răului și capriciului, bolilor grave și nenorocirilor amare. Acesta este zeul întunericului. Locuința lui sunt desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

El ține o suliță în mână cu răutate și guvernează peste noapte. Forțele malefice subordonate lui sunt numeroase: spiriduș, cărări de pădure confuze, sirene, târâind oamenii în vârtejuri, banniki vicleni, ghouls rău intenționați și insidioși, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosh (Makesha), este zeița comerțului, ca și vechiul Mercur roman. În slavona veche, mokosh înseamnă „poșetă plină”. Ea folosește cu prudență recolta. Un alt scop este controlul destinului. Este interesată de tors și țesut; cu fire toarse, ea țese destinele oamenilor. Tinerii gospodine le era frică să lase un cârlig neterminat pentru noapte, crezând că Mokosha va distruge firele și, odată cu ea, soarta. Slavii din nord o consideră pe Mokosha o zeiță neplăcută.

Zeul slavilor Paraskeva-vineri

Paraskeva-Pyatnitsa este concubina lui Mokosha, care a făcut din Paraskeva o zeitate care stăpânește asupra tinerilor răvășiți, a jocurilor de noroc, a petrecerilor de băuturi cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și a comerțului necinstit. Prin urmare, vineri a fost o zi de piață în Rusia Antică pentru o lungă perioadă de timp. În această zi, femeile nu aveau voie să lucreze, deoarece, pentru neascultare, Paraskeva putea transforma o femeie neascultătoare într-o broască râioasă rece. Ea a otrăvit apa din fântâni și izvoare subterane. Astăzi, această zeiță nu are putere și este aproape uitată.

Zeul slavilor Morena

Zeița, conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții, este Maruha sau Morena. Ea trimite pe Pământ ierni aprige, nopți ploioase, epidemii și războaie. Imaginea ei este o femeie groaznică, cu o față întunecată și ridată, cu ochi mici adânc înfundați, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi curbate. Ea este deservită de boli. Ea însăși nu pleacă niciodată. Este alungată, dar apare iar și iar.

Istoria credințelor precreștine ale slavilor a ajuns până la noi sub formă de ecouri ale ritualurilor populare, basme și descoperiri arheologice rare. Scrisul în Rusia a apărut în jurul secolului al IX-lea. n. e. Sursele cronicii includ descrierea ritualurilor de căsătorie ale slavilor de către cronicarul Nestor în Povestea anilor trecuti și descrierea panteonului adunată de Vladimir în 980.

Termenul de păgânism a fost introdus de teologii creștini de mai târziu. Cuvântul în sine provine din vechea „limbă” slavă - popoare, triburi. Se obișnuiește să se numească păgâni toate popoarele care nu mărturisesc cele trei religii principale (abrahamice) ale lumii - creștinismul, iudaismul, islamul.

Păgânismul slav s-a format în mileniul II î.Hr., când strămoșii noștri s-au separat de grupul indo-european. Evident, credințele popoarelor și triburilor care au locuit Rusia antică diferă unele de altele. Credințele tradiționale ale Rusiei Antice, ca toate popoarele antice, erau venerarea forțelor naturii. De aceste forțe a depins însuși factorul de supraviețuire al strămoșilor noștri. Soarele, ploaia, natura care înconjoară omul, focul au devenit obiecte de venerare îndumnezeite. Întreaga lume din jur era plină de spirite, creaturi din lumea morților și zei.

Locul de reședință a determinat numele și proprietățile spiritului. Un spiriduș locuia în pădure - proprietarul desișului, un bătrân rău, patronul animalelor și plantelor din pădure. Rezervoarele erau locuite de apă și femei de apă (sirene) - creaturi insidioase care căutau să târască o persoană în adâncuri. Proprietarii câmpurilor - muncitorii câmpului au stricat recoltele, au deviat ploile. În locuințe, respectiv, au trăit brownies, iar în băi - banniks. Un brownie bun păstrează bunăstarea în familie, unul rău strică mâncarea și ustensilele. Analogul feminin al brownie-ului este o kikimora, o bătrână neglijentă și urâtă, un truc mic și murdar. De regulă, toate aceste creaturi au fost percepute de strămoșii noștri ca spirite ale oamenilor morți. Acest lucru ne trimite la cultul strămoșilor care participă magic la viața descendenților. Deci, unul dintre cele mai strălucitoare spirite ale lui Baba Yaga este gardianul graniței dintre lumea celor vii și a celor morți. Prin urmare, oamenii au încântat spiritele, au făcut ofrande înainte de începerea fiecărei afaceri importante.

Zeii păgâni ai Rusiei antice

Poate singura mențiune despre un templu păgân în analele pe care o găsim în „Povestea anilor trecuti”

„Și începutul prințului Volodimer la Kiev este unul, și a pus idoli pe deal, în afara curții turnului: Perun este vechi, și capul lui este de argint, iar noi suntem răi, și Kharsa și Dazhbog și Stribog și Smargl și Mokosh. Și eu zhryahu îi numesc zeii "

Acești șase zei au fost numiți panteonul prințului Vladimir.

Perun- Zeul tunetului și al fulgerelor. Perun se mișca pe cer pe un car de aur tras de cai înaripați. Deoarece era zeul patron al prințului și al echipei sale, el a devenit în mod natural cel mai mare dintre zei și șeful panteonului. I s-au adus tauri la cerere. Unul dintre atributele lui Perun era considerat un topor. Amulete sub formă de topoare erau purtate de luptătorii prințului. Stejarul a fost și un simbol al lui Perun, un semn de putere și eternitate. Principii au jurat pe numele lui, incheind intelegeri. Jurămintele lui Perun sunt cuprinse în prizonieri după campaniile din 907, 945 și 971:

„... iar Oleg și soții săi au fost luați să jure credință conform legii ruse și au jurat pe armele lor și pe Perun, zeul lor, și pe Volos, zeul vitelor, și au aprobat lumea.”

Cal- zeul-soare (după altă versiune - zeul lunii, „soarele nopții”). I-au adus clatite (clatitele sunt asemanatoare ca culoare si forma la soare). În sărbătorile dedicate lui Khors, se dansau dansuri rotunde.

Dazhbog(Dazhdbog) - „dăruind prosperitate”, o zeitate solară, dând fertilitate. Sfântul ocrotitor al fermierilor. Autorul „Povestea campaniei lui Igor” îi numește pe ruși „nepoții lui Dazhdbozh”.

Stribog- sfântul patron al negustorilor și al marinarilor, posibil zeul vântului și al aerului, această concluzie a fost făcută pe baza unui citat din „Povestea campaniei lui Igor”: „Iată vânturile, nepoții lui Stribozh, suflă din mare cu săgeți pe curățile curajoase ale lui Igor”

Simargl(Semargl) - un personaj semi-divin, poate o zeitate a focului originar, un intermediar între lumea oamenilor și lumea zeilor. Înfățișat ca un câine înaripat.

Mokosh(Makosh) este singura zeitate feminină din panteonul lui Vladimir. Zeiță a sorții, abundenței, fertilității, vatra familiei, patrona femeilor. Ea îi patronează și pe țesători, ea toarce firul destinului tuturor ființelor vii, oamenilor și zeilor.

Dar au existat zeități care nu au fost incluse în panteonul lui Vladimir:

Veles- zeul vitelor, unul dintre cei mai venerati zei dintre slavi. Spre deosebire de zeul prințului și al războinicilor din Perun, Veles este zeitatea plugarilor, crescătorilor de vite și comercianților. Templul lui se afla în Kiev, mai jos, pe Podol, lângă digurile comerciale din Pochaina. Patron al povestitorilor și al poeziei. Numele său a fost jurat și la încheierea contractelor.

Svarog Dumnezeul cerului și al focului ceresc. Există o versiune conform căreia el era zeul suprem al uneia dintre uniunile tribale. Zeul-fier, i-a învățat pe oameni să topească metalele. Cronica Ipatiev susține că Svarog a fost tatăl lui Dazhdbog.

Gen- zeul slav, creatorul tuturor celor vii și existente. Patronul familiei și al destinului. Menționate cu Rozhanitsy, spirite care determină soarta unui copil la naștere.

Lada- zeița tinereții, a primăverii, a frumuseții și a iubirii. Cererea i-a fost pusă sub forma unui cocoș alb. Potrivit unor versiuni, ea era soția lui Svarog sau fiica lui.

templu

Dacă comunicarea cu spiritele și gardienii dintre slavi avea loc zilnic la nivel de gospodărie, atunci apelul la zei necesita un loc special. Au devenit temple, sanctuare păgâne ale rușilor. De când erau din lemn, nu au supraviețuit până în vremea noastră. Reconstrucțiile templelor găsite de arheologi sunt platforme rotunde delimitate de un șanț de șanț și un meterez. În centru se află idolul zeității căreia îi este dedicat templul. Uneori există mai mulți idoli ai zeilor „mai tineri” în jurul lui. Teritoriul din interiorul templului era acoperit cu lut, nisip sau pietre. Numeroase urme de foc și resturi de cărbune indică arderea focurilor rituale. Descoperirile de oase de animale (și uneori de cranii umane) indică faptul că aici s-au făcut sacrificii sau, după cum spuneau strămoșii, au depus trebs.

Preoții slavi - magii - slujeau în temple. Ei transmiteau oamenilor de rând voința zeilor, erau profeți, păstrătorii cunoștințelor secrete.

Rituri ale Rusiei precreștine

Riturile păgâne l-au însoțit pe rus de la naștere până la sărbătoare (rit funerar, sărbătoare în cinstea defunctului).

V. M. Vasneţov. Trizna după Oleg. 1899

Multe ritualuri ale rușilor antici au supraviețuit până în zilele noastre. Cartierul, mumerii de Crăciun, ghicirea, noaptea lui Ivan Kupala, oferirea de mâncare mormintelor strămoșilor morți - toate acestea ne-au venit de la strămoși.

În 988, prințul. Idolii vechilor zei au fost tăiați și arși, Perun a fost aruncat în Nipru. Din acel moment, păgânismul se retrage înaintea creștinismului. A fost un proces lung și adesea sângeros. Până în secolul al XII-lea, au izbucnit revolte ale magilor și ale păgânilor. Mai mult, în 1534 mitropolitul Macarie i-a scris lui Ivan cel Groaznic:

„În multe locuri din Rusia, s-au păstrat locuri de rugăciune a idolilor urât și până la domnia Marelui Duce Vasily Ivanovici, ei se închină tuturor creaturilor ca un zeu și cinstesc și jertfesc sânge demonilor - boi și oi și toate vitele și păsările de curte”

Vasily Ivanovici este Marele Duce al Moscovei Vasily III, tatăl lui Ivan cel Groaznic. El a domnit între 1505 și 1533. Sărbătorile și ritualurile păgâne s-au contopit treptat în creștinism. A existat o perioadă lungă de credință dublă, când creștinii oficiali din viața de zi cu zi au continuat să facă cereri pentru spirite casnice și paznici. Și chiar și acum, ecourile sale se aud în viețile noastre, când o pisică este prima lăsată într-o nouă casă, se așează „pe potecă”, lasă mâncare pe morminte, comemorând morții.

Literatură:

1. Rybakov B.A. Păgânismul Rusiei Antice. M., 1988
2. Anichkov E. V. Păgânismul și Rusia antică. - Sankt Petersburg: Tipografia lui M. M. Stasyulevich, 1914.