Ordinele în Biserica Ortodoxă în ordine crescătoare: ierarhia lor. Veșmintele preotului Informații generale despre eticheta bisericească

Imbracamintea de zi cu zi

Veșmintele de zi cu zi, care deosebesc slujitorii Bisericii de mireni și mărturisesc rangul și rangul lor, au apărut cândva din hainele folosite în lume și au căpătat rapid, deja în vremuri străvechi, trăsături deosebite, astfel încât clerul și monahismul au început. să iasă în evidență din mediul laic. Aceasta corespundea profund conceptului de Biserică ca împărăție nu a acestei lumi, care, deși își parcurge călătoria și slujirea în lume, este totuși profund diferită de ea prin natura sa. În mintea strămoșilor, demnitatea sacră sau rangul monahal îi obliga pe purtătorii acestora să fie mereu și pretutindeni ceea ce sunt înaintea lui Dumnezeu și a Bisericii.

Principala ținută de zi cu zi a clerului și monahismului de toate gradele sunt sutană şi sutană.

Este un halat lung, până la vârf, cu mâneci înguste, cu guler strâns cu nasturi. O sutană este o lenjerie de corp. Pentru călugări, ar trebui să fie negru. Culoarea sutanelor albe ale clerului este negru, bleumarin, maro, gri și alb pentru vară. Material: pânză, lână, satin, in, in, mai rar țesături de mătase.

- îmbrăcăminte exterioară cu mâneci lungi, sub palme, largi. Sutanele sunt predominant negre, dar pot fi albastru închis, maro, alb, mai rar crem și culoarea gri. Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane. Atât sutanele, cât și sutanele pot fi căptușite.

Pentru viața de zi cu zi, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă. Acestea sunt sutane de primul fel, cu guler răsturnat împodobit cu catifea neagră sau blană. Sutane-paltoane de iarnă sunt realizate pe o căptușeală caldă.

Toate slujbele divine, cu excepția Liturghiei, sunt săvârșite de preot în sutană și sutană, peste care se îmbracă haine liturgice speciale ( veşmintele). La slujirea Liturghiei, precum și la ocaziile deosebite când, potrivit Regulii, preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, se scoate sutana și se îmbracă sutana și alte veșminte peste sutană. Diaconul slujește într-o sutană, peste care poartă surplis.

Episcopul săvârșește toate slujbele divine într-o sutană, pe care se îmbracă haine ierarhale speciale. Singurele excepții sunt unele slujbe de rugăciune, litia, chilie și alte slujbe ale clerului episcopului, când acesta poate sluji în sutană sau sutană și manta, peste care se pune epitrahelion.

Astfel, hainele de zi cu zi ale clerului sunt o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.

Îmbrăcămintea cu mâneci lungi cu mâneci înguste era răspândită în întreaga lume printre popoarele orientale și occidentale. Hainele largi, lungi, cu maneci largi, sunt de origine orientala. A fost răspândită și în mediul evreiesc în timpul vieții pământești a Mântuitorului, Care Însuși a purtat astfel de haine, dovadă tradiție și iconografie. Prin urmare, sutana și sutana sunt considerate haina Domnului Isus Hristos. Vechimea acestui tip de îmbrăcăminte este confirmată indirect de faptul că și astăzi multe popoare orientale folosesc ca haină națională tradițională o haină lată, lungă și nedeschiată, cu mâneci lungi largi, foarte asemănătoare unei sutane. Cuvântul „sutană” provine din adjectivul grecesc „to ráson”, care înseamnă - răzuit, uzat, lipsit de scame, uzat. Erau tocmai hainele atât de aproape cerșetoare pe care trebuia să le poarte monahii în Biserica Antică. Din mediul monahal, sutana a intrat în uz pentru tot clerul, lucru confirmat de multe mărturii.

În Biserica Rusă până în secolul al XVII-lea, sutanele nu erau necesare. În situațiile de zi cu zi, clerul purta un singur rând lung de croială specială din pânză și catifea de culori verde, violet și purpuriu. Porțile erau împodobite și cu catifea sau blană. Uniformele persoanelor seculare diferă în multe privințe de hainele clerului, astfel încât clerul din Rusia din cele mai vechi timpuri s-a remarcat prin aspect din mediul lumesc. Chiar și soțiile clerului alb purtau neapărat astfel de haine în care se putea recunoaște imediat mamele în ele. Extinderea legăturilor cu Orientul Ortodox în a doua jumătate a secolului al XVII-lea a contribuit la pătrunderea hainelor clerului grec în mediul bisericesc rus. Marea Catedrală din Moscova din anii 1666-1667 a hotărât să binecuvânteze pentru clerici și călugări ruși hainele spirituale adoptate la acea vreme în Orientul ortodox. Totodată, s-a făcut o rezervă că Consiliul nu forțează, ci doar binecuvântează purtarea unor astfel de haine și interzice cu strictețe condamnarea celor care nu îndrăznesc să le poarte. Așa că a apărut prima sutană grecească în Rusia. Însă o sutană dreaptă, lejeră, convenabilă pentru țările cu climă caldă, părea aparent inacceptabilă în țara noastră și datorită faptului că condițiile externe au creat obiceiul de a purta haine care se potrivesc bine pe corp, în plus, haine spațioase, cu o fantă în mijloc, în faţă, se purtau în vremea aceea turcii. Prin urmare, sutanele rusești au început să fie înfășurate și cusute în talie, mâneca a fost făcută dintr-o linie dreaptă sub formă de clopot. În același timp, au apărut două tăieturi de sutană - Kiev și Moscova. Sutana „Kyiv” este ușor suturată în talie din lateral, și lasă spatele drept, în timp ce sutana „Moscova” este suturată semnificativ în talie, astfel încât să se potrivească corpului atât din lateral, cât și din spate.

Încă din secolul al XVIII-lea, hainele seculare ale claselor superioare au căpătat un aspect complet diferit de hainele tradiționale rusești. Treptat, toate clasele societății au început să poarte haine scurte, adesea tip european, astfel că hainele clerului s-au dovedit a fi într-o diferență deosebit de accentuată față de cele seculare. În același timp, în secolul al XVIII-lea, hainele de zi cu zi ale clerului dobândesc o mai mare uniformitate și stabilitate de croială și culoare. Monahalii au început să poarte în mare parte doar sutane negre și sutane de primul tip, în timp ce în antichitate purtau adesea uniforme verzi, iar clerul alb s-a îngustat. schema de culori Hainele lor.

Semnificația simbolică generală a sutanei și sutanei este o dovadă a detașării de agitația lumească, un simbol al păcii spirituale. Pacea și liniștea inimii în rămânerea spirituală constantă cu Dumnezeu este scopul cel mai înalt al eforturilor oricărui credincios. Dar mai ales clerul și monahii, ca aceia care și-au dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu, ar trebui să aibă ca rezultat al activității lor spirituale această renunțare lăuntrică la grija și agitația lumească, pacea și liniștea inimii. Vestimentația exterioară a clerului corespunde acestei stări, o amintește, o cheamă, ajută la realizarea ei: fiind chipul hainei de sus pe care Domnul Iisus Hristos a purtat-o ​​în timpul vieții pământești, sutana și sutana înseamnă că clerul și sutana. monahii îl imită pe Isus Hristos, așa cum El și le-a poruncit ucenicilor Săi. Haina lungă a clerului este un semn al harului lui Dumnezeu, îmbrăcând pe slujitorii Săi, acoperindu-le neputinţele omeneşti; sutana de pânză sau de lână a călugărilor, încinsă cu un brâu de piele, este o imagine a pânzei de sac și a brâului de piele, pe care predicatorul pocăinței Ioan Botezătorul o purta în pustie (Mat. 3, 4). Culoarea neagră a sutanelor și sutanelor este deosebit de remarcabilă: negrul este, în esență, absența culorii, ceva care se află în afara spectrului luminos. Când este aplicat la ținuta clerului și a călugăriștilor, aceasta înseamnă culoarea păcii desăvârșite ca absența mișcărilor de patimă, parcă, moartea spirituală pentru păcat și renunțarea la tot ceea ce zadarnic, de la viața exterioară, trupească și concentrarea asupra vieții invizibile. , intern. Îmbrăcămintea zilnică a clerului este importantă și pentru credincioșii din jur, ca dovadă a stării spirituale la care ar trebui să se străduiască toți cei care caută mântuirea în Dumnezeu.

Detașarea deosebită a călugărilor din lume este indicată de manta, sau paly, - o pelerină lungă, fără mâneci, cu agrafă doar pe guler, coborând până la pământ și acoperind sutana și sutana. În timpurile creștine timpurii, aceasta era îmbrăcămintea tuturor creștinilor care s-au convertit la credință din păgânism și au renunțat la acele titluri și ranguri pe care le aveau într-un mediu păgân. O pelerină atât de lungă făcută din cea mai simplă materie însemna renunțarea la slujirea idolilor și la umilință. Ulterior, a devenit proprietatea unor monahi. După interpretarea Sfântului Herman, Patriarhul Constantinopolului, o mantie liberă, fără centuri, este un semn al aripilor îngerești, motiv pentru care este numită „chipul îngeresc”. Mantaua este doar o haină monahală. În vremurile străvechi în Rusia, călugării purtau o mantie mereu și peste tot și nu aveau dreptul să-și părăsească chiliile fără ea. Pentru că au pătruns în oraș fără mantie, călugării au fost pedepsiți în secolul al XVII-lea prin exil în mănăstiri îndepărtate, sub supraveghere puternică. O asemenea severitate s-a datorat faptului că la acea vreme monahii nu aveau încă sutane ca îmbrăcăminte exterioară obligatorie. Purtau un singur rând cu mâneci înguste, astfel încât mantaua era singura îmbrăcăminte exterioară. Veșmintele călugărilor, ca și sutanele și sutanele lor, sunt întotdeauna negre.

Clericii și monahii în uz de zi cu zi au poște speciale. Clerul alb poate purta skufii. În antichitate, skufiya era un capac mic rotund, asemănător cu un castron fără suport. O astfel de pălărie din cele mai vechi timpuri în Biserica de Vest iar în Rusia partea de cap rasă în vârf era acoperită de cler. După ce au fost hirotoniți preoți, protejații și-au bărbierit imediat părul pe cap sub formă de cerc, care în Rusia a primit numele de gumentsó, care însemna semnul coroanei de spini. Partea bărbierită a fost acoperită cu o pălărie mică, care a primit și numele slavului gumenzo, sau grecescul - skufiya.

În cele mai vechi timpuri, preoții și diaconii purtau constant un skufi, chiar și acasă, scoțându-l doar în timpul închinării și înainte de a merge la culcare.

Prin decretul împăratului Paul I din 18 decembrie 1797, skufi și kamilavkas violet au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. În skufi de premiere, preotul poate rămâne și în biserică, săvârșească slujbe divine, înlăturându-l în cazurile prevăzute de Cartă. Preoții pot purta o astfel de skufia zilnic.

De asemenea, este și cochila de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine glugă. Aceasta este o coafură formată dintr-un kamilavka și un cuc. Klobuk a fost cunoscut în mediul slav din cele mai vechi timpuri. Inițial, era o cască princiară, care era o șapcă tunsă cu blană, cu un mic voal cusut, coborând pe umeri. Astfel de capace cu cuverturi de pat au fost folosite și de alți oameni nobili din Rusia, bărbați și femei. Pe icoanele antice, Sfinții Boris și Gleb sunt adesea reprezentați purtând glugă. Despre glugă, ca o coafură princiară, sunt referiri în anale. Nu se știe când gluga a devenit călugăria călugărilor ruși. În mediul bisericii, el a apărut cu foarte mult timp în urmă și arăta ca o șapcă moale, adâncă, făcută din materie simplă, cu o bandă de blană. Etimologia verbului „a se pune” (a se pune, a se pune pe cap jos pe frunte, pe urechi) se întoarce la rădăcina klobuk. Șapca era acoperită cu un voal negru care cădea peste umeri. Astfel de glugă erau purtate în Rusia atât de călugări, cât și de episcopi, doar printre episcopi erau glugi din materiale scumpe și uneori decorate cu pietre prețioase. În Orientul Ortodox, coifurile monahale aveau un aspect diferit. Acolo, doar un văl purtat peste o pălărie era considerat a fi un cukul monahal. Partea inferioară a acelei cuverturi, coborând pe spate, a început să fie împărțită în trei capete.

Unii sfinți ruși din antichitate purtau klobuks albi. Iconografia îi înfățișează pe sfinții mitropoliți Petru, Alexi, Iona, Filip în astfel de glugă. Odată cu înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, patriarhii ruși au început să poarte klobuks albi. La Consiliul din 1666-1667, tuturor mitropoliților li s-a dat dreptul de a purta klobuks albi. Dar, în același timp, hotele mitropoliților nu diferă ca formă de hotele monahale ale noului model (grec) (cu o kamilavka solidă cilindrică), doar „untrul” lor (kokol) a devenit alb. Iar glugile Patriarhilor au păstrat forma străveche a unui capac sferic, acoperit cu kukul alb, ale cărui capete se deosebeau și de capetele bătutului monahal. Cele trei capete ale glugii patriarhale încep aproape de la șapcă, două dintre ele coboară din față spre piept, al treilea spre spate. În vârful glugii patriarhale (la Makoveți) a început să fie furnizată o cruce, partea frontală a glugii a fost decorată cu icoane, iar la capetele cukulului erau înfățișați heruvimi sau serafimi cu broderie de aur.

În prezent, gluga Patriarhului Moscovei pe partea frontală și la capetele cocoșului are imagini cu serafimi cu șase aripi, în toate celelalte privințe, este similară cu glugii vechilor patriarhi ruși. Culoarea albă a glugilor mitropolitane și patriarhale înseamnă o puritate deosebită a gândurilor și o iluminare prin lumina divină, care corespunde celor mai înalte grade ale ierarhiei bisericești, care sunt chemate să reflecte cele mai înalte grade ale stării spirituale. În această privință, gluga Patriarhului cu imaginile Serafimilor indică faptul că Patriarhul, în calitate de primat al întregii Biserici Ruse și carte de rugăciuni pentru ea, este asemănat cu cele mai înalte trepte îngerești cele mai apropiate de Dumnezeu. Forma klobuk-ului patriarhal, care seamănă cu cupola unui templu cu o cruce deasupra, corespunde, de asemenea, pe deplin poziției Patriarhului ca șef al Bisericii locale.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea, Biserica Rusă a stabilit obiceiul care există și astăzi de a purta cruci de diamant pentru arhiepiscopi pe negru, iar pentru mitropoliți pe klobuks alb. Crucea de pe coafură nu este nouă. În vechiul mediu bisericesc rusesc și mai ales ucrainean, chiar și preoții obișnuiți purtau cruci pe pălăriile de zi cu zi. Pentru preoți, acest obicei a încetat la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea. Ulterior, crucile de diamant pe glugi au devenit însemnele arhiepiscopilor și mitropoliților (episcopii poartă obișnuita glugă monahală neagră fără cruce). O cruce de diamant poate însemna perfecțiune spirituală înaltă și o fermitate deosebită a credinței și a învățăturii, corespunzătoare treptelor cele mai înalte ale ierarhiei bisericești.

Klobuk monahal modern este o kamilavka solidă sub formă de cilindru, ușor lărgită în vârf, acoperită cu crep negru, coborând spre spate și se termină sub forma a trei capete lungi. Această crep se numește în mod obișnuit un basting (sau cukul). În rangul jurămintelor monahale sub numele de klobuk, desigur, numai crep, un văl cu care este acoperit un kamilavka. Acest văl este uneori numit kukul, la fel ca și voalul purtat în timpul tonsurii în marea schemă. În acest sens, klobuk este numit „coiful speranței mântuirii”, iar kukul-ul marii scheme, după ordinea tonsurii în schemele mici și mari, înseamnă „coiful speranței mântuitoare”.

Această semnificație simbolică a vălurilor monahale provine din cuvintele Apostolului Pavel, care spune: „Dar noi, fii ai zilei, să fim treji, îmbrăcându-ne pieptarul credinței și al iubirii și coiful nădejdii mântuirii” (1 Tes. 5:8), și în alt loc „Stai așadar, încingându-ți coapsele cu adevărul, îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și având picioarele încălțate pentru a propovădui Evanghelia păcii; mai presus de toate, ia scutul credinței, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău; și luați coiful mântuirii și sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:14-17). Astfel, hainele duhovnicești cotidiene, în special monahale, le semnifică caracteristici personale pe care ar trebui să-l posede orice creștin care este numit soldat al lui Hristos la Botez, deoarece va trebui să ducă un război necruțător împotriva dușmanilor spirituali invizibili ai mântuirii.

Monahalii de toate gradele poartă un rozariu. Acesta este un obiect de rugăciune folosit pentru citirea frecventă a Rugăciunii lui Isus. Un rozariu modern este un fir închis format dintr-o sută de „boabe” împărțite în zeci de „boabe” intermediare mai mari decât cele obișnuite. Rozarii celulare conțin uneori o mie de „semințe” cu aceeași diviziune. Rozariul ajută la numărarea (de unde și numele lor) a numărului de rugăciuni pe care un călugăr ar trebui să le includă în regula zilnică, fără a se concentra asupra contelui în sine. Rozariul este cunoscut din cele mai vechi timpuri. În Rusia, pe vremuri aveau forma unei scări închise, constând nu din „grane”, ci din blocuri de lemn învelite în piele sau țesătură și erau numite „scara” sau „lestovka” (scara). Din punct de vedere spiritual, ele înseamnă scara mântuirii, „sabia spirituală”, sunt o imagine a rugăciunii neîncetate (veșnice) (un fir circular este un simbol al eternității).

Cruce pectorală

cruci pectorale căci preoţii au apărut în Biserica Ortodoxă Rusă relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Crucea preotului mărturisește că este un slujitor al lui Isus Hristos, care a suferit pentru păcatele lumii, trebuie să-L aibă în inima lui și să-L imite. Lanțul crucii în două colțuri este un semn al oii rătăcite, adică pastorie pentru sufletele enoriașilor încredințate preotului, și crucea pe care Hristos a purtat-o ​​în spate, ca semne ale isprăvilor și suferințelor în pământ. viaţă. Crucea și lanțul sunt realizate cu argint aurit.

La începutul secolului al XIX-lea, preoților au început să li se acorde cruci cu decorații la ocazii speciale. Prin decretul Sfântului Sinod din 24 februarie 1820, preoții ruși care slujeau în străinătate au fost binecuvântați să poarte acolo cruci speciale de aur, emise din biroul împăratului. Astfel de cruci se numesc cruci de birou. Uneori erau emise ca recompensă unor preoți care nu au părăsit Rusia.

Printr-un decret de stat din 14 mai 1896 a fost introdusă în uz bisericesc o cruce, care este distincția fiecărui preot și ieromonah. Această cruce, așezată de atunci la hirotonirea preoțească, este de argint, în formă de opt vârfuri, cu o imagine în relief a Mântuitorului răstignit pe față și inscripții în partea de sus: „Unde, Împărate, Slavă” („Domnul este Regele Gloriei”); la capetele barei transversale late "IC, XC" ("Iisus Hristos"), sub bara transversală oblică inferioară - "Nika" ( greacă- victorie). Pe reversul crucii se află o inscripție: „Fii chipul unui cuvânt credincios, viață, iubire, duh, credință, curăție (1 Tim. 4, 12). Vara 1896, mai 14 zile. Crucea este echipată cu un lanț de argint din inele unice alungite. Un jumper din mijlocul acestui circuit este, de asemenea, împărțit în două părți. Crucile din 1896 au devenit un însemn indispensabil al preoților, pe care le poartă în timpul cultului peste veșminte și pot fi purtate în situații cotidiene peste sutană, iar crucile din 1797 au rămas premii, în mod tradițional acordate și tuturor absolvenților academiilor teologice. care au demnitatea de preoţi.

În plus, în secolul al XIX-lea, protopopii au început să fie răsplătiți cu cruci cu decorații, asemănătoare crucilor pectorale ale episcopilor.

Panagia Insigna Episcopului.

Prima mențiune a unei panagie ca accesoriu obligatoriu pentru un episcop, care i se dă la sfințire după Liturghie, este cuprinsă în scrierile Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XV). Scriitorul din secolul al XVII-lea Jacob Goar mărturisește că, după ce au luat omoforionul, episcopii Bisericii grecești au primit o cruce prețioasă cu moaștele sfinților, numită encolpion, cu adăugarea salutului cu cuvântul axios (vrednic). Obiceiul de a pune un encolpion asupra unui episcop la sfințirea sa a trecut de la Răsăritul Ortodox la Biserica Rusă. Dar în Rusia panagiarele erau deja utilizate pe scară largă sub formă de racle dreptunghiulare cu imagini ale Domnului Hristos, Maicii Domnului și sfinților. Adesea, o raclă cu moaște avea imagini ale Sfintei Treimi, ale lui Hristos Cel Atotputernic, ale Maicii Domnului și ale sfinților. Erau icoane aurite doar cu imagini ale Maicii Domnului. Astfel de icoane au fost purtate de episcopi și arhimandriți în secolul al XVI-lea. Prin urmare, în timpul consacrarii episcopale în Rusia din secolul al XVII-lea, au început să pună o cruce. Deoarece era obișnuit ca episcopii ruși să poarte o icoană a Maicii Domnului sau un encolpion cu moaște peste hainele lor, Catedrala din Moscova din 1674 le-a permis mitropoliților ruși să poarte un „encopion și o cruce” peste sakkos, dar numai în interiorul lor. eparhie. O excepție a fost făcută pentru Mitropolitul de Novgorod, care avea dreptul să poarte cruce și encolpion în prezența Patriarhului.

Patriarhii ruși, precum și mitropoliții de la Kiev în calitate de exarhi, poartă două panagii și o cruce de la mijlocul secolului al XVII-lea.

De-a lungul timpului, moaștele sfinților au încetat să mai fie un accesoriu obligatoriu al panagiilor. In prezent panagia este o imagine a Maicii Domnului, de cele mai multe ori de forma rotunda sau ovala, cu diverse decoratiuni, fara moaste. Crucile Episcopilor sunt acum disponibile și fără relicve. Din 1742, arhimandriții unor mănăstiri au primit panagias. Pentru a deosebi episcopii de arhimandriți, de la mijlocul secolului al XVII-lea, episcopii au început să pună sfințiri a două veșminte: o cruce și o panagia. În situațiile de zi cu zi, episcopii trebuiau să poarte o panagia, iar în timpul închinării, o panagia și o cruce. Acest ordin continuă până în zilele noastre.

Crucea episcopală și panagia sunt semne ale celei mai înalte autorități în Biserică. Aceste imagini înseamnă din punct de vedere spiritual același lucru cu Crucea altarului și icoana Maicii Domnului și anume: dispensarea mântuirii oamenilor în Biserică se realizează prin puterea plină de har a faptei Crucii Fiului. a lui Dumnezeu Iisus Hristos și mijlocirea Maicii Domnului ca Maica Bisericii. Crucea episcopală și panagia ne amintesc că episcopul trebuie să-l aibă neîncetat în inimă pe Domnul și pe Mijlocitorul înaintea Lui - pe Veșnic Fecioara Maria, că pentru aceasta trebuie să aibă o inimă curată și un duh drept, și dintr-un exces de inimă. puritate și adevăr, gura lui trebuie să poarte un singur bun. Acest lucru se remarcă și în rugăciunile recitate de diacon când pune pe episcop crucea, iar apoi panagia. Când pune crucea peste episcop, diaconul spune: „Dar dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine”, a spus Domnul, „și să-și ia crucea și să Mă urmeze, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor și vreodată, amin.” Când se îmbracă cu prima panagia, diaconul spune: „Dumnezeu va crea o inimă curată în tine și va reînnoi spiritul potrivit în pântecele tău, mereu, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor”. Când își îmbracă a doua panagia, el spune: „Fie ca inima ta să burteze cuvântul de bunătate, să vorbească despre faptele țarului tău, mereu, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor.”

Crucea episcopală și panagia cu chipul Maicii Domnului, care erau pe deplin definite în trăsăturile lor principale în urmă cu două sute de ani, au apărut, s-ar părea, întâmplător, dar simbolismul lor este profund în concordanță cu cele mai vechi idei ale Bisericii. despre participarea Maicii Domnului la mântuirea lumii. Numai lui Hristos și Maicii Domnului li se adresează cuvintele „Mântuiește-ne”. Restul sfinților sunt rugați: „Roagă-te lui Dumnezeu pentru noi”.

Crucea episcopală și panagia se poartă pe lanțuri, care sunt despărțite printr-un pod, astfel încât jumătatea din față a lanțului, cuprinzând gâtul, coboară spre piept și converg către partea superioară a crucii sau panagia, iar partea din spate. coboară în spate. Este imposibil să nu vedem în aceasta o repetare a simbolismului omoforonului episcopal, care are și capete din față și din spate, semnificând oaia rătăcită, pe care păstorul cel bun a luat-o pentru ramen și crucea pe care Domnul Hristos a purtat-o ​​pe Golgota. În conștiința Bisericii, oaia rătăcită este o imagine a naturii umanității căzute, pe care Domnul Iisus Hristos a luat-o asupra Sa, întrupată în această fire și l-a ridicat la Ceruri, socotindu-l printre cei neuitați - printre Îngeri. Așa interpretează Sfântul German, Patriarhul Constantinopolului (sec. VIII), sensul omoforului, iar Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, adaugă că crucile de pe omoforion sunt înfățișate de dragul „ca Hristos, pe umerii Săi, a purtat crucea Lui; astfel, cei care vor să trăiască în Hristos pe umăr își acceptă crucea, adică suferința. Căci crucea este un semn de răutate”. Sfântul Isidor Pelusiot († c. 436-440) subliniază ideea că „episcopul, în chipul lui Hristos, își face lucrarea și arată tuturor cu hainele sale că este un imitator al bunului și marelui Păstor, care a luat El însuși slăbiciunile turmei.”

Cele două capete ale lanțurilor crucii episcopale și ale panagiei marchează imitația episcopului lui Hristos în îngrijirea pastorală pentru mântuirea oamenilor – oile „turmei verbale” și în isprava purtării crucii sale. Cele două capete ale lanțurilor corespund naturii duale a slujirii arhipăstorului — Dumnezeu și oameni.

Lanțurile sau șireturile crucilor pectorale ale laicilor obișnuiți nu au un capăt din spate, deoarece un laic nu are îndatoriri pastorale față de alte persoane.

În viața de zi cu zi, episcopii poartă doagele, diferite de acele baghete-doage pe care le folosesc pentru închinare. Crozierele de zi cu zi ale episcopilor sunt de obicei bețe lungi de lemn, cu o margine și o umflătură în partea de sus a osului sculptat, lemn, argint sau alt metal. Doagele de zi cu zi au mult mai mult origine veche decât baghetele liturgice. Ştafeta episcopală liturgică s-a separat de toiagul cotidian al episcopilor pentru că, potrivit regulilor canonice, episcopilor şi altor duhovnici le este interzis să se împodobească cu haine şi obiecte scumpe şi strălucitoare în viaţa de zi cu zi. Numai în timpul slujbei dumnezeiești, unde episcopul ar trebui să arate oamenilor imaginea slavei Regelui Ceresc, el se îmbracă în haine și coifuri special împodobite și ia în mâini un toiag magnific.

hainele liturgice ale unui diacon și ale unui preot

Vesmintele liturgice ale clerului au o denumire comună - casule și se împart în haine de diacon, de preot și de episcop. Preotul are toate veșmintele diaconale și, mai mult, cele inerente rangului său; episcopul are toate veșmintele preoțești și, mai mult, cele atribuite rangului său episcopal.

Vesmintele liturgice ale clerului ortodox sunt prefigurate în Vechiul Testament de hainele lui Aaron și ale altor preoți, făcute prin porunca directă a lui Dumnezeu (Exod 28:2; 31:10) și destinate numai slujbei preoțești, pentru slavă și splendoarea serviciilor divine. Nu pot fi purtate și folosite în viața de zi cu zi. Prin profetul Ezechiel, Domnul poruncește preoților din Vechiul Testament, lăsând templul în curtea exterioară oamenilor, să-și dezbrace veșmintele liturgice și să le așeze în barierele sfinților, îmbrăcându-se cu alte haine (Ezechiel 44, 19). ). În Biserica Ortodoxă, la sfârșitul slujbei, veșmintele se scot și rămân în templu.

În Noul Testament, Domnul Isus Hristos, în pilda celor chemați la sărbătoarea împărătească, care vorbește figurat despre Împărăția lui Dumnezeu, vorbește despre inadmisibilitatea de a intra în ea fără haină de nuntă (Matei 22:11-14). Pilda înfățișează o sărbătoare de nuntă cu ocazia căsătoriei fiului regelui. Conform învățăturii Bisericii Ortodoxe, căsătoria, despre care este adesea menționată aici și în alte imagini similare din Sfânta Scriptură, este căsătoria tainică a Fiului lui Dumnezeu, Domnul Isus Hristos (Mielul) cu iubita Sa mireasă, Biserica. (Apocalipsa 19:7-8). În același timp, Apocalipsa notează că „i-a fost dat (soției Mielului) să se îmbrace cu pânză curată și strălucitoare; dar inul fin este dreptatea sfinților”.

Astfel, semnificația simbolică generală a veșmintelor de slujire a bisericii este expresia în haine materiale vizibile a hainelor spirituale de neprihănire și puritate, în care sufletele credincioșilor trebuie să fie îmbrăcate pentru a participa la bucuria veșnică de a-l combina pe Hristos cu Biserica Sa. aleșilor.

Din punct de vedere istoric, veșmintele liturgice nu au apărut imediat. În termeni generali, canonul veșmintelor liturgice a luat contur în secolul al VI-lea. Se știe că până atunci apostolul Iacov, fratele Domnului, primul episcop al Ierusalimului, purta o haină lungă de in alb de preoți evrei și o bandă pe cap. Apostolul Ioan Teologul purta și el o bentiță de aur în semn al marelui preot. Mulți cred că phelonionul lăsat de apostolul Pavel la Carp din Troa (2 Tim. 4:13) a fost ținuta sa liturgică. Potrivit legendei, Maica Domnului a făcut cu mâinile ei un omoforon pentru Sfântul Lazăr, care a fost înviat din morți de Hristos și a devenit mai târziu Episcop al Ciprului. Astfel, apostolii foloseau deja niște haine liturgice. Cel mai probabil, din ei s-a păstrat în Biserică o tradiție exprimată de fericitul Ieronim (sec. IV), potrivit căreia nu este în niciun caz permis intrarea în altar și săvârșirea slujbelor divine în haine comune și pur și simplu uzate.

Ținuta obișnuită pentru toate gradele preoției este surplis, sau tricou. Aceasta este cea mai veche ținută din punct de vedere al timpului de origine. Surplisul corespunde podirului marelor preoți din Vechiul Testament, dar capătă o formă și un sens puțin diferit în creștinism.

Pentru diaconi și clerici inferiori, surplisul este o haină liturgică superioară cu mâneci largi. Pentru preoți și episcopi, surplisul este o haină de corp peste care se îmbracă alte veșminte. Prin urmare, are un nume special - podraznik.

Un surplis este o haină lungă, fără fantă în față și în spate, cu o gaură pentru cap și cu mâneci largi. Un surplis este, de asemenea, necesar pentru subdiaconi. Dreptul de a purta un surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în templu. Surplisul marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele cu demnitatea sfântă.

Preoții și episcopii sunt veșmântul liturgic inferior. Ea este pusă în sutană, iar alte haine sunt puse pe ea. Această haină are unele diferențe față de surplis. Tricoul este confectionat cu maneci inguste, deoarece acestea trebuie purtate cu balustrade. Mânecile vestei au fante la capete. Pe una dintre părțile laterale ale inciziei este cusută o împletitură sau dantelă, astfel încât, atunci când este îmbrăcată cu această dantelă, marginea inferioară a mânecii cămășii de corp să fie strâns împreună la încheietura mâinii. Aceste șireturi marchează cătușele care legau mâinile Mântuitorului, dus la judecată. Din acest motiv, nu există dungi pe mânecile vestei. Nu sunt pe umerii veșmintei, deoarece umerii lui sunt acoperiți cu îmbrăcăminte liturgică exterioară (phelonion sau sakkos).

Pe spatele vestei este cusută doar o cruce, iar pe tiv, din moment ce iese de sub îmbrăcămintea exterioară și este vizibilă pentru toată lumea, există aceeași bandă cusută ca și pe sticharade, cu aceeași sens simbolic. Pe părțile laterale ale veșmintei sunt aceleași tăieturi ca și pe surplis. Maiourile sunt confecționate din țesătură ușoară și, în conformitate cu sensul considerat, ar trebui să fie albe. Trăsătură distinctivă Veșmântul episcopal poate fi așa-numitele gammata - izvoare, pâraie sub formă de panglici agățate în față. Ele înseamnă atât sângele care curge din rănile lui Hristos, cât și, după binecuvântatul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, harul de învățătură al ierarhului, cât și diferite daruri date lui de sus și prin el revărsate asupra tuturor. Tricoul de corp se poartă doar în timpul slujbei Liturghiei și la unele ocazii speciale.

Pe umărul stâng, peste surplis, au diaconii orarion- o fâșie lungă de brocart sau alt material colorat, care coboară din față și din spate aproape până la podea. Orarionul este întărit cu o buclă pe un nasture de pe umărul stâng al surplis, astfel încât capetele acestuia să atârnă liber. Luând în mâna dreaptă capătul inferior din față al orarionului, diaconul îl ridică atunci când rostește ectenii (petiții), se umbrește cu acest capăt cu semnul crucii și, în cazurile prescrise, indică preotului și episcopului ordinul de actiuni liturgice. La Liturghia din „Tatăl nostru”, pregătindu-se pentru primirea Sfintelor Taine, diaconul se încinge cu orarionul de-a lungul persilor (pe cufă), astfel încât orarionul traversează mai întâi partea de jos a cufărului, peste, trece. cu două capete sub axile pe spate, cruci transversale pe spate, ridicându-se la ambii umeri, prin umeri, capetele orarionului coboară până la piept, se încrucișează și aici în cruce și se trec pe sub acea parte a orarionului care a traversat. partea inferioară a pieptului. Astfel, pieptul și spatele diaconului sunt acoperite de orarion în cruce. După împărtășanie, diaconul dezlănțuie din nou orarionul și îl atârnă pe umărul stâng.

Diaconul este primul grad sacru. Orarionul, pe care îl poartă aproape întotdeauna pe un umăr stâng, înseamnă tocmai harul sfintei rânduieli, dar numai al gradului întâi al preoției, care dă dreptul diaconului de a fi slujitor, dar nu săvârșitor al sacramentelor. Totuși, chiar și acest har al sfântului rang diaconal este un jug și un jug de muncă pentru Dumnezeu și oameni, este purtarea crucii. Expresia simbolică a acestor adevăruri spirituale este cuprinsă în orarionul diaconului. Pe de altă parte, orarionul amintește diaconului de necesitatea de a imite îngerii în slujba și viața lor, mereu gata pentru împlinirea rapidă a voinței lui Dumnezeu, păstrând integritatea și curăția, rămânând în desăvârșită castitate.

Chiar și acum, cuvintele cântării îngerești „Sfânt, Sfânt, Sfânt” sunt uneori scrise pe orare. Cel mai adesea această inscripție se găsește pe așa-numitele orare duble ale protodiaconilor și arhidiaconilor. Acest orarion este mult mai lat decât diaconul obișnuit și are particularitatea că partea de mijloc trece pe sub mâna dreaptă, astfel încât un capăt al orarionului se ridică prin spate până la umărul stâng și coboară în față, iar celălalt capăt trece. de sub mâna dreaptă prin piept în sus și în jos același umăr stâng în jos pe spate. O astfel de aranjare a orarionului marchează vechimea protodiaconilor și arhidiaconilor în cadrul aceluiași rang diaconal, ceea ce este o imagine a vechimii unor Îngeri față de alții.

Pe mânecile sutanei și atunci când sunt îmbrăcați complet - pe mânecile sutanei, preoții și episcopii se îmbracă balustrade, sau peste mâneci. Diaconii le-au pus pe mânecile sutanei. Balustrada este o bandă ușor curbată de material dens, cu imaginea unei cruci în mijloc, învelită de-a lungul marginilor cu o panglică de altă nuanță decât balustrada în sine. Cuprinzând mâna în încheietura mâinii, balustrada este conectată din interiorul mâinii cu ajutorul unui șnur înfilat în bucle metalice pe marginile sale laterale, iar șnurul este înfășurat în jurul mâinii, astfel încât balustrada să strângă strâns mâneca lui. sutana sau sutana și se ține ferm de mână. În acest caz, semnul crucii este pe partea exterioară a mâinii. Manșetele sunt purtate pe ambele mâneci și semnifică puterea, tăria și înțelepciunea lui Dumnezeu, dăruite clerului Său pentru împlinirea sacramentelor divine. Prin semnul crucii, însemnele înseamnă că nu mâinile omenești ale clerului sunt însuși Domnul cel care săvârșește prin ele sacramentele cu puterea Sa divină. Acest sens al balustradelor se reflectă în rugăciunile atunci când le pun pentru a sluji Liturghia. Pentru mâna dreaptă scrie: „Dreapta Ta, Doamne, slăvește-te în cetate, dreapta Ta, Doamne, zdrobește pe vrăjmași și cu mulțimea slavei Tale a șters pe acest vrăjmaș”. Această rugăciune conține și ideea că instrucțiunile, ca semn al puterii lui Dumnezeu, îl protejează pe duhovnic de viclenia demonică în timpul săvârșirii sacramentelor. Pentru mâna stângă, scrie: „Mâinile tale mă creează și mă creează, dă-mi înțelegere și voi învăța porunca Ta”.

Istoria originii balustradelor este următoarea. În Biserica originală nu existau balustrade. Din cele mai vechi timpuri, mânecile înguste ale imitației (sutană) și sutanei erau decorate cu un ornament special sub formă de două sau trei dungi care acoperă marginile mânecilor. În același timp, între aceste dungi era uneori înfățișată o cruce. Autorii bisericești din antichitate nu găsesc interpretări ale acestei decorațiuni. Balustradele au apărut pentru prima dată ca obiect de îmbrăcăminte pentru regii bizantini. Au împodobit și strâns mânecile lenjeriei, ieșind de sub mânecile largi ale sakkos - veșmintele regale superioare. Dorind să-i onoreze pe patriarhii tronului lor capital de la Constantinopol cu ​​o cinste deosebită, împărații au început să le acorde obiecte de veșminte regale. Regii bizantini au acordat patriarhilor baghete dreptul de a înfățișa un vultur cu două capete pe pantofi și covoare. În secolele XI-XII, ierarhii din Constantinopol au primit sakkos și balustrade de la regi; apoi instrucțiunile au trecut la primații altor Biserici Ortodoxe, la cei mai de seamă mitropoliți și episcopi răsăriteni. Ceva mai târziu, ordinele au trecut la preoți. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XII), scrie despre comisii ca accesoriu necesar pentru veșmintele preoțești și episcopale. În secolele XIV-XV, însemnele ca recompensă au apărut mai întâi pentru unii arhidiaconi, iar apoi pentru toți diaconii. Balustradele antice erau adesea bogat decorate cu broderii de aur și argint, perle, uneori înfățișau o deisis, o icoană a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului, Ioan Botezătorul, uneori nu aveau nicio imagine. În viitor, singura imagine de pe balustrade devine crucea - un semn al puterii crucii, comunicat slujitorului tronului lui Dumnezeu. Simbolismul balustradelor ajunge astfel la final în secolele XVI-XVII. Odată cu apariția balustradelor pe mânecile sutanei și sutanei, dungi și cruci nu au mai fost cusute. Misiunile, ca obiect exterior mânecilor, au arătat clar dovezi că puterea și înțelepciunea în săvârșirea sacramentelor și slujbelor nu aparține duhovnicului însuși, ci îi este dată din afară, de la Dumnezeu. Acesta este sensul dogmatic al schimbării care a avut loc în simbolismul mânecilor. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, atașează rânduielilor, pe lângă semnul puterii și înțelepciunii lui Dumnezeu, semnificația chipului lanțurilor cu care au fost legate mâinile Mântuitorului, duse la judecată. Când manșetele sunt puse pe o sutană sau o cămașă de corp fără șnur la mâneci, chiar capătă și acest sens. Când sunt îmbrăcați într-o haină, ale cărei mâneci sunt deja trase împreună cu un șnur - imaginea legăturilor lui Hristos, în spatele instrucțiunilor rămâne doar primul lor sens - puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu, săvârșirea sacramentelor.

Surplis, orarion și balustrade sunt veșmintele diaconului. Alte veșminte liturgice aparțin hainelor de rang preotesc.

Începând din secolul al XV-lea, episcopul, sfințind preoției un diacon, i-a mers la gât cu un orarion de diacon, astfel încât ambele capete coborau uniform pe piept până la tiv și, în același timp, se legau una de alta. S-a dovedit furat- veşmântul preoţilor şi episcopilor. (Cuvântul epitrachelion în greacă este masculin, dar în cărțile rusești a fost folosit în feminin.) Exact asta au făcut episcopii începând cu secolul al XV-lea când au sfințit un diacon preoției. Epitrahelionul format din orarion însemna că preotul, fără a pierde harul rangului diaconal, dobândește un dublu, în comparație cu diaconul, har deosebit, dându-i dreptul și datoria de a fi nu numai slujitor, ci și interpret. a Tainelor Bisericii şi a întregii lucrări a preoţiei. Acesta nu este doar un har dublu, ci și un jug dublu, un jug.

LA ori mai tarziu(aproximativ din secolele XVI-XVII) epitrahile au început să fie făcute nu din orarele diaconului, ci mai ales, pentru ușurință de purtare. În partea care acoperă gâtul, stola este ondulată și îngustă, astfel încât această parte să se potrivească confortabil gulerului sutanei sau sutanei. La sfințirea ca presbiter a unui diacon, episcopul nu mai înfășoară orarionul la gâtul inițiatului, ci imediat îi pune un epitrahelion gata făcut. Separarea stolei de orarion, însă, nu desființează sensul stolei ca orarion legat în față. Prin urmare, în prezent, stola este cusută în așa fel încât să fie formată din două benzi separate în față, conectate doar în câteva locuri unde sunt plasați nasturi condiționate, deoarece nu există bucle, nasturii sunt plantați în acele locuri în care jumătățile de fură sunt pur și simplu cusute una pe cealaltă. Dar epitrahelionul nu este suturat pe toată lungimea, cu rare excepții. Orarionul diaconal, de regulă, are șapte cruci cusute pe el pentru a comemora faptul că diaconul este slujitorul tuturor celor șapte Taine ale Bisericii, iar preotul săvârșește șase Taine: Botezul, Confirmarea, Pocăința, Împărtășania, Căsătoria, Consacrarea Massului. Sacramentul Preoției are dreptul de a săvârși numai episcopul. Când orarionul este îndoit în jurul gâtului, crucea din mijlocul său se află pe spatele gâtului, iar celelalte șase sunt situate unul față de celălalt pe ambele jumătăți ale orarionului conectate în față. La fel, pe stolă sunt cusute și semnele crucii, astfel încât în ​​față are trei perechi de cruci pe ambele jumătăți, ceea ce indică faptul că preotul săvârșește cele șase Taine ale Bisericii. Al șaptelea semn al crucii, situat pe gâtul preotului, înseamnă că acesta și-a primit preoția de la episcop și îi este supus și, de asemenea, că poartă jugul (jugul) slujirii lui Hristos, care a răscumpărat neamul omenesc. prin isprava crucii.

Un preot poate săvârși toate slujbele și riturile dumnezeiești numai într-un epitrahelion, care se suprapune peste sutană, și cu veșminte pline peste veșmânt, așa cum se întâmplă întotdeauna în timpul slujbei Liturghiei și în unele cazuri speciale. .

phelonion(în viața de zi cu zi - a riza) este ținuta liturgică superioară a preoților și, în unele cazuri, a episcopilor. La plural, cuvântul „riza” înseamnă toate veșmintele în general, dar forma singulară implică un phelonion.

Această haină este foarte veche. Phelonionul în antichitate era o pelerină făcută dintr-o bucată dreptunghiulară lungă de țesătură de lână și servea pentru a proteja împotriva frigului și a intemperiilor. Era purtat pe ambii umeri, cu capetele din față trase împreună pe piept și peste un umăr; uneori se făcea un decupaj pentru cap în mijlocul acestei mantii, iar un felonion pus pe umeri acoperea întreg corpul unei persoane cu capetele lungi în față și în spate. În același timp, la evrei, marginile phelonionului erau uneori decorate cu sutane sau omeți - o garnitură din dantelă cusută; iar chiar de-a lungul marginii acestei decorațiuni erau cusute așa-numitele crăpături - un șnur albastru cu ciucuri sau franjuri ca semn al amintirii constante a poruncilor și a Legii, care era condusă de Însuși Dumnezeu (Num. 15, 37-). 40). Felonionul a fost purtat de Domnul Isus Hristos în viața Sa pământească. Acest lucru este confirmat de icoanele antice, unde Mântuitorul este aproape întotdeauna înfățișat într-o mantie, uneori purtat pe ambii umeri și alteori pe un umăr. Poate că este haina-felon la care se referă Evanghelistul când spune că la Cina cea de Taină Domnul, pe punctul de a spăla picioarele ucenicilor, și-a scos haina de afară. Apostolii purtau și felonionul, așa cum o arată apostolul Pavel (2 Tim. 4:13). Mulți cred că a fost haina lui liturgică. În orice caz, chiar dacă Domnul și apostolii foloseau felonionul doar ca o haină exterioară obișnuită a acelor vremuri, în mintea Bisericii a căpătat un sens sacru tocmai din acest motiv și a început să fie folosit ca veșmânt liturgic din cea mai profundă antichitate.

Forma fenonului s-a schimbat. Pentru comoditatea purtării în fața tivului, a început să se realizeze un decupaj semicircular mai mare sau mai mic, adică tivul din față al fenonului nu a mai ajuns până la picioare. De-a lungul timpului, umerii superiori ai fenonului au început să fie fermi și înalți, astfel încât marginea superioară posterioară a felonului sub forma unui triunghi trunchiat sau a unui trapez a început acum să se ridice deasupra umerilor duhovnicului.

Pe spate, în partea superioară a felonionului, sub fâșia umărului, la fel ca pe surplis, și din aceleași motive, se pune semnul crucii. Și în partea de jos a părții dorsale a felonionului, mai aproape de tiv, este cusută o stea cu opt colțuri pe aceeași linie cu crucea. Steaua cu opt colțuri în viziunea creștină înseamnă secolul al VIII-lea - începutul Împărăției Cerurilor, noul pământ și noul cer, deoarece istoria pământească a omenirii are șapte perioade - șapte secole. Astfel, în două simboluri scurte - crucea și steaua cu opt colțuri, începutul și sfârșitul mântuirii omenirii în Hristos Isus sunt indicate pe phelonion. Aceste simboluri pot însemna și Nașterea lui Hristos (o stea peste Betleem) și isprava Sa a Crucii. Cu toate acestea, Steaua Betleemului conține și un semn al veacului viitor, pentru că odată cu venirea Fiului lui Dumnezeu în trup, „Împărăția Cerurilor s-a apropiat” de oameni. Steaua și crucea de pe phelonion semnifică și unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.

Conținând multe concepte spirituale înalte, phelonionul, prin aspectul său general, înseamnă în primul rând strălucirea gloriei divine și puterea luminii divine, îmbrăcând clerul, haina dreptății și bucuria spirituală. De aceea, în rugăciune, la îmbrăcarea felonului, se scrie: „Preoții Tăi, Doamne, se vor îmbrăca în dreptate și sfinții Tăi se vor bucura cu bucurie pururea, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin” (Ps. 131, 9). Conceptele de lumină divină, dreptate, bucurie, ca bogăție de daruri și sentimente spirituale, fac posibil ca infractorii să nu fie doar albi. Crimele sunt făcute din brocart de aur și argint, ceea ce subliniază în special importanța strălucirii gloriei, precum și din alte culori primare folosite în cult pentru veșminte. Începând din secolul al XVIII-lea, în Postul Mare se îmbracă feloni negri cu dungi albe, fiind în acest caz un semn de cârpe și sac, în care Mântuitorul era îmbrăcat când a fost profanat.

Epitrahelionul, balustradele și phelonionul alcătuiesc o mică veșmânt preoțesc, în care se slujesc toate slujbele și riturile de seară și de dimineață, cu excepția Liturghiei. La slujba Liturghiei, precum și în anumite cazuri prevăzute de Cartă, preotul se îmbracă cu veșminte întregi. Baza unei veșminte complete este veșmântul. Deasupra se pun succesiv un epitrahelion, balustrade, o centura, o gheta, o maciula, un phelonion. În același timp, piciorul și bâta, fiind premii pentru cler, s-ar putea să nu fie la îndemâna tuturor preoților și să nu fie printre articolele de veșminte obligatorii.

centura, purtată peste vestă și fură, este o fâșie nu foarte largă de materie cu garnitură sub formă de dungi de altă culoare sau nuanță de-a lungul marginilor, în mijloc are un semn cusut al crucii. La ambele capete ale centurii se afla panglici cu care se leaga la spate, pe jos.

Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, o centură strâns legată, ca obiect de ținută pentru muncitori și războinici, a fost folosită pentru a da corpului putere și putere. Prin urmare, și ca obiect simbolic în uz religios și secular, centura a însemnat întotdeauna anumite concepte de forță, forță, putere sau pregătire pentru serviciu. Psalmistul proorocul David spune: „Domnul a domnit, S-a îmbrăcat în splendoare, Domnul S-a îmbrăcat cu putere și S-a încins”. Aici, ca și în multe alte locuri ale Sfintei Scripturi, puterea divină este simbolizată printr-o centură, un brâu. Hristos, încins cu un prosop lung și spălând picioarele ucenicilor Săi, dă astfel oamenilor o imagine a slujirii Sale. Și despre slujirea Sa față de credincioșii în veacul viitoare a Împărăției Cerurilor, Domnul Isus Hristos vorbește figurativ: „Se va încinge și îi va așeza și, venind, va începe să le slujească” (Luca 12:37). Apostolul Pavel îi sfătuiește pe creștini, spunând: „Stați așa, având coapsele încinse cu adevăr” (Efes. 6:14). În aceste cuvinte, conceptul de putere spirituală a adevărului este legat de conceptul de a-L sluji lui Dumnezeu în spiritul adevărului.

Ghetul este o placă dreptunghiulară alungită pe o panglică lungă - primul premiu la rândul său pentru slujirea zelosă a Bisericii.

Gheată sunt premiați arhimandriți, stareți și preoți. În mod simbolic, forma dreptunghiulară a piciorului înseamnă cele Patru Evanghelii, ceea ce este în deplin acord cu conceptul de sabie spirituală, care este cuvântul lui Dumnezeu.

În practica bisericească, nu se obișnuiește să saluti un preot cu cuvintele: „Bună ziua”.

Preotul însuși, prezentându-se, să spună: „Preot (sau preot) Vasily Ivanov”, „Protopopul Ghenadi Petrov”, „Egumen Leonid”; dar ar fi o încălcare a etichetei bisericii să spui: „Eu sunt părintele Mihail Sidorov”.

La persoana a treia, referindu-se la preot, se spune de obicei: „Părintele Superior binecuvântat”, „Părintele Mihai consideră...”. Dar taie urechea: „Preotul Fiodor a sfătuit”. Deși într-o parohie multiclerică, unde pot fi preoți cu aceleași nume, pentru a distinge între ei spun: „Protopopul Nikolai este într-o călătorie de afaceri, iar preotul Nikolai dă împărtășania”. Sau, în acest caz, un nume de familie este adăugat la nume: „Părintele Nikolai Maslov este acum la recepția lui Vladyka”.

Combinația „tatăl” și numele de familie al preotului („părintele Kravchenko”) este folosită, dar rar și poartă o nuanță de oficialitate și detașare. Cunoașterea tuturor acestor lucruri este necesară, dar uneori se dovedește a fi insuficientă din cauza naturii multisituaționale a vieții parohiale.

Să luăm în considerare câteva situații. Ce ar trebui să facă un mirean dacă se află într-o societate în care sunt mai mulți preoți? Pot exista multe variații și subtilități aici, dar regula generala este aceasta: ei iau o binecuvântare în primul rând de la preoții în vârstă, adică mai întâi de la protopopi, apoi de la preoți (Întrebarea este cum să distingem acest lucru, dacă nu vă sunt familiari toți. Un indiciu este dat de crucea purtată de preot: cruce cu decor - neapărat protopop, aurit - fie protopop, fie preot, argint - preot). Dacă ați primit deja o binecuvântare de la doi sau trei preoți și mai sunt trei sau patru preoți în apropiere, luați o binecuvântare și de la ei. Dar dacă vedeți că dintr-un motiv oarecare este greu, spuneți: „Binecuvântați, cinstiți părinți” și închinați-vă. Rețineți că în Ortodoxie nu se obișnuiește să se ocupe de cuvintele: „sfânt părinte”, se spune: „cinstit părinte” (de exemplu: „Roagă-te pentru mine, cinstit părinte”).

O altă situație: un grup de credincioși în curtea templului vine sub binecuvântarea preotului. În acest caz, ar trebui să procedați astfel: mai întâi vin bărbații (dacă sunt duhovnici printre cei adunați, atunci vin pe primul loc) - după vechime, apoi - femei (tot după vechime). Dacă o familie intră sub binecuvântare, atunci soțul, soția și apoi copiii (în ordinea vechimii) vin pe primul loc. Dacă vor să-i prezinte pe cineva preotului, ei spun: „Părinte Petru, aceasta este soția mea. Vă rog să o binecuvântați”.

Ce ar trebui să faci dacă te întâlnești cu un preot pe stradă, în transport, într-un loc public (la primărie, într-un magazin etc.)? Chiar dacă este în civil, poți să-l apropii și să-i iei binecuvântarea, văzând, desigur, că acest lucru nu va interfera cu munca lui. Dacă este imposibil să ia binecuvântarea, ei se limitează la o ușoară plecăciune.

La despărțire, ca la o întâlnire, mireanul cere din nou binecuvântări de la preot: „Iartă-mă, părinte, și binecuvântează”.

Reguli de conduită atunci când vorbiți cu un preot

Atitudinea unui laic față de preot, ca purtător al harului primit de acesta în sacramentul Preoției, ca persoană desemnată de ierarhie să păzească o turmă de oi verbale, trebuie să fie plină de evlavie și respect. Atunci când comunicați cu un duhovnic, este necesar să vă asigurați că vorbirea, gesturile, expresiile faciale, postura și privirea sunt decente. Aceasta înseamnă că vorbirea nu trebuie să conțină cuvinte expresive și chiar mai grosolane, jargon, care este plin de vorbire în lume. Gesturile și expresiile faciale trebuie reduse la minimum (se știe că gesturile zgârcite sunt semnul unei persoane bine maniere). Într-o conversație, nu puteți atinge preotul, familiarizați. Când comunicați, păstrați o anumită distanță. Încălcarea distanței (prea aproape de interlocutor) este o încălcare a normelor chiar și a etichetei lumești. Poza nu trebuie să fie obraznică, darămite sfidătoare. Nu se obișnuiește să șezi cât timp preotul stă în picioare; așezați-vă după ce vi s-a cerut să vă așezați. Aspectul, care de obicei este cel mai puțin supus controlului conștient, nu trebuie să fie intenționat, studiant, ironic. De foarte multe ori, privirea – blândă, smerită, abătută – vorbește imediat despre o persoană bine educată, în cazul nostru, un om bisericesc.

În general, unul ar trebui să încerce mereu să-l asculte pe celălalt, fără a obosi interlocutorul cu verbozitatea și vorbăreața lui. Într-o conversație cu un preot, un credincios ar trebui să-și amintească că printr-un preot, ca slujitor al Tainelor lui Dumnezeu, Domnul Însuși poate vorbi adesea. De aceea, enoriașii sunt atât de atenți la cuvintele unui mentor spiritual.

Inutil să spun că laicii în comunicarea lor între ei se ghidează după aceea; norme de comportament.

Cum să comunicați corect între ei laici?

Pentru că suntem una în Hristos, credincioșii se numesc unii pe alții „frate” sau „soră”. Aceste adrese sunt destul de des (deși, poate, nu în aceeași măsură ca în ramura occidentală a creștinismului) folosite în viața bisericească. Așa se adresează credincioșii întregii congregații: „Frați și surori”. Aceste cuvinte frumoase exprimă acea unitate profundă a credincioșilor, care se spune în rugăciune: „Și unește-ne pe toți din acea Pâine și Potir a celor ce se împărtășesc unii cu alții în Împărtășania Unului Duh Sfânt”. În sensul larg al cuvântului, atât episcopul, cât și preotul pentru miren sunt de asemenea frați.

În mediul bisericesc nu se obișnuiește nici măcar să numim pe bătrâni după patronimele lor, ei sunt numiți doar după prenume (adică felul în care ne apropiem de Împărtășania, de Hristos).

Când laicii se întâlnesc, bărbații de obicei se sărută pe obraz în același timp cu strângerea mâinii, în timp ce femeile se descurcă fără să dea mâna. Regulile ascetice impun restricții în ceea ce privește salutarea unui bărbat și a unei femei prin sărutare: este suficient să vă salutați cu un cuvânt și cu o înclinare a capului (chiar și de Paște, raționalitatea și sobrietatea sunt recomandate pentru a nu aduce pasiune în sărutul de Paște). ).

Relațiile dintre credincioși ar trebui să fie pline de simplitate și sinceritate, de disponibilitate umilă de a cere imediat iertare atunci când greșește. Mediul bisericesc este caracterizat de mici dialoguri: „Iartă-mă, frate (sora)”. - „Dumnezeu va ierta, tu mă iartă”. Despărțindu-se, credincioșii nu își spun unii altora (cum se obișnuiește în lume): „Toate cele bune!”, ci: „Doamne să vă binecuvânteze”, „Îmi cer rugăciuni”, „Cu Dumnezeu”, „Ajutorul lui Dumnezeu”. „Îngerul Păzitor” etc. .P.

Dacă în lume apare adesea confuzie: cum să refuzi ceva fără să jignești interlocutorul, atunci în Biserică această problemă este rezolvată în cel mai simplu și cel mai bun mod: „Îmi pare rău, nu pot fi de acord cu asta, pentru că este un păcat” sau „ Îmi pare rău, dar nu există nicio binecuvântare din partea mărturisitorului meu pentru asta.” Și în acest fel, tensiunea se eliberează rapid; în lume pentru aceasta ar trebui să facă mult efort.

Cum este invitat un preot să îndeplinească cerințele?

Uneori se cere invitarea unui preot pentru a îndeplini așa-numitul treb.

Dacă preotul vă este familiar, îl puteți invita telefonic. În timpul unei convorbiri telefonice, precum și în timpul unei întâlniri, a comunicării directe, ei nu îi spun preotului: „Bună ziua”, ci construiesc începutul conversației astfel: „Bună, acesta este Părintele Nikolai? Binecuvântează, părinte” - și apoi, pe scurt, precizați concis scopul apelului. Ei încheie conversația cu mulțumire și din nou: „Binecuvântează”. Sau preotul, sau cel din spate cutie de lumânăriîn templu trebuie să aflați ce trebuie pregătit pentru sosirea preotului. De exemplu, dacă un preot este invitat să dea împărtășania (cuvinte de despărțire) unei persoane bolnave, este necesar să se pregătească pacientul, să curețe camera, să scoată câinele din apartament, să aibă lumânări, haine curate și apă. Uncția necesită lumânări, păstăi cu vată, ulei, vin. În timpul înmormântării sunt necesare lumânări, rugăciune îngăduitoare, cruce funerară, văl, icoană. Pentru sfințirea casei se pregătesc lumânări, ulei vegetal, apă sfințită. Preotul invitat la slujbă este de obicei dureros impresionat de faptul că rudele nu știu să se poarte cu preotul. Și mai rău, dacă televizorul nu este oprit, se aude muzică, un câine latră, tineri pe jumătate goi se plimbă.

La sfârșitul rugăciunilor, dacă situația o permite, preotului i se poate oferi o ceașcă de ceai - aceasta este o mare ocazie pentru membrii familiei de a vorbi despre spiritual, de a rezolva unele probleme.

Ieromonah Aristarkh (Lokhanov)
Mănăstirea Trifono-Pechenga

Înainte de a vă gândi cum să vă adresați clerului în conversație și în scris, merită să vă familiarizați cu ierarhia preoților care există în biserică ortodoxă.

Preoția în Ortodoxie este împărțită în 3 niveluri:

- diacon;

- Preot;

- Episcop.

Înainte de a păși în prima treaptă a preoției, dedicându-se slujirii lui Dumnezeu, credinciosul trebuie să decidă singur dacă se va căsători sau va accepta monahismul. Clerul căsătorit este clerul alb, iar călugării sunt negri. În conformitate cu aceasta, se disting următoarele structuri ale ierarhiei preoțești.

Cler secular

I. Diacon:

- diacon;

- protodiacon (diacon principal, de regulă, în catedrală).

II. Preot:

- preot, sau preot, sau preot;

- protopop (preot mai mare);

- protopop cu mitra si protopresbiter (preot mai mare in catedrala).

Cler negru

I. Diacon:

- ierodiacon;

- arhidiacon (diacon principal în mănăstire).

II. Preot:

- ieromonah;

- stareț;

- arhimandrit.

III. Episcop (episcop).

- Episcop

- arhiepiscop

- Mitropolit

- patriarh.

Astfel, doar un slujitor aparținând clerului negru poate deveni episcop. La rândul său, clerul alb include și slujitorii care, împreună cu gradul de diacon sau de preot, au luat un jurământ de celibat (celibatul).

„Îi rog pe păstorii voștri... păstoriți turma lui Dumnezeu, care este a voastră, păzind-o nu prin constrângere, ci de bunăvoie și plăcută lui Dumnezeu, nu din interes ticălos, ci din râvnă și nu stăpânind asupra moștenirii lui Dumnezeu, ci așezând un exemplu pentru turmă”

(1 Petru 5:1-2).

Călugării-preoți pot fi văzuți acum nu numai în mănăstiri, ci și în parohiile în care slujesc. Dacă un călugăr este o schemă, adică a acceptat o schemă, care este cel mai mult un grad înalt monahism, la rangul său se adaugă prefixul „schie”, de exemplu schieerodiacon, schieeromonah, schiepiscop etc.

Când te adresezi cuiva din cler, ar trebui să adere la cuvinte neutre. Nu ar trebui să folosiți titlul „tată” fără a folosi acest nume, deoarece vă va suna prea familiar.

În biserică, clerului ar trebui să se adreseze și cu „voi”.

În relațiile strânse este permisă adresa „tu”, dar în public este mai bine să rămâi la adresa „tu”, chiar dacă este vorba de soția unui diacon sau a unui preot. Ea se poate adresa soțului ei ca „tu” doar acasă sau singură, în timp ce în parohie o astfel de adresă poate slăbi autoritatea ministrului.

În biserică, adresându-se clerului, trebuie să le strigeți numele așa cum sună în limba slavonă bisericească. De exemplu, ar trebui să spuneți „Părintele Serghie”, și nu „Părintele Serghei”, „Diaconul Alexei”, și nu „Diaconul Alexei”, etc.

Când te referi la un diacon, poți folosi cuvintele „părinte diacon”. Pentru a afla care este numele lui, trebuie să întrebi: „Scuză-mă, care este al tău nume sfânt? Cu toate acestea, în acest fel este posibil să ne adresam oricărui credincios ortodox.

Când se adresează unui diacon pe nume propriu, trebuie folosită adresa „tată”. De exemplu, „părintele Vasily”, etc. Într-o conversație, atunci când se referă la un diacon la persoana a treia, ar trebui să-l numească „tată diacon” sau un nume propriu cu adresa „tată”. De exemplu: „Părintele Andrew a spus că...” sau „Părintele diacon m-a sfătuit...”, etc.

Diaconul din biserică este abordat pentru a cere sfaturi sau pentru a cere rugăciune. Este preot ajutor. Cu toate acestea, diaconul nu are hirotonire, de aceea nu are dreptul de a îndeplini în mod independent riturile de botez, nunți, ungere, precum și să slujească liturghia și să se spovedească. Prin urmare, nu ar trebui să-l contactați cu o solicitare de a efectua astfel de acțiuni. De asemenea, nu poate îndeplini rituri, cum ar fi sfințirea unei case sau săvârșirea unei slujbe de înmormântare. Se crede că nu are putere specială plină de har pentru aceasta, pe care slujitorul o primește numai în timpul hirotoniei în preoție.

Când te adresezi unui preot, se folosește cuvântul „tată”. În vorbirea colocvială, este permis să numiți un preot tată, dar acest lucru nu trebuie făcut în discursul oficial. Însuși ministrul, când se prezintă altor oameni, ar trebui să spună: „Preotul Andrei Mitrofanov”, sau „Preotul Nikolai Petrov”, „Egumenul Alexandru”, etc. Nu se va prezenta: „Eu sunt părintele Vasily”.

Când într-o conversație este menționat un preot și se vorbește despre el la persoana a treia, poți spune: „Părintele rector a sfătuit”, „Părintele Vasily binecuvântat”, etc. Va fi chemat după grad în acest caz nu foarte melodios. Deși, dacă la parohie sunt prezenți preoți cu aceleași nume, pentru a-i deosebi, lângă nume se pune un rang corespunzător fiecăruia dintre ei. De exemplu: „Hegumen Pavel organizează acum o nuntă, poți adresa cererea ta ieromonahului Pavel”. Pe preot îl poți chema și pe numele de familie: „Părintele Petru Vasiliev este într-o călătorie de afaceri”.

Combinația dintre cuvântul „tată” și numele de familie al preotului (de exemplu, „părintele Ivanov”) sună prea formal, de aceea este foarte rar folosită în vorbirea colocvială.

La întâlnire, enoriașul trebuie să-l întâmpine pe preot cu cuvântul „Binecuvântați!”, în timp ce își încrucișează mâinile pentru a primi o binecuvântare (dacă salutatorul este lângă preot). A spune „bună ziua” sau „bună ziua” unui preot nu este obișnuit în practica bisericii. Preotul răspunde la salut: „Dumnezeu să binecuvânteze” sau „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”. În același timp, îl umbră pe laic cu semnul crucii, după care își pune mâna dreaptă pe palmele încrucișate pentru a primi binecuvântarea, pe care mireanul trebuie să o sărute.

Preotul poate binecuvânta enoriașii în alte moduri, de exemplu, umbrind capul plecat al unui laic cu semnul crucii sau binecuvântează la distanță.

Enoriașii bărbați pot primi, de asemenea, binecuvântarea preotului în mod diferit. Ei sărută mâna, obrazul și din nou mâna slujitorului, binecuvântându-i.

Când un preot binecuvântează un laic, acesta din urmă nu trebuie în niciun caz să facă în același timp semnul crucii asupra sa. Această acțiune se numește „fii botezat în preot”. Un astfel de comportament nu este foarte decent.

Cererea și primirea binecuvântărilor sunt componentele principale ale etichetei bisericii. Aceste acțiuni nu sunt o pură formalitate. Ele mărturisesc relația bine stabilită dintre preot și enoriaș. Dacă un laic cere o binecuvântare mai rar sau încetează complet să o mai solicite, acesta este un semnal pentru slujitor că enoriașul are unele probleme în viața pământească sau un plan spiritual. Același lucru este valabil și pentru situația în care preotul nu vrea să binecuvânteze mirenul. Astfel, pastorul încearcă să-i dea de înțeles enoriașului că în viața acestuia din urmă se întâmplă ceva care contrazice viața creștină, că biserica nu-l binecuvântează.

„... Mai tineri, ascultați de păstori; Totuși, în timp ce vă supuneți unii altora, îmbrăcați-vă cu smerenie a minții, căci Dumnezeu se împotrivește celor mândri, dar celor smeriți dă har. De aceea, smerește-te sub mâna puternică a lui Dumnezeu, ca El să te înalțe la vremea cuvenită.”

(1 Petru 5:5-6).

De obicei, refuzul unei binecuvântări este tolerat dureros atât de preot, cât și de laici, ceea ce sugerează că astfel de acțiuni nu sunt pur formale. În acest caz, ambii ar trebui să încerce să atenueze tensiunea din relație, mărturisindu-și și cerându-și iertare unul altuia.

Din ziua Paștilor și în următoarele patruzeci de zile, enoriașii trebuie să-l întâmpine în primul rând pe pastor cu cuvintele „Hristos a Înviat”, la care preotul răspunde de obicei: „Adevărat Înviat” - și își dă binecuvântarea cu gestul obișnuit.

Doi preoți se salută cu cuvintele „Binecuvântează” sau „Hristos în mijlocul nostru”, la care urmează răspunsul: „Și este și va fi”. Apoi își dau mâna, se sărută pe obraz o dată sau de trei ori, după care se sărută mâna dreaptă.

Dacă un enoriaș se găsește în compania mai multor preoți deodată, ar trebui să ceară binecuvântări mai întâi de la preoții în vârstă, apoi de la cei mai tineri, de exemplu, mai întâi de la protopop, apoi de la preot. Dacă un mirean nu le cunoaște, demnitatea se poate distinge prin crucea purtată de preoți: protopopul are o cruce cu decorațiuni sau aurite, iar preotul are o cruce de argint, uneori aurita.

Se obișnuiește să luați o binecuvântare de la toți preoții din apropiere. Dacă acest lucru este dificil din orice motiv, puteți pur și simplu să întrebați: „Binecuvântați, părinți cinstiți” - și vă plecați. Adresa „sfânt părinte” în Ortodoxie nu este acceptată.

„Binecuvântarea Domnului – îmbogățește și nu aduce întristare cu ea”

(Prov. 10:22).

Dacă mai multe persoane vin la preot pentru o binecuvântare deodată, bărbații ar trebui să fie primii care se adresează după vechime, iar apoi femeile. Dacă slujitorii bisericii sunt prezenți în acest grup de oameni, ei sunt primii care cer binecuvântări.

Dacă o familie vine la preot, iese primul soț să binecuvânteze, apoi soția, apoi copiii în ordinea vechimii. În acest moment, poți să-i prezinți pe cineva preotului, de exemplu, un fiu, și apoi să îi ceri să-l binecuvânteze. De exemplu: „Părinte Matei, acesta este fiul meu. Vă rog binecuvântați-l.”

La despărțire, în loc să-și ia rămas bun, mireanul îi cere și binecuvântarea preotului, spunând: „Iartă-mă, părinte, și binecuvântează”.

Dacă un mirean se întâlnește cu un preot în afara zidurilor bisericii (pe stradă, în transport, într-un magazin etc.), el poate cere totuși o binecuvântare, dacă nu distrage atenția pastorului de la alte lucruri. Dacă este dificil să iei o binecuvântare, trebuie doar să te înclini.

În relația cu un preot, un laic trebuie să arate respect și respect, deoarece slujitorul este purtător de har special, pe care îl primește în timpul sacramentului hirotoniei în preoție. În plus, preotul este hirotonit să fie păstorul și mentorul credincioșilor.

Într-o conversație cu un duhovnic, ar trebui să se observe pe sine astfel încât să nu existe nimic indecent în privire, cuvinte, gesturi, expresii faciale, postură. Discursul unui profan nu trebuie să conțină cuvinte grosolane, abuzive, de argou, care sunt pline de vorbirea multor oameni din lume. De asemenea, nu este permis să te adresezi preotului prea familiar.

Când vorbești cu un duhovnic, nu trebuie să-l atingi. Mai bine să fii la distanță, nu prea aproape. Nu te poți comporta obraznic sau sfidător. Nu este nevoie să te uiți sau să rânjești în fața preotului. Aspectul ar trebui să fie blând. Este bine să-ți cobori puțin ochii în timp ce vorbești.

„Preoților vrednici care conduc ar trebui să li se acorde o cinste dublă, mai ales celor care lucrează în cuvânt și în doctrină. Căci zice Scriptura: nu încărca - dă o gură bouului; și: lucrătorul este vrednic de răsplata lui”

(1 Tim. 5:17-18).

Dacă preotul stă în picioare, mireanul nu trebuie să stea în prezența lui. Când preotul se așează, mirenul se poate așeza numai după ce i se cere să se așeze.

Când vorbește cu un preot, un laic ar trebui să-și amintească că, printr-un păstor care participă la tainele lui Dumnezeu, Dumnezeu Însuși poate vorbi, învățand adevărul lui Dumnezeu și dreptatea.

Apostolul Pavel i-a numit pe toți creștinii sfinți fără excepție. Înseamnă asta că orice creștin, mai ales dacă este bun, cumsecade, moral, poate fi numit cu adevărat sfinti?

Sunt mulți creștini în lume care cred că da, poți. În același timp, mulți dintre ei, fără a suferi de o modestie excesivă, chiar iau în considerare sfintiînșiși.

Există un exemplu binecunoscut când un sondaj realizat în Statele Unite pe această temă sfinţenie, a arătat că douăzeci și unu la sută dintre americani (dintre care majoritatea sunt protestanți) se consideră sfinți – adică unul din cinci americani cred așa. De ce nu? La urma urmei, ei merg la biserică, plătesc taxe, duc un stil de viață respectabil, nu ucid, nu jefuiesc, nu fură, donează săracilor; iar catolicii încă mărturisesc și se împărtășesc, participă la lucrări de milă. Ce altceva ar părea necesar pentru sfințenie?

Această opinie este comună în rândul majorității creștinilor din întreaga lume, precum și în rândul unor ortodocși.

Cu toate acestea, viața arată că cele mai multe dintre acestea „sfinți” inclusiv cei care fac fapte bune și participă la evenimente de caritate, în viață, de regulă, sunt egoiști, zadarnici, temperați, geloși, invidioși, intoleranți, răzbunători. Ei tind să condamne, să calomnieze, să fie supărați, să fie jigniți, să se conflicteze, să se răzbune. Cu alte cuvinte, astfel de creștini „sfinți”, deși sunt evlavioși în exterior, nu sunt de fapt diferiți de toți ceilalți oameni care nu sunt nici creștini, nici sfinți; au aceleași vicii și neajunsuri care sunt comune tuturor oamenilor.

Toate acestea înseamnă că considerându-se sfinți, acești oameni de fapt nu numai că nu înțeleg sensul sfințeniei, dar, cel mai important, nu înțeleg nici esența creștinismului în sine, ca doctrină a mântuirii, nici sensul vieții creștine. , ca cale spre sfinţenie. De asemenea, ei nu înțeleg că natura omului de pe vremea lui Adam a fost deteriorată, că fiecare dintre noi de la naștere este predispus la alt fel păcatele și patimile, care (pentru a dobândi sfințenia și mântuirea) nu pot fi biruite decât prin harul lui Dumnezeu, supuse unor străduințe duhovnicești persistente și îndelungate ale creștinului însuși.

Totuși, cum se înțelege sfinţenie doctrina ortodoxa?

Teologia ortodoxă învață că sfinţenie- aceasta NU este starea de viață a unui creștin, dobândită prin botez și fapte bune; sfințenia este SCOPUL vieții duhovnicești a unui creștin, culmea la care ar trebui să se străduiască toată viața, împlinind poruncile lui Hristos, pentru a dobândi Împărăția Cerurilor poruncită de Hristos, mântuirea. Și sfințenia nu este, de asemenea, sfințire exterioară și fapte exterioare, ci corectarea interioară a sufletului căruia un creștin ar trebui să-și dedice toată viața.

Domnul spune: „Fiți sfinți, căci Eu sunt sfânt” (Lev. 11), și de asemenea: „Fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru cel ceresc este desăvârșit” (Matei 5).

Totuși, asta nu înseamnă că sfințenia se dobândește pur și simplu, trebuie doar să o dorești. De fapt, calea către sfințenie este dificilă, iar un creștin trebuie să se dedice întregul sine acestei căi.

Sfinţenie- o stare spirituală mult mai înaltă a unei persoane decât doar moralitatea. Aceasta nu este doar bunătate, decență și receptivitate (care poate depinde de starea de spirit); este puritatea inimii, iubire dezinteresată atotcuprinzătoare pentru toți oamenii din jur: bine și rău; este desăvârşire spirituală şi morală după chipul Mântuitorului, lăsată moştenire de Hristos asemănării lui Dumnezeu. Cuvintele apostolului trebuie înțelese nu ca o stare de sfințenie deja existentă în fiecare creștin, ci ca chemare la sfinţenie, care este dat de Dumnezeu unui creștin care trăiește în speranța ajutorului lui Dumnezeu și se străduiește în mod constant spiritual să se îndrepte.

Iată cum caracterizează sfințenia profesorul-teolog ortodox A.I. Osipov:

« sfânt apare doar acea persoană care nu numai că nu încalcă standardele morale ale vieții, dar și-a dobândit ceea ce se numește puritatea inimii, care este rodul unei vieți spirituale corecte.

Viața duhovnicească constă în lupta cu patimile, în atenția constantă la gândurile, sentimentele, dorințele, starea de spirit, pentru a curăți mintea și inima de tot ce este rău, murdar, contrar poruncilor lui Hristos.

Această viață necesită un studiu amănunțit al Sfintelor Scripturi și al lucrărilor Sfinților Părinți, mai ales ascetice. Este asociat cu rugăciunea constantă, postul și abstinența tuturor sentimentelor tale trupești și sufletești.(rugăciunea constantă, smerenia și pocăința sunt mijloacele principale pe această cale).

adevărat sfânt blând și blând, sincer amabil și prietenos cu toată lumea. El este capabil să vadă și să elimine cele mai mici păcate și patimi din inima lui. Are cea mai umilă părere despre sine; nu i-ar veni niciodată prin cap să se considere sfânt. Rugăciunea pocăinței lui Isus răsună constant în inima lui.

Astfel, vedem asta sfinti devine departe de orice creștin, inclusiv de orice creștin moral. Pentru că comportamentul moral exterior nu înseamnă deloc puritatea interioară a gândurilor și sentimentelor, nu înseamnă prezența păcii în suflet și a iubirii sfinte pure, care sunt semne ale prezenței Duhului Sfânt într-o persoană, adică sfințenie.

Literatură:
Prof. A.I. Osipov. Ce este sfințenia?
Prot. A.Tiukov. Ce este sfințenia și este ea realizabilă?

Pentru majoritatea oamenilor, un preot este o persoană care nu este de pe această lume. Ei sunt numiți de mulți - „sfânt părinte”. Unii oameni sunt foarte surprinși când află că preotul a plecat în vacanță, își construiește o dacha și iubește berea. Sunt preoții cu adevărat mai sfinți decât oamenii obișnuiți? Protopopul Boris LEVSHENKO, cleric al Bisericii Sf. Nicolae din Kuznetsy, șeful Departamentului de Teologie Dogmatică de la PSTGU, răspunde:

Cuvântul „sfânt” are mai multe sensuri. Prima este alocarea pentru o utilizare sau serviciu religios deosebit: prosforă, apă sfințită, lucrare sfântă. Al doilea sens este lupta împotriva păcatului și biruința asupra lui, fidelitatea în acțiunile cuiva față de legea morală, ura de rău și iubirea numai de bine. Înțelegem sfințenia umană ca apropiere de Dumnezeu. Fiecare om este chemat la o asemenea sfințenie, și nu doar un preot, ci de fapt, puțini o realizează în timpul vieții. Și chiar și atunci când este evident că ei reușesc, așa cum a fost evident la întâlnirea cu părintele Ioan (Krestyankin), cu părintele Chiril (Pavlov), nu-i numim sfinți. Biserica recunoaște oamenii ca sfinți după moarte, uneori în curând și alteori după multe secole.

Cu toate acestea, există ceva adevăr în discursul catolic tradițional „sfânt părinte” (deși nu îmi place să mi se adreseze așa). Adevărul este că preotul este într-adevăr izolat de oameni, la fel cum prosfora este izolată de pâine, din care se scot particule pe proskomedia. Consumăm prosforă după liturghie sau acasă pe stomacul gol, cu rugăciune și bem apă sfințită. Această prosforă rămâne pâine, păstrează tot proprietăți fizice dar tot o numim sfântă. Deci preotul este scos din popor, pentru că prin el se dă harul lui Dumnezeu altor oameni. Lui Dumnezeu îi pasă de mântuirea fiecărei persoane și printr-unul dintre oameni trimite îndemnuri, instrucțiuni și ajutor întregii omeniri. Dar pentru cel pe care El îl alege, o astfel de alegere poate fi și incomodă. De exemplu, profetul Ezechiel a stat pe o parte mai mult de un an, purtând nelegiuirea casei lui Israel. „Te culci pe partea stângă și pui pe ea nelegiuirea casei lui Israel; după numărul de zile în care vei sta culcat pe ea, vei purta nelegiuirea lor.” Ezechiel 4:1). Ce este atât de convenabil? Iar profetul Iona, pentru a nu împlini porunca lui Dumnezeu de a salva Ninive, s-a repezit în direcția opusă și aproape s-a înecat. Deci preoția este dată pentru mântuirea omenirii, dar preotul însuși rămâne om, iar pentru el, ca om, preoția poate deveni o responsabilitate prea mare, pentru a-l distruge. Pentru că este scris în profetul Ieremia: „Blestemat să fie cel ce face lucrarea Domnului cu neglijență” (Ier. 48, 10). Dar aceasta este o chestiune de mântuire personală a unei anumite persoane, iar harul lui Dumnezeu este dat oamenilor prin fiecare preot. Bineînțeles, de aceea trebuie să trăiască și să se comporte în așa fel încât oamenii să-l privească cu sus: mai bine să se roage, să se dăruiască totul oamenilor. În special, atunci când este complet inconfortabil și este chemat pentru o cerere, trebuie să plece. Și datorează mult mai mult - are o datorie de dragoste. Dar, repet, el rămâne un om chiar și în demnitate.

Dar oamenii fac întotdeauna ceea ce ar trebui? Idealul pe pământ este de neatins. Prin urmare, nu trebuie să creadă că fiecare preot este un sfânt. Dacă este util să gândești așa, nu știu (doar Dumnezeu știe despre asta), dar conform legilor vieții spirituale, este corect să gândești așa: toți vor fi mântuiți, dar eu nu. Aceasta este o regulă generală pentru toți oamenii. Iar să scoți în evidență o moșie (chiar și una preoțească) ca sfânt nu are valoare - făcând aceasta, te eliberezi, parcă, de responsabilitate: noi, spun ei, suntem păcătoși, iar aceștia ar trebui să fie sfinți. Nu „aceștia”, ci toți ar trebui să fie sfinți – Dumnezeu ne cheamă la asta.

În ceea ce privește dachas, vacanțe și obiceiurile de zi cu zi: nu sunt călugăr, așa că nu voi vorbi despre călugări. Ei sunt legați prin jurăminte stricte, inclusiv renunțarea la toate bunurile. Dar un preot căsătorit, ca orice bărbat, trebuie să aibă grijă de familia lui. Dragostea pentru alți oameni în detrimentul rudelor nu mai este iubire. Iar în dacha se exprimă dragostea preotului pentru familia sa - copiii săi, indiferent dacă au sau nu bani de bilet, în vacanță au ocazia să trăiască la aer curat. Ca și preotul însuși - și are nevoie și de asta pentru a-și îmbunătăți sănătatea. De exemplu, cunoscutul preot din Moscova - sfântul neprihănit Alexy Mechev a plecat toată vara în casa sa și s-a întors la Moscova abia în toamnă. Plecăm în vacanță exact cu această formulare - pentru a ne îmbunătăți sănătatea. Dar vacanța nu îl eliberează pe preot de rugăciune - el se roagă și acolo și slujește adesea în bisericile locale.