Mis on paganlus Venemaal. Vana-Venemaa paganlus: jumalate hierarhia, slaavi rituaalid ja amuletid. Veles paganlik rikkuse jumal
Kallid seltsimehed.
Lubage mul esitada teaduslikud tõlgendused dogma müsteeriumi teemast - "Püha Kolmainsus" tõlgendustes, mis põhinevad vene filosoofilise kultuuri tehnoloogial - kolmainsus idealistlikust algusest?
Saadan materjalid ühe eesmärgiga - teada saada, millal ja kuidas see tehnoloogia Venemaal taaselustatakse ning milliseid minupoolseid tegevusi peaks teie arvates ette võtma ???
Etno-Vene rahva organisatsiooni, töö ja põlvkondade vaimsuse VAHETUSE teooria.
(põhineb kolmainsuse tehnoloogial idealistlikust algusest)
Miks te nimetate materialistliku dialektika tehnoloogiat, mille tõi Pühale Venemaale juudi-kristlik-kommunistlik religioon, õigeusu vaimsuse FILOSOOFIAKS?
Preambula.
Teie kristlus läheb vastuollu etno-vene rahva elukultuuri töö tehnoloogiaga. Sest kaasaegne tsivilisatsioon on materialistliku dialektika tehnoloogia ülemvõim. Ja inimeste elu kui terviku kultuuri töö Tehnoloogia on mitmekesisuse harmoonia töö või on see kolmainsuse tehnoloogia idealistlikust algusest.
Nimetus "õigeusk" pärineb reegli töö tehnoloogiast või esivanemate elukogemusest. Ja etno-vene rahva vaimsus on kolme kolmiku protsesside kogumi töö - Rule, Reveal, Navi. NU ehk kolme põlvkondade kolmekordse komplekti töö tehnoloogia - need on esivanemad, kaasaegsed, järeltulijad.
Lubage mul tutvustada lihtsa vene teadlase TEADUST – see on idealistlikust algusest pärit kolmainsuse tehnoloogia, see on tehnoloogia, mis on ammusest ajast arenenud etno-vene rahva elukultuurina ja mida tõlgendatakse kui tehnoloogiat kolme kolmekordse protsessikomplekti töö - see on reegel, Yav, Nav ...... .. Noh või kolme kolme põlvkonna põlvkonna elukultuuri töö tehnoloogia - need on esivanemad, kaasaegsed, järeltulijad. ......
1. Kolmainsuse tehnoloogia idealistlikust algusest.
Filosoofia on kolm kolmekordset TEHNOLOOGIA kogumit – need on kolm monistlikku (või metafüüsikat); kolm dialektikat on materialistlik dialektika, eksistentsiaalne. idealistlik; kolm kolmiktehnoloogiat on kolmainsus materialistlikust algusest (see on budismi tehnoloogia), see on kolmainsus eksistentsiaalsest algusest (see on islami tehnoloogia), see on kolmsus idealistlikust algusest (või see on tehnoloogia kristlusest).
Vabandate mind heldelt, AGA olles tutvunud oma materjalidega, on see vaid LASTE hellitus, sest sa elad, mõistad ja peegeldad ainult materiaalset maailma läbi TEADMISTE. Ja AINULT materialistlikku dialektikat kasutavates tõlgendustes.
Kui soovite saada TEADUSET Etno-Vene RAHVAST?
2. Vana-Venemaa vaimsuse teaduslikud tõlgendused.
(põhineb vene filosoofilise kultuuri tehnoloogial – kolmainsus idealistlikust algusest).
Etno-vene rahva vaimsus ehk juudi-kristliku-kommunistliku religiooni tõlgenduses on paganlus. Preestri-kiriku vennaskond kujundas oma juutide õlgadel etno-vene õigeusu riided ümber ja osutus kristlik õigeusk.
See kristluse poolt Venemaale toodud religioosne RIIETUS pandi lihtsalt etno-vene rahva vaimsuse töökultuuri KEHA selga.
Tänapäeval, nagu palju aastaid tagasi, taaselustub rahva ajalooline mälu, traditsioonid, kombed, kombed, kinkimine jne tulevad tagasi lihtrahva vaimsuses ja empirismis või on see esivanemate kogemus, mis kandub edasi ajaloolisse mällu ja teadusesse. Etno-Vene rahva vaimsus ärkab ajaloolise mäluna kolmest kolmest protsessist – nii materiaalsest PÄRANDIst ja sotsiaalsest (see on majandus, poliitika, õigus) kui ka vaimsest (või see on tavateadvus ja TEADMISED, empiiriline, teaduslik). ).
Pühades paikades taaselustatakse vaimsuse sümboleid. Templitele asetatakse puidust nikerdatud jumalakujud ja nende ees põleb püha tuli. Taas kõlavad iidsete legendide sõnad, uued preestrite ja maagi põlvkonnad võtavad initsiatsiooni vastu. Uuenenud paganlik liikumine kogub tasapisi hoogu.
Slaavi hõimudest kaugel alguse saanud kristlus kui alandatute ja nende peremeeste vaimsus tajus slaavi paganlust võõra religioonina. Sest kristluse töötehnoloogia on materialistlik dialektika. Kuid etno-vene vaimsuse töötehnoloogia on kolmainsus idealistlikust algusest või vaimsest, intellektuaalsest, TEADUSLIKUst.
Kuid objektiivne vajadus etno-vene rahva sisenemiseks maailma majandusprotsessi tõi vene VAIMSUSSE selle jumaliku, religioosse, dogmaatilise, kristliku tehnoloogia, terminoloogia, rituaalid ja jumalateenistuse. No või kristlus on lihtsalt etno-vene vaimsuse KEHA selga riietatud RIIETUS. Veelgi enam, kristlus läbis oma ajaloolisel arenguteel ka kolm iseseisvat keerukusetappi - see on protestantism, katoliiklus, õigeusk.
Arenguetappide olemus seisneb selles, et toimus kolme kolmekordse protsesside kogumi muutumine - see on muutus religiooni teemas, selle töö tehnoloogias, kvantitatiivsete ja kvalitatiivsete suhete suundumuses (suhted on kolm kolmekordset kogumit). protsessid – interaktsioonid, suhted, vastastikused peegeldused). Kuid mis tahes rahvuse vaimsuse arendamise protsess toimib KOLME kolmikprotsessi tehnoloogias - see on evolutsioon, revolutsioon, hüpped. Nii sai vene USU NIME muutmisest õigeusk kristlikes tõlgendustes, nimedes. Kuid vene filosoofilise kultuuri tõlgendustes jäid alles põlvkondade terviku kolmainsuse, ühtsuse, harmoonia tehnoloogilised põhimõtted.
Mis tahes rahva vaimsuse objektiivsuse tõttu muutis kristlus lihtsalt oma nime vene USUS. Veelgi enam, kõik kolm maailma religiooni kolmest osast töötavad kolmainsuse tehnoloogias.
3. Mis on kolmainsus?
See on KOLME kolmekordse protsessi – materiaalse, sotsiaalse, vaimse – samaaegne ühistöö. Ja kolmainsuse olemus seisneb selles, et iga varalise isiku igas konkreetses eluprotsessis töötavad kõik kolm üheaegselt, AGA üks protsessidest domineerib, teine on sellega vastuolus ja kolmas ühtlustab protsessi tööd. tervik.
Ja inimeste vaimsus on lihtsalt inimeste tõlgendus REEGLID, nende protsesside töö läbi igale rahvusele kättesaadavate võimete kolme kolmiku printsiibi – mateeria, ruum, aeg – töös. Kuid iga rahvuse vaimsuse alused muutuvad lihtsalt keerulisemaks, kuid EI muutu algse suhtes, mis on paika pandud nendes kolmikprotsessides.
Õigeusk juurutati Venemaale vastuolus algsete vene tõlgendustega, sest USU kolmainsuse asemele juurutati dialektika ehk vastuolu rahva ja võimude vahel. Ja seetõttu hävitati ülevalt jõhkralt vene vaimsus. Rahvas seisis sellele mitu sajandit vastu ja tõi paganlust kristlusse mitmel viisil (allegooria, kodeerimise, vihjega, kaashääliku või sisemise lähedase olemuse järgi ümbernimetamisega jne), lõpuks lahustus rahva (algne paganlik) maailmavaade, eetika. kristlusse, luues ainulaadse sulami.
Vene õigeusk kui vaimsus, muide, on paganlik nimi, kolmest kolmest vaimsest protsessist on see Rule, Yav, Nav, noh, või kolm põlvkondade elu kolmikprotsessi - need on esivanemad, kaasaegsed, järeltulijad. Seetõttu tuleb nimi Esivanemate Kogemuse nimest – reeglist. Ja selle kolmainsuse vanemas tõlgenduses on varaliste isikute kogum antud sellistes nimedes - need on Yasun, Mirdgard, Dasun.
Kultuuri mõiste on vene keeles ajalooliselt välja kujunenud inimeste TÖÖ põhjal üles ehitatud protsessidena, kuigi sellel on ajalooliselt erinevad tõlgendused, mis muutuvad keerulisemaks sõltuvalt inimeste elupraktika reeglite keerukusest.
Üks kultuuri tõlgendusi pärineb sõnast "kultus" - esivanemate usk, kombed ja traditsioonid, mis on loodud inimeste TÖÖ käigus sotsiaal-ajaloolise arengu käigus. Samal ajal on töö ise kolm kolmiktüüpi - füüsiline, juhitav, vaimne. Ja seetõttu on olemas kolm kolmekordset kaubaprotsessi - see on materiaalne tootmine, see on sotsiaalne tootmine (või need on põhiseadused, seadused, tariifid, RAHA jne), see on vaimne tootmine. Ja inimeste elupraktika keerukuse tuules muutub inimeste eluprotsessi kultiveerimisvõime ning muutub ka nende elureeglite tõlgendamine.
Seega muutub ka vaimsus kui majandusprotsesside vaimse sfääri kaubatoodang. Siin sobib suurepäraselt selline mõiste nagu Meistervaim (ja sarnased: isand; või koha vaim, koha vaim, koha geenius) - see on levinud mõiste nii ürgsete religioonide kui ka kaasaegne folkloor, mis on jumaluse sünonüümina läbinud kõigis kõrgemates religioonides.
Seega on Meistervaim idealistlike protsesside (vaimsete, intellektuaalsete, teaduslike jne) töö. Ja nad töötavad kolmes kolmes protsessis - need on materiaalsed, sotsiaalsed (majandus, poliitika, õigus), intellektuaalsed.
4. Meistervaim.
Meistervaim kui reeglite kogum mis tahes konkreetse protsessi tööks, töötab kolmes kolmes protsessis: - esimene kogum on kolm objektide komplekti - see on mateeria, ruum, aeg.
Mateeria on kolm kolmekordset objektide kogumit – need on füüsikalised, keemilised ja bioloogilised protsessid.
Ruum on keskkond nende objektiivsuste jaotumiseks, mis toimivad kolmes protsessi korralduses osalemise kolmikkomplektis – need on domineerivad, vastuolulised, harmoniseerivad (see kehtib kõigi kolme kolmekordse protsesside kogumi kohta).
Aeg on vaid perioodilisuse toimimise protsess igas komponendis.- Teine protsesside kogum on tehnoloogia toimimise REEGLID - need on monistlikud, dialektilised, kolmekordsed.
Monistlikud tehnoloogiad on protsess, mille peamiseks põhimõtteks on ühe komponendi domineerimine teiste üle ja protsesside korraldamine selle toimimisreeglite alusel.
Dialektilised tehnoloogiad on protsessi töö korraldamine alusena, kus töötab kahe või enama vastandi vastuolu põhimõte.
Protsessi töö kolmainsus seisneb selles, et igas komponendis töötavad kõik kolm komponenti, AGA üks neist on domineerival positsioonil, teine moodustab sellega vastuolu ja kolmas ühtlustab protsessi tööd tervikuna. on evolutsioonilised protsessid, revolutsioonilised, LEAP või üleminek uuele olemise kvaliteedile.
5. Infotöö objektiivsus.
Millised sümbolid, pildid, kombed jne. No või etno-vene kultuuri tööREEGLID visuaalsed, verbaalsed, virtuaalsed peegeldused töötavad inimeste elupraktikas. Siin tuleks mainida kolmainsuse tööd idealistlikust algusest peale.
Selle tehnoloogia järgi toimivad inimeste eluprotsessis kolm OMANDIIKKU keerukusastet - need on üksikud varaliste isikute olemise protsessid, need on eraldiseisvad, need on ühised. No või nii, inimeste elupraktikas töötab korraga kolm kolmikpõlvkonda – see on perekond, rahvas, RAHVUSVAHELINE varainimene.
Veelgi enam, perekonna vaimsuse kolmainsus on kolm varaliste isikute kogumit - see on meeste vaimsus, naine, laste vaimsus. Niisamuti on rahvuslikel isikutel kolm komponentide kogumit – minevik, olevik, tulevik või põlvkondade järjepidevus või need on kolm põlvkondade kolmikkomplekti – need on esivanemad, kaasaegsed, järeltulijad.
Ja RAHVUSVAHELINE inimene moodustab kolm kolmikmaailma religiooni – see on budism ehk materiaalse vaimsuse domineerimine; Islam ehk materiaalse ja vaimse vastuolu, kristlus on kolme kolmiku protsesside – need on materiaalsed, sotsiaalsed, vaimsed – mitmekesisuse harmoonia. Veelgi enam, kristlus on kolm religioonitehnoloogiate keerukamaks muutmise kolmeosalist etappi või on see protestantism, katoliiklus, õigeusk.
Seega eristatakse inimeste elupraktikas vastavalt etno-vene rahva vaimsuse olemasolule kolm vaimsuse protsesside keerukusastet:
- kas see on protsessi üldine objektiivsus või on see universaalne vaimsus.
- see on Vahemees universaalse ja maise vaimsuse vahel või eraldiseisev - see on Vaim-Simargl.
— Ja alles siis on maise vaimsuse töö Vaim-varras, see on juba vaimsuse töö inimeste hingedes või üksik-kolm protsesside kogumit ehk vaimsus inimestevahelises suhtluses — see on Vaimu-Ema -Maa, millest inimesed aru saavad; need on Vaimud-Lapsed-Inimesed; need on vaimud-isad-mõistus.
Lugupidamisega, lihtne vene teadlane Chefonov V.M.
See raamat on otsene jätk minu 1981. aastal ilmunud uurimuse "Muistsete slaavlaste paganlus" teisele köitele. Esimeses raamatus huvitasid autorit eelkõige nende rahvareligioossete ideede sügavad juured. mida katab ebamäärane mõiste “paganlus”.
Nende juurte ja rahvamälu sügavuse väljaselgitamisel oli vaja laialdaselt kasutada mitte ainult fragmentaarset teavet antiikaja arheoloogiliste tegelikkuse kohta, vaid ka andmeid 19. sajandi rahvakunstist ja folkloorist. ja keskaegsed õpetused paganluse vastu, kirjutatud XI-XIII sajandil. Need retked hilisematesse ajastutesse teenisid ainult üht eesmärki – aidata selgitada mütoloogia põhivorme, selle päritolu ning võimaluse korral määrata kindlaks teatud religioossete ja mütoloogiliste ideede tekkimise aeg. Paleoliitikumi või eneoliitikumi süvenemine ei olnud eesmärk omaette ega tähendanud sugugi nende ajastute ideede täielikku ja kõikehõlmavat ülevaadet. Autori jaoks oli oluline näidata, et sügavaima muinasaja maailmapildi elemente säilis Venemaa talupoeglikus keskkonnas 19. sajandini, mõnes mõttes isegi 20. sajandi alguseni. See andis õiguse laialdaselt kasutada sellist hinnalist materjali etnograafilise materjalina kõigi vahepealsete epohhide jaoks.
See teine köide on pühendatud esiteks idaslaavi paganluse analüüsile kogu meie ajastu 1. aastatuhande jooksul kuni kohtumiseni kristlusega; teiseks käsitletakse siin muistse rahvausundi keerulist sümbioosi väljastpoolt sisse toodud kristlusega.
aastal hõimusüsteemi arengu viimane etapp idaslaavlased andis ideoloogiliste ideede vallas palju uut. Kiievi-Vene loodi paganliku riigina, kus vanaisade religioon saavutas haripunkti. Kristluse vastuvõtmisega luuakse omamoodi vanade ja uute vormide sulam, mida nimetatakse "kaksik usuks".
Kronoloogiliselt hõlmab see köide aega alates Veneedia slaavlaste esmamainimisest iidsete autorite poolt 1.–2. sajandil. n. e. enne tatari sissetungi aastatel 1237–1241.
Idaslaavi paganlus loomise eelõhtul Kiievi Venemaa ja selle edasises kooseksisteerimises kristlusega kajastub suurel hulgal materjalid, mis on selle uurimise allikad. Esiteks on need autentsed ja täpselt dateeritud arheoloogilised materjalid, mis paljastavad paganliku kultuse olemuse: jumalate ebajumalad, pühapaigad, ilma väliste maamärkideta kalmistud ("matmisväljad", "kalmeurnide väljad"), nagu kui ka säilinud iidsete käruküngastega. Lisaks on tegemist mitmekesiste tarbekunstitoodetega, mis on leitud küngastest, aaretest ja lihtsalt linnade kultuurikihtidest, küllastunud arhailisest paganlikust sümbolist. Neist on suurima väärtusega naiste ehted, mida kasutatakse sageli pulmakomplektidena matmiskompleksides ja on seetõttu eriti rikkad maagiliste loitsude ja amulettide-mulettide poolest. Omapärane, kuid väga vähe uuritud jäänuk paganlikust antiikajast on arvukad traktaatide nimed: "Püha mägi", "Kiilas mägi" (nõidade elukoht), "Püha järv", "Püha salu", "Peryn", "Volosovo". ", jne.
Väga oluline allikas on kaasaegsete tunnistused, mis on kirja pandud annaalidesse või spetsiaalselt kirjutatud paganlusevastastes õpetustes. Viimaste kohta olgu öeldud, et need on väga erinevad kaasaegsete lääneslaavlaste teabest. Läände, baltislaavlaste maadele, läksid misjonärid ülesandega ristida kohalikke elanikke ja tutvustada neile paavsti karja. Katoliku piiskoppide lood slaavi paganlike templite ja riituste kohta olid omamoodi aruanne Rooma kuuriale nende apostelliku töö edust. Misjonärid kirjutasid kontrastide printsiibi järgi: ühelt poolt lokkav, vägivaldne paganlus rahvarohkete pidustuste ja veriste ohvritega ning teiselt poolt hiilgus ja alandlikkus pärast kristluse kuulutamise edu. Paganliku kultuse kirjeldamine oli Lääne misjonäridest piiskoppide üks ülesandeid ja see muudab nende ülestähendused eriti väärtuslikuks. XI-XIII sajandi vene autorid. nad ei kirjeldanud paganlust, vaid piitsutasid seda, ei loetlenud paganliku kultuse elemente, kuid mõistsid valimatult hukka kõik deemonlikud tegevused, laskumata detailidesse, mis võiksid meid huvitada, kuid olid liiga hästi tuntud keskkonnale, mille poole jutlustajad pöördusid. Sellegipoolest on need Venemaa paganlike vastaste õpetuste näidatud tunnusest hoolimata kahtlemata väärtuslikud.
Mis puutub etnograafiasse kui sellisesse, kui 19.-20. sajandi teadusse, siis tuleb öelda, et ilma mõõtmatust kaasamata ja kõrgeim aste väärtuslikku etnograafilist ja folkloorimaterjali, paganluse temaatikale ei saa lõppu teha.
Kiievi-Vene kohta tuleb öelda, et need teemad, mis kavandatavas etnograafilises köites nii täielikult esindatud on, ei ole Kiievi-Vene ajastul dokumenteeritud või on säilinud vaid katkendlikult. Paljudel juhtudel on võimalik kasutada retrospektiivset meetodit, kuid sellel meetodil on üks nõrk koht - me ei tea alati, millisel kronoloogilisel sügavusel peaksime tagantjärele vaadates peatuma, kus lõpeb täppisteaduslik meetod ja kust algab oletus.
Nende piiride otsimisele autentse ja väidetava vahel on pühendatud raamatus "Iidsete slaavlaste paganlus" mitmed osad, milles selgitati vene, ukraina ja valgevene talupoegade mälu sügavust.
Sügavate juurte tuvastamine annab meile õiguse rakendada ekstrapolatsiooni meetodit, st levitada Kiievi Venemaale neid uskumusi ja jumalateenistuse vorme, mis on dokumenteeritud nii varasema kui ka hilisema aja kohta.
Arvestades usaldusväärse ekstrapoleerimise võimalust, peame oma ideid iidse Venemaa paganluse kohta küllastama ka ideedega ümmarguste tantsude, rituaalsete laulude, maskeraadide, lastemängude ja muinasjuttude kohta. Peaaegu kogu 19. sajandil salvestatud idaslaavi folkloori rikkus võib projitseerida 1. aastatuhandesse pKr. e. ja seeläbi tuua meie ettekujutus sellest ajastust lähemale selle tõelisele mitmekesisusele ja särale, mida arheoloogia või paganlusevastased õpetused täiesti ebapiisavalt kajastavad.
Umbes poolteist sajandit oli Kiievi-Vene paganliku süsteemiga riik, mis oli sageli kristluse tungimise vastu. Kiievi Venemaal IX - X sajandil. kujunes mõjukas preestrite klass ("maagid"), kes juhtis riitusi, säilitas antiikmütoloogiat ja arendas läbimõeldud agraar-loitsusümboolikat.
Svjatoslavi ajastul, seoses sõdadega Bütsantsiga, muutus kristlus tagakiusatud religiooniks ning paganlus reformiti ja vastandati kristluse tungimist Venemaale: nn Vladimiri Panteon oli ühelt poolt vastus kristlusele. , ja teiselt poolt vürstivõimu ja feodaalse sõdalaste klassi domineerimise kinnitamine.
Hõimude rituaalsete toimingute ("katedraalid", "üritused") läbiviimine, rituaalsete toimingute, pühapaikade ja suurejooneliste vürstimägede korraldamine, iga-aastase rituaalitsükli kalendritähtaegade järgimine, fondi säilitamine, teostamine ja loominguline täiendamine. mütoloogilised ja eepilised jutud nõudsid erilist preestrivara ("maagid", "nõiad", "pilveajajad", "nõiad", "indulgentsid" jne). Sajand pärast Venemaa ristimist võisid maagid mõnel juhul vürsti või piiskopi (Novgorod) vastu astuda enda poolele terve linna. 980ndatel leidis kreeka kristlus Venemaal mitte lihtsa külaketi, vaid märkimisväärselt arenenud paganliku kultuuri, millel oli oma mütoloogia, peamiste jumaluste panteon, preestrid ja suure tõenäosusega ka oma paganlik kroonika aastatel 912–980. Paganlike ideede tugevus keskaja Venemaa feodaallinnades ilmneb esiteks arvukatest paganlike uskumuste ja linnades peetavate paganlike riituste ja pidustuste vastu suunatud kirikuõpetustest ning teiseks tarbekunsti paganlikust sümboolikast, mis ei teeninud. ainult tavalised inimesed linnaline asustus, aga ka kõrgemad, vürstiringkonnad (1230. aastate aarded). XII sajandi teisel poolel. paganlik element väljendus veel täielikult. Pilt toonaste vene linnaelanike maailmast oli kombinatsioon Kozma Indikoplovi skeemist selliste arhailiste kujunditega.
Slaavi muinasjuttudes on palju maagilisi tegelasi - mõnikord kohutavad ja hirmuäratavad, mõnikord salapärased ja arusaamatud, mõnikord lahked ja abivalmis. Kaasaegsed inimesed need tunduvad olevat veidrad väljamõeldised, kuid vanasti uskusid nad Venemaal kindlalt, et Baba Yaga onn asub metsatihnikus, karmides kivimägedes elab kaunitare rööviv madu, nad uskusid, et tüdruk võib abielluda karuga, ja hobune oskas inimhäälega rääkida.
Sellist usku nimetati paganluseks, s.o. "rahvausk".
Paganlikud slaavlased kummardasid elemente, uskusid inimeste suhetesse erinevate loomadega ja ohverdasid kõike ümbritsevat jumalustele. Iga slaavi hõim palvetas oma jumalate poole. Kogu slaavi maailma jaoks pole kunagi olnud ühiseid ideid jumalate kohta: kuna slaavi hõimudel ei olnud kristluse-eelsel ajal ühte riiki, ei olnud nad uskumustes ühtsed. Seetõttu ei ole slaavi jumalad suguluse kaudu seotud, kuigi mõned neist on üksteisega väga sarnased.
Seoses paganlike uskumuste killustatusega, mis ei saavutanud kunagi oma kõrgpunkti, on paganluse kohta teavet säilinud väga vähe ja ka siis on see üsna kasin. Tegelikult pole slaavi mütoloogilisi tekste säilinud: paganluse religioosne ja mütoloogiline terviklikkus hävis slaavlaste ristiusustamise käigus.
Varajase slaavi mütoloogia peamiseks teabeallikaks on keskaegsed kroonikad, autsaiderite poolt saksa keeles kirjutatud annaalid või ladina keel ja slaavi autorid (poola ja tšehhi hõimude mütoloogia), paganlusevastased õpetused ("Sõnad") ja kroonikad. Väärtuslikku teavet sisaldavad Bütsantsi kirjanike kirjutised ning keskaegsete araabia ja Euroopa autorite geograafilised kirjeldused.
Kõik need andmed viitavad peamiselt protoslaavi ajastule ja sisaldavad vaid üksikuid fragmente ühisest slaavi mütoloogiast. Kronoloogiliselt langevad arheoloogilised andmed rituaalide, pühapaikade, üksikpiltide (Zbruch iidol jne) kohta protoslaavi perioodiga.
Matuserituaal.
Iidsete slaavlaste paganliku maailmapildi arenguetapid määras suuresti Kesk-Dnepri ajalooline keskus. Kesk-Dnepri piirkonna elanikud rajasid "pühad teed" Kreeka linnadesse ja asetasid nende äärde kividest ebajumalaid koos küllusesarvega. Kusagil Dnepri ääres oleks pidanud asuma kõigi skolotide – põllumeeste – peamine pühamu, kus hoiti püha taevast adra. Kiievi Venemaa usundiloost selgitatakse palju Venemaa esivanemate poole pöördumise kaudu.
Matuseriituste areng ja matuseriituse erinevad vormid tähistavad olulisi muutusi arusaamises maailmast.
Pööre iidse slaavlaste vaadetes toimus juba protoslaavi ajal, kui küürutatud surnukehade maasse matmist hakati asendama surnute põletamise ja põletatud tuha matmisega urnidesse.
Küürutatud matused jäljendasid embrüo asendit emaüsas; kükitamine saavutati surnukeha kunstliku sidumisega. Sugulased valmistasid lahkunu ette teiseks sünniks maa peal, tema reinkarneerumiseks üheks elusolendiks. Reinkarnatsiooni idee põhines erilise elujõu kontseptsioonil, mis eksisteerib inimesest eraldi: elaval ja surnul on sama välimus.
Laipade kükitamine kestab kuni pronksi- ja rauaaja vahetuseni. Kükitamise asemel tuleb uus vorm matmine: surnud maetakse väljasirutatud asendis. Kuid kõige silmatorkavam muutus matuserituaalis on seotud tuhastamise ilmnemisega, surnukehade täieliku põletamisega.
Matuseriituse tõelistes arheoloogilistes jälgedes on pidevalt täheldatud mõlema vormi kooseksisteerimist - iidne inhumatsioon, surnute matmine maasse.
Kreemitatuna paistab see üsna selgelt silma uus idee esivanemate hinged, kes peavad olema kuskil kesktaevas ja ilmselgelt panustama kõikidesse taevatoimingutesse (vihm, lumi, udu) maa peale jäävate järeltulijate hüvanguks. Pärast põletamist, saatnud surnu hinge hulgale teistele esivanemate hingedele, kordas iidne slaavlane seejärel kõike, mis tehti tuhandeid aastaid tagasi: ta mattis surnu tuha mulda ja varustas sellega ennast. kõigi nende maagiliste eelistega, mis olid omased lihtsale inimlikkusele.
Matuseriituse elementidest tuleks nimetada: küngasid, inimese eluruumi kujulist matmisrajatist ja lahkunu tuha matmist tavalisse toidupotti.
Toidupotid ja kausid on kõige levinumad asjad slaavi paganlikes kalmemägedes. Tihti peeti pühaks esemeks potti esimestest viljadest toidu valmistamiseks. Pott kui headuse, küllastumise sümbol ulatub suure tõenäosusega väga iidsetesse aegadesse, ligikaudu põllumajandusliku neoliitikumi ajastusse, mil põllumajandus ja keraamika esmakordselt ilmusid.
Kõige lähedasemad esmaviljade püha poti suhetele tuha matmise urniga on antropomorfsed pliidinõud. Anumad-pliidid on lihtsustatud kujul väike pott, mille külge on kinnitatud silindriline või tüvikooniline ahjuplaat, millel on mitmed ümarad suitsuaugud ja põhjas suur kaarjas ava tõrvikute või söega põletamiseks.
Ühenduslüliks taevajumala, viljakate pilvede jumala ja tuhastatud esivanemate vahel, kelle hinged ei kehastu enam maa peal elavateks olenditeks, vaid elavad taevas, oli pott, milles sadu aastaid oli primitiivne põllumehed küpsetasid esimesi vilju ja tänasid taevajumalat erilise pidustusega.
Tuhastamisriitus ilmneb peaaegu samaaegselt protoslaavlaste eraldumisega ühisest indoeuroopa massiivist 15. sajandil. eKr. ja eksisteerib slaavlaste seas 27 sajandit kuni Vladimir Monomakhi ajastuni. Matmise protsessi kujutatakse ette järgmiselt: pandi matusetuli, sellele “pandi maha” surnud mees ning selle matuseäriga kaasnes religioosne ja dekoratiivne struktuur - varguse ümber joonistati geomeetriliselt täpne ring, sügav, kuid kitsas kraav kaevati ringikujuliselt ja rajati okstest aia moodi hele piirdeaed, millele pandi märkimisväärne kogus põhku. Kui lõke süüdati, sulges leegitsev tara oma leegi ja suitsuga tseremoonial osalejate eest aia sees surnukeha põletamise protsessi. Võimalik, et just see kombinatsioon matuse "küttepuude hunnikust" ja rituaalse tara korrapärase ümbermõõduga eraldas elavate maailma surnud esivanemate maailmast ja seda nimetati "varastamiseks".
Ida-slaavlaste seas pakub paganlike uskumuste seisukohalt suurt huvi nii kodu- kui metsloomade põletamine koos surnutega.
Doominokividesse matmise, õigemini kristlike haudadele doominokivide püstitamise komme säilis muistsete Vjatšite maal kuni 20. sajandi alguseni.
Loomade jumalused.
Kaugel ajastul, mil slaavlaste põhitegevus oli jahindus, mitte põllumajandus, uskusid nad, et metsloomad on nende esivanemad. Slaavlased pidasid neid võimsateks jumalusteks, keda kummardada. Igal hõimul oli oma totem, s.o. püha loom, keda hõim kummardab. Mitmed hõimud pidasid Hunti oma esivanemaks ja austasid teda kui jumalust. Selle metsalise nimi oli püha, selle valjusti hääldamine oli keelatud.
Paganliku metsa omanik oli karu - kõige võimsam metsaline. Teda peeti kaitsjaks kõige kurja eest ja viljakuse patrooniks – just karu kevadise ärkamisega seostasid muistsed slaavlased kevade algust. Kuni kahekümnenda sajandini. paljud talupojad hoidsid oma kodudes karu käppa talismani-amuletina, mis peaks kaitsma omanikku haiguste, nõiduse ja igasuguste hädade eest.Slaavlased uskusid, et karule on antud suur tarkus, peaaegu kõiketeadmine: nad vandusid nime all metsalisest ja vannet rikkunud jahimees oli metsas surmale määratud.
Jahiajastu rohusööjatest oli olenikha (põdrapõder) kõige austatud - vanim slaavi viljakuse-, taeva- ja jumalanna. päikesevalgus. Erinevalt tõelistest hirvedest arvati, et jumalanna on sarviline, tema sarved olid päikesekiirte sümboliks. Seetõttu peeti hirve sarvi öösel võimsaks amuletiks kõigi kurjade vaimude vastu ja need kinnitati kas onni sissepääsu kohale või eluruumi sisse.
Taevajumalannad - Hirved - saatsid maa peale vastsündinud hirve, kes kallasid nagu vihma pilvedest.
Koduloomadest austasid slaavlased enim hobust, sest kunagi elasid enamiku Euraasia rahvaste esivanemad rändavat elustiili ja kujutasid kuldse hobuse varjus üle taeva jooksva päikese käes. Hiljem tekkis müüt päikesejumala kohta, kes sõidab vankriga üle taeva.
kodujumalused.
Vaimud ei asustanud mitte ainult metsi ja vetes. Tuntud on palju majapidamisjumalusi - heasoovijaid ja heasoovijaid, kelle eesotsas on brownie-laud, mis elas kas ahjus või talle pliidile riputatud jalatsites.
Pruunikas patroneeris majapidamist: kui omanikud olid hoolsad, lisas ta heale ja karistas laiskust ebaõnnega. Usuti, et brownie suhtus veistesse erilise tähelepanuga: öösiti kammis hobuste lakke ja sabasid (ja kui oli vihane, siis vastupidi, ajas loomakarvad sassi), võis võtta lehmade piima või võis piima anda rohkeks, tal oli võim vastsündinud lemmikloomade elu ja tervise üle. Sest brownie püüdis rahustada. Kohale kolides uus maja kolimise eelõhtul võtsid nad 2 naela valget jahu, 2 muna, 2 sl suhkrut, 0,5 naela võid, 2 näputäis soola. Sõtkusid taigna ja viisid uude majja. Nad küpsetasid sellest taignast leiba. Kui leib on hea, siis on elu hea, kui leib on halb, siis varsti koli. 3. päeval helistati külalistele ja serveeriti õhtusööki ning pandi brownie jaoks lisaseade. Nad valasid pruunikaga veini ja kõlistasid klaase. Nad lõikasid leiba, ravisid kõiki. Üks küürakas mässiti riide sisse ja hoiti igavesti. Teine soolati 3 korda, hõberaha pisteti serva ja pandi pliidi alla. Seda pliiti kallutati 3 korda kolmest küljest. Võtsid kassi ja tõid pliidi juurde brownie kingituseks: “Annan sulle brownie-isa, karvase elaja rikka õue eest. 3 päeva pärast vaadati - kas vein on joodud, kui joodud, siis jälle valatud. Kui veini ei joo, siis paluti 9 päeva 9 korda maiust maitsta. Brownie jaoks valmistati maiuspala igal kuu esimesel päeval.
Usk brownie-sse oli tihedalt põimunud usuga, et surnud sugulased aitavad elavaid. Inimeste meelest kinnitab seda brownie ja pliidi seos. Vanasti uskusid paljud, et just läbi korstna pääseb perre vastsündinu hing ja korstna kaudu lahkub ka lahkunu vaim.
Pruunide kujutised olid nikerdatud puidust ja kujutasid mütsis habemega meest. Selliseid kujukesi nimetati churamideks ja samal ajal sümboliseerisid surnud esivanemaid.
Mõnes Põhja-Venemaa külas valitses uskumus, et peale brownie hoolitsevad majapidamise eest ka kojamees, karjamees ja kutny jumal (need heasoovijad elasid laudas ja hoolitsesid veiste eest, jäeti neile veidi leiba ja kodujuustu aidanurgas), samuti ovinnik - vilja- ja heinavarud.
Vannis, mida paganlikul ajal peeti roojaseks paigaks, elasid täiesti erinevad jumalused. Bannik oli kuri vaim, kes hirmutas inimesi. Banniku rahustamiseks jätsid inimesed talle pärast pesemist luuda, seebi ja vee ning bannikule ohverdati must kana.
"Väikeste" jumaluste kultus ei kadunud kristluse tulekuga. Uskumused püsisid kahel põhjusel. Esiteks oli "väikeste" jumaluste austamine vähem ilmne kui taeva-, maa- ja äikesejumalate kultus. Pühakodasid ei ehitatud “väikestele” jumalustele, nende auks viidi läbi rituaale kodus, pereringis. Teiseks uskusid inimesed, et läheduses elavad väikesed jumalused ja inimene suhtleb nendega igapäevaselt, seetõttu jätkasid nad vaatamata kirikukeeldudele heade ja kurjade vaimude austamist, tagades sellega nende heaolu ja turvalisuse.
Jumalused on koletised.
Kõige kohutavamaks peeti all- ja veealuse maailma isandat - Madu. Madu – võimas ja vaenulik koletis – leidub peaaegu iga rahva mütoloogias. Slaavlaste iidsed ideed mao kohta on säilinud muinasjuttudes.
Põhjaslaavlased kummardasid madu – maa-aluste vete isandat – ja kutsusid teda sisalikuks. Sisaliku pühamu asus soodel, järvede ja jõgede kallastel. Lizardi kaldaaladel oli täiuslik ümara kujuga- täiuslikkuse, korra sümbolina vastandati selle jumala hävitavale jõule. Ohvritena visati Sisalik mustade kanade sohu, aga ka noored tüdrukud, mis kajastus paljudes uskumustes.
Kõik slaavi hõimud, kes sisalikku kummardasid, pidasid teda päikese neelajaks.
Põllumajandusele üleminekuga muutusid või ununesid paljud jahiajastu müüdid ja religioossed ideed, leebus iidsete riituste jäikus: inimese ohverdamine asendus hobuse ja hiljem topise ohverdamisega. Põllumajandusajastu slaavi jumalad on helgemad ja inimese suhtes lahkemad.
Muistsed pühapaigad.
Slaavlaste keeruline paganlike uskumuste süsteem vastas sama keerulisele kultuste süsteemile. "Väikestel" jumalustel ei olnud ei preestreid ega pühamuid, neid palvetati kas ükshaaval või perekonna või küla või hõimu kaupa. Kõrgete jumalate austamiseks kogunesid mitmed hõimud, selleks loodi templikompleksid ja preestriklass.
Juba iidsetest aegadest on mäed, eriti “kiilased”, s.o mäed, olnud hõimupalvete koht. palja ülaosaga. Mäe otsas oli "tempel" - koht, kus seisis piisk - iidol. Templi ümber oli hobuserauakujuline puistešaht, mille otsas põlesid vargad - pühad lõkked. Teine vall oli pühakoja välispiir. Kahe valli vahelist ruumi nimetati riigikassaks - seal “tarbiti” s.t. sõid ohvritoitu. Rituaalsetel pühadel said inimesed justkui jumalate kaaslasteks. Pidu võis toimuda vabas õhus ja sellel matkal seisvates spetsiaalsetes hoonetes – häärberites (templites), mis olid algselt mõeldud eranditult rituaalseteks pidusöökideks.
Slaavi iidoleid on säilinud väga vähe. Seda ei seleta mitte niivõrd paganluse tagakiusamine, vaid asjaolu, et ebajumalad olid enamasti puidust. Puu, mitte kivi kasutamist jumalate kujutamiseks ei seletanud mitte kivi kõrge hind, vaid usk puu maagilisse jõusse - iidol ühendas seega puu püha jõu. ja jumalus.
Preestrid.
Paganlikud preestrid - nõiad - viisid pühapaikades läbi rituaale, valmistasid ebajumalaid ja pühasid esemeid, kasutades maagilisi loitsusid, palusid nad jumalatelt rikkalikku saaki. Slaavlased uskusid pikka aega huntidesse-pilvedesse, kes muutusid huntideks, tõusid sel kujul taeva poole ja kutsusid vihma või ajasid pilved laiali. Teine maagiline mõju ilmale oli - "lummus" - loitsud veega täidetud chara (tassiga). Nendest anumatest piserdati vett saagikuse suurendamiseks põllukultuuridele.
Maagid valmistasid ka amulette – naiste ja meeste ehteid, mis olid kaetud loitsusümbolitega.
ajastu jumalad.
Slaavlaste üleminekuga põllumajandusele hakkasid päikese (päikese) jumalad nende uskumustes mängima olulist rolli. Suur osa slaavlaste kultusest laenati naabruses asuvatelt idapoolsetelt rändhõimudelt, ka jumaluste nimedel on sküütide juured.
Venemaal oli mitu sajandit üks austatumaid Dazh-bog (Dazhdbog) - päikesevalguse, soojuse, koristusaja, viljakuse jumal, suve ja õnne jumal. Tuntud ka kui – helde jumal. Sümbol on päikeseketas. Dazhdbog asub kuldses palees igavese suve maal. Kuldse ja lilla värvi troonil istudes ei karda ta varje, külma ega ebaõnne. Dazhdbog lendab üle taeva kuldses teemantidega ääristatud vankris, mida tõmbab kümmekond valget hobust kuldsete lakadega, mis hingavad tuld. Dazhdbog on abielus Kuuga. Ilus noor tüdruk ilmub suve alguses, kasvab iga päevaga vanemaks ja lahkub talvel Dazhdbogist. Nad ütlevad, et maavärinad on märk paari halvast tujust.
Dazhdbogi teenindavad neli erakordse iluga neitsit. Zorya Morning avab hommikul palee väravad. Zorya Vechernyaya sulgeb need õhtul. Õhtutäht ja täht Dennitsa, hommikutäht, valvavad Dazhdbogi imelisi hobuseid.
Dazhbog oli päikesevalguse jumal, kuid mitte mingil juhul valgusti ise. Khors oli päikesejumal. Khors, kelle nimi tähendab "päike", "ring", kehastas üle taeva liikuvat valgustit. See on väga iidne jumalus, kellel polnud inimese välimust ja keda kujutas lihtsalt kuldne ketas. Khorsi kultusega seostati rituaalset kevadtantsu - ringtants (ringis liikumine), kombeks küpsetada Maslenitsa peal pannkooke, mis meenutavad kujult päikeseketast ja veeretati valgustatud rattaid, mis ühtlasi sümboliseeris valgustit.
Päikese- ja viljakusejumalate kaaslane oli Semargl (Simorg) – tiivuline koer, saagi valvur, juurte, seemnete, võrsete jumal. Sümboliks on maailmapuu. Selle loomalik välimus räägib selle antiigist; Semargli - põllukultuuride kaitsja - kui imelise koera idee on kergesti seletatav: tõelised koerad kaitses põlde metskitse ja kitsede eest.
Khorid ja Semargl on sküütide päritolu jumalused, nende kultus pärines idapoolsetelt nomaadidelt, seetõttu austati neid mõlemaid jumalaid laialdaselt vaid Stepidega piirneval Lõuna-Venemaal.
Lada ja Lelya olid viljakuse, heaolu ja elu kevadise õitsemise naisjumalad.
Lada on abielu, külluse, koristusaja jumalanna. Tema kultust võib poolakate seas jälgida kuni 15. sajandini; antiikajal oli see levinud kõikide slaavlaste, aga ka baltlaste seas. Jumalanna poole palvetati hiliskevadel ja suvel ohverdati valge kukk (valge värv sümboliseeris head).
Ladat kutsuti "Ema Lelevaks". Lelya - jumalanna vallalised tüdrukud, kevade ja esimese roheluse jumalanna. Tema nimi leidub lapsepõlvega seotud sõnades: “lyalya”, “lyalka” - nukk ja üleskutse tüdrukule; "häll"; "leleko" - toonekurg, kes toob lapsi; "hellitama" - hoolitsema väikese lapse eest. Lelyat austasid eriti noored tüdrukud, kes tähistasid tema auks kevadpüha Lyalnik: nad valisid oma sõpradest kauneimad, panid talle pärja pähe, istutasid ta murupingile (võrkuva noore roheluse sümbol), tantsisid ringi. teda ja laulis Lelya ülistavaid laule, siis tüdruk - "Lelya" kinkis oma sõpradele eelnevalt ettevalmistatud pärjad.
Makosha (Moksha) - maa, saagi ja naise saatuse jumalanna, kõigi elusolendite suure ema - üle-slaavi austamine ulatub emakese Maa kõige iidsema põllumajanduskultuse juurde. Makosh kui viljakusejumalanna on tihedalt seotud Semargli ja griffiinidega, põldu kastvate näkidega, veega üldiselt - Makoshi kummardati allikate juures, ohvrina viskasid tüdrukud lõnga kaevudesse.
Alumise maailmaga seotud meessoost viljakuse jumalus oli Veles (Volos). Kaubanduse ja loomade jumal. Tuntud ka kui - karjapidaja. Sümbol – viljavihk või tera, mis on seotud sõlme. Pühad loomad ja taimed: härg, teravili, nisu, mais. Volos on heatahtlik jumal, kes reguleerib kaubandust ja tagab, et lubadusi peetakse. Tema nimel antakse vande ja lepingud. Kui Perunist sai suurim sõjajumal, mõistis ta, et erinevalt Svarožitšist vajab ta nõu andmiseks külma pead. Seetõttu palkas ta Volose oma paremaks käeks ja nõuandjaks.
Juuksel on ka teine pool. Ta on kõigi taltsutatud loomade kaitse. Volos ilmub habemega karjase kehasse. Volos on soomuse kaitsejumal.
Tavaliste slaavi viljakusjumalate seas on erilisel kohal sõjakad jumalad, kellele toodi veriseid ohvreid - Yarilo ja Perun. Vaatamata nende jumalate sügavale iidsusele ja sellest tulenevalt laialdasele populaarsusele austasid enamik slaavi hõime neid nende sõjaka välimuse tõttu.
Yarilo on kevade ja lõbu jumal. Sümboliks on metslilledest pärg või kroon. Pühad loomad ja taimed – nisu, teravili. Rõõmsameelne Yarilo on kevadiste taimede kaitsepühak.
Slaavi Thunderer oli Perun. Sümboliks on ristatud kirves ja vasar. Tema kultus on üks vanemaid ja pärineb 3. aastatuhandest eKr, mil pronksrelvi omavad sõjakad karjased sõjavankritel allutasid naaberhõimud. Peruni peamine müüt räägib Jumala lahingust maoga, karjavarga, vete, mõnikord valgustite ja Äikese naisega.
Perun - maduvõitleja, välguhaamri omanik, on tihedalt seotud maagilise sepa kuvandiga. Sepatööd peeti maagiaks. Kiievi linna legendaarse asutaja nimi Kiy tähendab haamrit. Peruni kutsuti "vürstijumalaks", kuna ta oli vürstide patroon, sümboliseerides nende võimu.
Svantovit - õitsengu ja sõja jumal, tuntud ka kui - Tugev. Sümboliks on küllusesarve. Svantovit kummardatakse rikkalikult kaunistatud templites, mida valvavad sõdalased. See sisaldab valge hobune preester, alati valmis lahingusse tormama.
Svarozhich on jõu ja au jumal. Tuntud ka kui - kõrvetav. Sümbol: Must piisonipea või kahepoolne kirves.
Svarožitš on Svarogi poeg ja asjaolu, et ta haldab panteoni koos Dazhdbogiga, on Svarožitši isa kavatsus. Svarogi kingitus - välk - usaldati talle. Ta on kolde- ja kodujumal ning tuntud oma ustavate nõuannete ja prohvetliku jõu poolest. Ta on lihtsa sõdalase jumal, kes hindab rahu.
Triglav on katku ja sõja jumal. Tuntud ka kui Kolmikjumal. Sümbol on kolmnurga kujuline kõver madu.
Triglav paistab kolmepealise mehena, kes kannab kuldset loori mõlema näo kohal. Tema pead esindavad taevast, maad ja madalamaid piirkondi ning maadluses sõidab ta musta hobuse seljas.
Tšernobog on kurjuse jumal. Tuntud ka kui must jumal. Sümbol: must kujuke. See toob halba õnne ja ebaõnne; ta on kõigi katastroofide põhjustaja. Temaga on seotud pimedus, öö ja surm. Tšernobog on igas mõttes Belbogi vastand.
Paganlus XI-XIII sajandi linnaelus.
Kristluse vastuvõtmine riigiusundiks ei tähendanud täielikku ja kiiret muutust mõtte- ja elulaadis. Loodi piiskopkondi, ehitati kirikuid, avalikud jumalateenistused paganlikes pühakodades asendati jumalateenistustega kristlikes kirikutes, kuid tõsist vaadete muutust ei toimunud, vanaisade tõekspidamiste ja igapäevaste ebausu täielikku tagasilükkamist.
Paganlusele heideti ette polüteismi ja kristlusele omistati monoteismi leiutamist. Slaavlaste seas oli maailma ja kogu elava looduse looja Rod - Svjatovit.
Vene inimesed tõstsid kolmainsuse hulgast välja Jeesuse Kristuse ja ehitasid Päästja kiriku, mis asendas paganliku Dazhbogi.
Kristlus peegeldas ka primitiivset dualismi. Kõigi kurjuse jõudude juht oli Satanail, keda jumal ei võitnud, oma arvuka ja hargnenud armeega, mille vastu jumal ja tema inglid olid jõuetud. Kõikvõimas Jumal ei suutnud hävitada mitte ainult Saatanat ennast, vaid ka tema väikseimaid teenijaid. Inimene ise pidi oma elu õigluse ja maagiliste tegude abil deemoneid minema ajama.
Selline oluline primitiivse religiooni haru nagu maagiline efekt kõrgematele jõududele rituaalse toimingu, loitsu, palvelauluga, imbus kunagi kristlusest ja jäi kirikurituaalide lahutamatuks osaks. Religioosne toetus omariiklusele õigel ajal progressiivne areng feodalism, veriste ohverduste keeld, lai kirjandusvoog, mis Bütsantsist ja Bulgaariast Venemaale jõudis – need Venemaa ristimise tagajärjed omasid progressiivset tähendust.
Sümpaatia puhang vanavanaisa paganluse vastu toimub 12. sajandi teisel poolel. ja võib-olla on see seotud nii ühiskonna eliidi pettumusega õigeusu vaimulike käitumises kui ka uue poliitilise vormiga, mis XII sajandil lähendas. kohalikud vürstidünastiad maale, zemstvo bojaaridele ja osaliselt nende vürstiriikide elanikkonnale üldiselt. Võib arvata, et preestriklass täiustas oma ideid makrokosmose ja isikliku riietuse mikrokosmose maagilisest seosest, võimalusest mõjutada elunähtusi loitsusümbolite ja paganlike apotroopide kaudu. Kahekordne usk ei olnud pelgalt vanade harjumuste ja uskumuste mehaaniline kombinatsioon uute kreeka omadega; mitmel juhul oli see hästi läbimõeldud süsteem, milles iidseid ideid säilitati üsna teadlikult. Kristliku-paganliku kaksikusu suurepärane näide on tuntud amuletid - mähised, mida kantakse rinnal riiete kohal.
Topeltusk ei olnud ainult kiriku sallivuse tulemus paganlike ebauskude suhtes, see oli aristokraatliku paganluse edasise ajaloolise elu näitaja, mis isegi pärast kristluse vastuvõtmist arendas, täiustas, arendas uusi peeneid rivaalitsemise meetodeid religiooniga pealesurutud. väljast.
Paganlikud riitused ja pidustused 11.-13.sajandil
Vana-Vene pidustuste aastatsükkel koosnes erinevatest, kuid võrdselt arhailistest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest või varakristlusest omaks võetud Lähis-Ida põllumajanduskultustest.
Üheks elemendiks olid päikesefaasid: talvine pööripäev, kevadine pööripäev ja suvine pööripäev. Sügisene pööripäev on etnograafilistes ülestähendustes väga halvasti märgitud.
Teine element oli palvetsükkel vihma eest ja vegetatiivse jõu mõju eest saagile. Kolmas element oli lõikuspühade tsükkel. Neljandaks elemendiks olid esivanemate mälestuspäevad (radunitsa). Viies võiks olla laululaulud, pühad iga kuu esimestel päevadel. Kuuendaks elemendiks olid kristlikud pühad, millest osa tähistasid ka päikesefaase, osa aga oli seotud Vahemere lõunapiirkondade agraartsükliga, mille kalendrikuupäevad olid erinevad kui muistsete slaavlaste agraartsüklil.
Selle tulemusena loodi järk-järgult väga keerukas ja mitmepõhiline vene rahvapühade süsteem.
Jõulupäeva riituste üks põhielemente oli loomasarnastesse riietesse riietumine ja "mashkerites" tantsimine. Rituaalseid maske kujutati hõbedastel käevõrudel.
Maskeraadid jätkusid kogu talvise jõuluaja, omandades erilise rõõmu oma teises pooles - 1. jaanuarist 6. jaanuarini, "kohutavatel" Velesi päevadel.
Pärast ristiusu vastuvõtmist riigiusundiks tekkis kalenderkontakt muistsete paganlike pühade ja valitsevale eliidile kohustuslike uute, kiriklik-riiklike tähtpäevade vahel. Paljudel juhtudel langesid kristlikud pühad, mis tekkisid nagu slaavi pühad ürgsel astronoomilisel alusel, päikesefaasidel, ajaliselt (jõulud, kuulutuspühad), sageli need lahknesid.
Rusaalloitsud ja tantsud olid paganliku festivali algetapp, mis kulmineerus kohustusliku rituaalse pidusöögiga koos ohvriliha kohustusliku ohvritoidu tarbimisega: sealiha, veiseliha, kanad ja munad.
Kuna paljud paganlikud pühad langesid kokku või kattusid kalendris õigeusu pühadega, peeti väliselt sündsusest peaaegu kinni: pidu ei korraldatud näiteks mitte sünnitavate naiste pühade puhul, vaid lapse sünni päeva tõttu. Neitsi, kuid jätkas järgmisel päeval juba "seadusteta teise toidukorrana" .
Slaavi-vene paganluse ajalooline areng.
"Paganlus" on ülimalt ebamäärane termin, mis tekkis kirikukeskkonnas tähistamaks kõike mittekristlikku, kristluse-eelset.
Suure paganliku massiivi slaavi-vene osa ei tohiks mingil juhul mõista kui eraldiseisvat, iseseisvat ja ainult slaavlastele omast primitiivsete religioossete ideede varianti.
Põhiliseks paganluse uurimise määravaks materjaliks on etnograafiline: rituaalid, ringtantsud, laulud, lastemängud, milleks on mandunud arhailine rituaal, muinasjutud mis päästis killud antiikmütoloogia ja eepiline.
Primitiivse ühiskonna arenedes kujunes üha suuremal määral välja selle sotsiaalse struktuuri komplikatsioon religioossetel ideedel: juhtide ja preestrite eraldamine, hõimude ja hõimukultuste konsolideerimine, välissuhted ja sõjad.
Evolutsioonist rääkides tuleb märkida, et teatud tingimustel tekkinud jumalused võivad aja jooksul omandada uusi funktsioone, nende koht panteonis võib muutuda.
Tollaste paganate maailm koosnes neljast osast: maast, kahest taevast ja maa-alusest veetsoonist. See ei olnud slaavi paganluse spetsiifika, vaid oli universaalse staadionikonvergentse ideearengu tulemus, mis varieerus detailides, kuid mille põhiliselt määras see skeem. Kõige keerulisem on lahti harutada iidseid ideid maast, suurest maa-alast, mis on täidetud jõgede, metsade, põldude, loomade ja inimeste eluruumidega. Paljude rahvaste jaoks kujutati Maad ümara tasapinnana, mida ümbritses vesi. Vesi konkretiseeriti kas merena või kahe maad peseva jõena, mis võib olla arhailisem ja lokaalsem – kus iganes inimene viibis, oli ta alati mis tahes kahe jõe või oja vahel, piirates oma lähimat maapinda.
Keskaegsed inimesed, olenemata sellest, kas nad olid ristitud või mitte, uskusid jätkuvalt maailma valitsevate jõudude vanavanaisa dualistlikusse skeemi ning püüdsid kõigi arhailiste meetmetega kaitsta ennast, oma kodusid ja vara vampiiride ja vampiiride tegevuse eest. "Navii" (tulnukas ja vaenulik surnu).
Vürstide Igori, Svjatoslavi ja Vladimiri ajal sai paganlusest Venemaa riigiusund, vürstide ja võitlejate religioon. Paganlus tugevdas ja taaselustas iidseid rituaale, mis hakkasid välja surema. Noore riigi pühendumine vanavanaisa paganlusele oli riigi poliitilise iseseisvuse säilitamise vorm ja vahend. Uuenenud paganlus 10. sajandil moodustus kristlusega rivaalitsemise tingimustes, mis ei mõjutanud mitte ainult suurepäraste vürstlike matusetulede paigutamist, mitte ainult kristlaste tagakiusamist ja õigeusu kirikute hävitamist Svjatoslavi poolt, vaid ka vene paganliku teoloogia peenemat vastuseisu. kreeka kristlasele.
Kristluse vastuvõtmine muutis väga vähesel määral vene küla usuelu 10.-12. Ainus uuendus oli tuhastamise lõpetamine. Mitmete sekundaarsete märkide järgi võib arvata, et kristlik õpetus õndsast hauatagusest elust “järgmises maailmas” kui tasu kannatlikkuse eest selles maailmas levis külas pärast tatari sissetungi ja esialgsete ideede tulemusena. võõra ikke väljapääsmatuse kohta. Tuhandete aastate jooksul kujunenud paganlikud uskumused, rituaalid, vandenõud ei saanud kohe pärast uue usu omaksvõtmist jäljetult kaduda.
Kiriku autoriteedi langus vähendas kirikuõpetuste jõudu paganluse vastu ja see oli XI-XIII sajandil. ei hääbunud kõigis Venemaa ühiskonnakihtides, vaid liikus poolseaduslikule positsioonile, kuna kiriklik ja ilmalik võim rakendas paganlike nõidade suhtes karme meetmeid, kuni avaliku auto-da-feni välja.
XII sajandi teisel poolel. linnades ja vürstlike-bojaaride ringkondades elavneb paganlus. Paganluse elavnemise seletuseks võib pidada poolteise tosina suure vürstiriigi-kuningriigi kristalliseerumist oma stabiilsete dünastiatega, mis kujunesid välja alates 1130. aastatest koos kohalike bojaaride rolli suurenemise ja piiskopiameti alluvama positsiooniga. mis osutus printsist sõltuvaks. Paganluse uuenemine kajastus uue õpetuse esilekutsumisest muust kui päikesest, naisjumala kultuses, valguse jumaluse skulptuursete kujutiste ilmumises.
Mitmete Venemaa keeruliste nähtuste tulemusena 13. sajandi alguseks. nii külas kui linnas tekkis omamoodi kaksik usk, milles küla lihtsalt jätkas oma usulist vanavanaisa elu, olles ristitud ning linna- ja vürsti-bojaaringkonnad, olles palju omaks võtnud kirikusfäärist ja kristluse sotsiaalset poolt laialdaselt kasutades ei unustanud mitte ainult paganlust koos rikkaliku mütoloogia, juurdunud rituaalide ja rõõmsate karnevalidega oma tantsudega, vaid tõstsid ka oma iidse, kiriku tagakiusatud religiooni kõrgemale tasemele, mis vastab vene keele hiilgeajale. maad 12. sajandil.
Järeldus
Vaatamata riigi tuhandeaastasele domineerimisele õigeusu kirik, paganlikud uskumused olid rahvausund ja kuni XX sajandini. avaldub rituaalides, tantsumängudes, lauludes, muinasjuttudes ja rahvakunstis.
Riituste-mängude religioosne olemus on ammu kadunud, ornamendi sümboolne kõla on unustatud, muinasjutud on kaotanud oma mütoloogilise tähenduse, kuid isegi arhailise paganliku loovuse vormid, mida järeltulijad alateadlikult kordavad, pakuvad suurt huvi, esiteks, hilisema talupojakultuuri elava komponendina ja teiseks hindamatu teabevaramuna meie kaugete esivanemate paljude tuhandete aastate pikkuse maailmateadmise kohta.
AT Vana-Venemaa, neil päevil, mil kristlust veel vastu ei võetud, jumaldasid slaavlased teispoolsuses kehatuid olendeid. Vana-Venemaa paganlikud jumalad on iidsete ideede kohaselt varustatud üleloomulike jõududega, et mõjutada kõike, mis eksisteerib. Nad vastutavad kõigi inimeksistentsi aluspõhimõtete eest, nad kontrollivad nii inimeste enda saatust kui kõike, mis neid ümbritseb.
Iga jumalus täidab spetsiifilist, utilitaarset funktsiooni. Sajandite sügavuste ajalugu hoiab endas kümneid nimesid, millest praegu on meile teada vaid osa. See osa on säilinud tänapäevani tänu põlvest põlve edasi antud paganlikele rituaalidele ja rituaalidele, mis aja jooksul said slaavi perekonna tavade aluseks.
Hierarhia tipus on kõrgeim jumal, tema alluvuses on keskkonna jumalad kõige elava eksisteerimiseks, seejärel inimsaatuste ja inimeste igapäevaelu jumalad, püramiidi allosas on elemendid ja jõud. pimedus.
Vana-Venemaa paganlikud lauajumalad:
| Nr p / lk | Jumaluse nimi | eesmärk |
| 1 | GENUS | Taeva ja maa kõrgeim jumal |
| 2 | HOBUNE | Päikesejumal |
| 3 | YARILO | Kevadpäikese jumal. Velesi poeg |
| 4 | DAZHDBOG | Viljakuse ja päikesepaiste jumal |
| 5 | SVAROG | Universumi meister. taeva jumal |
| 6 | PERUN | välgu ja äikese jumal |
| 7 | STRIBOG | tuulejumal |
| 8 | VELES | Viljakuse jumal (veised) |
| 9 | LADA | Perekonna naissoost kehastus |
| 10 | TŠERNOBOGI | Pimeduse jõudude isand |
| 11 | MOKOSH | Maa, saagi ja naise saatuse jumalanna |
| 12 | PARASKEVA-REEDE | Nautimise valitseja |
| 13 | MORAINE | Kurjuse, haiguse ja surma jumalanna |
Vana-slaavi jumal Rod
See on kõrgeim jumal, kes juhib kõike universumis, sealhulgas kõiki teisi jumalaid. Ta juhib paganliku jumalate panteoni tippu. Ta on looja ja esivanem. Ta on kõikvõimas ja mõjutab kogu elutsüklit. See eksisteerib kõikjal ja sellel pole algust ega lõppu. See kirjeldus on täielikult kooskõlas Jumala ideega kõigis kaasaegsetes religioonides.
Klann valitseb elu ja surma, küllust ja vaesust. Keegi pole teda kunagi näinud, aga tema näeb kõiki. Tema nime juur on õmmeldud inimkõnesse – sõnadesse, millega inimesed tõlgendavad (hääletavad) oma materiaalses maailmas domineerivaid vaimseid ja materiaalseid väärtusi. Sünd, sugulased, kodumaa, kevad, saak - kõiges selles on perekond.
Venemaa paganlike jumalate hierarhia
Perekonna alluvuses jaotatakse kõik slaavi jumalused ja muud vaimsed üksused vastavalt nende mõjule inimeste igapäevastele asjadele.
Ülemise astme hõivavad jumalused, kes korraldavad globaalseid ja rahvuslikke asju: sõjad ja etnilised konfliktid, ilmastikukatastroofid, viljakus ja nälg, viljakus ja suremus.
Keskmises etapis on jumalused, kes vastutavad kohalike asjade eest. Need on patroonid Põllumajandus, käsitöö, kalapüük ja jahindus, peremured. Inimesed võrdlevad oma nägu enda omaga.
Panteoni vundamendi stülobaat on reserveeritud vaimsetele olenditele, kelle kehaline välimus on erinev inimese omast. Need on kikimorad, ghouls, goblin, brownie, ghouls, näkid ja paljud teised nende sarnased.
Siin lõpeb slaavi hierarhiline püramiid, vastupidiselt Vana-Egiptuse omale, kus oli ka hauataguse elu oma valitsevate jumaluste ja seadustega või näiteks mille aluseks on arvukas jumalate panteon.
Slaavi jumalad tähtsuse ja võimu poolest
Slaavlaste jumal Khors ja tema kehastused
Khors on Rodi poeg ja Velesi vend. See on Vana-Venemaa päikesejumal. Hobuse nägu on nagu päikeseline päev – kollane, särav, silmipimestavalt särav. Sellel on 4 kehastust:
- Kolyada
- Yarilo
- Dazhdbog
- Svarog.
Iga hüpostaas toimib kindlal aastaajal ja inimesed ootavad abi igalt jumalikult kehastumiselt, millega on seotud vastavad rituaalid ja tseremooniad.
Järgime endiselt iidsete slaavlaste traditsioone: ennustame jõuluajal, praadime Maslenitsas pannkooke, põletame lõket ja punume pärgi Ivan Kupala juures.
1. Slaavlaste jumal Kolyada
Kolyada alustab iga-aastast tsüklit ja valitseb talvisest pööripäevast kevadise pööripäevani (22. detsember – 21. märts). Detsembris tervitatakse noort Päikest ja ülistatakse Kolyadat rituaalsete lauludega; Pidustused kestavad 7. jaanuarini. See on pühakud.
Peremehed tapavad selleks ajaks oma lemmikloomi, avavad hapukurki, varud viiakse laatadele. Kogu jõuluaja korraldavad inimesed koosviibimisi, rikkalikke pidusööke, arvavad, lõbutsevad, abielluvad ja mängivad pulmi. Üldiselt muutub mitte millegi tegemine üsna seaduslikuks. Kolyada kohtleb oma halastusega kõiki heategijaid, kes halastavad ja heldivad vaeste vastu.
2. Slaavlaste jumal Yarilo
Ta on Yarovit, Ruevit, Yar – noore ea päikesejumal paljajalu valgel hobusel noormehe näoga. Kuhu ta vaatab, seal tärkavad võrsed, kus möödub, seal tärkab muru. Tema peas on maisikõrvad, vasakus käes on vibu ja nooled, paremal - ohjad. Selle aeg on kevadisest pööripäevast suvise pööripäevani (22. märts – 21. juuni). Majarahval on varud otsas ja tööd on palju. Kui päike tagasi pöördus, siis tööpinge taandus, oli kätte jõudnud Dazhdbogi aeg.
3. Slaavlaste jumal Dazhdbog
Ta on ka Kupala või Kupail – küpses eas mehe näoga päikesejumal. Selle aeg on suvisest pööripäevast sügisese pööripäevani (22. juuni – 23. september). Koosoleku tähistamine töösuhte tõttu lükkub edasi 6.-7.juulil. Sel salapärasel ööl põletavad inimesed Yarilat (õigemini karda) suurel lõkkel ja hüppavad sellest üle, tüdrukud lasevad lilledest punutud lillepärgi mööda jõge alla. Kõik otsivad õitsevat soovija sõnajala. Tööd on sel hooajal ka palju: niitmine, viljade koristamine, maja remont, kelgu ettevalmistamine.
4. Slaavlaste jumal Svarog
Väsinud päike vajub üha madalamale horisondi poole. Oma viltuses kiirtes võtab ülemvõimu teatepulga üle pikakasvuline, tugev vanamees Svarog (alias Svetovid), kes on valgeks tõmbunud hallidest juustest. Ta vaatab põhja poole, hoides käes rasket mõõka, millega purustab pimeduse jõud. Ta on Maa abikaasa, Dazhdbogi ja kõigi teiste loodusnähtuste jumalate isa. Tema aeg 23. septembrist 21. detsembrini on küllastumise, rahu ja õitsengu periood. Inimesed ei kurvasta millegi pärast, korraldavad laatasid, mängivad pulmi.
Peruni äikese- ja välgujumal
See on sõja jumal. Tema omas parem käsi Perun hoiab käes vikerkaaremõõka, vasakul - välgunooled. Pilved on tema juuksed ja habe, äike on tema kõne, tuul on tema hingeõhk, vihmapiisad on viljastav seeme. Ta on Svarogi (Svarožitš) poeg ja tal on ka suurepärane loom. Ta patroneerib vapraid sõdalasi ja kõiki, kes pingutavad raske töö nimel, annab neile õnne ja jõudu.
Stribog tuulejumal
Ta on jumal, mis on kõrgem kui loodusjõudude elementaarsed jumalad (Vile, Ilm jt). Stribog on tuule, orkaanide ja lumetormide isand. Ta võib olla liigutavalt lahke ja raevukalt kuri. Kui ta vihaselt sarve puhub, tekib element, kui ta on lahke, siis lehestik lihtsalt kahiseb, ojad kohisevad, tuul ulutab puude lõhedes. Nendest loodushäältest tulid muusika ja laulud ning koos nendega muusikariistad. Nad palvetavad Stribogi poole, et torm vaibus, ja jahimehed paluvad temalt abi tundliku ja häbeliku metsalise jälitamiseks.
Veles paganlik rikkuse jumal
See on põllumajanduse ja karjakasvatuse jumal. Velesi nimetatakse ka rikkuse jumalaks (teise nimega Volos, kuu). Ta valitseb pilvede üle. Noorena karjatas ta ise taevalammasid. Vihast saadab Veles tugeva vihmasaju maapinnale. Pärast lõikamist jätavad inimesed talle ikka ühe koristatud vitsa. Tema nimel annavad nad au- ja truudusvande.
Lada armastuse ja ilu jumalanna
Jumalanna Lada on kolde patroness. Tema riided on lumivalged pilved ja hommikune kaste on pisarad. Koidueelses udus saadab ta surnute varjud teise maailma. Lada on Perekonna maapealne kehastus, ülempreestrinna, emajumalanna, keda ümbritseb noorte teenijate saatjaskond. Ta on ilus ja tark, julge ja osav, painduv nagu viinapuu, tema huultelt voolab kõlavat meelitavat kõnet. Lada annab inimestele nõu, kuidas elada, mida tohib ja mida mitte. See mõistab süüdlased hukka ja õigustab valesüüdistatuid. Ammu aega tagasi seisis tema tempel Laadogal, nüüd on tema elukoht taevasinine.
Slaavlaste jumal Tšernobog
Rabakurjade vaimude kohta räägitakse palju iidseid legende, kuid mitte kõik pole meieni jõudnud. Lõppude lõpuks patroneerib neid võimas Tšernobog - kurjuse ja kapriisi, raskete haiguste ja kibedate õnnetuste tumedate jõudude isand. See on pimeduse jumal. Tema elukohaks on kohutavad metsatihnikud, pardirohuga kaetud tiigid, sügavad lombid ja soised sood.
Ta hoiab pahatahtlikult oda käes ja valitseb üle öö. Talle alluvad kurjad jõud on arvukad: goblin, segased metsarajad, näkid, inimeste keeristesse tirimine, kavalad bannikid, pahatahtlikud ja salakavalad kummitused, kapriissed brownie-d.
Slaavlaste jumal Mokosh
Mokosh (Makesha) on kaubanduse jumalanna, nagu Vana-Rooma Merkuur. Vanaslaavi keeles tähendab mokosh "täis rahakott". Ta kasutab saaki heaperemehelikult. Teine eesmärk on saatust kontrollida. Teda huvitab ketramine ja kudumine; kedratud niitidega koob ta inimeste saatusi. Noored koduperenaised kartsid pooleli jäänud taku ööseks jätta, uskudes, et Mokosha rikub lõnga ja koos sellega ka saatuse. Põhjaslaavlased peavad Mokoshat ebasõbralikuks jumalannaks.
Slaavlaste jumal Paraskeva-reede
Paraskeva-Pjatnitsa on Mokosha liignaine, kes tegi Paraskevast jumaluse, kes valitseb märatseva nooruse, hasartmängude, vulgaarsete laulude ja nilbete tantsudega joomapidude ning ebaausa kaubanduse üle. Seetõttu oli reedel Vana-Venemaal pikka aega turupäev. Sel päeval ei tohtinud naised tööd teha, sest sõnakuulmatuse eest võis Paraskeva muuta sõnakuulmatust naisest külma kärnkonna. Ta mürgitas kaevude ja maa-aluste allikate vett. Tänapäeval pole sellel jumalannal jõudu ja ta on peaaegu unustatud.
Slaavlaste jumal Morena
Jumalanna, kurjuse, ravimatute haiguste ja surma valitseja on Maruha ehk Morena. Ta saadab Maale karmid talved, vihmased ööd, epideemiad ja sõjad. Tema kuvand on kohutav naine, kellel on tume kortsus nägu sügavalt vajunud väikeste silmadega, vajunud nina, kondine keha ja samad käed pikkade kõverate küüntega. Teda teenivad vaevused. Ta ise ei lahku kunagi. Ta aetakse minema, kuid ta ilmub ikka ja jälle.
Slaavlaste kristluse-eelsete uskumuste ajalugu on meieni jõudnud rahvapäraste rituaalide, muinasjuttude ja haruldaste arheoloogiliste leidude kajade kujul. Kirjutamine tekkis Venemaal umbes 9. sajandil. n. e. Kroonikaallikate hulka kuuluvad kroonik Nestori kirjeldus slaavlaste abiellumisriituste kohta "Möödunud aastate jutus" ja Vladimiri 980. aastal kogutud panteoni kirjeldus.
Mõiste paganlus võtsid kasutusele hilisemad kristlikud teoloogid. Sõna ise pärineb iidsest slaavi "keelest" - rahvad, hõimud. Paganateks on kombeks nimetada kõiki rahvaid, kes ei tunnista kolme peamist (aabrahamlikku) maailmareligiooni – kristlust, judaismi, islamit.
Slaavi paganlus tekkis 2. aastatuhandel eKr, kui meie esivanemad eraldusid indoeuroopa rühmast. Ilmselgelt erinesid Vana-Venemaal elanud rahvaste ja hõimude uskumused üksteisest. Vana-Venemaa traditsioonilised uskumused, nagu kõik iidsed rahvad, olid loodusjõudude kummardamine. Just nendest jõududest sõltus meie esivanemate ellujäämise tegur. Päike, vihm, inimest ümbritsev loodus, tuli said jumalikuks austamise objektideks. Kogu ümbritsev maailm oli täis vaime, surnute maailmast pärit olendeid ja jumalaid.
Elukoht määras piirituse nime ja omadused. Metsas elas goblin - tihniku omanik, kuri vanamees, metsaloomade ja -taimede patroon. Veehoidlates asustasid vesi ja veenaised (näkid) - salakavalad olendid, kes püüdsid inimest sügavusse tirida. Põldude omanikud - põllutöölised rikkusid saaki, juhtisid vihmad ära. Eluruumides elasid vastavalt pruunid ja vannides bannid. Hea brownie hoiab peres heaolu, kuri rikub toidu ja riistad. Brownie naisanaloog on kikimora, lohakas ja kole vana naine, väiklane räpane trikk. Reeglina tajusid meie esivanemad kõiki neid olendeid surnud inimeste vaimudena. See suunab meid esivanemate kultuse juurde, kes osalevad võluväel järeltulijate elus. Niisiis on Baba Yaga üks eredamaid vaime elavate ja surnute maailma vahelise piiri valvur. Seetõttu meelitasid inimesed tuju, tegid annetusi enne iga olulise äri algust.
Vana-Venemaa paganlikud jumalad
Võib-olla ainsa mainimise paganliku templi kohta annaalides leiame "Möödunud aastate jutust"
"Ja vürst Volodimeri algus Kiievis on üks ja asetage ebajumalad künkale, torni õuest väljapoole: Perun on iidne ja tema pea on hõbedane ja meie oleme kurjad ning Kharsa ja Dazhbog ja Stribog ja Smargl ja Mokosh. Ja zhryahu olen neile jumalad"
Neid kuut jumalat kutsuti vürst Vladimiri panteoniks.
Perun- äikese- ja välgujumal. Perun liikus üle taeva kuldsel vankril, mida vedasid tiivulised hobused. Kuna ta oli printsi ja tema meeskonna kaitsejumal, sai temast loomulikult vanim jumalatest ja panteoni juht. Palve korras toodi talle pullid. Peruni üheks atribuudiks peeti kirvest. Printsi võitlejad kandsid kirveste kujul amulette. Tamm oli ka Peruni sümbol, tugevuse ja igaviku märk. Vürstid vandusid tema nime all, sõlmides lepinguid. Peruni vanded sisalduvad vangides pärast kampaaniaid aastatel 907, 945 ja 971:
"... ja Oleg ja tema abikaasad võeti Venemaa seaduste kohaselt truudust vanduma ning nad vandusid oma relvade ja oma jumala Peruni ja karjajumala Volose poolt ning kiitsid maailma heaks."
Hobune- päikesejumal (teise versiooni järgi - kuu jumal, "ööpäike"). Nad tõid talle pannkooke (päikese käes on pannkoogid värvi ja kuju poolest sarnased). Khorsidele pühendatud pühadel tantsiti ümmargusi tantse.
Dazhbog(Dazhdbog) - "jõukuse andmine", päikesejumalus, viljakust andev. Põllumeeste kaitsepühak. "Igori kampaania loo" autor nimetab venelasi "Daždbozhi lapselasteks".
Stribog- kaupmeeste ja meremeeste kaitsepühak, võimalik, et tuule- ja õhujumal, see järeldus tehti tsitaadi põhjal "Igori kampaaniast": "Ennäe, tuuled, Striboži lapselapsed, puhuge merest nooltega Igori vapratele kitkudele"
Simargl(Semargl) - pooljumalik tegelane, võib-olla algse tule jumalus, vahendaja inimeste maailma ja jumalate maailma vahel. Kujutatud tiivulise koerana.
Mokosh(Makosh) on ainus naisjumalus Vladimiri panteonis. Saatuse, külluse, viljakuse, perekolde jumalanna, naiste patroon. Ta patroneerib ka kudujaid, keerutab kõigi elusolendite, inimeste ja jumalate saatuse niiti.
Kuid oli jumalusi, kes ei kuulunud Vladimiri panteoni:
Veles- karjajumal, üks slaavlaste austatumaid jumalaid. Erinevalt printsi jumalast ja Peruni sõdalastest on Veles kündjate, karjakasvatajate ja kaupmeeste jumalus. Tema tempel asus Kiievis allpool Podoli kaldal Pochaina kauplemiskaide lähedal. Jutuvestjate ja luule patroon. Tema nimi vanduti ka lepingute sõlmimisel.
Svarog Taeva ja taevase tule jumal. On versioon, et ta kõrgeim jumalüks hõimuliitudest. Jumal-sepp, õpetas inimesi metalle sulatama. Ipatievi kroonika väidab, et Svarog oli Dazhdbogi isa.
Perekond- slaavi jumal, kõige elava ja olemasoleva looja. Perekonna ja saatuse patroon. Mainitud koos Rozhanitsyga, vaimudega, mis määravad lapse saatuse sündimisel.
Lada- nooruse, kevade, ilu ja armastuse jumalanna. Nõudmine esitati talle valge kuke kujul. Mõne versiooni kohaselt oli ta Svarogi või tema tütre naine.
tempel
Kui slaavlaste seas toimus suhtlemine vaimude ja eestkostjatega iga päev majapidamise tasandil, siis jumalate poole pöördumine nõudis erilist kohta. Neist said templid, venelaste paganlikud pühamud. Kuna need olid puidust, pole need meie ajani säilinud. Arheoloogide leitud templite rekonstruktsioonid on ümmargused platvormid, mida piiravad vallikraav ja vall. Keskel on jumaluse iidol, kellele tempel on pühendatud. Mõnikord on tema ümber mitu "nooremate" jumalate iidolit. Templisisene territoorium oli kaetud savi, liiva või kividega. Arvukad tulejäljed ja söejäänused viitavad rituaalsete tulede põletamisele. Loomaluude (ja mõnikord ka inimeste koljude) leiud näitavad, et siin on ohverdatud või, nagu esivanemad ütlesid, laotud trebasid.
Slaavi preestrid - maagid - teenisid templites. Nad edastasid lihtrahvale jumalate tahet, olid prohvetid, salateadmiste hoidjad.
Kristliku Venemaa riitused
Paganlikud riitused saatsid venelast sünnist pühadeni (matuseriitus, lahkunu auks).
V. M. Vasnetsov. Trizna Olegi sõnul. 1899
Paljud iidsete venelaste rituaalid on säilinud tänapäevani. Vastlapäevad, jõulud, ennustamine, Ivan Kupala öö, toidu pakkumine surnud esivanemate haudadele - kõik see jõudis meieni iidsetelt inimestelt.
Aastal 988 prints. Vanade jumalate ebajumalad tükeldati ja põletati, Perun visati Dneprisse. Sellest hetkest peale taandub paganlus kristluse ees. See oli pikk ja sageli verine protsess. Kuni 12. sajandini puhkesid maagide ja paganate ülestõusud. Lisaks kirjutas metropoliit Macarius aastal 1534 Ivan Julmale:
"Paljudes Venemaa paikades säilitati vastikuid ebajumalate palvekohti ning kuni suurvürst Vassili Ivanovitši valitsusajani kummardatakse kõiki olendeid nagu jumalat ja au ning ohverdatakse deemonitele verd - härgi ja lambaid ning kõiki veiseid ja kodulinde."
Vassili Ivanovitš on Moskva suurvürst Vassili III, Ivan Julma isa. Ta valitses aastatel 1505–1533. Paganlikud pühad ja rituaalid sulandusid järk-järgult kristlusse. Oli pikk kahese usu periood, mil ametlikud kristlased jätkasid igapäevaelus koduvaimude ja eestkostjate taotlusi. Ja praegugi kostub selle kaja meie elus, kui kass esimesena uude koju lastakse, istuvad nad “rajale”, jätavad surnuid mälestades toitu haudadele.
Kirjandus:
- Rybakov B.A. Vana-Venemaa paganlus. M., 1988
- Anichkov E. V. Paganlus ja iidne Venemaa. - Peterburi: M. M. Stasyulevitši trükikoda, 1914.
