Ikikrikščioniškosios Rusijos pagonybė. Pagonybė senovės Rusijoje ir jos vaidmuo Rusijos kultūros raidoje. Moterų amuletų ir talismanų simboliai

Paminėjus terminą „pagonybė“, iš karto įsivaizduojate kažką labai senovinio ir tamsaus, per tūkstantmečius krikščionybės, judaizmo ir islamo prarastą slaptą magiją, gamtos jėgų, amuletų ir burtininkų garbinimo ritualus. Tiesą sakant, pagonybė Rusijoje taikiai egzistavo su oficialiąja stačiatikybe iki XIX amžiaus (kalendoriniai ritualai ir papročiai), o kai kurie jos artefaktai išliko šiuolaikinėje Rusijos kultūroje ir gyvenime.

Beje, susidomėjimas pagonybe populiariojoje kultūroje neišnyko iki šių dienų: protėvių kultas, animizmas, įvairios energetinės praktikos ir ateities spėjimas savo fenomenologiją semiasi iš slavų pagonybės, dar kartą pabrėžiančios „dvigubo tikėjimo“ išsaugojimą. forma, kuria ji išsivystė iškart po krikšto Rus“. Pasak Berdiajevo, Rusijos žmonių tapatybė slypi dvigubame tikėjime; galima eiti toliau ir teigti, kad paslaptingoji rusų siela tiksliai paaiškinama šių dviejų priešingų elementų – pagonybės ir krikščionybės – susiliejimu.

Šiame straipsnyje bus nagrinėjama Rusijos ir sovietinė istoriografija apie pagonybės įtaką Senovės Rusija už rusų kultūros plėtrą. Pagonybės klausimus labiausiai nagrinėjo sovietų archeologas, akademikas B. A. Rybakovas, išleidęs dvi monografijas - „Senovės slavų pagonybė“ ir „Senovės Rusijos pagonybė“. Juose slavų kultūros tyrinėtojas parodo, kokią milžinišką įtaką valstybės ir tautiniam gyvenimui turėjo pagonybė. Kijevo Rusė, taip pat analizuojamas pagoniškų tikėjimų tęstinumas ir lūžis Rusijos gyvenime priėmus krikščionybę ir netgi jų įsiskverbimas į stačiatikių ritualus.

Kitas svarbus mokslininkas, atsidavęs senovės rusų pagonybės tyrinėjimams, yra E. V. Anichkovas, parašęs esminį veikalą „Pagonybė ir senovės Rusija“, išleistą 1914 m. Sankt Peterburge ir, deja, niekada neįtraukęs į šiuolaikinės rašybos rėmus, tačiau netrukdo su ja susipažinti vis daugiau istorikų kartų. Anichkovas, būdamas literatūros istorikas, į pagonybę žiūrėjo per folkloro ir liaudies meno prizmę, taip pat buvo sinkretizmo šalininkas kultūros studijose.

Be Rybakovo ir Anichkovo, dar vienas rusų mokslininkas labai prisidėjo prie pagonybės tyrinėjimo Senovės Rusijoje ir parodė jos didelę reikšmę rusų kultūros raidai. Tai istorijos mokslų daktaras, profesorius V. Ya. Petrukhinas (V. Ya. Petrukhino monografiją „Senovės Rusija. Žmonės. Kunigaikščiai. Religija“ rasite istoriko svetainėje).

Istorijos moksle įprasta pagonybę (bet kokią - tiek senovės rusų, tiek senovės egiptiečių) laikyti dviem formomis. Pirma, pagonybė yra bet kurios šiuolaikinės civilizacijos ideologinis vystymosi etapas; tai yra nusistovėjusi idėjų apie pasaulį ir žmogaus vietą šiame pasaulyje sistema, pagrįsta gamtos jėgų sudievinimu, ir dėl to yra primityvus. Antra, pagonybė taip pat yra kultūrinis bet kurios etninės grupės formavimosi ir vystymosi modelis, suteikiantis jai būdingų unikalių bruožų, suteikiantis patiems žmonėms originalumo ir tam tikru mastu prisidedantis prie jų mentaliteto formavimo. Pagal šiuos du modelius šiame darbe nagrinėsime senovės rusų pagonybę.

Senovės Rusijos pagonybės rekonstrukcijos šaltiniai

Norint ištirti pagonybę, būtina naudoti visą šiandien turimų istorinių šaltinių spektrą. Tyrėjai, analizuodami pagonybės vaidmenį rusų kultūros raidoje, remiasi šaltiniais: rašytiniais, archeologiniais, tautosakos, etnografiniais ir kalbiniais. Neįmanoma pasakyti, kuris šaltinis yra svarbiausias, nuomonė apie tam tikrus ikikrikščioniškosios Rusijos kultūros reiškinius turėtų būti pagrįsta informacijos sinteze.

Iš rašytinių šaltinių turime prieigą prie kronikų, Rusijos ir Bizantijos šventųjų gyvenimo, epistolijų, teisinių dokumentų (sutarčių ir kt.), keliautojų atsiminimų, istorinių kronikų. Taigi būtent iš kronikos, pavadintos „Praėjusių metų pasaka“, sužinome apie pagonišką Vladimiro panteoną, kurį jis įsakė įkurti Kijeve, o paskui privertė vietos gyventojus už jį melstis. Rusijos su Konstantinopoliu sudarytų sutarčių tekste matome, kad kunigaikščiai ir būrys prisiekė Peruną, ir suprantame, kad jis buvo aukščiausia dievybė rusų pagoniškoje tradicijoje. Archeologinių kasinėjimų duomenys byloja apie laidojimo ritualus, kad pagonys Rusai mieliau kremuodavo savo mirusiuosius, o ant sudegusių pelenų statydavo piliakalnius. Taip pat sužinome, kad mūsų protėviai turėjo dviprasmišką požiūrį į pačius mirusiuosius, dažnai suteikdami jiems antgamtinių galių. Dainos, epai ir pasakos, kurios iki mūsų laikų atkeliavo daugybės nežinomų pasakotojų peržiūrėta forma, pasakoja apie Senovės Rusijoje buvusius ritualus, sąmokslus ir kultus. Etnografija formuoja mūsų požiūrį į senovės rusų pagonybę kaip į originalų kultūros reiškinį jos materialiųjų ir nematerialių komponentų santykyje. Pavyzdžiui, pranešama, kad iki šių dienų senovės rusų pagoniški atvaizdai yra saugomi siuvinėjimuose ir liaudies amatuose. Galiausiai kalbotyra mums nustato tam tikrų pagoniškų dievų kilmę, atskleidžia skolinių ir susipynimų modelius. skirtingos kultūros, dažnai padeda nustatyti konkretaus materialinės kultūros objekto geografinę vietą.

Įvairiuose bažnyčios hierarchų pranešimuose randame daugybę įrodymų, kokia buvo senovės rusų pagonybė. Pačiomis žinutėmis, žinoma, buvo siekiama parodyti žmonėms, kad garbinti „nešvarius“ dievus yra blogai, tačiau tyrėjui šie pamokslai yra įdomiausia medžiaga. Be kita ko, jie patys yra gyvi liudininkai, kad net ir po krikšto pagonybė vienokia ar kitokia forma išliko Rusijoje.

Įdomus šaltinis pagonybės požiūriu yra „Šv. Nifono žodis apie rusaliją“. Pats šventasis Nifonas buvo nepaprasta asmenybė, jam turėjo didelę įtaką ilgas gyvenimas Ortodoksų tradicija Rusijoje'. „Žodis...“, žinoma, buvo pasakytas siekiant atsikratyti demoniškų žaidimų, tačiau Bizantijos šventojo kruopštumo dėka šiuolaikiniai istorikai sužinojo daug įdomių dalykų apie undines ir undines. Undinėlių eitynės buvo lydimos dainavimo ir šokių, grojimo fleita ir buvo savotiška šventinė eisena, kuri į savo orbitą sutraukdavo ir kitus sutiktus žmones, o negalintys eiti linksmintis mėtydavo į undines pinigus. Tokios šventės buvo visos šalies ir dažnai vykdavo gatvėse ir aikštėse.

Senasis Rusijos panteonas

Kaip minėta aukščiau, rašytiniai šaltiniai apie rusų pagonišką mitologiją dažniausiai yra krikščioniški. Rusijoje nebuvo legendų apie slavų dievus komplekso, kaip, pavyzdžiui, graikų ar skandinavų mitologijoje (sakmėse). Neturėjome savų Homerų ir Ovidijų, kurie galėtų versti mitologiją į poezijos ir prozos kalbą ir taip ją populiarinti, todėl, be kita ko, žinių apie senovės rusų dievus semiamės iš žodinio liaudies meno. Be to, yra daugybė liudininkų užrašų - krikščionių, arabų ar žydų (chazarų) keliautojų, kurie sudarė atsiminimus apie Senovės Rusijos gyvenimą ir papročius. Deja, šiandien nežinome nė vieno rusų rašytinio šaltinio, sukurto epochoje prieš Rusijos krikštą. Net pats pirmasis istorinis šaltinis – „Praėjusių metų pasaka“ – datuojamas anksčiausiai XI amžiuje, prieš tai nieko nėra, jokių rašytinių įrodymų.

Kaip minėta, tyrinėdami pagonybę, mokslininkai turi panaudoti visą jiems prieinamų šaltinių spektrą – etnografinius, tautosakos, archeologinius, tačiau naudojant juos sinergiškai (ir tai vienintelis būdas juos panaudoti) iškyla daugybė metodinių problemų. , interpretacijų skirtumai, skirtingų reiškinių pakeičiamumas ir kt. n. Įveikti tokius sunkumus, istorijos mokslas vis dar stengiasi sukurti visapusišką požiūrį į panteono skirstymą į kategorijas slavų dievai, ką jai kažkaip pavyksta padaryti.

Taigi, šiandien žinome šias slavų dievybes:

Perun- aukščiausiasis dievas, Dzeuso ir Toro dvigubas, nes jis meta žaibus ir dar vadinamas griaustiniu. Jis taip pat yra kunigaikščių šeimos globėjas, juo prisiekia kunigaikščių būrys, sudarydamas tarptautines sutartis. Jis minimas Praeitų metų pasakoje, taip pat Prokopijus Cezarietis, kuris, tiesa, jo tiesiogiai neįvardija, tačiau nurodo, kad slavai turi griaustinio dievą, kuriam aukoja jaučius.

Arklys- matyt saulės dievas. Istorikams nepavyko išsiaiškinti šio dievo vardo kilmės ir, remiantis keletu šaltinių (vienas iš jų – hagiografinis), jis buvo priskirtas saulės personifikavimui. Viename iš šaltinių Arklys vadinamas žydų dievu, o tai gali reikšti, kad jis buvo pasiskolintas iš judaizmą išpažinusio chazarų chaganato. Rusų pagonybės tyrinėtojas V.N.Toporovas mano, kad vardas Khorsa yra iraniečių kilmės ir į slavų panteoną perėjo iš skitų ir sarmatų.

Dazhbog, Stribog, Semargl- dievybės iš panteono, kurį princas Vladimiras įkūrė prieš Rusijos krikštą Kijeve. Jų tikslas nėra apibrėžtas. Dazhbog asocijuojasi su saule (bet šiuo atveju paaiškėja, kad į saulę pretenduoja jau du - Khorsas ir Dazhbog, kas neturi prasmės), Stribog su vėju, Semargl, deja, nepavyko klasifikuoti, koks elementas ar reiškinys, kuriam jis priskiriamas, lieka neaiškus. Pasak O. Bodyansky, Dazhbog yra tik dar vienas Khorsos pavadinimas, mūsų nuomone, šis teiginys tikrai turi prasmę.

Tarp slavų panteono yra ir moteriškų dievybių (sunku jas pavadinti deivėmis), viena iš jų yra Mokosh, audimo ir apskritai amatų globėja. Mokosha paskirtis kilo iš jo etimologijos, kuri neprieštarauja su šiuo vardu susijusioms folkloro tradicijoms ir ritualams. Mokosh viduje krikščioniška tradicija paverstas Paraskeva penktadieniu.

Visos minėtos dievybės yra vadinamajame Vladimiro panteone. Kai Vladimiras Svjatoslavičius užėmė Kijevo sostą, jis nusprendė atkurti pagonybę, kurią „panaikino“ jo brolis Jaropolkas, anksčiau valdęs Kijeve. Pasakojime apie praėjusius metus pasakojama, kad Vladimiras „ant kalvos už bokšto kiemo pastatė stabus: medinį Peruną su sidabrine galva ir auksiniais ūsais, ir Khorsą, Dazhbogą ir Stribogą, ir Simarglą, ir Mokoshą. Jie aukojo jiems aukas, vadindami juos dievais, atvedė jų sūnus ir dukteris, aukojo demonams ir savo aukomis išniekino žemę. Ir rusų žemė ir ta kalva buvo sutepti krauju. Sprendžiant iš šių kronikų, Perunui ir kitiems buvo aukojami žmonės, nes išniekinimas krauju taikomas tik žmonių aukoms, gyvūnų aukos kronikose nebuvo stigmatizuojamos (tačiau ir nebuvo skatinamos) ir buvo laikomos tiesiog demonišku papročiu, vienu iš daug. Krikščioniškoje tradicijoje bet kokios aukos yra draudžiamos.

Vladimiras Svyatoslavičius prie paminklo „Rusijos tūkstantmečiui“ Veliky Novgorod mieste. Savo koja jis trypia Peruno stabą

V. Petruchinas atkreipė dėmesį į vieną įdomų dalyką. Visos išvardytos dievybės yra slaviškos kilmės, o ankstyvųjų Rusijos istorijos amžių būrys ir kunigaikščiai yra varangai. Tai yra, varangiečiai-rusai neatsinešė su savimi skandinavų dievų - Torą, Odiną ir kt., o priėmė vietinius gyventojus ir netgi padarė juos savo globėjais (Perunas yra princo ir jo būrio globėjas).

Aukščiausiu Rytų slavų (konkrečiai etninės grupės, o ne kunigaikščių dievų) dievu laikomas Svarogas – dievas, kuris, pasak legendos, davė ugnį žmonijai ir mokė kalti metalą. Svarogą ypač gerbė valstiečiai, nes jis buvo pirmasis artojas: įveikęs didžiulį pabaisą - Gyvatę, jis naudojo jį arti užtvaros vagą palei Dnieprą. Svarogo atsiradimas mitologijoje siekia geležies amžių, ty protoslavų bendruomenę.

Materialus tokio panteono egzistavimo patvirtinimas yra Zbrucho stabas, kurį 1848 metais Zbrucho upėje (iš čia ir kilo pavadinimas) aptiko Ukrainos Gusiatino kaimo gyventojai. Stabas iškaltas iš akmens ir datuojamas 10 a. B. A. Rybakovas nustatė vieną iš moteriškos figūros, pavaizduotas stabo šonuose, yra Mokosh, nes rankose laiko ragą, o antroji – kaip pavasario ir santuokos deivė Lada, nes rankoje laiko žiedą. Vieną vyrišką figūrą su kardu ir žirgu mokslininkai identifikuoja kaip Peruną (būrio dievą), o kitą, ant kurio drabužių pasirodo saulės atvaizdas, kaip Dazhbogą (arklį). Žemiausią Zbrucho stabo pakopą vaizduoja tik viena vyriška figūra, kuri, atrodo, rankomis palaiko likusias pakopas. Matyt, tai Voloso figūra (daugiau informacijos apie jį rasite žemiau).

Zbrucho stabas. GERAI. X amžiuje. Akmuo. Aukštis 2,67 m Krokuvos archeologijos muziejus, Krokuva, Lenkija

Verta pabrėžti Motina sūrio žemė, kaip bendra aukščiausia moteriška dievybė. Vladimiro panteone jos nėra, tačiau jos pėdsakų randame visose kronikose, epuose ir tautosakoje.

Kitas įdomus slavų dievas, šen bei ten minimas kronikose ir gyvenimuose - Plaukai arba Veles, vadinamasis „galvijų dievas“. Volosas į stačiatikių tradiciją įėjo kaip velnias ar demonas. Daugelyje Rusijos miestų buvo Voloso stabų; jie daugiausia buvo ten, kur gyveno amatininkai ir valstiečiai, tai yra gyventojai, užsiimantys darbu, o ne būrys, kurį jie „maitino“.

B. A. Rybakovas pastebėjo keletą slavų pagonybės sluoksnių, tarsi pakeičiančių vienas kitą. Šiuos sluoksnius galima palyginti su istorinėmis egzistavimo epochomis Slavų mitologija, kuri, pasak mokslininko, yra egiptiečių ir graikų mitologijos tęsėja. Jungiamoji grandis tarp šių epochų yra strypas ir dirbančios moterys – likimo ir genčių vienybės dievybės. Rusų kalba iki šių dienų išlaikė stabilų posakį „tai buvo parašyta šeimoje“, kuris gana tiksliai perteikia šių pagoniškų reiškinių paskirtį. Klanas ir gimdančios moterys dažnai buvo smerkiamos bažnytinėje slavų literatūroje, nes jų pagerbimo ritualai buvo išsaugoti per visą krikščionišką epochą Rusijoje. XVI amžiaus rusų Trebnike, kurį kunigai naudojo kaip savotišką programą testo klausimai Išpažinties metu moterims kyla klausimas: „Ar jos virė košę Kristaus gimimo dieną? Paprotys „virti košę“, „kutya“ ar kepti pyragus ir kitą dieną po Kalėdų neštis į bažnyčią yra rusiško dvejopo tikėjimo pavyzdys. Būtent gimdančios moterys globojo naujagimio likimą, pagerbtos koše ir duona, todėl to meto rusams tai buvo daugiau nei rimta priežastis nuraminti pagoniškas dievybes iškart po Kristaus vaiko gimimo. Bažnyčia bandė pasmerkti, o kur net uždrausti tokius ritualus, tačiau jie vis dėlto išliko kasdienėje Rusijos valstiečių kultūroje.

SU Pagal gimimą ir gimdančios moterys Protėvių (protėvių) pagerbimo ir namų (namų dvasios) pamaloninimo ritualai yra glaudžiai susiję.

Tas pats Rybakovas sukuria tokią senovės rusų dievų, kuriuos garbino slavai, seką (remdamasis „Mišiose išgalvotais šv. Grigaliaus žodžiais apie tai, kaip pirmoji pagonių šiukšlė garbino stabus“): 1) undinės (vamzdžiai ir bereginai). ) vandens demonai; 2) klanas ir gimdančios moterys (klano ir likimo dvasioms); 3) Perunas. Kaip matome, įsitikinimai pereina nuo primityvesnių gamtos jėgų prie vis sudėtingesnių ir personifikuojamų dievybių. Beje, archeologiniai duomenys iš esmės patvirtina tokią pagoniškų tikėjimų raidą.

Dar kartą pabrėžkime faktą, kad apie visus slavų panteono dievus daugiausia sužinome iš krikščioniškų šaltinių, ypač iš pasakojimo apie praėjusius metus. Užrašytos legendos apie Peruną ir kitus dievus pasirodo daug vėliau. Taip yra dėl to, kad slavų kalba, kuria rašė pirmieji raštininkai, buvo laikoma šventa Rusijos bažnyčios kalba, nes ją kalbėjo ir į Rusiją atnešė pirmieji slavų asketai - Kirilas ir Metodijus. Atitinkamai, pirmieji rusų raštininkai nedrįso ant jo apibūdinti „nešvarių“ papročių ir „nešvarių“ dievų. Taip, ir iš esmės jie neturėjo tokios užduoties. Pavyzdžiui, Nestoro užduotis buvo išvesti Rusijos žemės istoriją iš kosmogoninės visos žemės pradžios, tai yra iš „liežuvių“, kurie buvo išblaškyti po potvynio, ir priskirti ją vienos iš vyskupijų vyskupijai. apaštalai (in tokiu atveju buvo pasirinktas Andrius Pirmasis pašauktasis). Natūralu, kad tuo metu nebuvo pripažinta pačios liaudies kultūros, išpažįstančios pagonybę ir animizmą, įtaka tautos raidai. Ir tik moderniosios istorijos laikotarpiu ši įtaka buvo pripažinta esmine.

Žemoji mitologija

Be dievų, senovės rusų pagonybėje gausu žemesniosios mitologijos atstovų, visų šių vampyrų, undinių, deivių ir kikimorų. Gamtos jėgos ir jų globėjai – goblinai, vanduo ir laukas – egzistavo lygiai taip pat kaip atomų reiškinių globėjai. Žemesniosioms mitologinėms būtybėms taip pat priskiriami demoniškomis savybėmis apdovanoti žmonės – raganos, veshtitai, marai, burtininkai, burtininkai. Taip pat įvairiais būdais vaizduojami įvairiausi ligų demonai, įskaitant gyvulių ligas, velnius, demonus, likimo demonus.

Svarbiausia ragana pagoniškoje slavų mitologijoje yra gerai žinoma mums visiems. Baba Yaga yra ragana, gyvenanti trobelėje ant vištos kojų. Pagal aprašymus ši trobelė labai panaši į namą, kuriame po kremavimo buvo užkasti mirusiųjų pelenai. Todėl folkloro tyrinėtojai padarė išvadą, kad Baba Yaga iš tikrųjų yra „blogas“ miręs žmogus, nerami siela, gyvenanti savo trobelėje ir kenkianti žmonėms. Baba Yaga atributika yra be trobelės, kuri visada stovi miško pakraštyje, kaulinė koja, skiedinys, kuriuo ji skraido ir vejasi žmones, ir šluota. Kaip matote, atributai visiškai panašūs į viduramžių raganų, skraidančių ant šluotos, atributiką. Kaulinė koja byloja, kad Baba Yaga yra dviejų pasaulių personažas – šio ir kito pasaulio, iš tikrųjų ji yra sielų vedlys į pomirtinį gyvenimą. Pradiniu slavų istorijos laikotarpiu jai buvo aukojamos kraujo aukos, siekiant ją nuraminti. Remiantis vieno kilmingo slavo laidojimo ceremonijoje dalyvavusio Ibn Fadlano liudijimu, joje dalyvavo ir senolė ragana, kurios pareigos apėmė ritualinį sugulovių, sutikusių sekti velionį į kitą pasaulį, nužudymą. Visai įmanoma, kad Baba Yaga įvaizdis buvo pakeistas iš šio tikro gyvenimo personažo.

Gaubtas. V. M. Vasnecovas Baba Yaga, 1917 m., V. M. Vasnecovo namas-muziejus, Maskva

Vampyrai arba vaiduokliai- tai nepalaidoti mirusieji, arba tie, kurie per savo gyvenimą buvo burtininkai ar raganos, kurių sielos nepriima kito pasaulio ir lieka ten. Naktimis jie pakyla iš savo kapų, puola žmones ir geria jų kraują. Tikėjimą vampyrais patvirtina archeologiniai įrodymai. Daugybė palaidojimų, kuriuose į palaikus buvo įsmeigti kuolai, peiliai, ietis arba kurių kapai buvo užpilti akmenimis, rodo, kad tikėjimas „suimtais“ mirusiais kilęs iš pagoniškos tradicijos. Tikėjimas ghouls rusų folklore išlikęs iki šių dienų.

Slavų mitologijos veikėjas, mums gerai žinomas iš pasakų. Aukščiau citavome liudijimą apie šv. Nifontas apie undinės eiseną. Pasak hierarcho, ši šventė buvo labiau linksma eisena, savotiškas karnavalas, o tai gana kurioziška, nes pačios undinės, vandens nimfos, yra gana neigiami personažai. Pasak legendų, jie viliojo žmones į pelkes ir galėjo mirtinai pakutenti. Remiantis kai kuriais šaltiniais, undinė taip pat yra „įkaitas“ mirusysis, kuris mirė dėl skendimo ir liko nepalaidotas. Undinė, kaip rodo terminas, yra moteriškas personažas. Vėliau pagal stačiatikių tradiciją paskendusios moterys, kurios liko nekrikštytos, buvo pradėtos priskirti undinėms.

Gaubtas. V. Pruškovskis. Undinės. 1877 m., Nacionalinis muziejus, Krokuva, Lenkija

Deivės- gana specifinis žemutinės slavų mitologijos pobūdis, nes jie pavojingi tik nėščioms ir gimdančioms moterims. Pasak legendos, deivės yra senos arba bjaurios moterys, kurios pačios mirė gimdydamos arba buvo nekrikštytos, o dabar puola gimdančias moteris ir grobia kūdikius. Jie taip pat pakeičia vaikus, smaugia gimdančias moteris miego metu, atima pieną ir pan. Vaikai, kuriuos paima deivės arba kuriuos nužudo jų motinos, tampa demonais. Deivių buveinė panaši į undines, deivės taip pat gyvena prie vandens telkinių, o kartais ir po vandeniu.

Šis žodis rusų kalboje išliko iki šių dienų, nes šiandien jie vadina bjaurią ar prastai apsirengusią moterį ar seną moterį. Kikimora žemutinėje slavų mitologijoje yra kepinio žmona, gyvena name už krosnies arba tvarte ir pridaro nedidelę bėdą buityje. Kikimorais tampa nekrikštyti kūdikiai, negyvi kūdikiai ir turintys įgimtų deformacijų, taip pat „suimti“ mirusieji. Manoma, kad kikimoros įvaizdis panašus į aukščiausios dievybės Mokoshi įvaizdį, kuris yra susijęs su žemdirbystės, vaisingumo ir audimo kultu. Kikimora taip pat verpia vilną, kartais kerpa avis, taip vagia iš jų šeimininkų. Pasak legendų, su kikimora galima susitarti ir net pasikalbėti, klausti jos apie bet ką, ji atsako beldžiant. Jei ji yra geros nuotaikos, ji gali nuspėti ateitį.

Kikimora. I. Ya. Bilibino piešinys

Su dievybėmis ir loci dvasiomis (gamtos jėgų globėjais) ne viskas taip paprasta. Tiesą sakant, prieš Rusijos krikštą daugelis šių antgamtinių būtybių buvo taikūs. Goblinas ir vandens goblinas buvo savo stichijų globėjai ir nebuvo matomi sabotaže. Atsiradus krikščioniškajai tradicijai, visi šie dvasios lokusai buvo uždrausti ir atitinkamai įgavo demonišką esmę.

Būtent įsitvirtinus krikščionybei goblinas tapo miško demonu, kuris suklaidino žmones ir privertė klaidžioti po tą pačią vietą. Pagoniškoje tradicijoje goblinas – maloni miško dvasia, suprantanti žvėrių ir paukščių kalbą, palaikanti tvarką miške ir padedanti (!) nelaimingiems keliautojams pasiklydus.

Atitinkamai, undinis yra ežerų, upių, šaltinių dvasia, manoma, kad jis turi valdžią undinėms ir kitiems pelkių gyviams, gyvena po vandeniu, ledo duobėse, apleistuose malūnuose. Mermanas turi savo gyvulius, kuriuos gano, tai, žinoma, žuvys – šamai, karpiai ir lydekos.

Vanduo. I. Ya. Bilibino piešinys

Senovės Rusijos folkloro tradicija

Kaip matote, slavų ikikrikščioniška mitologija yra labai turtinga ir įvairi. Kraštotyrinių tyrimų dėka šiandien galime atkurti savo protėvių gyvenimą ir kultūrą visoje liaudies tradicijų, amatų, epų, legendų ir ritualų įvairove ir įvairiaspalvėje. Galima sakyti, kad folkloro tradicija yra senovės Rusijos gyvenimo veidrodis.

Nors, pavyzdžiui, E. V. Anichkovas pagonybę Senovės Rusijoje laikė „vargšais“, slavų dievus „apgailėtinais“, o moralę – „grubia“. Ir iš tiesų, jei lyginsime slavų mitus ir legendas su turtinga Senovės Graikijos ar Skandinavijos mitologija, palyginimas nebus Rusijos naudai. Pagoniškos rusų ritualai išties labai primityvūs, tačiau senovės rusų folklorą galima laikyti vienu reikšmingiausių. Rybakovas, norėdamas paneigti Anichkovo požiūrį, rimtai tyrinėjo senovės rusų pagonių mitologiją ir, galima sakyti, „įrodė“, kad mes ne blogesni, o mūsų pagonybė gali būti poetiška ir visapusiška.

Aukščiau pateikėme trijų dalių slavų tikėjimų ugdymo schemą, prie kurios šioje pastraipoje pridėsime keletą komentarų. Visų pirma pažymima, kad tikėjimas ghouls, undinėmis, pyragaičiais ir kitomis demoniškomis būtybėmis jau seniai išgyveno pagonybės epochą ir vis dar yra šiandien. Antra pastaba: Peruno, aukščiausios dievybės, garbinimas vyksta gerokai prieš susiformavimą Senoji Rusijos valstybė(vardo etimologija slypi iraniečių ir skitų-sarmatiškų šaknų). Taigi kalbėjimas apie Rybakovo įvardintų pagonybės raidos etapų paveldėjimą gali būti gana sąlyginis.

Senovės Rusijos folklore atsispindi visi trys pagonybės etapai, natūralu, kad gana sunku analizuoti folkloro chronologiją, todėl vienu metu egzistuoja primityvūs demonai ir tobuli didvyriški dievai.

Kaip jau minėta, rašytinės tradicijos Rusijoje tikslas buvo nustatyti naujo, naujai gimusio valstybingumo vietą krikščioniškoje civilizacijoje, todėl iš knygų puslapių nušlavė viską, kas prieštarauja stačiatikybei. Visa tai visų pirma buvo pagonybė su savo „nešvariomis“ pasakėčiomis ir herojais, kuriuos Bažnyčia vadino „piktžodžiautojais“. Tačiau visiškai išvyti pagonybės iš to meto žmonių gyvenimo nepavyko. Jei anksčiau pagonių dievų garbinimas reikalavo tam tikrų ceremonijų, aukų ir ritualų, tai nuo Rusijos krikšto momento jis prarado savo sakralumą ir išliko kasdieniame gyvenime pramogų, pasakų, pasakų, jaunimo žaidimų, ateities spėjimų pavidalu, Ir tt Tokiu būdu, galima sakyti, atsipalaidavusi pagonybė išliko iki šių dienų, darė įtaką visos Rusijos kultūros raidai ir tebedaro iki šiol.

Apskritai senovės rusų folkloro tradicija ir su ja susiję ritualai bei papročiai buvo glaudžiai susiję su žemės ūkio kalendoriumi. Metų laikų kaitą mūsų protėviai laikė šalčio ir karščio, simbolinės mirties ir atgimimo kova.

Senoji rusų pagonybė taip pat turėjo savo kunigus, jie buvo vadinami magais ir jiems priskiriama magiška galia ir valdžia. Po Rusijos krikščionybės, Magai bandė atgauti valdžią gyventojų sąmonėje, tačiau jų bandymai, istorijoje žinomi kaip „Magų maištas“, žlugo. XI amžiuje maištingi magai pasirodė arba Novgorode, arba Kijeve, kartais žmonės ir kunigaikščiai stojo į savo pusę, kartais Magai buvo „mušami“.

Gaubtas. A. P. Riabuškinas. Princas Glebas Svjatoslavovičius nužudo burtininką Novgorodo Veche (kunigaikščio dvare), 1898 m., Nižnij Tagilo dailės muziejuje, Nižnij Tagilyje

Pats burtininko fenomenas – burtininkystė – yra skersinis slavų folkloro tradicijos siužetas. Prisiminkime pranašiško Olego mirtį nuo žirgo, išpranašavę magų, legendą apie Vseslavą Polocką, gimusį ne iš meilės, o iš kerėjimo (raganavimo), Magai pranašauja Rusijos kunigaikščių pergales ir pralaimėjimus. Būdinga, kad išminčiai kovoja su raganomis, kaltindami jas slepiant derlių arba sukeliant sausrą, badą ir ligas (marą). Norint panaikinti prakeiksmą, raganą reikėjo nužudyti ir iš skrandžio išpjauti duonos ar žuvies kepalą, po kurio nelaimė atsitraukdavo. Kunigai kaip įmanydami kovojo su šiais žiauriais papročiais; burtai buvo paskelbti erezija, todėl buvo uždrausti.

Gaubtas. V. M. Vasnecovas. Olego susitikimas su magas. 1899 m., akvarelė, Valstybinis literatūros muziejus, Maskva

Garsiausias rusų folkloro tradicijos reiškinys, be abejo, yra epai. Laikomės požiūrio, kad epai kaip herojinis epas atsirado būtent Senovės Rusijoje, o gal ir anksčiau, į valdžią atėjus kunigaikščiui ir jo palydai.

Yra daug teorijų apie epų, kaip žanro, kilmę, įskaitant šiuolaikinis mokslasšių teorijų suma pripažįstama teisinga. Tai yra, epai taip pat yra legendos, kuriose herojai (savotiški slavų dievų dubliai) kovoja su negandomis (gamtos jėgomis) ir išeina pergalingai; epuose matome ir tikrų istorinių įvykių atgarsius, romantizuojamus vėlesnių perpasakotojų ir surašymų; Žinoma, kai kurie epai ar jų elementai buvo pasiskolinti iš vakarų ir rytų kaimynų tautosakos. Taigi rusų epai yra sudėtingas reiškinys, priklausomai nuo to, kas kreipiasi į jos studijas (istorikas, literatūros kritikas, kalbininkas), atsiskleidžia viena ar kita jo pusė.

Istorijos požiūriu, žinoma, tikri istoriniai įvykiai atsispindėjo epuose. „Pasakojimas apie Igorio kampaniją“, Vladimirovo ciklo „Zadonščina“ epai yra pagrįsti tikrais faktais, patvirtintais oficialiame moksle. Šiuo atžvilgiu epas gavo istorinio folkloro statusą.

Epo epo raidoje galima išskirti du didelius etapus. Pirmoji – epo, kaip žanro, kilmė, pats pagonybės laikotarpis. Šio ciklo epuose – kone mitiniai herojai-herojai. Jie personifikuoja gamtos jėgas ir turi ne tik fizinę, bet ir antgamtinę jėgą. Taip įsivaizduojame milžiną Svjatogorą, kurio nelaiko Motina Sūris Žemė, Mikula Selianinovič – ikikrikščioniškas didvyris artojas, metęs iššūkį Svjatogorui. Mikulės dukra Vasilisa – visapusiška moteriška personažė visame Rusijos epe. Volga Svjatoslavičius yra dar vienas senovinis epų personažas, jis gali virsti skirtingais gyvūnais ir „skaityti iš knygų“.

Gaubtas. A. P. Riabuškinas. Mikula Selianinovič. 1895. Iliustracija knygai „Rusijos epų herojai“

Po senovės išskiriami dar du epai – Kijevo ir Novgorodo, susiformavę po Rusijos krikšto ir todėl nesusiję su senovės rusų pagonybe. Kijevo cikle herojai-herojai sugrupuoti aplink Vladimiro Raudonojo saulės figūrą (greičiausiai poetinį tikrojo kunigaikščio Vladimiro įvaizdį), Novgorodo cikle vaidina Sadko ir Vasilijus Buslajevas.

Pabaigoje pažymime, kad pagonybė Senovės Rusijoje buvo gana daugialypė. Čia nesutiksime su Anichkovo nuomone, kuri jį laikė apgailėtinu ir apgailėtinu. Žinoma, senovės rusų mitologijos negalima lyginti su senovės graikų panteonu, tačiau Rusijoje stipri žemutinė mitologijos sfera, kurioje yra įkeistai mirusieji, stichijos demonai ir kitos piktosios dvasios. Tokio goblinų, braunų ir kikimorų turtų nėra jokioje kitoje pagoniškoje religijoje.

Svarbus senovės rusų pagonybės bruožas yra jos paplitimas, taip pat „dvigubo tikėjimo“ išsaugojimas per visą mūsų šalies istoriją. Ritualai, burtai, amuletai ir ateities spėjimas išliko mūsų kultūroje iki šių dienų, pagoniškoji semiotika tvirtai įsiliejo į stačiatikių tradiciją, nepaisant daugybės bažnyčios vadovų draudimų, paskelbtų jau pirmaisiais metais po Rusijos krikšto.

Pagonybės įtaka rusų literatūrai yra didžiulė: epų, pasakų, ritualinių dainų galima atsekti beveik visuose klasikinės ir šiuolaikinės rusų literatūros kūriniuose. Puškinas, Gogolis, Platonovas ir net Majakovskis savo darbuose atsigręžė į pagonišką kilmę.

Senovės Rusijos pagoniškoji tradicija vaidino ir vaidina didžiulį vaidmenį visos Rusijos kultūros raidoje.

Turėdamas didelę reikšmę tais laikais atsirado fetišizmas, magija ir totemizmas. Paskutinė kryptis stovėjo atskiroje vietoje. Labiausiai gerbiami buvo gaidys, erelis ir sakalas tarp paukščių, lokys ir arklys tarp gyvūnų.

Pagonybė Senovės Rusijoje, pasak šiuolaikinių tyrinėtojų, išgyveno kelis vystymosi etapus.

Pradiniam laikotarpiui buvo būdingas gamtos jėgų sudievinimas. Meno simbolika atspindi to meto žmonių požiūrį į gamtą. Jų nuomone, jame gyveno daug dvasių. Senovės Rusijos pagonybė pradiniame etape buvo išreikšta Motinos Žemės slavų garbinimu. Jo simbolis buvo kvadratas, padalintas į keturis kvadratus su taškais centre. Vandens kultai taip pat buvo labai išvystyti; giraitės ir miškai buvo gerbiami kaip dievų namai. Pagoniškoje girioje Meška buvo šeimininkas.

Iki pirmojo mūsų eros tūkstantmečio senovės slavų dievybės pradėjo įgauti antropomorfinę išvaizdą. Nuo to momento žmogiškieji bruožai dievybėse pamažu pakeitė gyvuliškus.

To laikotarpio pagonybei Rusijoje būdingas tokių dievybių kaip Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo garbinimas. Šie dievai buvo labiausiai gerbiami tarp slavų.

Svarogas personifikavo dangų ir buvo laikomas visų dievybių protėviu. Keletą šimtmečių labiausiai gerbiamas buvo Dazhbog - dievas saulės šviesa, derliaus nokinimas, šiluma. Jo simboliai buvo sidabras ir auksas.

Arklys buvo Jo vardas reiškia „ratas“, „saulė“. Ši dievybė neturėjo žmogaus pavidalo. Jį vaizdavo paprastas auksinis diskas. Arklio garbinimą išreiškė pavasarinis apvalus šokis, paprotys kepti blynus ant Maslenicos, apšviestų ratų, simbolizuojančių saulę, ridenimas.

Pagonybei Rusijoje antrajame vystymosi etape būdingas Rožanitų ir Rodo kultas - vaisingumo deivės ir visatos kūrėjas. Ši religijos kryptis buvo glaudžiai susijusi su protėvių, namų ir šeimos garbinimu.

Gentis buvo laikoma perkūnija, dangus. Slavai sakė, kad jis važiuoja ant debesies ir meta lietų ant žemės. Taip gimsta vaikai. Rozhanitsy gentis buvo bevardės klestėjimo, gausos ir vaisingumo deivės. Slavai taip pat gerbė juos kaip mažų vaikų ir jaunų motinų gynėjus.

Per tą patį laikotarpį pagonybė Rusijoje atėjo į trijų dalių pasaulio idėją. Ant išlikusių stabų matyti statinio vaizdas – apatinis (požeminis), vidurinis (žemiškasis) ir viršutinis (dangiškasis) pasauliai.

Aukojimas ir garbinimas vyko specialiose šventovėse. Tai buvo apvalios molinės arba medinės konstrukcijos, statomos ant kalvų ar pylimų. Vėliau jie tapo keturkampiai.

Slavai savo idėjose apie laiko ciklą meniškai įtvirtino nuolatinės kovos tarp tamsiųjų ir šviesiųjų gamtos jėgų procesą. Atspirties taškas sutapo su naujųjų metų pradžia gruodžio pabaigoje. Naujosios saulės gimimo šventė buvo vadinama „Kolyada“.

Įjungta paskutinis trečdalis raidos stadijoje pagoniškoji religija išaukštino dievo Peruno kultą. Kijevo kunigaikštis Vladimiras 980 m. bandė įgyvendinti religijos reformą, siekdamas pakelti populiarųjį garbinimą į valstybinį lygį.

Pažymėtina, kad tarp įprastų slavų vaisingumo dievybių ypatingas vaidmuo ir svarba buvo skirta karingiems dievams. Slavai aukojo jiems kruvinas aukas. Tai buvo dievai Perunas ir Yarilo. Antrasis įasmenino mirtį ir prisikėlimą; jam buvo paaukota jauna avis. Perunas buvo garbinamas kaip griaustinio dievas, jo kulto iškilimas prasidėjo nuo pirmųjų kijeviečių žygių.

Nepaisant krikščionybės priėmimo 988 m., pagonybė Rusijoje egzistavo gana ilgą laiką.

Per tą laiką jų nuomonė gerokai pasikeitė. Anot iškiliausio slavų pagonybės tyrinėtojo, akademiko B.A. Rybakovas, vėlesni požiūriai, siužetai ir mitai neištrynė ankstesnių, o buvo klojami ant jų ir toliau su jais egzistavo. Taigi net ir labiausiai išsivysčiusių mitologinių idėjų epochoje liaudies sąmonėje buvo išsaugota atmintis apie archajiškiausius jų protėvių tikėjimo klodus.

Slavų pagonybės raidos istoriją galima trumpai pristatyti taip:

Iš pradžių slavai tikėjo gerosiomis ir piktosiomis gamtos dvasiomis – bereginais ir ghouls. Idėjos apie jas buvo gana miglotos; matyt, žmogus šioms dvasioms dar nebuvo suteikęs antropomorfinių bruožų. Žmonės aukojo aukas, kad padėkotų gėriui ir nuramintų blogį.

Tada atėjo didžiųjų dievų era. Pasak B.A. Rybakovas, dievas Rodas, iškilo priešakyje, visada pasirodydamas apsuptas dviejų gimdančių moterų. Šiam dievui buvo suteiktas panteono galvos, demiurgo, visatos kūrėjo charakteris (ne visi tyrinėtojai sutinka su šia nuomone).

Toliau Rodo kultas suskilo į daugybę mažesnių kultų, iš kurių galiausiai svarbiausias tapo Peruno, princo ir jo būrio globėjo, karo ir mūšių dievo, svaidančio žaibus į savo chtoniškus priešininkus, kultas.

Šiuo metu plačiai paplitusi mintis, kad Peruno dvikova su gyvate yra slaviška pagrindinio indoeuropiečių mito apie dangiškojo raitelio herojaus kovą su gyvatišku priešu versija. Išties visur Europoje galime rasti vaizdų, kaip raitelis ietimi žudo gyvatę – šį mitą įsisavino krikščionybė, įgaudama šventojo Jurgio ir drakono dvikovos pavidalą. Raitininko-ietininko atvaizdą su gyvate besirangančia prie kojų galime pamatyti, pavyzdžiui, ant šiuolaikinio Maskvos herbo, taip pat ant kapeikų, atkartojančių tų, kurie pirmą kartą nukaldinti 1534 m., formą. Visa tai liudija neįtikėtiną senovės vaizdinių gyvybingumą, kurie, praradę pirminę prasmę, ir toliau gyvena tarp mūsų kaip svarbiausi mūsų sąmonės simboliai.

Slavų pagonybės raida negali būti susieta tik su pirmiau minėta periodizacija, paimta iš išmanančio senovės rusų raštininko darbo. Tam tikru senovės slavų religijos formavimosi etapu svarbiausią vaidmenį atliko dievas Svarogas, dangaus meistras, amatų globėjas. Jo vardas yra bendras indoeuropiečių tautoms ir yra susijęs su indų žodžiu „svarga“ - dangus.

Svarogo kultas ilgainiui suskilo į jo sūnų – ugnies dievo Svarožičiaus ir saulės dievo Dazhdbogo – kultus. Dazhdbog, matyt, vaidino svarbų vaidmenį senovės slavų idėjose. „Igorio kampanijos pasakojime“, kuriame saugoma daug mitologinių vaizdų, rusų žmonės vadinami saulės dievo palikuonimis.

Be jų, rytų slavai taip pat garbino Velesą – gyvulių ir turto dievą, Stribogą – vėjų ir audrų dievą Khorsą, taip pat susijusį su saulės kultu. Dievas Yarilo buvo atsakingas už javų daigumą, Kupalo buvo atsakingas už vaisių nokinimą, Teismas buvo atsakingas už žmonių likimus, Chur saugojo ribas tarp laukų ir visokių sienų. Kai kurių dievų reikšmė tebėra paslaptinga: tokie yra Trojanas, keturis kartus paminėtas Igorio kampanijoje, ir Semarglas, kuris dažniau laikomas sėklų ir augalų dievu.

Slavų panteone taip pat buvo deivės: Makosh, derliaus ir ateities spėjimo deivė, Lada, židinio prižiūrėtoja ir santuokos globėja; Lelya, pavasario gamtos žydėjimo deivė; Dennitsa, Ryto žvaigždės personifikacija. Deivės Karna ir Zhelya įasmenino svarbiausias pagonių laidotuvių apeigas: jos buvo atsakingos už mirusiojo verksmą ir laidotuvių laužo ugnį – vagystę. Deivė Morena buvo laikoma tamsiųjų gamtos jėgų – žiemos, šalto oro ir galbūt mirties – deivė.

Be aukštosios mitologijos veikėjų (dievų ir deivių), slavai savo pasaulį apgyvendino ir mažiau reikšmingomis būtybėmis: undinėmis (gamtos dvasiomis, kurios iš pradžių gyveno visur: miškuose, pievose, slėniuose ir ne tik vandenyje), goblinais, vandens būtybių, braunių, barnių, banikų ir daugybės kitų mažų dievų ir dvasių, kurių atminimas nepasiekė mūsų laikų.

Slavų valstybingumo sukūrimas paskatino naujo socialinio sluoksnio – kunigaikščio ir jo palydos – pažangą. Jų globėjas griaustinis Perunas taip pat iškilo tarp dievų, kurie iš pradžių neužėmė reikšmingiausios vietos. Kunigaikštis Vladimiras, būdamas vieningos Rusijos valstybingumo kūrimo proceso viršūnėje, nusprendė pagonių religijai suteikti socialiai reikšmingą valstybinį pobūdį. Šiuo tikslu 980 m. jis įsteigė vieną panteoną, kurį privalo gerbti visi jo pavaldiniai. Į šį panteoną įėjo: Perunas, Khorsas, Dazhdbog, Stribog, Semargl ir Mokosh.

Mokosh pasirodė esanti vienintelė moteriška dievybė šiame patriarchaliniame panteone. Perunui buvo suteiktas visų dievų galvos pobūdis: šiam tikslui jo galva buvo išlieta iš sidabro, o ūsai – paauksuoti. Tačiau reforma netenkino vieningą valstybę kuriančio kunigaikščio. Po kelerių metų jis nusprendė priimti krikščionių religiją, kurią aktyviai propagavo galingiausia to meto valstybė – Bizantijos imperija.

988 m. įvyko Rusijos krikštas, tačiau pagoniškus tikėjimus ne iš karto išstūmė naujasis tikėjimas. Dar apie du šimtmečius išliko vadinamasis dvejopas tikėjimas, kai pagoniškų dievybių garbinimas buvo derinamas su krikščioniškų bažnyčių statyba ir naujos religinės sąmonės įtvirtinimu. Įvairių liaudies ritualų ir žaidimų pavidalu slavų mitologijos liekanos išliko iki XIX a., kol jas tyrinėjo ir interpretavo etnografai. Senovės slavų mitologijos siužetų pėdsakus taip pat saugo epai, pasakos, mįslės, tradicinių liaudies siuvinėjimo raštai, medžio raižiniai ir daugelis kitų liaudies meno apraiškų. Daugelis slavų pagonybės sukurtų vaizdų taikiai sugyvena su mokslo ir technologijų revoliucijos amžiumi, ir mes prie jų taip pripratę, kad net nepastebime jų neįprastumo.

Ikikrikščioniškų slavų tikėjimų istorija mus pasiekė liaudies ritualų, pasakų ir retų archeologinių radinių aidais. Rašymas rusų kalba atsirado apie IX a. n. e. Kronikos šaltiniuose yra slavų vedybų apeigų aprašymas, aprašytas kronikininko Nestoro pasakoje apie praėjusius metus, ir panteono aprašymas, kurį Vladimiras surinko 980 m.

Pagonybės terminą įvedė vėlesni krikščionių teologai. Pats žodis kilęs iš senovės slavų „kalbų“ - tautų, genčių. Pagonimis įprasta vadinti visas tautas, kurios neišpažįsta trijų pagrindinių (abraominių) pasaulio religijų – krikščionybės, judaizmo, islamo.

Slavų pagonybė susiformavo II tūkstantmetyje prieš Kristų, kai mūsų protėviai atsiskyrė nuo indoeuropiečių grupės. Akivaizdu, kad Senovės Rusioje gyvenusių tautų ir genčių tikėjimai skyrėsi vieni nuo kitų. Tradiciniai senovės Rusijos įsitikinimai, kaip ir visos senovės tautos, buvo gamtos jėgų garbinimas. Būtent nuo šių jėgų priklausė pats mūsų protėvių išlikimo veiksnys. Saulė, lietus, žmogų supanti gamta ir ugnis tapo dieviškais pagarbos objektais. Visas pasaulis aplink buvo pripildytas dvasių, būtybių iš mirusiųjų pasaulio ir dievų.

Gyvenamoji vieta lėmė dvasios pavadinimą ir savybes. Miške gyveno goblinas - šilelio savininkas, piktas senis, miško gyvūnų ir augalų globėjas. Rezervuaruose gyveno undinės ir vandeninės (undinės) – klastingos būtybės, siekiantys nutempti žmogų į gelmes. Laukų šeimininkai – lauko darbininkai – sugadino pasėlius ir nukreipė lietų. Butuose gyveno brauniai, o pirtyse – banikai. Geras pyragas išsaugo šeimos gerovę, piktasis sugadina maistą ir indus. Moteriškas braunio atitikmuo yra kikimora, apleista ir negraži senolė, smulkmeniškas nešvarus triukas. Paprastai visas šias būtybes mūsų protėviai suvokė kaip mirusių žmonių dvasias. Tai nukelia mus į protėvių kultą, kurie stebuklingai dalyvauja savo palikuonių gyvenime. Taigi, viena ryškiausių dvasių Baba Yaga yra gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio sienos sergėtoja. Todėl žmonės, prieš pradėdami kiekvieną svarbią užduotį, nuramindavo dvasias ir aukojo.

Senovės Rusijos pagonių dievai

Galbūt vienintelis pagonių šventyklos paminėjimas kronikose yra „Pasakoje apie praėjusius metus“.

„Ir Vladimiras pradėjo karaliauti Kijeve ir pastatė stabus ant kalvos, už pilies kiemo: Perunas yra senovinis, jo galva sidabrinė, ūsai auksiniai, o Khursas, Dazhbogas ir Stribogas, Smargla ir Mokosh. Ir aš juos vadinu dievais“.

Šie šeši dievai buvo vadinami kunigaikščio Vladimiro panteonu.

Perun- griaustinio ir žaibo dievas. Perunas judėjo dangumi auksine karieta, kurią tempė sparnuoti arkliai. Kadangi jis buvo princo ir jo būrio globėjas, jis natūraliai tapo vyriausiu iš dievų ir panteono vadovu. Jie atnešė jam bulių jo poreikiams. Kirvis buvo laikomas vienu iš Peruno atributų. Princo kariai dėvėjo kirvių pavidalo amuletus. Peruno simbolis taip pat buvo ąžuolas, stiprybės ir amžinybės ženklas. Sudarydami sutartis kunigaikščiai prisiekė jo vardu. Peruno priesaikos yra pateiktos po kampanijų 907, 945 ir 971 metais:

„...Olegas ir jo vyrai buvo paimti prisiekti ištikimybės pagal Rusijos įstatymus, prisiekė savo ginklais ir savo dievu Perunu bei galvijų dievu Volu ir sukūrė taiką.

Arklys- saulės dievas (pagal kitą versiją - mėnesio dievas, „nakties saulė“). Jam atnešė blynų (blynai savo spalva ir forma panašūs į saulę). Per šventes, skirtas Khors, buvo apvalūs šokiai.

Dazhbog(Dazhdbog) - „gerovės davėjas“, saulės dievybė, dovanojanti vaisingumą. Ūkininkų globėjas. „Pasakos apie Igorio kampaniją“ autorius rusus vadina „Daždbozo anūkais“.

Stribog- pirklių ir jūreivių globėjas, galbūt vėjo ir oro dievas, ši išvada padaryta remiantis citata iš „Igorio kampanijos pasakojimo“: „Štai vėjai, Stribozhi ore, pūsk strėles iš jūros į drąsius Igorio veidus“.

Simargl(Semargl) – pusiau dieviškas personažas, galbūt pirmapradžio ugnies dievybė, tarpininkas tarp žmonių pasaulio ir dievų pasaulio. Vaizduojamas kaip sparnuotas šuo.

Mokosh(Makosh) yra vienintelė moteriška dievybė Vladimiro panteone. Likimo, gausos, vaisingumo, šeimos židinio deivė, moterų globėja. Ji taip pat globoja audėjos, ji verpia visų gyvų būtybių, žmonių ir dievų likimo siūlą.

Tačiau buvo dievybių, kurios nebuvo įtrauktos į Vladimiro panteoną:

Veles- žvėriškas dievas, vienas iš labiausiai gerbiamų dievų tarp slavų. Skirtingai nuo princo ir karių Peruno dievo, Velesas yra artojų, galvijų augintojų ir pirklių dievybė. Jo šventykla stovėjo Kijeve, žemiau, Podolyje, netoli Pochainos prekybos prieplaukų. Pasakotojų ir poezijos globėjas. Sudarant sutartis jie taip pat prisiekė jo vardu.

Svarog- dangaus ir dangiškos ugnies dievas. Yra versija, kad jis buvo aukščiausiasis dievas viena iš genčių sąjungų. Dievas kalvis, išmokė žmones lydyti metalus. Ipatijevo kronika teigia, kad Svarogas buvo Dazhdbogo tėvas.

Genus- Slavų dievas, visų gyvų dalykų kūrėjas. Šeimos ir likimo globėjas. Minimas kartu su Gimimo motinomis, dvasiomis, kurios lemia vaiko likimą gimus.

Lada- jaunystės, pavasario, grožio ir meilės deivė. Paklausa jai buvo pateikta balto gaidžio pavidalu. Remiantis kai kuriomis versijomis, ji buvo Svarogo žmona arba jo dukra.

šventykla

Jei bendravimas su dvasiomis ir globėjais tarp slavų vyko kasdieniame lygmenyje, tada kreipimasis į dievus reikalavo ypatingos vietos. Jie tapo šventyklomis, pagoniškomis rusų šventovėmis. Kadangi jie buvo pagaminti iš medžio, jie neišliko iki šių dienų. Archeologų rastos šventyklų rekonstrukcijos yra apvalios platformos, apribotos grioviu ir pylimu. Centre yra dievybės, kuriai skirta šventykla, stabas. Kartais aplink jį yra keli „jaunesnių“ dievų stabai. Vieta šventyklos viduje buvo padengta moliu, smėliu ar akmenimis. Daugybė ugnies pėdsakų ir anglies liekanų rodo ritualinių laužų deginimą. Gyvūnų kaulų (o kartais ir žmonių kaukolių) radiniai rodo, kad čia buvo aukojamos aukos arba, kaip sakė protėviai, buvo atiduodamos duoklės.

Šventyklose tarnavo slavų kunigai – Magai. Jie paprastiems žmonėms perteikė dievų valią, buvo pranašai, slaptų žinių saugotojai.

Ikikrikščioniškos Rusijos ritualai

Pagoniški ritualai lydėjo rusichą nuo gimimo iki laidotuvių šventės (laidotuvių apeigos, puota mirusiojo garbei).

V. M. Vasnecovas. „Trezna Olegui“. 1899 m

Daugelis senovės rusų ritualų išliko iki šių dienų. Maslenitsa, kalėdinės meilės, ateities spėjimas, Ivano Kupalos naktis, maisto aukojimas į mirusių protėvių kapus – visa tai atėjo pas mus iš senolių.

988 m., Princas. Senųjų dievų stabai buvo sukapoti ir sudeginti, Perunas buvo įmestas į Dnieprą. Nuo šio momento pagonybė traukiasi prieš krikščionybę. Tai buvo ilgas ir dažnai kruvinas procesas. Iki XII amžiaus kilo magų ir pagonių sukilimai. Be to, 1534 m. metropolitas Makarijus rašė Ivanui Rūsčiajam:

„Daugelyje Rusijos vietų buvo saugomos bjaurios stabmeldystės maldos, o iki didžiojo kunigaikščio Vasilijaus Ivanovičiaus valdymo visos būtybės buvo garbinamos taip, tarsi būtų Dievas, jie gerbia demonus ir jiems aukoja kraują – jaučius ir avis, visus gyvulius ir naminius paukščius.

Vasilijus Ivanovičius yra Maskvos didysis kunigaikštis Vasilijus III, Ivano Rūsčiojo tėvas. Jis karaliavo nuo 1505 iki 1533 m. Pagoniškos šventės ir ritualai pamažu susiliejo su krikščionybe. Buvo ilgas dvilypio tikėjimo laikotarpis, kai oficialūs krikščionys kasdieniame gyvenime ir toliau vykdydavo namų dvasių ir globėjų prašymus. Ir dar dabar girdėti jos atgarsiai mūsų gyvenime, kai katinas pirmasis įleidžiamas į naujus namus, atsisėda „ant tako“, palieka maistą ant kapų, prisimindamas mirusiuosius.

Literatūra:

1. Rybakovas B.A. Senovės Rusijos pagonybė. M., 1988 m
2. Anichkovas E.V. Pagonybė ir senovės Rusija. - Sankt Peterburgas: M. M. Stasyulevičiaus spaustuvė, 1914 m.

Ši knyga yra tiesioginis mano studijos „Senovės slavų pagonybė“, išleistos 1981 m., tęsinys, tarsi antrasis tomas. Pirmojoje knygoje autorius pirmiausia domėjosi giliomis tų liaudies religinių idėjų, kurios apima neaiškus terminas „pagonybė“.

Aiškinant šias šaknis ir liaudies atminties gilumą, reikėjo plačiai panaudoti ne tik fragmentišką informaciją apie antikos archeologines realijas, bet ir XIX amžiaus liaudies meno bei tautosakos duomenis. ir viduramžių mokymai prieš pagonybę, parašyti XI-XIII a. Šios ekskursijos į vėlesnius laikus turėjo tik vieną tikslą – padėti išsiaiškinti pirmines mitologijos formas, ištakas ir, kiek įmanoma, nustatyti tam tikrų religinių ir mitologinių idėjų atsiradimo laiką. Gilinimasis į paleolitą ar chalkolitą nebuvo savitikslis ir visiškai nereiškė išsamaus ir visapusiško šių epochų idėjų atvaizdavimo. Autoriui buvo svarbu parodyti, kad kraštutinės senovės pasaulėžiūros elementai Rusijos valstietiškoje aplinkoje buvo išlikę iki XIX a., o kai kuriais atvejais net iki XX amžiaus pradžios. Tai suteikė teisę plačiai naudoti tokią brangią medžiagą kaip etnografinė medžiaga visoms tarpinėms epochoms.

Šis antrasis tomas skirtas, visų pirma, Rytų slavų pagonybės analizei per visą I tūkstantmetį mūsų eros iki susitikimo su krikščionybe; antra, čia bus nagrinėjama sudėtinga iš išorės įvesta senovės liaudies religijos ir krikščionybės simbiozė.

Paskutinis genčių sistemos vystymosi etapas m Rytų slavai davė daug naujo ideologinių idėjų srityje. Kijevo Rusia buvo sukurta kaip pagoniška valstybė, kurioje prosenelių religija pasiekė apogėjų. Priėmus krikščionybę, susidaro tam tikra senų ir naujų formų samplaika, vadinama „dvigubu tikėjimu“.

Chronologiškai šis tomas apima laikotarpį nuo pirmųjų senovės autorių paminėjimų apie vendų slavus I–II a. n. e. prieš Totorių invazija 1237–1241 m

Rytų slavų pagonybė Kijevo Rusios kūrimo išvakarėse ir tolesnis jos sambūvis su krikščionybe atsispindi dideli kiekiai medžiagos, kurios yra jos tyrimo šaltiniai. Tai visų pirma autentiška ir tiksliai datuojama archeologinė medžiaga, atskleidžianti pačią pagoniškojo kulto esmę: dievų stabai, šventovės, kapinės be išorinių žemės ženklų („laidojimo laukai“, „laidojimo urnų laukai“), taip pat. kaip su išlikusiais senovės piliakalnių piliakalniais. Be to, tai įvairūs piliakalniuose, lobynuose ir tiesiog miestų kultūriniuose sluoksniuose randami taikomosios dailės dirbiniai, prisotinti archajiškų pagoniškų simbolių. Iš jų vertingiausi yra moteriški papuošalai, kurie dažnai naudojami kaip vestuviniai komplektai laidotuvių kompleksuose, todėl juose ypač gausu magiškų burtų siužetų ir amuletų-amuletų. Savotiška, bet labai menkai ištirta pagoniškos senovės liekana yra daugybė traktatų pavadinimų: „Šventasis kalnas“, „Plikasis kalnas“ (raganų buveinė), „Šventasis ežeras“, „Šventoji giraitė“, „Peryn“, „Volosovas“. “ ir kt.

Labai svarbus šaltinis yra amžininkų liudijimai, užfiksuoti kronikose ar specialiai surašytuose mokymuose prieš pagonybę. Kalbant apie pastarąjį, reikia pasakyti, kad jie labai skiriasi nuo amžininkų informacijos apie vakarų slavus. Misionieriai keliavo į vakarus, į Baltijos slavų žemes, turėdami užduotį pakrikštyti vietos gyventojus ir supažindinti su popiežiaus kaimene. Katalikų vyskupų pasakojimai apie slavų pagoniškas šventyklas ir ritualus buvo savotiškas pranešimas Romos Kurijai apie jų apaštališkos veiklos sėkmę. Misionieriai rašė kontrastų principu: viena vertus, siautėjanti, pašėlusi pagonybė su gausiomis šventėmis ir kruvinomis aukomis, o iš kitos – spindesys ir nuolankumas po krikščionybės skelbimo sėkmės. Pagonybės kulto aprašymas buvo vienas iš Vakarų vyskupų misionierių uždavinių, todėl jų įrašai ypač vertingi. XI-XIII amžių rusų autoriai. jie neapibūdino pagonybės, o smerkė ją, neišvardijo pagoniškojo kulto elementų, bet be atodairos smerkė visus demoniškus veiksmus, nesigilindami į detales, kurios galėjo mus sudominti, tačiau buvo per daug žinomos aplinkai, į kurią kreipiasi pamokslininkai. . Nepaisant to, nepaisant šio Rusijos antipagoniško mokymo ypatumo, jie yra neabejotinai vertingi.

Kalbant apie etnografiją kaip tokią, kaip XIX–XX a. mokslą, reikia pasakyti, kad neįtraukiant begalybės ir aukščiausias laipsnis Be vertingos etnografinės ir tautosakos medžiagos pagonybės temos negalima užbaigti.

Kalbant apie Kijevo Rusiją, reikia pasakyti, kad tos temos, kurias galima taip išsamiai pristatyti siūlomame etnografiniame tome, nėra dokumentuotos Kijevo Rusios epochoje arba išlikusios tik fragmentiškai. Daugeliu atvejų galima naudoti retrospektyvinį metodą, tačiau šis metodas turi vieną silpnumas– ne visada žinome, kokioje chronologinėje gylyje retrospektyvoje turėtume sustoti, kur baigiasi tikslusis mokslinis metodas ir kur prasideda prielaida.

Šioms linijoms tarp patikimo ir tariamo ieškoti skirta nemažai knygos „Senovės slavų pagonybė“ skyrių, kuriuose buvo išaiškintos Rusijos, Ukrainos ir Baltarusijos valstiečių atminties gylis.

Gilių šaknų identifikavimas suteikia teisę naudoti ekstrapoliacijos metodą, tai yra, tų tikėjimų ir garbinimo formų išplitimą į Kijevo Rusiją, kurie yra dokumentuoti ir ankstesniam, ir vėlesniam laikui.

Atsižvelgdami į patikimos ekstrapoliacijos galimybes, turime prisotinti savo idėjas apie senovės Rusijos pagonybę idėjomis apie apvalius šokius, ritualines dainas, maskaradus, vaikų žaidimus, pasakos. Beveik visą XIX amžiuje užrašytą rytų slavų folkloro turtą galime projektuoti į I tūkstantmetį mūsų eros. e. ir taip priartinti mūsų idėją apie tą epochą prie tikrosios įvairovės ir blizgesio, kurie visiškai nepakankamai atspindėti archeologijos ar mokymų prieš pagonybę.

Maždaug pusantro šimtmečio Kijevo Rusia buvo valstybė su pagoniška santvarka, dažnai priešindamasi krikščionybės skverbimuisi. Kijevo Rusioje IX – X a. Atsirado įtakinga kunigų klasė („magai“), vadovavusi ritualams, išsauganti senovės mitologiją ir plėtojanti įmantrią agrarinę ir užkeikimo simboliką.

Svjatoslavo epochoje, dėl karų su Bizantija, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi į Rusiją besiskverbiančiai krikščionybei: viena vertus, vadinamasis Vladimiro panteonas. , atsakas į krikščionybę ir, kita vertus, kunigaikščių valdžios įtvirtinimas ir feodalinės karių klasės dominavimas.

Bendrųjų genčių ritualinių veiksmų („katedros“, „įvykiai“) įgyvendinimas, ritualinių veiksmų, šventovių ir grandiozinių kunigaikščių piliakalnių organizavimas, metinio ritualo ciklo kalendorinių datų laikymasis, mitologijos fondo saugojimas, vykdymas ir kūrybinis papildymas. o epinėms pasakoms reikėjo ypatingos kunigų klasės („magai“, „burtininkai“, „debesų gaudytojai“, „burtininkai“, „gudruoliai“ ir kt.). Praėjus šimtmečiui po Rusijos krikšto, magai kai kuriais atvejais galėjo patraukti visą miestą į savo pusę, kad pasipriešintų kunigaikščiui ar vyskupui (Novgorodui). Devintajame dešimtmetyje graikų krikščionybė Rusijoje rado ne paprastą kaimo raganavimą, o gerokai išsivysčiusią pagonišką kultūrą su savo mitologija, pagrindinių dievybių, kunigų panteonu ir, greičiausiai, savo pagoniška 912–980 m. kronika. Pagoniškų idėjų stiprumas Rusijos feodaliniuose viduramžių miestuose akivaizdus, ​​pirma, iš daugybės bažnytinių mokymų, nukreiptų prieš pagoniškus tikėjimus ir miestuose vykstančius pagoniškus ritualus bei šventes, ir, antra, iš pagoniškos taikomosios dailės simbolikos, kuri tarnavo ne tik paprasti žmonės miesto gyvenvietė, bet ir aukščiausi, kunigaikščių ratai (XX a. 3 dešimtmečio lobiai). XII amžiaus antroje pusėje. pagoniškoji stichija dar buvo visiškai jaučiama. Tuometinės Rusijos miestiečių pasaulio paveikslas buvo Kozmos Indikoplovos schemos derinys su tokiais archajiškais vaizdais.