Reliģijas loma sabiedriskās dzīves piemēros. Reliģijas loma sabiedrības dzīvē. Mūsdienu sabiedrības attieksme pret reliģiju

Visos cilvēces civilizācijas attīstības posmos reliģija ir bijusi un paliek viens no būtiskākajiem faktoriem, kas ietekmē katra ticīgā pasaules uzskatu un dzīvesveidu, kā arī attiecības sabiedrībā kopumā. Katras reliģijas pamatā ir ticība pārdabiskiem spēkiem, organizēta Dieva vai dievu pielūgšana un nepieciešamība ievērot noteiktu ticīgo noteikto noteikumu un noteikumu kopumu. mūsdienu pasaulē spēlē gandrīz tikpat svarīgu lomu kā pirms tūkstošiem gadu, jo saskaņā ar Amerikas Gallupa institūta veiktajām aptaujām 21. gadsimta sākumā vairāk nekā 90% cilvēku ticēja Dieva vai augstākie spēki, un ticīgo skaits ir aptuveni vienāds augsti attīstītajās valstīs un "trešās pasaules" valstīs.

Tas, ka reliģijas loma mūsdienu pasaulē joprojām ir liela, atspēko 20. gadsimtā populāro sekularizācijas teoriju, saskaņā ar kuru reliģijas loma ir apgriezti proporcionāla progresa attīstībai. Šīs teorijas piekritēji bija pārliecināti, ka līdz divdesmit pirmā gadsimta sākumam zinātnes un tehnikas progress liks tikai cilvēkiem, kas dzīvo mazattīstītās valstīs, saglabāt ticību augstākajiem spēkiem. 20. gadsimta otrajā pusē sekularizācijas hipotēze daļēji apstiprinājās, jo tieši šajā periodā miljoniem ateisma un agnosticisma teorijas piekritēju strauji attīstījās un atrada, tomēr 20. gadsimta beigas - 20. gadsimta sākums. 21. gadsimts iezīmējās ar strauju ticīgo skaita pieaugumu un vairāku reliģiju attīstību.

Mūsdienu sabiedrības reliģijas

Globalizācijas process ir skāris arī reliģisko sfēru, tāpēc mūsdienu pasaulē tās iegūst arvien lielāku svaru, un arvien mazāk paliek etnoreliģiju piekritēju. Spilgts piemērs šim faktam var būt reliģiskā situācija Āfrikas kontinentā - ja pirms nedaudz vairāk kā 100 gadiem Āfrikas valstu iedzīvotāju vidū dominēja vietējo etnisko reliģiju piekritēji, tad tagad visu Āfriku var nosacīti sadalīt divās zonās - Musulmaņu (kontinentālās daļas ziemeļu daļa) un kristiešu (kontinentālās dienvidu daļa). Mūsdienu pasaulē izplatītākās reliģijas ir tā sauktās pasaules reliģijas – budisms, kristietība un islāms; katrai no šīm reliģiskajām kustībām ir vairāk nekā miljards piekritēju. Plaši izplatīti ir arī hinduisms, jūdaisms, daoisms, sikhisms un citi uzskati.

20. gadsimts un mūsdienu laiki var saukt ne tikai par pasaules reliģiju ziedu laikiem, bet arī daudzu reliģisko kustību un neošamanisma, neopagānisma, Dona Žuana (Karlosa Kastaneda), Ošo mācību, scientoloģijas dzimšanas un straujas attīstības periodu. , Agni Joga, PL-Kedan - tā ir tikai neliela daļa no reliģiskajiem strāvojumiem, kas radās pirms nepilniem 100 gadiem un ir Šis brīdis simtiem tūkstošu piekritēju. Pirms tam mūsdienu cilvēksļoti atveras liela izvēle reliģiskās mācības, un mūsdienu pilsoņu sabiedrību lielākajā daļā pasaules valstu vairs nevar saukt par vienkonfesionālu.

Reliģijas loma mūsdienu pasaulē

Ir skaidrs, ka pasaules reliģiju uzplaukums un daudzu jaunu reliģisko kustību rašanās ir tieši atkarīga no cilvēku garīgajām un psiholoģiskajām vajadzībām. Reliģijas loma mūsdienu pasaulē nav daudz mainījusies, salīdzinot ar lomu, ko spēlē reliģija reliģiskās pārliecības pagājušajos gadsimtos, ja neņem vērā to, ka lielākajā daļā valstu reliģija un politika ir nošķirtas un garīdzniecībai nav spēka būtiski ietekmēt politiskos un civilos procesus valstī.

Tomēr daudzās valstīs reliģiskām organizācijām ir būtiska ietekme uz politiskajiem un sociālajiem procesiem. Tāpat nevajadzētu aizmirst, ka reliģija veido ticīgo pasaules uzskatu, tāpēc arī laicīgās valstīs reliģiskās organizācijas netieši ietekmē sabiedrības dzīvi, veidojot uzskatus par dzīvi, pārliecību un nereti arī pilsonisko stāvokli pilsoņiem, kuri ir ticīgo. reliģiska kopiena. Reliģijas loma mūsdienu pasaulē izpaužas faktā, ka tā veic šādas funkcijas:

Mūsdienu sabiedrības attieksme pret reliģiju

Pasaules reliģiju straujā attīstība un daudzu jaunu reliģisko kustību rašanās 21. gadsimta sākumā izraisīja neviennozīmīgu reakciju sabiedrībā, jo daļa cilvēku sāka atzinīgi novērtēt reliģijas atdzimšanu, bet cita sabiedrības daļa asi iebilda pret reliģijas pieaugumu. reliģisko konfesiju ietekme uz sabiedrību kopumā. Ja raksturo mūsdienu sabiedrības attieksmi pret reliģiju, tad var pamanīt dažas tendences, kas attiecas uz gandrīz visām valstīm:

Pilsoņu lojālāka attieksme pret reliģijām, kuras tiek uzskatītas par savai valstij tradicionālām, un naidīgāka attieksme pret jaunām tendencēm un pasaules reliģijām, kas "konkurē" ar tradicionālajiem uzskatiem;

Pieaug interese par tālā pagātnē ierastajiem, bet līdz nesenam laikam gandrīz aizmirstajiem reliģiskajiem kultiem (centieni atdzīvināt senču ticību);

Reliģisko kustību rašanās un attīstība, kas ir noteikta filozofijas virziena un dogmu simbioze no vienas vai vairākām reliģijām vienlaikus;

Sabiedrības musulmaņu daļas straujais pieaugums valstīs, kur vairākas desmitgades šī reliģija nebija īpaši izplatīta;

Reliģisko kopienu mēģinājumi lobēt savas tiesības un intereses likumdošanas līmenī;

Strauju rašanās, kas iestājas pret reliģijas lomas palielināšanos valsts dzīvē.

Neskatoties uz to, ka vairumam cilvēku ir pozitīva vai lojāla attieksme pret dažādām reliģiskām kustībām un to faniem, ticīgo mēģinājumi diktēt pārējai sabiedrībai savus noteikumus nereti izraisa protestus ateistos un agnostiķos. Viens no spilgtākajiem piemēriem, kas parāda neticīgās sabiedrības daļas neapmierinātību ar to, ka valsts iestādēm reliģisko kopienu labā viņi pārraksta likumus un piešķir reliģisko kopienu dalībniekiem ekskluzīvas tiesības, ir pastafariānisma rašanās, "neredzamā rozā vienradža" kults un citas parodiskas reliģijas.

Šobrīd Krievija ir sekulāra valsts, kurā ikviena cilvēka tiesības uz reliģijas brīvību ir likumīgi nostiprinātas. nopirkt reliģiju vietnē mūsdienu Krievija piedzīvo straujas attīstības posmu, jo postkomunistiskajā sabiedrībā pieprasījums pēc garīgām un mistiskām mācībām ir diezgan liels. Pēc Levadas centra aptaujām, ja 1991.gadā par ticīgajiem sevi dēvēja nedaudz vairāk par 30% cilvēku, 2000.gadā - ap 50% pilsoņu, tad 2012.gadā par reliģioziem sevi uzskatīja vairāk nekā 75% Krievijas Federācijas iedzīvotāju. Būtiski ir arī tas, ka aptuveni 20% Krievijas iedzīvotāju tic augstāku spēku pastāvēšanai, bet tajā pašā laikā neidentificē sevi ne ar vienu atzīšanos, tāpēc šobrīd tikai 1 no 20 Krievijas Federācijas pilsoņiem ir ateists.

Mūsdienu Krievijā visizplatītākā reliģija ir pareizticīgo kristietības tradīcija - to piekopj 41% pilsoņu. Otrajā vietā aiz pareizticības ir islāms - aptuveni 7%, trešajā - dažādu kristietības strāvojumu piekritēji, kas nav atzari. Pareizticīgo tradīcija(4%), pēc tam - turku-mongoļu šamaņu reliģiju piekritēji, neopagānisms, budisms, vecticībnieki u.c.

Reliģija mūsdienu Krievijā ieņem arvien lielāku lomu, un nevar teikt, ka šī loma ir viennozīmīgi pozitīva: mēģinājumi ieviest vienu vai otru reliģisku tradīciju skolas izglītības procesā un reliģiska rakstura konflikti sabiedrībā ir negatīvas sekas, ko izraisa reliģija. straujš reliģisko organizāciju skaita pieaugums valstī un straujš ticīgo skaita pieaugums.

Reliģijas parādījās ļoti sen, bet vēl agrāk cilvēki sāka ticēt dažādām dievībām, paranormālajam. Ticība tādām lietām un interese par dzīvi pēc nāves radās, kad cilvēki kļuva par cilvēkiem: ar savām jūtām, domām, sociālajām institūcijām un rūgtumu par tuvinieku zaudēšanu.

Vispirms parādījās pagānisms un totēmisms, pēc tam veidojās pasaules reliģijas, aiz kurām gandrīz katra slēpjas dižens radītājs – Dievs dažādās izpratnēs un priekšstatos, atkarībā no ticības. Turklāt katrs cilvēks to iztēlojas savādāk. Kas ir Dievs? Uz to neviens nevar droši atbildēt.

Apsveriet tālāk rakstā jautājumu par to, kāpēc cilvēki tic Dievam.

Ko sniedz reliģija?

Cilvēka dzīvē ir dažādas situācijas. Kāds piedzimst ļoti reliģiozā ģimenē, tāpēc arī viņš tāds kļūst. Un daži piedzīvo vientulību vai nonāk tādās nejaušās bīstamās situācijās, pēc kurām izdzīvo un pēc tam sāk ticēt Dievam. Bet piemēri ar to nebeidzas. Ir daudz iemeslu un skaidrojumu, kāpēc cilvēki tic Dievam.

Ticības Dievam spēkam dažreiz nav robežu, un tas patiešām var būt izdevīgs. Cilvēks saņem optimisma un cerības lādiņu, kad viņš tic, lūdzas utt., kas labvēlīgi ietekmē psihi, garastāvokli un ķermeni.

Izskaidrot dabas likumus un visu nezināmo

Kas ir Dievs pagātnes cilvēkiem? Ticībai tad bija galvenā loma cilvēku dzīvē. Ļoti maz bija ateistu. Turklāt Dieva noliegšana tika nosodīta. Civilizācijas nebija pietiekami attīstītas, lai izskaidrotu fiziskās parādības. Un tāpēc cilvēki ticēja dievībām, kas ir atbildīgas par dažādām parādībām. Piemēram, senajiem ēģiptiešiem bija gaisa dievs Amons, kurš nedaudz vēlāk atbildēja par sauli; Anubis patronēja mirušo pasauli un tā tālāk. Tā tas bija ne tikai Ēģiptē. Senajā Grieķijā, Romā bija pieņemts slavēt dievus, pat pirms civilizācijām kā tādām cilvēki ticēja dievībām.

Protams, laika gaitā bija atklājumi. Viņi atklāja, ka zeme ir apaļa, ka tai ir milzīga telpa un daudz kas cits. Ir vērts uzskatīt, ka ticībai nav nekā kopīga ar cilvēka prātu. Daudzi zinātnieki, atklājēji, izgudrotāji bija ticīgi.

Tomēr arī līdz šim nav atrastas atbildes uz dažiem galvenajiem jautājumiem, piemēram: kas mūs sagaida pēc nāves un kas bija pirms Zemes un kosmosa veidošanās kopumā? Pastāv Lielā sprādziena teorija, taču nav pierādīts, vai tas tiešām notika, kas notika pirms tā, kas izraisīja sprādzienu un daudz ko citu. Nav zināms, vai ir dvēsele, reinkarnācija utt. Tieši tā, kā nav droši pierādīts, ka pastāv absolūta un pilnīga nāve. Pamatojoties uz to, pasaulē ir daudz strīdu, taču šo nenoteiktību un nenoteiktību nevar nekur likt, un reliģijas sniedz atbildes uz šiem mūžsenajiem jautājumiem.

Vide, ģeogrāfija

Kā likums, par ticīgu kļūst arī cilvēks, kurš dzimis reliģiskā ģimenē. Un ģeogrāfiskā dzimšanas vieta ietekmē to, kādai ticībai viņš pieturēsies. Tā, piemēram, islāms ir plaši izplatīts Tuvajos Austrumos (Afganistānā, Kirgizstānā uc) un Āfrikas ziemeļos (Ēģiptē, Marokā, Lībijā). Bet kristietība ar visiem tās atzariem ir plaši izplatīta gandrīz visā Eiropā, Ziemeļamerika(katolicisms un protestantisms) un Krievijā (pareizticība). Tāpēc, piemēram, tīri musulmaņu valstī gandrīz visi ticīgie ir musulmaņi.

Ģeogrāfija un ģimene parasti ietekmē to, vai cilvēks vispār kļūst reliģiozs, taču ir virkne citu iemeslu, kāpēc cilvēki tic Dievam jau nobriedušā apziņas vecumā.

Vientulība

Ticība Dievam cilvēkiem bieži sniedz kādu morālu atbalstu no augšienes. Vientuļiem cilvēkiem vajadzība pēc tā ir nedaudz lielāka nekā cilvēkiem, kuriem ir tuvinieki. Tas ir iemesls, kas var ietekmēt ticības iegūšanu, lai gan pirms tam cilvēks varēja būt ateists.

Jebkurai reliģijai ir tāda īpašība, ka piekritēji jūtas saistīti ar kaut ko pasaulīgu, lielu, svētu. Tas var arī dot pārliecību par nākotni. Ir vērts atzīmēt, ka pārliecināti cilvēki ir mazāk atkarīgi no nepieciešamības ticēt nekā nedroši cilvēki.

Ceru

Cilvēki var cerēt uz dažādām lietām: uz dvēseles glābšanu, ilgu mūžu vai, piemēram, uz slimību izārstēšanu un attīrīšanos. Kristietībā ir gavēnis un lūgšanas. Ar viņu palīdzību jūs varat radīt cerību, ka viss būs patiešām labi. Tas rada optimismu daudzās situācijās.

Daži gadījumi

Kā minēts iepriekš, cilvēks var stingri ticēt Dievam. Bieži tas notiek pēc ļoti neparastiem dzīves notikumiem. Pēc zaudējuma mīļotais cilvēks vai, piemēram, slimība.

Ir gadījumi, kad cilvēki pēkšņi aizdomājas par Dievu, nonākot aci pret aci ar briesmām, pēc kurām paveicas: ar meža dzīvnieku, noziedznieku, ar brūci. Ticība kā garantija, ka viss būs labi.

Bailes no nāves

Cilvēki baidās no daudzām lietām. Nāve ir kaut kas tāds, kas sagaida ikvienu, bet parasti neviens tai nav gatavs. Tas notiek neparedzētā brīdī un liek skumt visiem tuvajiem. Kāds šīs beigas uztver ar optimismu, bet kāds nē, tomēr tas vienmēr ir ļoti neskaidrs. Kas zina, kas ir dzīves otrā pusē? Protams, gribas cerēt uz to labāko, un reliģijas tikai dod šo cerību.

Kristietībā, piemēram, elle vai paradīze nāk pēc nāves, budismā - reinkarnācija, kas arī nav absolūts beigas. Ticība dvēselei nozīmē arī nemirstību.

Mēs esam apsprieduši dažus no iepriekšminētajiem iemesliem. Protams, mums nevajadzētu atmest faktu, ka ticība ir nepamatota.

Viedoklis no malas

Daudzi psihologi un zinātnieki pieņem, ka nav svarīgi, vai Dievs patiešām pastāv, bet svarīgi ir tas, ko reliģija dod katram cilvēkam. Piemēram, amerikāņu profesors Stīvens Raiss veica interesantu pētījumu, kurā intervēja vairākus tūkstošus ticīgo. Aptauja atklāja viņu uzskatus, kā arī rakstura iezīmes, pašcieņu un daudz ko citu. Izrādījās, ka, piemēram, mieru mīloši cilvēki dod priekšroku labam Dievam (vai cenšas viņu tādu redzēt), bet tie, kuri domā, ka daudz grēko, nožēlo un uztraucas par to, dod priekšroku stingram Dievam reliģijā, kurā ir baiļu sods par grēkiem pēc nāves (kristietība).

Profesors arī uzskata, ka reliģija dod atbalstu, mīlestību, kārtību, garīgumu, slavu. Dievs ir kā kaut kāds neredzams draugs, kurš ar laiku atbalstīs vai, gluži otrādi, aizrādīs, ja tas būs vajadzīgs cilvēkam, kuram dzīvē pietrūkst nosvērtības un motivācijas. Protams, tas viss vairāk attiecas uz cilvēkiem, kuriem zem sevis jājūt kaut kāds atbalsts. Un reliģija to var nodrošināt, kā arī cilvēka pamatjūtu un vajadzību apmierināšanu.

Bet zinātnieki no Oksfordas un Koventrijas universitātes mēģināja noteikt saikni starp reliģiozitāti un analītisko/intuitīvo domāšanu. Šķiet, jo analītiskāks ir cilvēkā, jo lielāka iespēja, ka viņš ir ateists. Tomēr rezultāti parādīja, ka nav nekādas saistības starp domāšanas veidu un reliģiozitāti. Tā noskaidrojām, ka tieksmi uz ticību cilvēkam nosaka drīzāk audzināšana, sabiedrība, vide, bet tā nav dota no dzimšanas un nerodas tāpat vien.

Secinājuma vietā

Apkoposim, kāpēc cilvēki tic Dievam. Iemeslu ir daudz: rast atbildes uz jautājumiem, uz kuriem nekādi nevar atbildēt, jo tie “noķer” to no vecākiem un apkārtējās vides, cīnīties ar jūtām un bailēm. Bet tā ir tikai neliela daļa, jo reliģija patiešām daudz deva cilvēcei. Daudzi cilvēki ticēja pagātnei, būs arī nākotnē. Daudzas reliģijas nozīmē arī labestības radīšanu, no kuras var gūt baudu un mieru. Atšķirība starp ateistu un ticīgo ir tikai ticības esamībā/trūkumā, taču tas neatspoguļo cilvēka personiskās īpašības. Tas nav inteliģences, laipnības rādītājs. Un vēl jo vairāk tas neatspoguļo sociālo statusu.

Diemžēl krāpnieki bieži gūst labumu no cilvēka tieksmes kaut kam ticēt, uzdodoties par lieliem praviešiem un ne tikai. Jums ir jābūt uzmanīgiem un neuzticieties apšaubāmām personām un sektām, kuras pēdējie laiki kļūst ļoti daudz. Ja ievērosi saprātīgumu un attiecīgi izturēsies pret reliģiju, tad viss būs kārtībā.

Droši vien neviens neapstrīdēs, ka reliģija ir viens no svarīgākajiem faktoriem cilvēces vēsturē. Ir iespējams, atkarībā no jūsu uzskatiem, apgalvot, ka cilvēks bez reliģijas nekļūtu par cilvēku, ir iespējams (un tas arī ir pastāvošs viedoklis) ar tikpat lielu neatlaidību pierādīt, ka bez tā cilvēks būtu labāks un perfektāks. Reliģija ir realitāte cilvēka dzīve, un tā tas ir jāuztver.

Reliģijas loma konkrētu cilvēku, sabiedrību un valstu dzīvē nav vienāda. Pietiek salīdzināt divus cilvēkus: viens - dzīvo saskaņā ar kādas stingras un izolētas sektas likumiem, bet otrs - piekopj laicīgu dzīvesveidu un ir absolūti vienaldzīgs pret reliģiju. Tas pats notiek ar dažādām sabiedrībām un valstīm: daži dzīvo saskaņā ar stingriem reliģijas likumiem (piemēram, islāma), citi piedāvā saviem pilsoņiem pilnīgu brīvību ticības jautājumos un nemaz neiejaucas reliģiskajā sfērā, un citās valstīs reliģija var būt aizliegta. Vēstures gaitā reliģijas pozīcija vienā un tajā pašā valstī var mainīties. Spilgts piemērs tam ir Krievija.

Jā, un atzīšanās nekādā ziņā nav viena un tā pati prasībās, ko tās uzliek personai savos uzvedības noteikumos un morāles kodeksos. Reliģijas var saliedēt vai šķelt cilvēkus, iedvesmot radošam darbam, varoņdarbiem, aicināt uz neizdarību, mieru un pārdomām, veicināt grāmatu izplatību un mākslas attīstību un vienlaikus ierobežot jebkādas kultūras sfēras, noteikt noteikta veida aktivitāšu aizliegumus. , zinātnes utt. Reliģijas loma vienmēr ir jāskata konkrēti kā noteiktas reliģijas loma noteiktā sabiedrībā un noteiktā laika posmā. Tā loma visai sabiedrībai, priekš atsevišķa grupa cilvēkiem vai konkrētai personai var atšķirties.

Vienlaikus var teikt, ka reliģijai parasti ir tendence veikt noteiktas funkcijas attiecībā pret sabiedrību un indivīdiem.

Šeit tie ir:

Pirmkārt, reliģija, būdama pasaules uzskats, t.i. principu, uzskatu, ideālu un uzskatu sistēma, izskaidro cilvēkam pasaules uzbūvi, nosaka viņa vietu šajā pasaulē, norāda uz to, kāda ir dzīves jēga.

Otrkārt (un tās ir pirmās sekas), reliģija sniedz cilvēkiem mierinājumu, cerību, garīgo gandarījumu, atbalstu. Nav nejaušība, ka cilvēki reliģijai visbiežāk pievēršas grūtos dzīves brīžos.

Treškārt, cilvēks, kuram priekšā ir noteikts reliģisks ideāls, iekšēji mainās un kļūst spējīgs nest savas reliģijas idejas, apliecināt labestību un taisnīgumu (kā tos saprot šī mācība), samierinoties ar grūtībām, nepievēršot uzmanību tie, kas viņu izsmej vai aizskar. (Protams, labu sākumu var apliecināt tikai tad, ja reliģiskās autoritātes, kas ved cilvēku pa šo ceļu, pašas ir dvēseles tīras, morālas un tiecas pēc ideāla.)

Ceturtkārt, reliģija kontrolē cilvēka uzvedību, izmantojot savu vērtību sistēmu, morālo attieksmi un aizliegumus. Tas var būtiski ietekmēt lielas kopienas un veselus štatus, kas dzīvo saskaņā ar noteiktas reliģijas likumiem. Protams, nevajadzētu idealizēt situāciju: piederība visstingrākajai reliģiskajai un morālajai sistēmai ne vienmēr attur cilvēku no nepiedienīgām darbībām un sabiedrību no netikumiem un noziegumiem. Šis bēdīgais apstāklis ​​ir cilvēka dabas vājuma un nepilnības (vai, kā teiktu daudzu reliģiju piekritēji, "sātana intrigām" cilvēku pasaulē) sekas.

Piektkārt, reliģijas veicina cilvēku apvienošanos, palīdz veidot tautas, veidot un stiprināt valstis (piemēram, kad Krievija pārdzīvoja feodālās sadrumstalotības periodu, sveša jūga noslogotā, mūsu tālos senčus vienoja ne tik daudz nacionāls kā pēc reliģiskās idejas – “mēs visi esam kristieši”). Bet viens un tas pats reliģiskais faktors var izraisīt valstu un sabiedrību šķelšanos, sairšanu, kad lielas cilvēku masas sāk pretoties viens otram pēc reliģiskiem principiem. Spriedze un konfrontācija rodas arī tad, kad no kādas baznīcas parādās jauns virziens (tā tas bija, piemēram, katoļu un protestantu cīņas laikmetā, kuras uzliesmojumi Eiropā jūtami līdz pat mūsdienām).

Starp sekotājiem dažādas reliģijas Ik pa laikam uzvirmo ekstrēmas straumes, kuru biedri uzskata, ka tikai viņi dzīvo saskaņā ar dievišķajiem likumiem un pareizi apliecina savu ticību. Bieži vien šie cilvēki pierāda lietu ar nežēlīgām metodēm, neapstājoties pie terora aktiem. Reliģiskais ekstrēmisms diemžēl saglabājas 20. gadsimtā. diezgan izplatīta un bīstama parādība - sociālās spriedzes avots.

Sestkārt, reliģija ir iedvesmojošs un saglabājošs faktors sabiedrības garīgajā dzīvē. Viņa glābj publiku kultūras mantojums, dažkārt burtiski bloķējot ceļu visa veida vandaļiem. Lai gan baznīcu ārkārtīgi pārprot kā muzeju, izstāžu vai koncertzāli; ierodoties jebkurā pilsētā vai svešā valstī, jūs noteikti apmeklēsiet templi kā vienu no pirmajām vietām, ko vietējie iedzīvotāji jums ar lepnumu parādīs. Lūdzu, ņemiet vērā, ka pats vārds "kultūra" atgriežas pie kulta jēdziena.

Mēs neiedziļināsimies ieilgušajos strīdos par to, vai kultūra ir daļa no reliģijas vai, tieši otrādi, reliģija ir daļa no kultūras (filozofu vidū ir abi viedokļi), taču ir acīmredzams, ka reliģiskās idejas ir bijušas pamatā. no daudzām partijām radošā darbība cilvēki, iedvesmoti mākslinieki. Protams, pasaulē pastāv arī laicīgā (nebaznīcas, pasaulīgā) māksla. Reizēm mākslas kritiķi cenšas mākslinieciskajā jaunradē iespiest laicīgos un baznīcas principus un apgalvo, ka baznīcas kanoni (noteikumi) traucē pašizpausmi. Formāli tas tā ir, bet, ja mēs iedziļināsimies tik sarežģīta jautājuma dziļumos, mēs redzēsim, ka kanons, slaucot malā visu lieko un otršķirīgo, gluži pretēji, "atbrīvoja" mākslinieku un deva iespēju viņa pašizpausmei. .

Filozofi ierosina skaidri nošķirt divus jēdzienus: kultūra un civilizācija, atsaucoties uz pēdējiem visiem zinātnes un tehnikas sasniegumiem, kas paplašina cilvēka spējas, sniedz viņam dzīves komfortu un nosaka mūsdienu dzīvesveidu. Civilizācija ir kā spēcīgs ierocis, ko var izmantot labā vai pārvērst par slepkavības līdzekli atkarībā no tā, kura rokās tā atrodas. Kultūra, tāpat kā lēna, bet varena upe, kas plūst no seniem avotiem, ir ļoti konservatīva un bieži nonāk konfliktā ar civilizāciju.

Un reliģija, kas veido kultūras pamatu un kodolu, ir viens no galvenajiem faktoriem, kas pasargā cilvēku un cilvēci no pagrimuma, degradācijas un pat, iespējams, no morālās un fiziskās nāves - tas ir, no visiem draudiem, ko civilizācija var radīt. to. Tādējādi reliģija vēsturē veic radošu kultūras funkciju. To var ilustrēt ar Krievijas piemēru pēc kristietības pieņemšanas 9. gadsimta beigās. Kristīgā kultūra ar gadsimtiem senām tradīcijām nostiprinājās un pēc tam uzplauka mūsu Tēvzemē, burtiski pārveidojot to.

Atkal mēs neidealizēsim attēlu: galu galā cilvēki ir cilvēki, un no cilvēces vēstures var vilkt pilnīgi pretējus piemērus. Jūs droši vien zināt, ka pēc kristietības kā Romas impērijas valsts reliģijas nodibināšanas kristieši Bizantijā un tās apkārtnē iznīcināja daudzus no lielākajiem seno laiku kultūras pieminekļiem.

Septītkārt (tas ir saistīts ar iepriekšējo punktu), reliģija veicina noteiktu sociālo kārtību, tradīciju un dzīves likumu nostiprināšanos un nostiprināšanos. Tā kā reliģija ir konservatīvāka nekā jebkura cita sociālā institūcija, tā vairumā gadījumu cenšas saglabāt pamatus, uz stabilitāti un mieru. (Lai gan, protams, šis noteikums nav bez izņēmumiem.)

Ja atceries no jauna vēsture Kad Eiropā dzima konservatīvisma politiskā tendence, baznīcas vadītāji stāvēja pie tās pirmsākumiem. Reliģiskās partijas, kā likums, atrodas politiskā spektra labējā spārna aizsargājošajā daļā. Viņu loma kā līdzsvars nebeidzamām radikālām un reizēm nepamatotām pārvērtībām, satricinājumiem un revolūcijām ir ļoti svarīga. Arī mūsu Tēvzemei ​​tagad vajadzīgs miers un stabilitāte...

Varbūt neviens neiebildīs, ka reliģija ir viens no galvenajiem faktoriem cilvēces vēsturē. Ir atļauts, atkarībā no uzskatiem, teikt, ka cilvēks bez reliģijas nekļūtu par cilvēku, bet ir iespējams (un tas arī ir pastāvošs viedoklis) nelokāmi pierādīt, ka bez tā cilvēkam būtu labāk un vairāk. ideāls. Reliģija ir cilvēka dzīves realitāte, patiesībā tā tā arī ir jāuztver.

Reliģijas nozīme atsevišķu cilvēku, sabiedrību un valstu dzīvē ir atšķirīga. Atliek tikai salīdzināt divus cilvēkus: vienu, kas ievēro kādas stingras un slēgtas sektas kanonus, un otru, kurš piekopj laicīgu dzīvesveidu un ir pilnīgi vienaldzīgs pret reliģiju. To pašu var attiecināt uz dažādām sabiedrībām un valstīm: vieni dzīvo pēc stingriem reliģijas likumiem (teiksim, islāma), citi nodrošina saviem pilsoņiem pilnīgu brīvību ticības jautājumos un nemaz neiejaucas reliģiskajā sfērā, un tomēr citi patur reliģiju zem aizlieguma. Vēstures gaitā reliģijas jautājums tajā pašā valstī var mainīties. Spilgts piemērs tam ir Krievija. Jā, un atzīšanās nemaz nav līdzīgas prasībās, ko tās izvirza attiecībā pret personu savos uzvedības likumos un morāles kodeksos. Reliģijas var apvienot vai šķelt cilvēkus, iedvesmot viņus radošam darbam, varoņdarbiem, aicināt uz bezdarbību, nekustamo īpašumu un novērošanu, palīdzēt grāmatu izplatībai un mākslas attīstībai un vienlaikus ierobežot jebkādas kultūras jomas, noteikt aizliegumus. par noteiktiem darbības veidiem, zinātnēm utt. Reliģijas nozīme vienmēr ir jāapsver īpaši konkrētā sabiedrībā un noteiktā laika posmā. Tās loma visai sabiedrībai, atsevišķai cilvēku grupai vai konkrētai personai var būt atšķirīga.

Turklāt var teikt, ka reliģijām parasti ir raksturīgi veikt noteiktas funkcijas attiecībā pret sabiedrību un indivīdiem.

• 1. Reliģija, būdama pasaules uzskats, t.i., principu, uzskatu, ideālu un uzskatu jēdziens, parāda cilvēkam pasaules uzbūvi, precizē viņa vietu šajā pasaulē, norāda viņam, kāda ir dzīves jēga.
• 2. Reliģija ir mierinājums, cerība, garīgs gandarījums, atbalsts cilvēkiem. Nav nejaušība, ka cilvēki grūtos dzīves brīžos mēdz pievērsties reliģijai.
• 3. Cilvēks, kuram piemīt kaut kāds reliģisks ideāls, iekšēji atdzimst un kļūst spējīgs nest savas reliģijas idejas, iedibināt labestību un taisnīgumu (kā to nosaka šī mācība), samierinoties ar grūtībām, nepievēršot uzmanību tiem, kas izsmej. vai apvainot viņu. (Protams, labu sākumu var apliecināt tikai tad, ja reliģiskās autoritātes, kas ved cilvēku pa šo ceļu, pašas ir dvēseles tīras, morālas un tiecas pēc ideāla.)
• 4. Reliģija kontrolē cilvēka darbības ar savu vērtību sistēmu, garīgo attieksmi un aizliegumiem. Tam var būt ļoti spēcīga ietekme uz lielām kopienām un veseliem štatiem, kas dzīvo saskaņā ar noteiktas reliģijas noteikumiem. Situāciju, protams, nevajag idealizēt: piederība visstingrākajai reliģiskajai un morālajai sistēmai ne vienmēr attur cilvēku no nosodāmām darbībām, bet sabiedrību no netikumiem un nelikumībām. Šis bēdīgais apstāklis ​​ir cilvēka dvēseles impotences un nepilnības sekas (vai, kā teiktu daudzu reliģiju piekritēji, tās ir “sātana mahinācijas” cilvēku pasaulē).
• 5. Reliģijas veicina cilvēku apvienošanos, palīdz nāciju veidošanā, valstu veidošanā un nostiprināšanā (piemēram, kad Krievija pārdzīvoja feodālās sadrumstalotības periodu, sveša jūga noslogotā, mūsu tālie senči nebija vienoti tik daudz ar nacionālo, gan ar reliģisko ideju: “mēs visi esam kristieši”). Taču viens un tas pats reliģiskais iemesls var izraisīt valstu un sabiedrību šķelšanos, šķelšanos, kad liela daļa cilvēku sāk pretoties viens otram uz reliģiska pamata. Stingrība un pretestība parādās arī tad, kad no kādas baznīcas atdalās jauns virziens (tā tas bija, piemēram, katoļu un protestantu cīņas laikmetā šīs cīņas uzliesmojumi Eiropā ir jūtami līdz pat mūsdienām).

Dažādu reliģiju piekritēju vidū dažkārt parādās galēji strāvojumi, kuru dalībnieki atzīst tikai savus dievišķos likumus un ticības apliecības pareizību. Bieži vien šie cilvēki pierāda lietu ar nežēlīgām metodēm, neapstājoties pie terora aktiem. Reliģiskais ekstrēmisms(no lat. ekstremāls-"ekstrēms"), diemžēl joprojām ir diezgan izplatīta un bīstama parādība 20. gadsimtā. - sociālās spriedzes avots.

6. Reliģija ir sabiedrības garīgās dzīves iedvesmojošs un saglabājošs cēlonis. Tā ņem aizsardzībā publisko kultūras mantojumu, dažkārt burtiski aizšķērsojot ceļu dažāda veida vandaļi. Tiesa, baznīcu ir ārkārtīgi nepareizi uztvert kā muzeju, izstāžu vai koncertzāli; Atrodoties jebkurā pilsētā vai svešā valstī, jūs, visticamāk, vispirms apmeklēsit templi, ar kuru jums lepni rādīs vietējie iedzīvotāji. Ņemiet vērā, ka pats vārds "kultūra" cēlies no jēdziena "kults". Mēs neiesaistīsimies ilgstošā strīdā par to, vai kultūra ir daļa no reliģijas vai, gluži pretēji, reliģija ir daļa no kultūras (filozofu vidū pastāv abi viedokļi), taču ir pilnīgi skaidrs, ka reliģiskās nostājas kopš seniem laikiem ir daudzu aspektu pamatā ir cilvēku radošā darbība, iedvesmoti mākslinieki. Dabiski, ka pasaulē ir arī laicīgā (nebaznīcas, pasaulīgā) māksla. Mākslas kritiķi ik pa laikam cenšas mākslinieciskajā jaunradē iebilst pret laicīgiem un baznīcas principiem un paziņo, ka baznīcas kanoni (noteikumi) nav devuši vietu pašizpausmei. Oficiāli tas tā ir, taču, iedziļinoties tik sarežģītā jautājumā, mēs sapratīsim, ka kanons, slaukot malā visu nevajadzīgo un otršķirīgo, gluži pretēji, “atbrīvoja” mākslinieku un piešķīra viņa darbam vērienu.

Filozofi skaidri nošķir divus jēdzienus: kultūra un civilizācija. Uz pēdējie ietver visus zinātnes un tehnikas sasniegumus, kas paaugstina cilvēka spējas, sniedz viņam dzīves komfortu un nosaka mūsdienu dzīvesveidu. Civilizācija ir kā spēcīgs ierocis, ko var izmantot labā vai pārvērst par slepkavības līdzekli: tas ir atkarīgs no tā, kura rokās tā atrodas. Kultūra, tāpat kā lēna, bet varena upe, kas iztek no seniem avotiem, ir diezgan konservatīva un bieži konfliktē ar civilizāciju. Reliģija, būdama kultūras pamats un kodols, ir viens no izšķirošajiem faktoriem, kas pasargā cilvēku un cilvēci no šķelšanās, degradācijas un pat, iespējams, no morālās un fiziskās nāves, tas ir, no visām nepatikšanām, ko civilizācija var nest sev līdzi.

Līdz ar to reliģija vēsturē veic radošu kultūras funkciju. To var parādīt Krievijas piemērs pēc kristietības pieņemšanas 9. gadsimta beigās. Kristīgā kultūra ar senām tradīcijām toreiz nostiprinājās un uzplauka mūsu Tēvzemē, to burtiski pārveidojot.

Un tomēr nevajag idealizēt attēlu: galu galā visi cilvēki ir atšķirīgi, un no cilvēces vēstures var vilkt pilnīgi pretējus piemērus. Varbūt atceraties, ka pēc kristietības kā Romas impērijas valsts reliģijas izveidošanās Bizantijā un tās apkārtnē kristieši nojauca daudzus izcilākos seno laiku kultūras pieminekļus.

7. Reliģija palīdz nostiprināt un nostiprināt specifiskas sabiedrības kārtības, tradīcijas un dzīves likumus. Tā kā reliģija ir konservatīvāka nekā jebkura cita sociālā institūcija, tā pamatā vienmēr cenšas saglabāt pamatus, stabilitāti un mieru. (Lai gan, visticamāk, šis noteikums nav bez izņēmumiem.) Atgādinām no mūsdienu vēstures, kad Eiropā sākās konservatīvisma politiskais strāvojums, baznīcas pārstāvji stāvēja tā sākumā. Reliģiskās partijas lielākoties atrodas politiskā spektra konservatīvajās labajā pusēs. Viņu pozīcija kā pretsvars dažāda veida radikālām un reizēm nepamatotām pārvērtībām, satricinājumiem un revolūcijām ir ļoti svarīga.

Sabiedrībā funkcionējošās sociālās institūcijas ir atbildīgas par vienu vai otru cilvēka dzīves pusi, ietekmē to un zināmā mērā nosaka ne tikai indivīda, bet visas sabiedrības likteni. Reliģija kā viena no šīm iestādēm nav izņēmums. Reliģijas loma sabiedrības dzīvē ir ārkārtīgi liela. Vairāk nekā puse no visiem dzīvojošajiem pieder pie kādas no četrām pasaules ticībām vai daudzām mazākām reliģiskajām konfesijām. Tātad tam ir dzīvi definējoša nozīme. Šī jautājuma vēsture aizsākās primitīvās komunālās attiecībās. Jau toreiz cilvēki, kas nebija pieredzējuši dabaszinātnēs, sāka dievināt spēkus, kuriem viņi nekādi nevarēja pretoties. Starp šiem spēkiem dominēja dabas parādības, kā arī dzīvnieki, kas izrādījās varenāki par cilvēku.

Kāpēc bija vajadzīga šāda dievišķošana un galu galā ticība Dievam? Sākotnējā posmā, lai vienkārši ņemtu vērā tāda spēka esamību, kuru nevar ignorēt. Vēlāk tas pārvērtās par šī spēka absolutizāciju un apbrīnu par to. Šāda psiholoģiska procesa apoteoze bija visvarenības personifikācija pār visu, kas pastāv uz planētas dievības formā. Ārēji viņš ir līdzīgs cilvēkiem, tikai perfektāks, stiprāks un godīgāks, un pats galvenais, spējīgs palīdzēt.

Ticība šādas dievišķās pilnības esamībai dod cilvēkiem pašapziņu, nemierīgā dvēselē sirdsmieru, cerību uz laimīgāku likteni, padara dzīvi jēgpilnu un saprotamu.

Reliģiskā ietekme

Reliģiju un tās lomu mūsdienu sabiedrības dzīvē nosaka funkcijas, ko tā veic sociālajā vidē. Ir pieci galvenie. Tikai caur šīm funkcijām reliģija ietekmē gan indivīda, gan visas tautas pasaules uzskatu.

Regulējošā funkcija

Tas sastāv no visu savu piekritēju orientēšanas uz noteiktām normām un noteikumiem, kas regulē visus cilvēka dzīves aspektus. Ticīgajiem ir pienākums ievērot noteiktās reliģiskās prasības un ar tām mērīt savu personīgo un sabiedrisko dzīvi.

Komunikabls

Šī funkcija ietver ganāmpulka apvienošanos vienā kopienā ar ciešām komunikācijas un sociālām saitēm. Ticīgo saskarsme notiek dievkalpojumu un personisku saziņu, kopīgu lūgšanu, meditatīvas aicinājuma pie Dieva gaisotnē.

Integratīvā funkcija

Faktiski tā kļūst par komunikatīvās funkcijas evolucionāru versiju. Ticība vienam Dievam cilvēkus ne tikai tuvina, bet arī integrē reliģiskās grupās, kas ietekmē sabiedrības un atsevišķos gadījumos arī valsts uzvedību.

Reliģijas kompensējošā funkcija

Tā paļaujas uz grūtā situācijā nonākušo ticīgo mierinājumu. Ticība Visvarenā palīdzībai dod cilvēkiem pašapziņu, cerību uz labāku likteni pat bezcerīgā situācijā. Taču to cilvēku dzīve, kuri atrodas relatīvā labklājībā, tic Dievam un kalpo viņam, iedvesmo lielu nozīmi.

Izglītojoši

Reliģiozitātei ir arī izglītojoša funkcija. Ticība Dievam veido ticīgo garīgo potenciālu, ierobežo viņu brīvību līdz noteiktai morālei. Šī ierobežojošā iezīme ir izdevīga, ja to piemēro cilvēkiem, kuri cieš no atkarībām, piemēram, alkohola vai narkotikām, kā arī attiecībā uz noziedzniekiem.

Reliģija un kultūra

Reliģiozitāte kļūst par visievērojamāko sociālās kultūras formu. Tās attīstības saknes meklējamas senos laikos. Vēlme dzīvot saskaņā ar Dievu kā visvarenu un taisnīgu būtni pat sociālās vēstures rītausmā radīja vēlmi viņam kalpot, pielūgt un rādīt piemēru citiem. Pats vārds "kultūra" cēlies no reliģiskā "kulta", tas ir, kalpošanas Dievam.

Reliģiskajā filozofijā ir vairāki priekšnoteikumi, kas ir pamatā reliģijas un tai atbilstošā kultūras fona veidošanās pamatā:

1. Reliģijas rašanās epistemoloģiskie priekšnoteikumi ir saistīti ar to, ka cilvēku kognitīvā potenciāla diapazons ir ierobežots un viņi nespēj izskaidrot daudzas apkārtējās pasaules parādības.
2. Psiholoģiskie priekšnoteikumi ticībai Dievam ir saistīti ar to, ka indivīda dzīvē pastāv jebkādas neatrisināmas problēmas. psiholoģiskas problēmas un no šī satraukuma un bailēm.
3. Reliģiozitātes sociāli kulturālos priekšnoteikumus bieži nosaka galvenokārt politiskā konjunktūra, piespiežot valdošā šķira apvienot lielas cilvēku masas savu uzdevumu veikšanai, piemēram, kara gados.
4. Reliģijas kultūras aspektu tieši ietekmē tās antropoloģiskā nosacītība, koncentrēšanās uz cilvēku pārpasaulīgajām tieksmēm. Tāpēc fetišos skulptūru, ikonu, gleznainu baznīcu fresku veidā pastāvīgi parādās cilvēku attēli, kuros cilvēkiem tiek pasniegti svētie un dievi.

Sākotnēji cilvēces kultūras veidi bija koncentrēti tikai uz Dievu un visu, kas ar viņu tā vai citādi saistīts: baznīcu arhitektūra, rakstniecība, grāmatas, kas no paaudzes paaudzē pārgāja stāsti par svētajiem, kas bija morāles standarts. visi. Tādējādi reliģiskā kultūra kļuva par pamatu visu cilvēku sabiedrību un civilizācijas kultūrai kopumā.

Mūsdienu sabiedrība uzskata reliģiju par uzticamu līdzekli cilvēces savienošanai ar Dievu. Šī nešķiramība liek cilvēkam justies nevis vientuļam indivīdam, bet gan cilvēces pārstāvim, kas ir iesaistīts visā, kas notiek tuvumā. Sociālās attiecības ir raksturīgas visiem cilvēka darbības aspektiem politiskajā, ekonomiskajā, juridiskajā, kultūras un citās jomās. Taču tikai reliģija spēj to visu uzsūkt kopā un virzīt cilvēka un sabiedrības darbību vienotā, solidārā kanālā.