Palaimintas elgesys. Palaimintasis yra viena iš senosios slavų kalbos žodžio „palaimintas“ ir bažnytinio termino „palaimintas“ formų. Minimali jo užduotis – parodyti žmonėms šlykštumo, nepadorumo bedugnę ir priversti savo „žiūrėjus“ susimąstyti, ar jie gyvi sąžine.

2015 m. rugpjūčio 21 d., 09:01

Žmonių beprotybė nesukelia ypatingo visuomenės dėmesio. Iš Rusijos istorijos yra atvejų, kai šventieji kvailiai patraukdavo pačių carų dėmesį. Koks šių žmonių elgesio tikslas? Atsakymas gali būti daug sudėtingesnis nei pats klausimas.

Kas yra šventieji kvailiai

Šiuolaikinėje visuomenėje žmonės gali patirti įvairių psichologinių sutrikimų. Disbalansas ir beprotybė kartais priskiriami klinikinei patologijai. Pats pavadinimas „šventasis kvailys“ reiškia beprotį, kvailą. Tačiau šis terminas nėra vartojamas plačiau žmonėms, kenčiantiems nuo psichiniai sutrikimai asmenybę, bet kaip pokštą žmogui, kurio elgesys sukelia šypseną. Paprastuose žmonėse paprastus kaimo kvailius būtų galima vadinti šventais kvailiais.
Visai kitoks požiūris į šventus kvailius, kuriuos Bažnyčia kanonizuoja. Kvailystė yra savotiškas dvasinis žmogaus žygdarbis. Šia prasme tai suprantama kaip beprotybė dėl Kristaus, savanoriškas nuolankumo žygdarbis. Pažymėtina, kad šis šventųjų rangas pasirodo būtent Rusijoje. Būtent čia kvailystė taip ryškiai pristatoma kaip didinga ir parodo įvairias rimtas visuomenės problemas, prisidengus įsivaizduojamą beprotybę.

Palyginimui, iš kelių dešimčių šventų kvailių tik šeši kitose šalyse asketavo. Taigi išeina, kad šventieji kvailiai yra šventi žmonės, kanonizuoti Bažnyčios. Jų beprotiškas elgesys ragino žmones pažvelgti į visuomenėje egzistuojančias dvasines problemas.

Pirmasis šventųjų kvailių paminėjimas datuojamas XI a. Hagiografiniai šaltiniai nurodo Izaoką iš Urvų, dirbusį garsiojoje Kijevo lavroje. Vėliau, kelis šimtmečius, kvailystės žygdarbis istorijoje neminimas. Tačiau jau XV-XVII amžiais Rusijoje šis šventumo tipas pradėjo klestėti. Yra žinoma daug vardų žmonių, kuriuos Bažnyčia šlovina kaip didelius pamaldumo asketus. Tuo pačiu metu jų elgesys gali sukelti daug klausimų kitiems. Bazilijus Maskvos palaimintasis laikomas vienu garsiausių šventųjų kvailių. Jo garbei Maskvoje pagrindinėje šalies aikštėje buvo pastatyta garsi šventykla. Istorijoje išsaugoti Prokopijaus Ustyugskio, Michailo Klopskio vardai.

Kvaili žmonės darė beprotiškus dalykus. Pavyzdžiui, turguje jie galėjo mesti žmones kopūstais. Tačiau verta atskirti kvailystę dėl Kristaus nuo įgimtos kvailystės (beprotybės). Krikščionių šventieji kvailiai dažniausiai būdavo klajojantys vienuoliai.

Istoriškai Rusijoje bufai ir klounai, kurie linksmino kunigaikščių rūmus ir džiugino bojarus savo juokingu elgesiu, taip pat galėjo būti vadinami šventaisiais kvailiais. Priešingybė tam yra kvailystė dėl Kristaus. Priešingai, tokie šventi kvailiai pasmerkė bojarus, princus ir pačius karalius už nuodėmes.

Ką reiškia kvailystė dėl Kristaus

Šventi šventi kvailiai niekada nebuvo vadinami kvailiais ar bepročiais. Atvirkščiai, vieni buvo gana išsilavinę, kiti rašė knygas apie dvasinius žygdarbius. Rusijoje nėra taip paprasta įsigilinti į šventos kvailystės paslaptį. Faktas yra tas, kad dėl Kristaus šventieji kvailiai sąmoningai prisiėmė tokį įvaizdį, norėdami paslėpti po juo savo šventumą. Tai buvo savotiškas asmeninis nuolankumas. Tokių žmonių beprotiškuose poelgiuose buvo rasta užslėpta prasmė. Tai buvo šio pasaulio kvailumo denonsavimas prisidengiant įsivaizduojama beprotybe.
Šventus kvailius galėjo gerbti didieji Rusijos veikėjai. Pavyzdžiui, caras Ivanas Rūstusis asmeniškai pažinojo Bazilijų Švč. Pastarasis pasmerkė karaliaus nuodėmes, bet už tai jam net nebuvo įvykdyta mirties bausmė.

Protinga kvailystė nėra nei oksimoronas, nei paradoksas. Kvailystė iš tiesų buvo viena iš intelektualinės kritikos formų (kaip paralelės gali būti paminėti senovės cinikai ir musulmonų dervišai). Kaip stačiatikybė interpretuoja šią „savarankišką kankinystę“?

Pasyvioji jos dalis, nukreipta į save, yra kraštutinis asketizmas, savęs žeminimas, įsivaizduojama beprotybė, įžeidimas ir kūno marinimas, paremtas pažodine Naujojo Testamento interpretacija. „Tuomet Jėzus tarė savo mokiniams: Jei kas nori sekti manimi, išsižadėk savęs, imk savo kryžių ir tesek manimi; nes kas nori išgelbėti savo sielą, tas ją praras; o kas praras savo gyvybę dėl manęs, tas ją suras. Kokia nauda žmogui, jei jis laimėtų visą pasaulį ir prarastų savo sielą? (Mato 16:24-26). Kvailystė yra savanoriškai priimtas žygdarbis iš vadinamosios „super legalaus“ kategorijos, nenumatytas vienuolijų chartijose.

Aktyvioji kvailystės pusė slypi pareigoje „prisiekti pasauliui“, atskleidžiant stipriųjų ir silpnųjų nuodėmes bei nekreipiant dėmesio į viešąjį padorumą. Be to: viešo padorumo niekinimas yra kažkas panašaus į privilegiją ir būtina kvailystės sąlyga, o šventasis kvailys neatsižvelgia į vietą ir laiką, „prisiekdamas pasauliu“ net Dievo šventykloje. Dvi kvailumo pusės – aktyvi ir pasyvi – tarsi subalansuoja ir sąlygoja viena kitą: savanoriškas asketizmas, benamystė, skurdas ir nuogumas suteikia šventajam kvailiui teisę pasmerkti „išdidų ir tuščią pasaulį“. „Malonė ilsėsis ant blogiausio“ – štai ką reiškia šventasis kvailys. Iš šio principo išplaukia jo elgesio ypatumas.
393

Šventas kvailys yra aktorius, nes būdamas vienas kvailio nevaidina. Dieną jis visada gatvėje, viešumoje, minioje – scenoje. Žiūrovui jis prisidengia beprotybės priedanga, „šypsosi“ kaip koks bukas, „žaidžia išdaigas“. Jei Bažnyčia tvirtina geras manieras ir geras manieras, tai kvailystė demonstratyviai tam priešinasi. Bažnyčioje per daug materialaus, kūniško grožio – kvailystėje viešpatauja sąmoninga gėda. Bažnyčia pagražino ir mirtį, pervadindama ją „miega“, užmigdama. Šventasis kvailys miršta, niekas nežino, kur ir kada. Jis arba sustingsta šaltyje, kaip šv. Ustyugo Prokopijus arba tiesiog pasislėpimas nuo žmogaus akių.

Šventieji kvailiai daug ko pasiskolina iš tautosakos – juk jie yra liaudies kultūros kūno mėsa. Juose glūdintis paradoksalus pobūdis būdingas ir pasakų apie kvailius veikėjams. Ivanas Kvailys panašus į šventąjį kvailį tuo, kad jis yra protingiausias iš pasakų veikėjų, taip pat tuo, kad jo išmintis yra paslėpta. Jei pradiniuose pasakos epizoduose jo priešinimasis pasauliui atrodo kaip kvailumo ir sveiko proto konfliktas, tai siužetui įsibėgėjus paaiškėja, kad ši kvailystė yra apsimestinė arba išgalvota, o sveikas protas giminingas plokštumui ar niekšybei. . Buvo pažymėta, kad Ivanas Kvailys yra pasaulietinė paralelė šventajam kvailiui dėl Kristaus, taip pat Ivanas Carevičius yra šventasis kunigaikštis. Taip pat buvo pastebėta, kad Ivanas Kvailys, kuriam visada lemta laimėti, Vakarų Europos folklore neturi analogų. Taip pat katalikų pasaulis nepažino šventųjų kvailių.

PAGRINDINĖS RUSIJOS JURODIVES

BAZILIJAS Švč

Vasilijus vaikystėje buvo atiduotas batsiuviui kaip mokinys. Būtent tada, anot gandų, jis parodė savo įžvalgumą, juokdamasis ir liedamas ašaras dėl pirklio, kuris užsisakė sau batus: prekybininkas netrukus mirs. Atsisakęs batsiuvio, Vasilijus pradėjo gyventi klajojantį gyvenimą, nuogas vaikščiodamas po Maskvą. Vasilijus elgiasi šokiruojančiau nei jo pirmtakas. Jis naikina turguje prekes, duoną ir girą, bausdamas nesąžiningus prekeivius, mėto akmenis į dorybingų žmonių namus ir bučiuoja namų sienas, kur vyko „piktžodžiautojai“ (pirmieji lauke kabo ištremti demonai, antrieji šaukia angelus) . Karaliaus duotą auksą atiduoda ne elgetoms, o švariais drabužiais apsirengusiam pirkliui, nes pirklys prarado visą savo turtą ir išalkęs nedrįsta elgetauti. Jis pila caro duotą gėrimą į langą, kad užgesintų tolimą Naugardo gaisrą. Blogiausia, kad jis akmeniu sulaužo stebuklingą Dievo Motinos paveikslą prie Barbarų vartų, ant kurio lentos po šventuoju paveikslu buvo nupieštas velnio bokalas. Bazilijus Palaimintasis mirė 1552 metų rugpjūčio 2 dieną. Jo karstą nešė bojarai ir pats Ivanas Rūstusis, kurie gerbė ir bijojo šventojo kvailio. Metropolitas Makarijus buvo palaidotas Griovyje esančios Trejybės bažnyčios kapinėse, kur netrukus caras Ivanas Rūstusis įsakė pastatyti Užtarimo katedrą. Šiandien ją dažniausiai vadiname Šv.Vazilijaus katedra

USTYUZH PROKOPIJA

Įprasta jį vadinti pirmuoju Rusijoje, nes būtent jis tapo pirmuoju šventuoju, kurį Bažnyčia pašlovino šventųjų kvailių pavidalu Maskvos katedroje 1547 m. Iš gyvenimo, kuris buvo sudarytas tik XVI amžiuje, nors Prokopijus atsistojo 1302 m., mažai žinoma. Gyvenimas atveda Prokopijų į Ustyugą iš Veliky Novgorodo. Nuo mažens buvo pasiturintis prekybininkas iš Prūsijos žemių. Naugarduke, išmokęs tikrojo tikėjimo „bažnyčių puošyba“, ikonomis, skambėjimu ir giedojimu, jis priima stačiatikybę, išdalija savo turtus miestiečiams ir „dėl gyvybės priima Kristaus kvailystę“. Vėliau jis iš Novgorodo pasitraukia į Veliky Ustyug, kurį pasirinko ir „bažnyčios puošybai“. Gyvena asketiškai: neturi stogo virš galvos, miega „ant pūlių“ nuogas, po to - katedros bažnyčios prieangyje. Slapčia meldžiasi naktimis, prašydamas miesto ir žmonių. Jis priima maistą iš dievobaimingų piliečių, bet niekada nieko neatima iš turtingųjų. Pirmasis šventasis kvailys nesimėgavo ypatingu autoritetu, kol neatsitiko kažkas baisaus. Vieną dieną Prokopijus, įėjęs į bažnyčią, ėmė kviesti atgailai, pranašaudamas, kad kitu atveju miestiečiai mirs „nuo ugnies ir vandens“. Niekas jo neklausė, ir ištisas dienas jis vienas verkia prieangyje, liūdėdamas dėl būsimų aukų. Tik kai miestą užplūdo baisus debesis ir sudrebėjo žemė, visi nubėgo į bažnyčią. Maldos prieš Dievo Motinos ikoną išvengė Dievo rūstybės, o už 20 mylių nuo Ustjugo kilo akmenų kruša.

PETERBURGO KSENIJA

Valdant imperatorei Elžbietai Petrovnai, buvo žinoma šventoji kvailė „Ksenija Grigorjevna“, teismo choristo Andrejaus Fedorovičiaus Petrovo žmona, „kuris buvo pulkininkas“. Būdama 26 metų palikusi našle, Ksenija visą savo turtą išdalijo vargšams, apsivilko vyro drabužius ir 45 metus klajojo jo vardu, neturėdama kur gyventi. Pagrindinė jos viešnagės vieta buvo Sankt Peterburgo pusė, Šventojo apaštalo Mato parapija. Kur ji praleido naktį, daugeliui liko nežinoma, tačiau policijai buvo labai įdomu sužinoti. Paaiškėjo, kad Ksenija, nepaisydama metų laiko ir oro, išėjo nakvoti į lauką ir čia, atsiklaupusi malda, stovėjo be darbo iki paryčių, pakaitomis darydama žemiškus lankus iš visų keturių pusių. Vieną dieną darbininkai, statę naują akmeninę bažnyčią Smolensko kapinėse, pastebėjo, kad naktį, jiems nesant pastate, kažkas ant statomos bažnyčios viršaus nutempė ištisus kalnus plytų. Palaimintoji Ksenija buvo nematoma pagalbininkė. Miestiečiai laikė, kad pasisekė, jei ši moteris netikėtai atėjo į jų namus. Per jos gyvenimą taksi vairuotojai ją ypač gerbė – turėjo tokį ženklą: kas sugebės Kseniją nuvilti, lauk sėkmės. Ksenijos žemiškasis gyvenimas baigėsi 71-aisiais metais. Jos kūnas buvo palaidotas Smolensko kapinėse. Ant jos kapo esanti koplyčia iki šių dienų tarnauja kaip viena iš Sankt Peterburgo šventovių. Kaip ir anksčiau, atlikus atminimo pamaldas Ksenijos palaidojimo vietoje, kenčiantys pasveiksta, šeimose įsitvirtina ramybė.

Sankt Peterburge valdant Nikolajui I, šventasis kvailys „Annuška“ buvo labai populiarus. Maža, maždaug šešiasdešimties metų moteris, plonų, gražių bruožų, prastai apsirengusi ir su tokiu pat tinkleliu rankose. Sena moteris buvo kilusi iš kilmingos šeimos, laisvai šnekučiavosi prancūziškai ir vokiškai. Kalbėta, kad jaunystėje ji buvo įsimylėjusi karininką, kuris ištekėjo už kito. Nelaiminga moteris paliko Sankt Peterburgą ir po kelerių metų grįžo į miestą kaip šventa kvailė. Annuška vaikščiojo po miestą, rinko išmaldą ir iš karto dalijo kitiems. Didžiąją dalį ji gyveno su vienu ar kitu geraširdžiu žmogumi Senaya aikštėje. Ji klajojo po miestą, pranašavo įvykius, kurie neišsipildė. Malonūs žmonės paskyrė ją į išmaldos namus, bet ten brangi senolė su pinigine pasirodė esanti nepaprastai absurdiška ir šlykšti asmenybė. Ji surengdavo dažnus kivirčus su išmaldos namais, užuot mokėjusi už transportą, galėjo palikti taksi su lazda. Tačiau gimtojoje Sennaya aikštėje ji džiaugėsi neįtikėtinu populiarumu ir pagarba. Į jos laidotuves, kurias ji pati surengė, Smolensko kapinėse, atvyko visi šios garsios aikštės gyventojai: pirkliai, amatininkai, darbininkai, dvasininkai.

Paša Sarovskaja

Viena paskutiniųjų šventųjų kvailių Rusijos istorijoje Paša Sarovskaja gimė 1795 metais Tambovo provincijoje ir gyveno pasaulyje daugiau nei 100 metų. Jaunystėje ji pabėgo nuo baudžiauninkų, Kijeve davė vienuolijos įžadus, 30 metų gyveno kaip atsiskyrėlis Sarovo miško urvuose, o vėliau apsigyveno Divejevskio vienuolyne. Ją pažinojusieji prisimena, kad ji nuolat su savimi nešiojosi kelias lėles, kurios pakeitė jos artimuosius ir draugus. Palaimintoji visas naktis praleisdavo maldoje, o dieną po pamaldų pjovė žolę pjautuvu, mezgė kojines, dirbo kitus darbus, nepaliaujamai melsdama Jėzaus maldą. Kasmet daugėjo kenčiančių žmonių, besikreipiančių į ją patarimo, prašymų už juos pasimelsti. Remiantis vienuolijų liudijimais, Paša menkai žinojo vienuolijos laipsnį. Dievo Motiną ji vadino „motina už stiklo“, o maldos metu galėjo pakilti virš žemės. 1903 m. Nikolajus II su žmona aplankė Paraskoviją. Pasha pranašavo Karališkoji šeima dinastijos mirtis ir nekalto kraujo upė. Po susitikimo ji nuolat melsdavosi ir nusilenkdavo prieš karaliaus portretą. Prieš savo mirtį 1915 metais ji pabučiavo imperatoriaus portretą su žodžiais: „Brangusis jau į pabaigą“. Palaimintoji Praskovja Ivanovna buvo pašlovinta kaip šventoji 2004 m. spalio 6 d.

Pats kvailystės dėl Kristaus reiškinys, kaip šventumo pobūdis, pasaulietinių mokslų dar nėra iki galo suprastas ir paaiškintas. Šventieji kvailiai, kurie savo noru ėmėsi žygdarbio pasirodyti bepročiais, vis dar patraukia psichologų, filosofų ir teologų dėmesį.

Šis animacinis filmas vis dar yra mano dukters mėgstamiausias.

Kolekcija "Brangakmenių kalnas"

„Apie šv. Bazilijų palaimintąjį“

Noriu padėkoti Oksanai Kusakinai, kurios dėka ši medžiaga netiesiogiai buvo sukurta.

Šventieji kvailiai RUSIJOJE

Pasaulietiškai žvelgiant, kvailystė tikrai buvo siejama su dvasiniu ar kūnišku skurdu. Šventas kvailys liūdnai pagarsėjusio sveiko proto požiūriu yra paprastas kvailys. Tai yra kliedesys, kurį stačiatikių teologija nepavargo kartoti. Šventasis Demetrijus iš Rostovo savo Ketvirtojoje Menijoje (jie buvo žinynas daugeliui rusų intelektualų kartų – nuo ​​Lomonosovo iki Levo Tolstojaus) aiškina, kad kvailystė yra „savavališka kankinystė“, dorybę slepianti kaukė. Teologija moko „dėl Kristaus“ atskirti prigimtinį kvailumą nuo savanoriškos kvailystės. Bet galbūt šias instrukcijas reikėtų priskirti demagogijos kategorijai? Ji lydi visą kūrybą, įskaitant teologiją. Žinoma, liūdna, bet taip veikia žmonija. Norėdami tai patikrinti, pažvelkime į faktus.

Tarp ankstyvųjų sentikių figūrų buvo šventasis kvailys Atanazas. Arkivyskupas Avvakumas apie jį, savo mylimą mokinį, tautietį iš Nižnij Novgorodo ir dvasinį sūnų rašė: „Iki vienuolystės jis basas klaidžiojo ir žiemą, ir vasarą... Medžiotojas sunkiai verkė: vaikšto ir verkia. Ir su kuo meldžiasi, ir jo žodis tylus ir sklandus, tarsi verksmas. 1665 m. pavasarį, kai Avvakumas buvo tremtyje Mezene, kai paaiškėjo, kad caras Aleksejus Michailovičius negrįš prie senojo tikėjimo, Maskvos senovės pamaldumo uolų bendruomenei reikėjo naujų lyderių. Pasirinkimas teko šventajam kvailiui Atanazui. Nusikirpęs plaukus kokiame nors šiauriniame vienuolyne, jis tapo vienuoliu Abraomu – ir tuoj pat ėmėsi rašiklio. Rašė ir prozą, ir poeziją (o knygų poezija Maskvoje tuomet buvo nauja). Jis laikė nelegalią ranka rašytą Maskvos sentikių biblioteką ir archyvą. Visa tai buvo atimta 1670 metų vasarį, kai buvęs šventasis kvailys buvo sulaikytas. Kalėjime jis buvo laikomas griežtai, tačiau, jo paties žodžiais, „prisipažino su sargybiniais“ ir užmezgė ryšius su bendraminčiais. Kalėjime jis sugebėjo parašyti keletą esė, ypač garsiąją peticiją karaliui, kurio nesutaikomas ir aštriai kaltinantis tonas užantspaudavo jo likimą. Didžiosios gavėnios metu 1672 m. Bolotnajos aikštėje – priešais Kremlių už Maskvos upės, kur buvo pro akis į valdovo sodą, kur eretikams ir nusikaltėliams buvo įvykdytos mirties bausmės ir linksmi kumščiais – buvo sudegintas (pagal rusų papročius, rąstiniame name be stogas: rūpinomės žiūrovais, nekankinome jų apmąstydami mirtiną kančią ir mirtiną gėdą).

Taigi šventasis kvailys Atanazas, dar žinomas kaip vienuolis Abraomas, priklausė ne tik psichiškai sveikų, bet ir protingų šventųjų kvailių tipui. Protinga kvailystė nėra nei oksimoronas, nei paradoksas. Kvailystė iš tiesų buvo viena iš intelektualinės kritikos formų (kaip paralelės gali būti paminėti senovės cinikai ir musulmonų dervišai). Kaip stačiatikybė interpretuoja šią „savi patenkintą kankinystę“?

Pasyvioji jos dalis, nukreipta į save, yra kraštutinis asketizmas, savęs žeminimas, įsivaizduojama beprotybė, įžeidimas ir kūno marinimas, paremtas pažodine Naujojo Testamento interpretacija. „Tuomet Jėzus tarė savo mokiniams: Jei kas nori sekti manimi, išsižadėk savęs, imk savo kryžių ir tesek manimi; nes kas nori išgelbėti savo sielą, tas ją praras; o kas praras savo gyvybę dėl manęs, tas ją suras. Kokia nauda žmogui, jei jis laimėtų visą pasaulį ir prarastų savo sielą? (Mato 16:24-26). Kvailystė yra savanoriškai priimtas žygdarbis iš vadinamosios „super legalaus“ kategorijos, nenumatytas vienuolijų chartijose.

Aktyvioji kvailystės pusė slypi pareigoje „prisiekti pasauliui“, atskleidžiant stipriųjų ir silpnųjų nuodėmes bei nekreipiant dėmesio į viešąjį padorumą. Be to: viešo padorumo niekinimas yra kažkas panašaus į privilegiją ir būtina kvailystės sąlyga, o šventasis kvailys neatsižvelgia į vietą ir laiką, „prisiekdamas pasauliu“ net Dievo šventykloje. Dvi kvailumo pusės – aktyvi ir pasyvi – tarsi subalansuoja ir sąlygoja viena kitą: savanoriškas asketizmas, benamystė, skurdas ir nuogumas suteikia šventajam kvailiui teisę pasmerkti „išdidų ir tuščią pasaulį“. „Malonė ilsėsis ant blogiausio“ – štai ką reiškia šventasis kvailys. Iš šio principo išplaukia jo elgesio ypatumas.

Šventas kvailys yra aktorius, nes būdamas vienas kvailio nevaidina. Dieną jis visada gatvėje, viešumoje, minioje – scenoje. Žiūrovui jis prisidengia beprotybės priedanga, „šypsosi“ kaip koks bukas, „žaidžia išdaigas“. Jei Bažnyčia tvirtina geras manieras ir geras manieras, tai kvailystė demonstratyviai tam priešinasi. Bažnyčioje per daug materialaus, kūniško grožio – kvailystėje viešpatauja sąmoninga gėda. Bažnyčia pagražino ir mirtį, pervadindama ją „miega“, užmigdama. Šventasis kvailys miršta, niekas nežino, kur ir kada. Jis arba sustingsta šaltyje, kaip šv. Ustyugo Prokopijus arba tiesiog pasislėpimas nuo žmogaus akių.

Bažnyčia kreipiasi ne tiek į protą, kiek į sielą. Mintis bažnytinėse apeigose užleidžia vietą emocijoms. Tačiau nuo šimteriopų pasikartojimų amžinos tiesos, kuriomis remiasi apeiga, blanksta, emocija atšąla ir virsta kasdienybe. Kvailybės reginys tarsi atnaujina amžinąsias tiesas, pagyvina aistrą. Tai prieštarauja rutinai.

Šventasis kvailys yra pagrindinis, bet ne vienintelis spektaklio veidas, kuris buvo vaidinamas senovės Rusijos miestų aikštėse ir gatvėse. Šventajam kvailiui reikia žiūrovo, kuriam lemta aktyviam vaidmeniui. Juk šventas kvailys – ne tik aktorius, bet ir režisierius. Jis veda minią ir paverčia ją marionete, savotišku kolektyviniu personažu. Minia iš stebėtojo tampa veiksmo dalyviu, reaguoja tiesiogiai ir aistringai. Taip gimsta savotiškas žaidimas.

Idealus šventojo kvailio kostiumas – nuogumas. Nusirengęs jis apsivelka „nenykstančio gyvenimo baltus chalatus“. Nuogas kūnas labiausiai kenčia nuo žiemos šalčių ir vasaros karščių ir aiškiai liudija panieką gendančiam kūnui (jokiu būdu neatsitiktinai „Rusijos šventųjų kvailių gyvenimuose“ veiksmas dažniausiai vyksta žiemą). Orientacinė šia prasme yra šv. Bazilijaus Palaimintojo arba Bazilijaus Nuogo ikonografija. Paprastai jis vaizduojamas nuogas, kaip nurodo ikonų tapybos žinynai: „Nuogas ištisas, garbanota barzda, kairėje rankoje skarelė, dešinėje maldos tarnyba“. Moralinę nuogybės idėją jie taip pat bandė išreikšti dažais – ant vaizdų Vasilijus buvo „kūnu užplūdęs nuo saulės sielvarto“.

Tačiau nuogumas yra dviprasmiškas. Tai ir „angeliškas“ sielos simbolis, ir pagunda, amoralumas, piktos valios ir demonizmo personifikacija (gotikos mene velnias visada vaizduojamas nuogas). Šis aktoriaus „kostiumas“, kaip ir jo veiksmai, suteikė galimybę rinktis, vieniems tai buvo pagunda, kitiems – išsigelbėjimas. Siekdami sutaikyti nuogumą „dėl Kristaus“ ir kūno apmąstymo nuodėmę, šventieji kvailiai naudoja palengvinančius vaistus, pavyzdžiui, dėvi juosmenį. Tarp paliatyvių priemonių dažniausiai pasitaiko marškiniai. Tai korporatyvinis ženklas, pagal kurį šventasis kvailys iš karto buvo atpažintas kaip juokdarys pagal kepurę su asilo ausimis, kaip bufą pagal uostymą. Kaip atrodė marškiniai, galima spręsti bent iš Novgorodo šventojo kvailio Arsenijaus gyvenimo. Ji yra „nepadori“ ir „multisiuva“, kratinys. Ši detalė primena senovinių mimų kostiumą, pasiūtą iš įvairiaspalvių skudurų (plg. italų arlekino drabužius). Šventasis kvailys iš tiesų yra savotiškas mimiks, nes vaidina tyliai, jo pasirodymas – pantomima.

Ideali šventojo kvailio kalba yra tyla. Tačiau tylėjimas neleidžia (arba apsunkina) atlikti valstybės tarnybos funkcijų, ir tai dar vienas kvailystės prieštaravimas. Tarp tų, kurie užsidėjo ant savęs šio žygdarbio grandines, buvo įsitikinę, užsispyrę slopintojai, tačiau apskritai tai yra retenybė. Paprastai šventi kvailiai kažkaip bendrauja su žiūrovu – ypač svarbiomis progomis, smerkdami ar pranašaudami. Jų teiginiai yra arba aiškūs, arba nesuprantami, bet visada trumpi, tai verksmai, įsiterpimai, aforistinės frazės. Kalbėdamas apie šventąją kvailę Eleną, išpranašavusią netikro Dmitrijaus mirtį, olandas Isaacas Massa savo „Trumpose naujienose apie Maskvą“ pažymėjo: „Kalbos, kurias ji kalbėjo prieš carą, buvo nedidelės ir jas galima perteikti poetas: nusprendžia tavo likimą“. Pastebėtina, kad šventųjų kvailių maksimose, kaip ir patarlėse, dažni sąskambiai. „Tu ne princas, o purvas“, - sakė Šv. Michailas Klopskis. Rimas turėjo pabrėžti šventųjų kvailių teiginių savitumą, skirtumą nuo inertiškos minios kalbos, pranašysčių ir priekaištų mistiškumą.

Tylos principo išvystymu galima laikyti glosolalijas, pririštą liežuvį murmėjimą, Andrejaus Tsaregradskio ištartus „miltų žodžius“. Jo išverstas gyvenimas Rusijoje buvo populiarus nuo ikimongoliškų laikų – ypač dėl to, kad bažnytiniame slavų tekste jis vadinamas slavu, nors originalo graikų kalba – skitu. Šie „žodžiai“ yra giminingi vaikų kalbai, o senų laikų vaikų „nesąmonės“ buvo laikomos bendravimo su Dievu priemone. Tai pranašiška tradicija, grįžtanti į Jeremijo knygą: „Ir aš pasakiau: ah-ah-ah, Viešpatie! Aš, kaip vaikas, nemoku kalbėti. Bet Viešpats man pasakė: nesakyk „aš vaikas“, eik, kur siunčiu, ir sakyk, ką įsakau“ (cituoju iš Vulgatos). Beje, išplėstinis įterpinys „a“ kaip ženklas, nurodantis kalbos savitumą, buvo vartojamas ir naujausioje rusų literatūroje. Chlebnikovas, žodžio kūrėjas ir savotiškas šventasis kvailys (Asejevas jokiu būdu neatsitiktinai jį pavadino „Dostojevskio idiotu“ eilėraštyje „Majakovskis prasideda“) savo ankstyvuosius prozos eksperimentus pasirašė pseudonimu „AAAA“.

Šventieji kvailiai daug ko pasiskolina iš tautosakos – juk jie yra liaudies kultūros kūno mėsa. Juose glūdintis paradoksalus pobūdis būdingas ir pasakų apie kvailius veikėjams. Ivanas Kvailys panašus į šventąjį kvailį tuo, kad jis yra protingiausias iš pasakų veikėjų, taip pat tuo, kad jo išmintis yra paslėpta. Jei pradiniuose pasakos epizoduose jo priešinimasis pasauliui atrodo kaip kvailumo ir sveiko proto konfliktas, tai siužetui įsibėgėjus paaiškėja, kad ši kvailystė yra apsimestinė arba išgalvota, o sveikas protas giminingas plokštumui ar niekšybei. . Buvo pažymėta, kad Ivanas Kvailys yra pasaulietinė paralelė šventajam kvailiui dėl Kristaus, taip pat Ivanas Carevičius yra šventasis kunigaikštis. Taip pat buvo pastebėta, kad Ivanas Kvailys, kuriam visada lemta laimėti, Vakarų Europos folklore neturi analogų. Taip pat katalikų pasaulis nepažino šventųjų kvailių.

Viena iš protesto prieš kvailystę formų yra pajuoka iš ydų ir blogio. Juokas vėl yra „super legali“ priemonė, nes stačiatikybėje jis buvo laikomas nuodėmingu. Netgi Jonas Chrizostomas, labiausiai gerbiamas iš šventųjų tėvų Rusijoje, pažymėjo, kad Evangelijoje Kristus niekada nesijuokia. Išpažinties metu mūsų protėviams buvo užduodami klausimai apie „juoką iki ašarų“, o kaltiesiems buvo skirta atgaila. Atitinkamai, hagiografiniai herojai nesijuokia. Šios taisyklės išimtis daroma retai; bet tai visada daroma dėl šventų kvailių. Štai du iš eilės epizodai iš Šv. Bazilijaus palaimintojo gyvenimo.

Vieną dieną praeivios merginos juokėsi iš šventojo kvailio nuogumo – ir tuoj apako. Vienas iš jų suklupo paskui palaimintąjį ir parpuolė jam po kojų, prašydamas atleidimo ir išgydymo. Vasilijus paklausė: „Ar nuo šiol vis tiek juokiesi nemokšiškai? Mergina prisiekė, kad to nepadarys, o Vasilijus išgydė ją, o po jos ir likusį. Kita scena perkelta į Maskvos taverną. Jos savininkas buvo piktas ir "murmėjo": "Jis visiems pasakė savo demonišku papročiu:" Po velnių! Žmonių buvo labai daug, tik paskubėk atnešti, o šeimininkas girtuoklį nušlavė. Jis neatsiliko, o bučinys įpylė jam taurę: „Imk, girtuokli, po velnių! Su šiais žodžiais į taurę įšoko neišvengiamas demonas (žinoma, tai pastebėjo tik regėtojas-šventasis kvailys). Girtuoklis kaire ranka pakėlė taurę, o dešine sukryžiavo. Čia demonas, „sudegintas kryžiaus galia“, iššoko iš kolbos ir išskubėjo iš smuklės. Bazilijus Palaimintasis garsiai juokėsi, glumino girtus brolius: „Kodėl jis ploja rankomis ir juokiasi? Turėjau jam papasakoti apie tai, kas jam buvo „atskleista“.

Šios istorijos meninės kokybės. Tačiau jų įtraukimas į pasakojimo audinį negali būti laikomas nei autoriaus klaida, nei užgaida. Jį patraukė abiem pasakojimams būdinga juoko tema. Pirmasis epizodas prasideda juoku, antrasis baigiasi juoku. Pasirodo, grandinės konstrukcija, įterpta į savotišką rėmą. Visa tai neša ideologinį krūvį: nuodėmingos merginos negali juoktis, juoku naikina sielą, o šventasis kvailys gali, nes ant jo ilsisi malonė.

Pasaulio pajuoka pirmiausia yra kvailystė, buferis. Iš tiesų, kvailystė yra glaudžiai susijusi su juokdarių institucija – tiek elgesiu, tiek filosofija. Pagrindinis juokdario filosofijos postulatas yra tezė, kad visi yra kvailiai, o didžiausias kvailys yra tas, kuris nežino, kad yra kvailys. Kas pripažino save kvailiu, tas nustoja toks būti. Kitaip tariant, pasaulis yra visiškai apgyvendintas kvailių, o vienintelis tikras išminčius yra šventasis kvailys, apsimetantis kvailiu. Jo „išmintinga kvailystė“ visada triumfavo, išjuokdama filistinų pasaulio „kvailaišką išmintį“.

Protestuodamas šventasis kvailys atlieka kaltintojo ir viešo užtarėjo pareigas. Jam, be abejo, reikia liaudies pripažinimo: Rusijoje nuo neatmenamų laikų jie kreivai žiūrėdavo į savarankiškai paskirtus mokytojus (nors, deja, dažnai jais apgaudinėdavo save, dažnai patikėdavo niekšams). Stačiatikių požiūriu, pats piktiausias žmogus, neturintis ko tikėtis dangiškos palaimos, yra ne žudikas ir ne greitkelio plėšikas, o tas, kuris tvirtina: „Aš viską žinau, aš visada teisus“. Negalite bendrauti su tokiu žmogumi, turite atsukti jam nugarą ir pabėgti.

Bet juk šventasis kvailys iš esmės tampa ta pačia visažinio poza. Jis turi įrodyti savo teisę į tai; absoliutus nesuinteresuotumas pateikiamas kaip argumentas. Šventasis kvailys išmeta save iš pasaulio, nutraukia su juo visus ryšius. Šuo tampa socialiniu ir korporatyviniu šventojo kvailio ženklu – simboliniu susvetimėjimo ženklu, žinomu bent jau nuo cinikų laikų, gyvenusių tikrai „šunišką“ (tai galima įsivaizduoti iš anekdotų apie Diogeną Sinopietį, garsiausias iš cinikų).

Čia pirmą kartą šventų kvailysčių lauke pasirodė palestiniečių vienuolis Abba Simeonas (jo gyvenimas, pagal kurį rusų asketai „išmoko šventos kvailystės“, mūsų protėviams buvo gerai žinomas bažnytiniame slavų vertime; XVI a. viduryje a., metropolitas Makarijus įtraukė į „Didįjį četėjos meną“ pagal liepos 21 d., kai švenčiamas Simeono atminimas; Cituoju S. V. Polyakovos atliktą „Gyvenimą“ vertimą iš graikų kalbos – kad būtų geriau suprasti). Štai pirmasis viešas šio asketo pasirodymas: „Sąžiningas Simeonas, pamatęs negyvą šunį ant pūlių priešais sienas, nusiėmė virvės diržą ir, prisirišęs prie letenos, nubėgo, vilkdamas šunį už savęs ir įėjo. miestą pro prie mokyklos esančius vartus. Jį pastebėję vaikai sušuko: „Štai ateina kvailys! - ir puolė bėgti iš paskos, ir sumušė.

Andrejus Tsaregradskis, ruošdamasis ilsėtis, ieškojo vietos, kur gulėjo valkataujantys šunys, ir iškart nuėjo miegoti, išvijęs vieną iš jų. „Jūs esate šunys ir miegojote su šunimis“, - sakė jis ryte. Prokopijaus Ustyugo gyvenime šis motyvas kartojasi ir sustiprėja. Buvo šalta žiema, paukščiai sušalo skrisdami, daug žmonių sušalo, o Prokopijui bažnyčios prieangyje pasidarė nepakeliamai sunku. Tada jis nuėjo ieškoti pastogės nakčiai. „Atėjau į tuščią pastatą, o kampe gulėjo šunys. Ir atsiguliau tarp jų, kad sušilčiau. Jie pašoko ir išbėgo. Bet pagalvojau, kad ne tik Dievas ir žmonės mane apleido, bet net šunys manęs bjaurisi. Jei šventasis kvailys nusileisdavo benamiams šunims, tai jie nenusileido šventajam kvailiui.

Stačiatikių Rusijos kultūroje šuo simbolizavo kvailystę. Romos katalikiškosios Europos kultūroje ji buvo bufetiškumo, gėdos ženklas. Tarp viduramžių bausmių viena žeminančių buvo mušimas negyvu šunimi. Šventasis kvailys tapo atstumtojo poza; juokdarys buvo neliečiamas Pagal miesto įstatymus juokdarys buvo prilygintas budeliui, jam buvo uždrausta apsigyventi tarp garbingų piliečių.

Atsiskyręs nuo visuomenės, asketas tarsi įgyja teisę denonsuoti. Tačiau jis nereikalauja socialinių pokyčių; jo protestas neturi nieko bendra su maištu, radikalizmu ar reformizmu. Šventasis kvailys nesikėsina į valstybės tvarką, smerkia žmones, o ne aplinkybes. Iš esmės tai yra samprotavimas, konservatyvus moralistas. Tačiau kvailystė, kaip ir bet kuris kultūros reiškinys, nelieka nekintančioje, kartą ir visiems laikams apibrėžtoje būsenoje. Šaltinių teigimu, nesunku pastebėti, kad ištikus krizei Bažnyčiai išauga socialinis kvailumo vaidmuo. Nieko stebėtino faktas, kad kvailystė klesti valdant Ivanui Rūsčiajam, kai Bažnyčia prarado nepriklausomybę, nusilenkė prieš tironą, o tada schizmos eroje klasikinis šventasis kvailys yra protestuojantis vienišas. Šis kaltintojų tipas paprastai būdingas viduramžiams, konservatyviai, lėtai besikeičiančiai visuomenei. Tačiau kai tik XVII a. mintis ėmė imti dinamiškumas, kai tik prasidėjo Rusijos persiorientavimas - į Vakarus, naujovė, pokyčiai - šventasis kvailys nustojo būti vienišas, pavirto partijos žmogumi, prisijungdamas, žinoma, konservatorių. tendencija. Tai atsitiko valdant patriarchui Nikonui. Ne vienas daugiau ar mažiau pastebimas ir aktyvus šventasis kvailys nepriėmė jo bažnyčios reformos. Visi jie susivienijo aplink arkivyskupą Avvakumą ir jo bendražygius. Vienatvė nebebuvo absoliuti: didikės Morozovos dvaruose gyveno nedidelė šventų kvailių bendruomenė. Kai bajorė buvo suimta, valdžia ją dėl to apkaltino, todėl svarbu, kaip dramatiškai pasikeitė Nikon požiūris į šventuosius kvailius. 1652 m. gegužę Nikonas, tuometinis Novgorodo metropolitas, pats surengė šventojo kvailio laidotuves? Vasilijus, caro Aleksejaus Michailovičiaus numylėtinis. Po trejų metų iškilmingoje vakarienėje pas patriarchą to paties tikėjimo užsieniečiai vis dar galėjo stebėti šventąjį kvailį Kiprijoną (vėliau įvykdytą Pustozerske, kur jis buvo tarpininkas tarp „valios“ ir čia kalėjusio Avvakumo). Tačiau netrukus reformatorius Nikonas pradėjo neigti šventuosius kvailius kaip instituciją, tikėdamasis, kad reformatorius Petras I juos atmetė racionalistiškai. Viename iš sentikių raštų tai tiesiogiai nurodoma: „Jis, Nikonas, šventuosius kvailius išvadino išprotėjusiais. ir neliepė užrašyti jų veidų ant ikonų“.

Priekaištas „Dievo ženklui Nikon“ dėl Kristaus kvailystės piktžodžiavimo dėl to nėra atsitiktinis. Sentikių nekenčiamo patriarcho denonsavimo sraute tai nėra smulkmena, primenama pagal posakį „Visa kaltė kalta“. Kaltintojų požiūriu toks priekaištas be galo svarbus: stodami už kvailystes jie gynė bažnyčios reformos pakirstą tautinį kultūros tipą. Be to, kvailystė jiems tapo panašia į liaudišką reklamjuostę, kurią retkarčiais iškelia viešai.

Kai Avvakumas buvo teisiamas 1667 m. taryboje (joje dalyvavo du ekumeniniai patriarchai Paisijus Aleksandrietis ir Makarijus Antiochietis), jis griebėsi kvailų kvailysčių. Avvakumas prisimena: „Aš nuėjau prie durų ir parkritau į šoną: „Tu sėdi, o aš atsigulsiu“, – sakau jiems. Taigi jie juokiasi: „Kvailys, arkivyskupas! Ir jis negerbia patriarchų!“ Kad skaitytojas teisingai suprastų šią sceną, Habakukas toliau cituoja Pirmąjį apaštalo Pauliaus laišką korintiečiams: „Ir aš sakau: mes deformuojamės dėl Kristaus; tu šlovingas, mes negarbingi, tu stiprus, mes silpni“. Tai viena iš tų Naujojo Testamento frazių, kuriomis stačiatikių teologija pagrindžia kvailystės žygdarbį.

Galime įsivaizduoti, ką tiksliai turėjo galvoje arkivyskupas, „kritęs ant šono“, ką norėjo pasakyti savo persekiotojams. Šis gestas iššifruotas naudojant Senąjį Testamentą. Habakukas mėgdžiojo pranašą Ezekielį: „Atsigulk ant kairiojo šono ir uždėk ant jo Izraelio namų kaltę... Atsigulk antrą kartą ant dešinės pusės ir keturiasdešimt dienų nešiok Judo namų kaltę“. Įsakymu iš viršaus Ezekielis pasmerkė žydus, įklimpusius į nusikaltimus, išpranašavo jų mirtį nuo maro, bado ir kardo. Šią prognozę pakartojo Avvakum. Avvakumas jau 1664 m. savo pirmajame prašyme rašė carui apie „marą“ (Maskvos patirtą marą) ir „Agarijos kardą“ kaip bausmę už Nikono triukus. Pustozero kalėjime jis ne kartą grįžo prie šios temos: „Argi ne akivaizdu, kad mūsų Rusijoje buvo varganas: Razovščina – pasipiktinimas dėl nuodėmės, o prieš tai Maskvoje Kolomnos nelaimė, maras ir karas. , ir daug kitų dalykų. Nusukite veidą, Vladyka, nuo kurios Nikonas pradėjo Kazičio ortodoksiją, nuo kurios iki šiol mus ištiko visas blogis.

Tą pačią kvailystės viltį randame ir kito Pustozero kenčiančiojo, diakono Fiodoro (dvasinio Abvakumo sūnaus) pasakojime apie pirmąjį senojo tikėjimo kankinį, vyskupą Pavelą Kolomenskį. Laiške iš kalėjimo savo sūnui diakonas Fiodoras rašė, kad „Nikonas išbarė Pavelo vagis, atėmė iš jo orumą ir ištrėmė į Chutyną į vienuolio Varlaamo vienuolyną... Palaimintasis vyskupas Paulius dėl Kristaus pradėjo deformuotis. ; Nikonas, sužinojęs, nusiuntė ten savo tarnus į Novgorodą, kur vaikščiodamas klajojo. Jie rado jį tuščioje vietoje vaikščiojantį ir sugriebė kaip vilkus nuolankias Kristaus avis, nužudė jį mirtinai, o kūną sudegino ugnimi.

Net jei diakonas Fiodoras nežinojo tiesos apie Pauliaus likimą (jo mirties aplinkybės vis dar lieka paslaptimi), jei jis perdavė gandus, pasitikėjo gandais, vis dėlto jo žinios negalima pamiršti. Tai svarbu, nes čia susipina tėviškos sandoros, senasis tikėjimas ir kvailystė. Pavelas Kolomenskis, vienintelis Rusijos vyskupas, vaidina kvailį dėl dvigubos priežasties. Tai paskutinė galimybė išgelbėti gyvybę, nes šventasis kvailys buvo laikomas neliečiamu. Tai paskutinis argumentas ginant tautinius pamatus: vyskupas, kurio ganytojiškas žodis buvo paniekintas, kreipiasi į žmones „keistu ir nuostabiu vaizdu“.

Apskritai šventasis kvailys yra nenumaldomas griežtas, nepripažįstantis lengvinančių aplinkybių. Jam amoralumas visada yra amoralumas, kad ir kas jį pastebėtų – stipriam ar silpnam. Kadangi šventasis kvailys protestuoja vardan žmonijos, nes smerkia ne visuomenės santvarkos ydas, o žeidžia krikščioniškąją moralę, dekalogą ir Kalno pamokslą, ne įsakymus, o asmenis, tai iš esmės jis to nedaro. rūpi, ką pasmerkti – elgetą ar bajorą. AT aukščiausias laipsnis Kurioziška šio amžiaus pradžioje sostinėje iš lūpų į lūpas perduodama Maskvos tradicija, kaip šv. Bazilijus palaimintasis atpažino elgeta demoną. Prašydamas išmaldos "dėl Kristaus", jis sumurmėjo šiuos žodžius taip, kad išėjo "šimtas vardan", "šimtas vardan", - ne dėl Dievo, o dėl dėl pinigų, dėl „šimto“ (kapeikų ar rublių). Čia supriešinamas šventasis kvailys, tikras asketas „dėl Kristaus“ ir elgeta, pinigų mylėtojas „dėl šimto“.

Šios legendos priešprieša galima laikyti pasakojimą apie pirklį „raudonais chalatais“, kuriam Vasilijus išpylė aukso pilnas grindis – įteikė dosnią karališkąją išmaldą. „Karalius suabejojo ​​šventuoju... ar jis jį išdalino ne vargšams, o pirkliui, pasišaukė šventąjį pas save ir paklausė apie jam duotą auksą“. Žinoma, iš karto paaiškėjo, kad pirklys bankrutavo, jis turi tik „lengvus pirklio drabužius“ ir yra tikrasis elgeta. Neabejotina, kad šių istorijų kontrastu siekiama pabrėžti bjaurumo asocialumą.

Bet jei šventajam kvailiui nerūpi, ką pasmerkti, jis turi pasmerkti ir karalių, nes protestuojant nėra išimčių. Be to, jis turi dažniau ir griežčiau pasmerkti karalių, nes karaliaus nusikaltimai yra ir labiau pastebimi, ir baisesni savo pasekmėmis. Šiuo atveju moralistinė protesto forma pasiekia maksimalų socialinį sunkumą. Rusų gyvenimai ir kiti šaltiniai ypač dėmesingai fiksuoja karalių denonsavimą. Kai kurie iš jų priklauso grynosios fantastikos sferai, kiti yra gana patikimi. Tačiau ir legendos, ir faktai formuojasi į tam tikrą kultūrinį stereotipą, išaugusį tautinių tradicijų pagrindu.

Vienas iš šio stereotipo bruožų buvo idėja apie galimybę ir net būtinybę tiesiogiai susisiekti tarp šventojo kvailio ir monarcho. Ši idėja panaši į amžiną valstiečių svajonę apie paprasto ir teisingo karaliaus susitikimą, ryškiai pavaizduotą kasdienėse pasakose. Kaip tai buvo įsišaknijusi senovės Rusijos žmonių sąmonėje, aišku iš šventojo kvailio Kipriano istorijos. „Tada buvo nuostabus Kiprijonas, kuris prieš pasaulį buvo šventas kvailys ir kvailas, o prieš Dievą – išmintingas ir apdairus; jis gyveno tokį šventą ir asketišką gyvenimą, kad pats monarchas jį pažinojo ir mylėjo už didžiulę dorybę. Daug kartų, kai karalius išvažiuodavo savo vežimu dalyti išmaldos, nuostabusis Kiprijonas, blaškydamasis vienais marškiniais, prisikabindavo prie vežimo ir važiuodavo su karaliumi.

Tai aranžuotė iš „Rusijos vynuogių“, kuri buvo sukurta praėjus pusei amžiaus po Kipriano egzekucijos, tačiau turime pagrindo manyti, kad istorija nėra fikcija. Trečiojo Habakuko prašymo originale, atsiųstame iš Kholmogoro tremties, yra toks kokio nors raštininko ar raštininko postraštis: „Šį prašymą didžiajam valdovui Kiprijonas įteikė, dėl Kristaus, bjaurų, 173 m. (1664 m.). Lapkričio 21 diena“. Vadinasi, Avvakumas puikiai žinojo apie ypatingus Kipriano santykius su caru Aleksejumi Michailovičiumi, žinojo, kad Kiprijonas ras progą perteikti, o suverenas neatsisakys priimti, sugėdinto arkivyskupo žinią.

Matyt, Avvakumas tikėjo, kad šventojo kvailio įteikta peticija išreiškia ne tik jo, bet ir žmonių nuomonę. Be to, Aleksejus Michailovičius pagal savo rangą turėjo pagerbti „Dievo tautą“; Tikėjausi, kad tai taip pat pasiteisins.

Tiesą sakant, specialioje rūmų patalpoje, šalia karališkųjų rūmų, visapusiškai rūpindamiesi ir išlaikydami valdovą, gyveno jojantys piligrimai (rūmai šnekamojoje kalboje buvo vadinami Viršutiniais, nes buvo dviejų aukštų, arba senuoju būdu, dvišakės; antroje verpstėje liko monarchas su šeima). „Ypatinga valdovo pagarba šiems vyresniesiems išsiplėtė iki taško, – rašo I. E. Zabelinas nuostabioje knygoje „Rusijos carų gyvenimas XVI–XVII amžiuje“, – kad pats suverenas dažnai lankydavosi jų laidotuvėse, kurios visada būdavo išvyko su didele ceremonija, dažniausiai Epifanijos vienuolyne Trejybės Kremliaus komplekse... Jojantys piligrimai taip pat buvo vadinami jojančiais elgetais, tarp jų buvo ir šventųjų kvailių. Karalienės ir suaugusių princesių kambariuose taip pat buvo jojančių piligrimų ir šventų kvailių.

Šis demonstratyvus monarcho ir šventojo kvailio artumas siekia seniausią kultūros archetipą, identifikavusį karalių ir atstumtąjį – vergą, raupsuotąjį, elgetą, juokdarį (apie tai daug medžiagos J. Frazer's Golden Bough). Kartais už tokį susitapatinimą su savo gyvenimu tekdavo susimokėti. Romos Saturnalijų metu vergas buvo išrinktas karaliumi. Visi jam netiesiogiai pakluso, bet jis žinojo, kad šventės pabaigoje turės tapti kruvina auka. Ant mūsų eros slenksčio „karalių žaidimą“ kultivavo legionieriai, o atstumtojo karaliaus vaidmenį dažnai atlikdavo mirčiai pasmerktas nusikaltėlis. Šios žiaurios tradicijos aidas užfiksuotas Evangelijoje – fragmente, kur Romos kariai paskelbė Kristų karaliumi (cituoju iš Mato): Jie nupynė vainiką iš erškėčių, uždėjo jį ant galvos ir atidavė Jam dešinė ranka cukranendrių; ir, klaupdami prieš Jį, tyčiojosi iš Jo sakydami: „Sveikas, žydų karaliau! Jie spjovė į jį ir, paėmę nendrę, smogė jam į galvą. Kai jie tyčiojosi iš Jo, nusivilko nuo Jo purpurinį apsiaustą, apvilko Jį drabužiais ir vedė jį nukryžiuoti“. Europoje ši senovės tradicija buvo labai atkakli. Iki XVII a vykdavo kažkokie bufų festivaliai su išrinktu parodijų karaliumi.

Šio archetipo modifikacijos į Rusijos dvaro kultūrą atkeliavo iš Konstantinopolio. Bizantijos imperatorius, pasirodęs prieš savo pavaldinius, rankose laikė ne tik valdžios simbolius, bet ir „akakiya“ – dulkių maišelį, primenantį mirtingojo žmogaus menkumą. Tarsi mėgdžiodamas Kristų, imperatorius kartą per metus nuplaudavo kojas keliems Konstantinopolio elgetams. Tą patį padarė ir visos Rusijos patriarchas (mūsų patriarchatas įkurtas 1589 m.). Kalbant apie carą, Kūčių vakarą, likus keturioms valandoms iki aušros, jis lankėsi Maskvos kalėjimuose ir išmaldos namuose ir skundėsi ten gyvenantiems. Šie išėjimai buvo reguliarūs, jų maršrutas ir ritualas praktiškai nesikeitė. Žmonės žinojo, kur ir kada suverenas bendravo su paskutiniais savo pavaldiniais.

Taip pat senovės rusų kvailystėse yra caro ir atstumtųjų tapatybės idėjos atgarsių. Novgorodo Arsenijaus gyvenimas pasakoja vietinę legendą, pagal kurią Ivanas Rūstusis ir kunigaikščiai siūlė Arsenijui pasirinkti kokį nors kaimą ar miestelį, kad galėtų maitintis. „Aš pasirinkau, bet ar tu man duosi? Jie pažadėjo duoti. Tada Arsenijus nepaprastai pareikalavo: „Duok man pragyventi šį Veliky Novgorodą, ir man užteks“. Karalius tai suprato pažodžiui ir susigėdo, nenorėdamas laužyti žodžio ar atiduoti Novgorodo Arsenijui. Jis pasakė: „Nors jums tai ar ne, aš priimsiu miestą“. Arsenijus kalbėjo alegoriškai; jam nereikia žemiškų gėrybių. Viena jam brangu – klaidžioti po Novgorodą kratinio skudurais, vaidinti aikštėse kvailį. Tai yra jo valioje ir galioje, ir niekas negali jos duoti ar atimti.

Atrodo, kad Arsenijus pasikeičia vietomis su Ivanu Rūsčiuoju, šventasis kvailys tampa aukščiau už karalių. Groznas negali priimti Arsenijaus į Novgorodą, o tai reiškia, kad Grozno valdžia nėra neribota, ne absoliuti. Tikrasis miesto „valdovas“ – benamis klajoklis. Svarbi „Gyvenimo“ autoriaus išlyga dėl karaliaus ir kunigaikščių „kvailumo“. Šventasis kvailys, aiškina autorius, suprantamas tik tiems, kurie turi „visą protą“. Jei Groznas nesuprato Arsenijaus alegorijos, tai monarchas nėra „skaidrus“, jis yra įsivaizduojamas išminčius, o klajojantis kvailys yra tikras išminčius. Visa tai turi tiesioginės įtakos „vietos pakeitimui“.

Pavaldinių nuosavybė priklauso karaliui; disponuoja jais kaip nori. Bet lygiai taip pat pavaldinių nuosavybė priklauso šventajam kvailiui. „Jei kuris nors iš jų, – sako anglas Gilesas Fletcheris, viešėjęs Rusijoje valdant Fiodorui Ivanovičiui, – praeidamas pro parduotuvę paima ką nors iš prekių, kad grąžintų kur nori, tai prekybininkas, iš kurio taip paėmė. kažkas laiko save labai mylimu Dievo ir priimtinu šventam žmogui“. Karalius yra Dievo pateptasis, o šventasis kvailys – malonės indas, Dievo išrinktasis, vienintelis išmintingas žmogus „išprotėjusiame“, sutrikusiame pasaulyje. Leiskite man šiuo klausimu priminti garsųjį cinišką Diogeno Sinopo silogizmą: „Viskas priklauso dievams. Išmintingi žmonės yra dievų draugai, o draugai turi viską bendra. Todėl viskas priklauso išminčiams“.

Valdant Groznui Pskove gyveno Nikola Salos (graikiškai šis žodis reiškia „šventas kvailys“). Rusijos ir užsienio šaltiniai vienbalsiai skiria jam Pskovo gelbėtojo nuo karališkosios rūstybės vaidmenį. Remiantis kai kuriais pranešimais, Nikola numatė, kad caras Argamakas kris (taip atsitiko), anot kitų, jis tiesiog barė Grozną „žiauriais žodžiais“. Suteikime žodį anglui Jerome'ui Horsey, kuris į Rusiją atvyko 1573 m., praėjus trejiems metams po oprichnina kampanijos prieš Novgorodą ir Pskovą.

„Pskove tada buvo šventas kvailys, kurį vietos gyventojai laikė pranašu. Šis apgavikas, arba burtininkas, vardu šv. Nikolajus, sutiko karalių drąsiais priekaištais ir burtais, vadindamas jį kraujasiurbiu, krikščioniškos mėsos rijo, ir prisiekė, kad karalių nutrenks griaustinis, jei jis ar vienas iš jo karių prisiliestų. net vienas plaukas iš pykčio ant paskutinio vaiko Pskove galvos; kad Dievo angelas saugo Pskovą geresniam likimui, o ne grobimui ir kad caras turi palikti miestą, kol Dievo rūstybė neišsiveržs ugniniame debesyje, kuris, kaip jis pats mato, kabo virš jo galvos (nes val. tą akimirką kilo stipri ir tamsi audra). Karalius drebėjo nuo šių žodžių ir paprašė jo melstis už išgelbėjimą ir atleidimo už žiaurius planus. (Mačiau šį bevertį apgaviką arba burtininką: ir žiemą, ir vasarą jis eidavo nuogas, ištvėręs ir karštį, ir šaltį. Per magiškus velnio kerus jis padarė daug nuostabių dalykų. Jo bijojo ir gerbė valdovas ir valdovas. žmonės, kurie jį visur sekė).

Kaip matote, Horsey pateikia kitą versiją. Ar nurodėte jos legendą? M. Karamzinas „Rusijos valstybės istorijoje“: „Bet tai buvo žiemą, o žiemos debesys neperkūnija“. Tačiau bet kuriuo atveju Horsey užrašai yra nepaprastai svarbūs. Pirma, tai vienintelis užsienio autorius, savo akimis stebėjęs Pskovo Nikolą. Antra, reikėtų atkreipti dėmesį į tai, kad šventasis kvailys išbarė Siaubingąjį kaip kraujasiurbį ir krikščioniškos mėsos ryjantįjį. Ši trumpalaikė frazė yra to paradoksalaus gesto, kurį populiarūs gandai greitai susiejo su Nikola Salos ir Groznu, šaltinis.

Fletcheris, kuris Maskvoje lankėsi šešiolika metų po Horsey, išgirdo ir užrašė jau galutinę, nušlifuotą legendos versiją. Pasak Fletcherio, Siaubingas įteikė Nikolui kažkokią dovaną. Atsakydamas šventasis kvailys pasiuntė karaliui gabaliuką žalia mėsa. Karalius nekaltai nustebo: juk buvo pasninkas, o ne mėsos valgytojas. Tada Nikola užminė mįslę: „Ar Ivaška mano, kad pasninko metu yra nuodėmė suvalgyti kokio nors gyvūno mėsos gabalėlį, bet nėra nuodėmė suvalgyti tiek žmonių, kiek jis jau suvalgė? Šis paradoksas vainikavo legendos statinį ir tapo kanoniniu šventojo kvailio protesto paveiksluose. Sutapęs su Novgorodo oprichnina pogromu, jis įstojo į Šv. Bazilijaus Palaimintojo gyvenimą (nors mirė daug anksčiau). Neva Vasilijus pakvietė carą Ivaną į apgailėtiną duobę po Volchovo tiltu ir pasiūlė svečiui „buteliuką kraujo ir žalios mėsos gabalą“.

Karaliaus, kaip švento kvailio, pasmerkimo, matyt, negalima laikyti nelaimingu atsitikimu. Greičiau tai buvo sistema. Žmonės jų laukė, o šventieji kvailiai jų lūkesčių neapgavo. Nikono bažnyčios reforma ir sustiprėjęs absoliutizmas reiškė kvailystės nuosmukį. Tačiau valdžia vis dar nesiryžo atvirai pasisakyti prieš šį nuo senų laikų tautinėje savimonėse įsišaknijusį reiškinį. Tik Petras I sudavė tiesioginį smūgį kvailybei.

Jei pirmaisiais jo gyvenimo metais, valdant paskutiniam patriarchui Adrianui, Kristaus kvailystę dėl Kristaus Bažnyčia daugiau ar mažiau gerbė (pavyzdžiui, 1698 m. Maskvos Maksimo, dirbusio XV a., relikvijos atrado), tada pertvarkymo laikotarpiu jam buvo atimta teisė į egzistavimą. Petras paskelbė, kad visi jo laikų šventi kvailiai „apsimeta siautėjančiais“. Reikalas nesibaigė racionalistiniu kvailystės atmetimu. Buvo paskirtos represinės priemonės. Viename iš tipiškų epochos dokumentų – „vyskupų pažade, duodamas juos į šį rangą“ (1716 m.) skaitome: siųsti. Represinis motyvas nuolat skamba Petrinės, o paskui Anninskio laiko legalizavimuose. Taigi 1737 metais Sinodas įsakė surasti, sugauti ir „pasiųsti į pasaulietinį teismą“ įvairius „prietarus“, įskaitant „apsimetusius kvailius ir basus ir su kilimėliais“. Jeigu XVII a už įžūlias kalbas buvo žudomi šventi kvailiai, tada XVIII a. jau griebtas už raizginių ir nuogumo, tai yra už kvailiausią išvaizdą.

Tačiau kvailystė buvo labai atkakli. Kai tik buvo pastatytas Sankt Peterburgas, naujoje sostinėje pasirodė šventieji kvailiai (Ksenija iš Peterburgo, pradėjusi kvailioti valdant imperatorei Elžbietai Petrovnai, neseniai buvo kanonizuota). Jie klajojo po Rusijos miestus ir miestelius, o vėliau – juos aprašė Turgenevas, Levas Tolstojus, Buninas. Jie susitinka mūsų laikais.

Sankt Peterburgo laikotarpiu atsirado reiškinys, kurį galima pavadinti pasaulietine kvailystės versija. Iš jo - bekompromisis rusų klasikų sąžiningumas, nepavargęs smerkti gyvenime triumfuojantį blogį ir melą. Jų sprendimas buvo kuo griežtesnis, autoritetingesnis, tuo grynesnis moralinis, tuo teisėjas buvo nesuinteresuotas.

Šis tekstas yra įžanginė dalis.

Rusijos krikštas. 1054 m. įvykiai Literatūra: Meyendorff, Roma ir Konstantinopolis; Meyendorff, Bizantijos bažnyčia; Meyendorff, imperatoriškoji vienybė; Meyendorff, Įvadas; Runciman, Didžioji schizma; Runciman, Didžioji bažnyčia; Runciman, Kryžiaus žygių istorija; Paradakis A. Krikščioniški Rytai ir popiežiaus iškilimas. N.Y., 1994; Obolenskis, Bizantija ir slavai; Walker; Pietų R.W. Vakarų visuomenė ir bažnyčia viduramžiais. vidutinio sekso,

6 tema Šventumas pasaulyje: tikintieji, šventi kvailiai, teisieji Tarp šventųjų pasauliečių garsiausi yra ištikimi valdovai ir šventieji kvailiai – šventieji, buvę priešinguose visuomenės „poliuose“. Šių šventųjų žygdarbis buvo suvokiamas daugelyje teologinių darbų.

6.2. Kvailai Kvailystė yra vienas iš ypatingų kelių į šventumą. Pasak prof. Golubinskio teigimu, „kvailas buvo tas faktas, kad žmogus apsimetė kvailiu ir pamišusiu Viešpačiui, norėdamas ištverti žmonių priekaištus ir priekaištus bei drąsiai juos pasmerkti“.

Jėzus Rusijoje Kristaus vardą senovės Rusijai asmeniškai perdavė apaštalas Andriejus, Petro brolis. „Ir Dniepras įteka savo žiotimis į Ponto jūrą; ši jūra žinoma kaip rusiška, – jos pakrantėse mokė, kaip sakoma, Petro brolis šv. Andriejus. Tai „Praėjusių metų pasakos“ – vienuolio metraščio – įrašas

Krikščionybė Rusijoje Rusijos krikštas Krikščionybė pradėjo skverbtis į Rusiją dar gerokai prieš jos krikštą. Yra nepaneigiamų istorinių įrodymų, kad kai kurie rusai buvo pakrikštyti dar IX amžiuje valdant Askoldui (m. 882 m.). Be to, pats Rusijos krikštas buvo oficialaus pobūdžio ir

Krikštas Kijevo Rusė. Visiško Rusijos bažnyčios pavaldumo Konstantinopolio patriarchatui laikotarpis. Vienuolystės iškilimas. Pražūtingos konkretaus Kijevo Rusios viešpatavimo pasekmės. Kunigaikštystės centro perkėlimas į šiaurės rytus. Maskvos laikotarpio pradžia m

13 skyrius Jos klestėjimo laikas patenka į XVI amžių, šiek tiek atsiliekantį nuo vienuoliško šventumo: XVII amžius vis dar įeina į Rusijos kvailystės istoriją.

Rusijoje Taip pat Rusijoje yra pakankamai vietų, kur gali vykti piligrimas. Pirmoji ir pagrindinė Kijevo Rusios šventovė yra Kijevo-Pečersko lavra su negendančiomis palaikais, su šventomis asketų, gyvenusių ten šventą gyvenimą, relikvijomis. Kai kurie iš jų, be bažnyčios biografijos, turi

XII. Kvailiai „kvailiai dėl Kristaus“ sudaro ypatingą kanonizuotų šventųjų rangą Rytų ortodoksų bažnyčioje (468). Ši asketizmo forma, kuri yra kraštutinis krikščioniškojo kenotizmo laipsnis, nežinomas senovės Kijevo Rusijoje, pirmiausia patenka į rusų kalbą.

TRYS RUSIJOS MOKSLININKŲ KRIKŠTYMAI daug ginčijosi dėl metraščio naujienų apie „Varangų pašaukimą“ autentiškumo. Ar tai buvo iš tikrųjų, sunku pasakyti, ir tai ne esmė, nes pats faktas, kad IX amžiaus viduryje Rusijos žemėje atsirado naujų valstybinių darinių, negalioja.

Žodis „palaimintas“ yra terminas, kuris visų pirma naudojamas atspindėti būseną, kurioje yra asmuo. Jis skelbiasi palaimintu po vadinamųjų „Dievui malonių“ žmonių mirties. Rusijos stačiatikių bažnyčios tradicija yra kai kuriuos šventuosius ir šventuosius kvailius laikyti palaimintaisiais. Ji yra skolinga senajai slavų kalbai, o jos vartojimas siejamas su religine ir moraline sfera.

Palaimintas – klestintis ar pamišęs?

Žodžių „palaimintas“, „palaimintas“, „palaimintas“ reikšmės tyrinėjimas yra žavi ekskursija į krikščionybės, stačiatikybės istoriją, rusų kultūros tradicijų tyrimą. Faktas yra tas, kad semantinės struktūros požiūriu terminas yra labai dviprasmiškas, o jo vartojimas reikalauja apgalvoto požiūrio.

Žodis „palaimintas“ per ilgą senųjų slavų ir rusų kalbų istoriją ne kartą patyrė semantinių pokyčių. Senovėje veiksmažodis „palaiminimas“ reiškė „pagirti“. Šiuolaikinėje kalboje viena iš žodžio „palaimintas“ reikšmių yra apibūdinimas žmogaus būsenos, kai jis klesti, laimingas. Neretai „užgaida“ vadinama neapgalvotu užsispyrimu, beprotiškumu, kvailumu, kvailumu. „Palaimintasis“ vartojamas kaip „kvailas“, „pamišęs“, „blogas“.

Religinis senojo krikščioniško termino aiškinimas katalikybėje ir stačiatikybėje šiek tiek skiriasi, tačiau yra bendra reikšmė. „Palaimintieji“ vadinami ramiaisiais teisuoliais, kurie nepasiduoda pagundai, miestiečių požiūriu elgiasi beprotiškai. Maskvos stebukladarys Vasilijus buvo toks „dėl Kristaus“ šventas kvailys. Laikui bėgant šalia šventojo vardo atsirado rangas – palaimintasis, o jam skirta šventykla tapo vienu pagrindinių Maskvos simbolių.

Jei žmogus yra palaimintas, ką tai reiškia?

Stačiatikiai maldose mirusius Rusijos carus vadina „palaimintaisiais“, aukščiausias titulas taip pat reiškia daugybę patriarchų ir arkivyskupų. Senovėje šio rango reikšmė buvo kiek kitokia, šventieji, kurie slapta patiko Dievui, buvo laikomi palaimintaisiais, o jų šventumą patvirtino kiti žmonės.

Amžininkų laikoma beprote, Ksenija iš Peterburgo yra palaiminta. Kokia tai tradicija: ankstyvoji ar vėlyvoji krikščioniška? Kur ji išėjo?

Kvailystė – tradicija nuo biblinio Senojo Testamento

Senojo Testamento pranašas Izaijas vaikščiojo basas, 3 metus nepridengė savo nuogumo. Savo iššaukiančiu elgesiu, gyventojų požiūriu, Izaijas siekė atkreipti dėmesį į žodžius apie egiptiečių nelaisvę, kuri artėjo prie žmonių. Kitas pranašas – Ezechielis – valgė ant karvės mėšlo keptą duoną – tai buvo kvietimas atgailauti.

Kiekvienas iš pranašų buvo palaimintas, kaip liudijo jų amžininkai. Įdomu tai, kad Senojo Testamento pranašai tik kartais elgdavosi kaip kvailiai, galbūt jie dar nebuvo pasiruošę tai asketizmui, apie kurį vėliau apaštalas Paulius prabilo kaip apie kvailystę dėl Kristaus.

Kvailybės žygdarbis

Kristus ir jo pasekėjai nepripažino jų visuomenėje nustatytų įstatymų. Naujajame Testamente beprotybė yra panieka valdžiai, kuri primeta tam tikrus socialinius principus, laiko juos išmintingais.

Paraginęs išsižadėti fariziejų taisyklių, Kristus ir jo draugai tapo „pamišę“ dėl pasaulio, kuriame gyveno. Taip atsirado bažnytinis terminas „palaimintas“ – jis pažodžiui reiškė „elgtis kaip kvailys dėl Kristaus“.

Kai jis ragino jį sekti, kaip jis mėgdžioja Kristų, tikintieji stengėsi ištverti visus tuos persekiojimus ir sunkumus, kuriuos patyrė Mokytojas.

Šventieji kvailiai buvo asketai, kurie atsisakė savo namų ir šeimų. Jie privertė žmones juoktis ir išgąsdinti, smerkti neteisybę ir dažnai buvo minios dėmesio centre.

Šventi kvailiai ir palaiminti

Iš graikų kalbos žodžio moros, reiškiančio „kvailas“, kilo senosios rusų kalbos žodžiai „bjaurus“ ir „šventas kvailys“. Tokie nuskurę klajūnai, sąmoningai prisistatantys bepročiais, Rusijoje buvo ypač gerbiami. Iš jų lūpų iš pirmo žvilgsnio pasipylė nerišlūs žodžiai, bet iš tikrųjų tai buvo pačios teisingiausios kalbos Viešpaties garbei.

Tikintieji bandė kvailius, manydami, kad palaimintasis yra šventas. O jei sakoma, kad moteris yra palaiminta? Kas tai yra: laiminga moteris, kuri nežino rūpesčių, ar asketė? Arčiau tiesos yra antrasis aiškinimas.

Už įžvalgumą ir stebuklingumą Ksenija iš Peterburgo buvo apdovanota Švč. Koks turi būti gyvenimas, kad nusipelnė tokio titulo? Ksenija iš Peterburgo atidavė savo namus, dalijo pinigus vargšams, vilkėjo savo velionio vyro drabužius ir atsiliepė ne savo, o jo vardu. Palaimintoji klajojo 45 metus, padėjo vargšams, dalyvavo statant šventyklą, nešdama jam ant pečių akmenis.

Palaimintoji Maskvos Matrona buvo akla ir silpna, bet atkakliai ištvėrė visus sunkumus. Šventasis pranašavo ateities įvykius, padėdamas išvengti pavojų, gydė ligonius ir guodė gedinčius. Prieš pat mirtį Matrona sakė, kad žmonės būriais ateis prie jos kapo pagalbos savo bėdose ir sielvartuose. Taip ir atsitiko.

Požiūris į palaimintąjį

Mato evangelijos eilutės: „Palaiminti dvasios vargšai, nes jų yra dangaus karalystė“ daugeliui krikščionių tampa pagrindiniais argumentais, kai jie nusprendžia atsiriboti, atsisakyti pasaulietiškų gėrybių, gelbėdami savo sielas.

Vardan Kristaus palaimintieji vengia įgudimo, tampa nesuinteresuoti, šventi kvailiai. Toks elgesys prieštarauja stereotipams. šiuolaikinė visuomenė, laikomas šokiruojančiu, nepriimtinu.

Palaimintųjų, šventų kvailių žygdarbis slypi tame, kad jie primena apie pasiaukojančią Mokytojo meilę, poreikį ne išoriniu ritualų, nusistovėjusių normų laikymasis, o nuoširdaus dalyvavimo ir adekvačios grąžos.

Bufonai – keliaujantys po didžiulės Rusijos platybes ir vaidinantys gatvėse bei aikštėse, įvairaus storio troliai, melagiai, šokėjai ir grojantys igrunus ant vamzdžio, praktikuojantys teatrališkus peštynes. Bufai dalyvaudavo visose liaudies šventėse, taip pat tokiuose svarbiuose visuomeniniuose renginiuose kaip: gimdymo ir krikštynos, vestuvės, išlydėjimas į kariuomenę, naujų batų plovimas, laidotuvės. Bufai Senovės Rusijoje buvo vadinami muzikantais, dūdininkais, dūdininkais, guslarais – vienu žodžiu, visi, kurie medžiojo šokius, dainas, pokštus, triukus. Tačiau valdančiųjų požiūris į juos buvo dviprasmiškas.

Jų repertuare buvo: trenksmas į įvairius švilpiančius ir netikrus kūrinius, teatro spektakliai, pjesės, lėlių spektakliai, raganavimo triukai ir aštri socialinė satyra. Nesigėdydami išsireiškimų, jie mėgo apgaudinėti mūsų motiną, šventąją Rusijos stačiatikių bažnyčią, kartu su Dievu, kunigais ir Biblija, o kartais klastingai jodinėti ant imperatoriaus kunigo, o tai sukeldavo džiaugsmą tarp paprastų žmonių ir kilniausių buhurtų. pajuokos objektai, už kuriuos, natūralu, gaudavo represinį batą ant kupros, o kartais būdavo nukreipiami į beždžionių namus, kaip ir šios maištingos tavo vaginos. Beje, bufonus pagal savo elgesį ir semantinį krūvį galima palyginti su kai kuriomis pankų grupėmis (ir ne, tai ne KiSh).

Buffoons atsirado, greičiausiai, tankioje ir nežinomoje senovėje ikikrikščioniškoji Rusija, kur jie dalyvavo šventvagiškose bakchanalijose ir apeigose, skirtose dvasių užkalbėjimui. Buvo tikima, kad dvasios taip pat mėgo kilniai niūniuoti ir kaimynauti. Logiška, kad po krikšto, aukščiau nurodytos Rusijos, bažnyčia pradėjo aktyviai mušti galvas su originalaus žanro menininkais – atpratino nuo savęs numylėtinius ir bufas bei jų pasirodymų lankytojus. Kas irgi logiška, nes bufų vaizduojamas riebus, godus ir kvailas popsas visiškai nepadarė teigiamos įtakos bažnyčios įvaizdžiui žmonių sąmonėje, o tai neigiamai paveikė Dievo verslą. Tačiau kunigaikščiai, bojarai ir kiti deputatai nesileido į išgertuves pakviesti triukšmingus menininkus. Sofijos bažnyčios Kijeve XI amžiaus freskose aptikti senųjų rusų breiko šokėjų ir dūdomis grojančių bufonų atvaizdai.

Net kai kurie epiniai personažai išbandė subjekto vaidmenį. Taigi, pavyzdžiui, Sadko, prieš tapdamas sėbru ir kaupdamas kapitalą, su arfa klaidžiojo po puotas ir balius ir netgi sugebėjo išgerti patį niekšiškiausią solo jūros karaliui, kuris mėgo epinį rokenrolą ir prisidėjo prie turto įgijimas. O senasis rusų supermenas Dobrynya Nikitich, norėdamas patekti į savo motinos, kuri jo nelaukė iš armijos, vestuves, taip pat pasimatė bufos drabužius.

Patriarchas Nikonas.

Tačiau kažkur XVII amžiaus pradžioje valdantieji nusprendė pagaliau bufoną padauginti iš nulio. Holšteino ambasados ​​sekretorius Adamas Olearijus rašė, kad patriarchas iš nepadorių giesmių rimtai subombardavo ir uždraudė instrumentinę muziką tavernose, o vėliau iškvietė apsaugos pareigūnus, kurie atliko kratas namuose, konfiskavo visokius švilpukus ir išnešė patyvavo per Maskvos upę, kur atidavė jiems velnio įrankius į apvalančią liepsną.

Tačiau be sukelto tiesiosios žarnos deginimo, troliuojami kunigaikščiai ir kunigai taip pat nerimavo, kad bufai susivienijo į grupes ir statė „Machnovščiną“, tai yra, prisidengę klajojančiais muzikantais, apsupo miestus ir kaimus, prekiavo „gop-stop“ ir taip pat užsiėmė sabotažo ir žvalgybos veikla. Seksotas, apsirengęs kaip keliaujantis menininkas, galėjo nesunkiai judėti po reikalingas teritorijas, klausytis įvairiausių aukšto rango piliečių ir, kur reikia, pranešti. XVII amžiaus viduryje antrasis caras iš Romanovų giminės Alioša, spaudžiamas arkivyskupo Nikono, vis dėlto paleidžia bekompromisį plaktuką. Buffoons negailestingai opizdyulivayutsya, nurodo meškų kampus, sunkų darbą ir jaučia visus kitus karališkųjų represijų žavesius. Tačiau tautodailę laimėti nėra taip paprasta ir liaudies tradicijų nešėjų estafetė pereina į būdelės ir apylinkes, kurios ir toliau linksmino minią ir slapta tyčiojosi iš galių.

Jau minėtas Vasnecovas. Paveikslas „Buffoons“. 1904 m

Rusų kvailystė: šventumas, beprotybė ir socialinė priešprieša Rusijos istorijoje

Prieš penkis šimtus metų bet kuriame senovės Rusijos mieste tikrai būtume sutikę šį veikėją. Nuogas ar apgailėtinais skudurais, nepriklausomai nuo oro sąlygų, visas uždengtas nuotekomis ar suvyniotas grandinėmis, jis tyliai stovėdavo vidury kelio, bėgdavo be matomo tikslo, rėkdavo laisvai susietas frazių nuotrupas ar mesdavosi į žmones. su tuo, kas tik po ranka pateko. Susipažinkite su šventuoju kvailiu – vienu ryškiausių senosios rusų kultūros įvaizdžių.

Kvailystė yra žmogaus sukurta beprotybė. Beviltiškas visuomenėje nepriimtino elgesio demonstravimas, neturintis ribų ir išorinės prasmės, kartais nemalonus ar net pavojingas pačiam šventajam kvailiui ir aplinkiniams. Ir būtinai su ryškiu religiniu komponentu, kuris yra ir jo keistų veiksmų priežastis, ir pasekmė.

Pagrindinis šventojo kvailio tikslas – šokiruoti. Viskas, ką jis daro, yra siaubinga, viršijanti jo amžininkų supratimą ir vaizduotę. Bet tai nėra paprastas gudravimas ir grimasos – kiekvienas gestas yra savaip logiškas ir iš karto turi du reikšmių sluoksnius: religinį ir socialinį-politinį, – ir viskas pateikiama kraštutinėmis, perdėtomis formomis. O pats šventasis kvailys save laiko dviejų šeimininkų – visuomenės ir aukštesnių jėgų – tarnu.

Minimali jo užduotis – pademonstruoti žmonėms šlykštumo, nepadorumo bedugnę ir priversti savo „žiūrovus“ susimąstyti, ar jie gyvena ramia sąžine. Didžiausia užduotis – daryti įtaką valdžiai.

Ir kartais šventiems kvailiams pavykdavo. Jei tikėti legendomis, net paranojiškas Ivanas Rūstusis, kuris niekada nekreipė dėmesio į kitų nuomonę, kai kuriuos sprendimus priėmė bendraudamas su „Dievo tauta“. Nepriklausomai nuo išorinių sąlygų, veiksmo vietos, valdovo asmenybės, šventojo kvailio žodžiai ir išdaigos ne tik liko nenubausti, bet ir padarė visiems didžiulį įspūdį: žmonėms atrodė, kad tai yra dieviškas apreiškimas. Ir nepaisant vizualinio kodo („nuogas laksto po miestą ir bara valdžią“), tokio požiūrio į šventus kvailius, jų žodžius ir poelgius priežastis slypi sakraliniame lygmenyje. Tačiau tą patį galima pasakyti ir apie kitas senovės Rusijos gyvenimo sritis.

Kvailystė kaip tradicija

Kvailys yra senovės krikščionybės, kuri rado derlingiausią dirvą Bizantijoje, iš kur ji persikėlė į Rusiją, idėja. Jau pirmieji Senojo Testamento pranašai savo amžininkus šokiravo įspūdingais poelgiais.

Pavyzdžiui, Izaijas trejus metus vaikščiojo nuogas, o tai vėliau buvo aiškinama kaip pranašavimas apie žydų nelaisvę Egipte. Ezechielis ilgai gulėjo priešais akmenį ir valgė tik duoną iš karvių mėšlo. O Ozėjas vedė paleistuvę – žinoma, užuomina apie Izraelio atsimetimą nuo Dievo.

Pranašas Izaijas

Jau čia matosi, kad veiksmų aiškinimas, švelniai tariant, per drąsus ir neakivaizdus, ​​labiau asociatyvus – ir tai yra viena iš šventojo kvailio paslapčių. Jis niekada neaiškina savo išdaigų ir visiškai nesivargina interpretacijomis, o kartais visiškai tyli.

Paslaptingumas turėtų padidinti sakralumo laipsnį, veiksmų tabu – kad teiginys būtų kuo labiau pastebimas ir skambesnis. Žinoma, iš išorės tai atrodo kaip įprasta beprotybė (ką liudija net vidinė žodžio forma, kurioje spėjama fonetinė šaknies „negražu-“ versija).

Tačiau konkretiausias idėjinis kvailumo pateisinimas yra vienas iš apaštalo Pauliaus laiškų: „Niekas teneapgauna savęs. Jei kas nors iš jūsų mano esąs išmintingas šiame amžiuje, būk kvailas, kad būtų išmintingas“. Aksiomatinė formulė „išmintis = beprotybė“ iškyla visiškai akivaizdžiai.

Rusų kvailystės klestėjimo laikas

Rusijoje šventi kvailiai pasirodo beveik nuo Krikšto akimirkos. Tačiau istorija geriausiu atveju išsaugojo jų vardus, o kronikose dažniausiai tik fragmentiškus paminėjimus.

Tikrasis rusiško kvailumo klestėjimas atėjo XIV–XVI amžiuje – ir tam buvo priežasčių. Tai ryškiausios ir autentiškiausios tradicinės religinės sąmonės apraiškos metas, o kartu ir sudėtingų bei prieštaringų politinių procesų laikotarpis.

XIV amžius - kovos su totorių-mongolų jungu viršūnė ir Rusijos žemių suvienijimo aplink Maskvą pradžia. Ir jei pastarasis dar nesukėlė bent kažkokio atkaklio įvaizdžio visuomenės galvoje, kurį būtų galima suvaidinti per kvailystę, tai konfrontacija su Orda reikalavo ideologinės paramos, taip pat ir oficialiu lygmeniu. Todėl metropolito kėdės perkėlimas į Maskvą ir Sergijaus Radonežo veikla labai pravertė. Tačiau šie procesai yra silpnai susiję su kasdieniu religingumu, todėl jie neatsispindi kvailyste.

XV amžiuje iš tikrųjų atsiranda nauja valstybė - Maskvinė Rusija, kuri nebėra pavaldi totorių chanams; nemažai nepriklausomų politinių veikėjų palieka sceną. Ir populiari reakcija tampa vis ryškesnė.

Jei pergalė prieš Ordą yra vienareikšmiškai teigiamas pokytis ir, regis, nereikalauja kritinio apmąstymo, tai centralizacija aplink Maskvą sukelia rimtų egzistencinių abejonių ir apmąstymų.

Novgorodas taip pat pretendavo į žemių lyderio vaidmenį, o Tverės pozicijos, nors ir kratosi per pastarąjį šimtą metų, vis tiek buvo gana stiprios. Politinį klausimą be pasekmių buvo galima svarstyti tik per religijos ir beprotybės (skaitykite: kvailystės) prizmę – svarbiausia juos teisingai sujungti.

Talpiam XVI amžiaus aprašymui pakanka dviejų žodžių: Ivanas Rūstusis. Ir nenustebkite, kad būtent jam valdant krito daugiausiai šventų kvailių. O kai kuriems net buvo lemta įrašyti savo vardus į istoriją.

Bazilikas Palaimintasis yra superžvaigždė!

Kaip vadinasi viena pagrindinių Maskvos lankytinų vietų – didžiulė katedra Raudonojoje aikštėje? Tas, kurį Le Corbusier pavadino „pamišusio konditerio kliedesiais“? Bazilijaus katedra, tiesa? Tiesą sakant, pagal kanoną tai yra Užtarimo katedra, tačiau populiarus pavadinimas iš tikrųjų pakeitė oficialų.

Vasilijus yra bene garsiausias Rusijos šventasis kvailys. O jo gyvenimo istorija itin orientacinė – gali būti, kad daugelyje vėlesnių epochų Dievo tautos biografijų buvo skolinių iš jos.

Jis gimė XV amžiaus viduryje, pačioje Ivano III valdymo pradžioje, mirė - po 90 metų, jau valdant Ivanui IV, tai yra, jis pasiekė aukščiau paminėtų įvykių viršūnę. Jo tėvai buvo pamaldūs krikščionys iš Maskvos priemiesčių, o jis pats nuo vaikystės išsiskyrė pamaldumu, ramiu charakteriu ir polinkiu į vienatvę. Visa tai, žinoma, yra gerai ir pagirtina, bet reikėjo pagalvoti apie kasdienę duoną. Todėl Vasilijus gana anksti mokėsi pas batsiuvį – čia atsiskleidė keistas jo talentas.

Kartą į jų dirbtuves atėjo naujas klientas ir užsisakė kelias poras batų iš karto. Remiantis viena versija, Vasilijus pradėjo garsiai juoktis, pagal kitą - ne mažiau garsiai verkti. Paklaustas apie tokios reakcijos priežastis, jis atsakė, kad toks įsakymas jam pasirodė keistas, nes naujo daikto žmogus ir taip nenešiotų. Niekas nieko nesuprato, ir viskas buvo priskiriama keistai pameistrio prigimtiai.

Kitą dieną klientas mirė – ryšys tarp šio įvykio ir Vasilijaus žodžių nekėlė nė menkiausios abejonės. Ir pats regėtojas, matyt, taip pat, nes iškart paliko darbdavį ir pradėjo vaidinti kvailį.

Vasilijus atsisako dėvėti drabužius. Jis neturi nuolatinių namų. Jis nuogas klaidžioja miesto gatvėmis. Kiekvienas susitikimas su juo – didžiulis šokas miestiečiams, kurie vienu metu patiria baimę ir pagarbą.

Pagarba – nes jam iškart priskiriamas „švento asketo“ (žinoma, nekanoninio) statusas. Baimė – nes Vasilijaus poelgiai yra visiškai nenuspėjami, o jų pasekmės gali būti itin nemalonios (prisiminkime jo biografijos pradžią).

Kartais jis užsuka į prekybos parduotuves ir duoda išmaldą pirkliams. Į turtingųjų juoką ir pareiškimą, kad jo apgailėtinų monetų jiems nereikia, jis atsako: „Pravers“. Žmogus, gavęs tokią auką, yra sužlugdytas.

Ryšys nubrėžiamas tarsi savaime: pranašystė. Tačiau jei būtų kalbama ne apie rusų, o apie europietišką kultūrą, tai greičiau būtų kaltinimas raganavimu.

Vasilijus įeina į parduotuvę ir apverčia kubilą ką tik paruoštos giros arba įmeta į purvą ką tik iškeptus vyniotinius – prekeivis iš karto prisipažįsta, kad apgaudinėjo klientus ar pardavinėjo nekokybiškas prekes. Paprastas ir įžeidžiantis veiksmas, jau besiribojantis su chuliganizmu, verčia prekybininką atgailauti – jo požiūriu, taip atsitiko būtent todėl, kad šventasis kvailys pamatė apgaulę ir taip priekaištavo nesąžiningam pinigų maišui. Nors jei išsklaidysite įvykį gaubusį vizionierišką-pranašišką šydą, tai tai, kas įvyko, turėtų būti interpretuojama kaip banalus pogromas.

Šventasis kvailys klaidžioja gatvėmis ir mėto akmenis į kai kuriuos namus. O jis prieina prie kitų ir ima bučiuoti jų kampus ir sienas. Į logišką klausimą apie priežastis jis atsako: teisuolio būstuose nėra vietos demonams, jie būriuojasi aplink sienas, o jis juos išvaro akmenimis. O angelai negali patekti į nedorėlių namus – o Bazilijus sveikina dangiškąsias būtybes, kad jos nesijaustų paliktos. Idėja pati mitologiškiausia – tačiau požiūris į šventojo kvailio paženklintų namų gyventojus keičiasi, kartais kardinaliai.

Tikroji šių veiksmų logika lieka už kadro – kas gali suprasti žmogaus, užsidėjusio žmogaus sukeltos beprotybės kaukę, veiksmus?

Spontaniškai prasidėjęs Bazilijaus garbinimas oficialų pobūdį įgauna tik praėjus trims dešimtmečiams po jo mirties. Sunku pasakyti, kas tiksliai lėmė tokią „išreikštinę kanonizaciją“ - ar reikšmingas socialinis statusas, kurį Vasilijaus pelnė per savo gyvenimą, ar bažnyčios bandymas tokiu būdu pasiekti savotišką kompromisą su kasdieniu religingumu.

Tačiau šis atvejis yra labiau išimtis nei taisyklė: nemaža dalis rusų šventųjų kvailių niekada nebuvo kanonizuoti, nors jie gerbiami kaip vietiniai šventieji.

Maskvos kvailystės pakilimai ir nuosmukiai

Ivano Rūsčiojo epochoje, be Vasilijaus, dar mažiausiai tuzinas žmonių buvo kvailiai (ir tai tik tie, kurie yra patikimai žinomi). Vieną iš jų – Nikola Salosą – jau minėjome: pasak legendos, būtent jis „išgelbėjo“ Pskovą nuo carinio pogromo, pasiūlydamas Groznui žalios mėsos gabalą. Tačiau šiame siužete tiek daug neatitikimų ir prieštaravimų, kad verčiau jį palikti mitologinės sąmonės erdvėje, kur jis atsirado.

Istorija neišsaugojo daugelio šventų kvailių vardų – jie tik trumpai minimi užsienio ambasadorių pranešimuose, kurie su nuostaba ir pasipiktinimu tvirtina, kad beveik kiekviename Rusijos mieste knibždėte knibžda nuogų bepročių, gerbiamų žmonių, kurie bara carą. o pats monarchas tuo pat metu nuolat su siaubu ir baime klausosi jų kritikos.

Šventieji kvailiai pranašauja apie suverenias varlių ir rupūžių liūtis, degančią žemę, lietų iš ugnies ir panašias vadovėlių Senojo Testamento nelaimes. Visi yra pasibaisėję.

Atmosfera įelektrinta, apokalipsės jausmas tiesiogine prasme tvyro ore.

Tačiau, nepaisant pagarbaus požiūrio, kai kurie šventieji kvailiai vis tiek buvo areštuoti ir persekiojami. Ir prieš Ivaną Rūsčiąjį, ir po jo.

Matyt, jau tada egzistavo bendri kriterijai, kurie leido atskirti šventą kvailį nuo tiesiog triukšmingo kvailio. Jie mūsų nepasiekė – tik fragmentiški metraštiniai paminėjimai, kad kitas „simuliantas“ buvo ištremtas atgailai į tolimą vienuolyną. Galima sakyti, jis lengvai išlipo.

Vėliau, XVIII amžiuje, kai bažnyčia, vykdant Petro Didžiojo reformas, faktiškai virto valstybine institucija, netikrų kvailių daugėjo, o prie jų nuodėmių dažnai prisidėdavo ir raganavimas. Tačiau kerėjimo kriterijai Rusijoje buvo pernelyg neaiškūs ir abstraktūs, todėl dažniausiai buvo apsiribojama vieša atgaila ir tremtimi į vienuolyną.

Kvaila Rusijos provincijoje

Šventųjų kvailių pasirodymo užmiestyje, toli nuo sostinių, priežastys, taip pat jų kalbų tema ir kontekstas buvo kiek kitokie. Pavyzdžiui, Prokopijus Vyatskis po to, kai į jį trenkė žaibas, ėmė elgtis kaip kvailys: nusirengia, krenta, konvulsuoja ir ima daryti visokius socialiai pasmerktus veiksmus.

To, kas vyksta, simbolika akivaizdi: perkūnija yra ženklas iš viršaus, o išrinktasis gauna tam tikrą dovaną, supergalią. Toks artimas kontaktas su dangumi per elektros traumą padaro žmogų tokio aukšto lygio sakralumo nešėju, kad jo veiksmų suprasti visiškai nereikia: jie iš kito pasaulio.

Po to Prokopijus, be standartinės programos vykdymo, pavyzdžiui, miestiečių persekiojimas ir ydų atskleidimas, pasirenka sau ekstremalią buveinę – mėšlą.

Nepaisant viso savo niekšiškumo ir įspūdingumo, simbolinis Vyatkos šventojo kvailio gestas atrodo gana banalus. Nuodėmingiausia ir kvapniausia vieta šiame nuodėmingame ir dvokiančiame pasaulyje tampa prieglobsčiu žmogui, pasirinkusiam ją asketizmo sumetimais, norėdamas pabrėžti pasaulietiškojo atmetimą – o kartu ir didžiausią artumą jam.

Apskritai šventieji kvailiai visais įmanomais būdais demonstruoja panieką kūnui: atsisako drabužių ir batų, kartais nešioja sunkias grandinių grandines. Mirties praktika ne tik tampa kraštutiniu, bet ir tikrai destruktyvi. Kitų reakcija nuspėjamai mišri: užuojautą pakeičia nepriežiūra.

Taigi tam tikru metu visi miesto gyventojai pradėjo dosnią išmaldą dovanoti Novgorodo šventajam kvailiui Arsenijui. Tokį elgesį lėmė poreikis vykdyti programą prieš save arba pranešti aukštesnes galias: Na, aš daviau jam pinigų!

Kartais Arsenijus priimdavo išmaldą ir iš karto dovanodavo kitam. Kartais jį išmesdavo. Tačiau dažniausiai jis tiesiog pabėgdavo kažką šaukdamas ir mosuodamas rankomis.

Tačiau jo amžininkas ir kolega Nikolajus Kočanovas laikėsi kitokio elgesio modelio: buvo daugžodžiaujantis, nesidrovėdavo barti miestiečius (o ypač valdžios atstovus) ir susipykęs su tuo pačiu Arseniju.

Abipusio priešiškumo priežastys nėra aiškios. Pagal vieną versiją, šventieji kvailiai padalino miestą į „įtakos zonas“, o vieno iš jų atsiradimas svetimoje teritorijoje neišvengiamai sukėlė muštynes ​​ir iškilmingą „okupanto“ išvarymą. Arba Arsenijus išlydėjo Nikolajų iš jo valdų, arba atvirkščiai.

Tuo pačiu metu tokius susirėmimus dažnai provokuodavo ir patys miestiečiai: įvilioti vieną išprotėjusį į kito teritoriją, o paskui pasijuokti iš jų kovos – kas gali būti smagiau?

Pasirodo, šventieji kvailiai ne visada buvo gerbiami. Miestiečiai ir valdžia juos nuolat žemindavo, mušdavo ir persekiodavo – tam buvo daug svarių priežasčių.

Reakcijos į jų ekscentriškumą pasirinkimas priklausė nuo žmogaus pasaulėžiūros. Agresija ir pasmerkimas yra visiškai logiškas atsakymas materialistiniu požiūriu, tačiau kartu prieštarauja bendrai kultūrinei tendencijai. Norint nebūti laikomas juodąja ave, reikėjo išlikti tolerantiškam. Bet jei tas pats Ivanas Rūstusis paprastai rodė gailestingumą tokiems savo pavaldiniams ir ištvėrė jų išdaigas, tai žemesnio rango valdžios atstovai dažnai liedavo pyktį.

Taigi, Jurjeveco miesto valdytojas įsakė tarnams sumušti šventąjį kvailį Simoną, kai jis atėjo į jo kiemą. Remiantis įrodymais, meras buvo ilgametis Simono išpuolių taikinys, o šis jo apsilankymas gali būti vertinamas kaip tiesioginė provokacija.

Šventasis kvailys buvo sumuštas iki mirties ir įmestas į trobelę pelkėje, kurioje gyveno. Čia jis mirė. Tai papiktino ir sujaudino gyventojus, o gubernatorius buvo priverstas bėgti.

Viena vertus, tai gana nuoseklios, išskirtinai religinės gyventojų reakcijos iliustracija. Kita vertus, tai, kas įvyko, gali būti interpretuojama kaip gudrus ir sudėtingas šventojo kvailio ėjimas, kuriuo siekiama pakeisti valdžią.

Kvailos klestėjimo laikas XIX a

Po XVI amžiaus šventos kvailos praktikos pamažu išnyko. Galbūt tai prisidėjo prie religinės problemos paaštrėjimo kito šimtmečio viduryje: prasidėjus kovai su sentikiais, atvirai nestandartinis požiūris į tikėjimą gali sukelti absoliučiai nenuspėjamų pasekmių ir reakcijų. autoritetai. Tada į sostą įžengė Petras I, užėmęs radikaliai antiklerikalinę poziciją, dėl ko ir taip nepavydėtina šventųjų kvailių padėtis tik pablogėjo. Tačiau pati idėja niekur nedingo – tiesiog apraiškos tapo ne tokios ryškios ir dažnos.

Renesansas įvyko XIX amžiaus antroje pusėje. Šiuo metu keletas šventų kvailių užima svarbią vietą bendrame kasdienio religingumo paveiksle. Bene reikšmingiausias (ir tikrai garsiausias) iš jų buvo Ivanas Jakovlevičius Koreiša. Savo veiklą Smolenske jis pradėjo netrukus po 1812 m. karo pabaigos. Baigė – Maskvoje, prieš tai beveik 50 metų buvo ligonis psichiatrinėje ligoninėje.

Istorijos pradžia gana sena rusiška.

Valstiečiai randa Koreišą miške, renkantį žemę pagaliuku. Pagal visus požymius jie laiko jį pamaldžiu asketu ir pastato Ivanui trobelę.

Pamažu po Smolensko guberniją sklinda gandai apie naują religinę veikėją (o kas dar galėtų būti žmogus, atliekantis gilios simbolikos kupinus veiksmus – tyliai renkantis žemę pagaliuku?). Netrukus Koreysha tampa dramos kaltininke - sujaukia kažkieno vestuves, vienareikšmiškai paskelbdama jaunikį vagimi, atsakydama į prašymą papasakoti jam likimą. Tačiau jis pasirodė esąs įtakingas žmogus ir nusprendė atkeršyti naujai nukaldintam šventajam kvailiui moderniais, „civilizuotais“ metodais - pasiuntė jį į beprotnamį. Kur Koreysha atėjo tikroji šlovė.

Ivanas Jakovlevičius duoda patarimų ir pranašauja. Kartais jo rekomendacijos ir prognozės pasirodo esąs daugiau nei suprantamos, konkrečios ir prasmingos. Dažnai jose gausu teologinių nuorodų, kurios atskleidžia jame išsilavinusį žmogų. Tačiau kartais tai yra prastai suprantamas žodžių rinkinys.

Į klausimą: "Kas laukia Dievo tarno A.?" – Koreiša atsako rašteliu su tekstu: „Nepaperkamumo pasaulis“. Galite interpretuoti kaip tik norite. Jo klausia apie kaimo pardavimą – ir jie išgirsta atsakymą. Kai kurie lankytojai Ivanas Jakovlevičius išspiria lauką, įžeidinėdamas ir šaukdamas grubius keiksmus po jo. Atrodo, kad kiti yra ignoruojami. Tačiau išrinktieji – dažniausiai įtakingi ir status žmonės arba tie, kurie ateityje taps Rusijos kultūros elitu – pagerbiami ilga auditorija ir išsamiu pokalbiu už uždarų durų.

Tarp garsiausių jo lankytojų yra Dostojevskis ir Tolstojus. Nėra nieko stebėtino, jei prisiminsime, kokie religingi buvo abu rašytojai ir kokią vietą jų kūryboje užima Dievo ieškojimo motyvas.

O iš karto po Tolstojaus vizito Ivanas Jakovlevičius apipila kažkokio pirklio žmoną žirnių sriuba. Ji išeina suglumusi.

Ir išlipo lengvai – Koreiša gali išmesti išmatas. O svarbiausia – niekas neaišku, ir prieštarauti, piktintis, kažką įrodinėti beprasmiška: juk šventas žmogus.

Žinoma, Ivanas Jakovlevičius numatė jo mirtį. Dėl asketo biografijos tai nenuostabu. Tačiau jo laidotuvių aprašymai yra atskiras epas. Sako, juos lydėjo dešimtys muštynių ir masinės isterijos pirklių, kurie patys surengė atsisveikinimo spektaklį: metėsi ant karsto ir gulėjo po juo ant kelio per visą laidotuvių procesijos kelią. Net buvo pranešta, kad vienas ypač uolus šventojo kvailio gerbėjas įkrito į kapą, tačiau tai greičiausiai fikcija, pabrėžianti to, kas vyksta absurdiškumą.

Oficialios bažnyčios požiūris į Koreishą, skirtingai nei kai kurie kiti provokatoriai, yra dvejopas. Jis buvo palaidotas garbės vietoje Maskvos Čerkizovo kapinėse, tačiau visos kalbos apie jo paskelbimą šventuoju greitai nutilo ir ši tema daugiau nebuvo keliama. Tačiau Ivanas Jakovlevičius ir toliau gerbiamas – tai tipiška bažnyčios reakcija, užmerkianti akis į nekanoninį elgesį, jei tai neprieštarauja jos interesams.

Įžvelgdami bendrus šventųjų kvailių ir šiuolaikinių akcionistų žinioje ir veiksmuose bruožus, jie dažnai bando brėžti šių reiškinių paralelę: socialiniai ir politiniai pareiškimai niekada nepraranda savo aktualumo, o sekuliarioje visuomenėje ir kultūroje, siekiančioje postmodernumo, meninis teiginys gali sukelti daugiau rezonanso nei religinis.

Tačiau tokia logika viduje prieštarauja – kvailystė iš principo neįmanoma už tikėjimo ribų, tos labai sekuliarios visuomenės su savo postmodernumu sąlygomis. Ir tai dar kartą įrodo, kad bandymai perkelti istoriją į dabartį, siekiant parodyti jos raidos cikliškumą, yra ne kas kita, kaip metaforos.

Keičiasi laikas, keičiasi sąlygos, keičiasi kultūrinė paradigma – ir išnyksta reiškiniai, kurie kažkada jei ne pagrindą, tai bent efektyviai papildė bendrą vaizdą.

Tai yra gerai. Nes be tokių pokyčių žmonija būtų išlikusi tokioje būsenoje, kokia buvo prieš penkis šimtus metų. Kuris vargu ar kam patiktų.

Darbo tekstas patalpintas be vaizdų ir formulių.
Pilną darbo versiją rasite skirtuke „Darbo failai“ PDF formatu

Įvadas

Šiuolaikiniame pasaulyje vis dažniau girdime žodžius tolerancija, empatija, moralė, dvasingumas, patriotizmas. Pasaulis tapo toks žiaurus, kad žmonės vis dažniau ėmė ateiti į šventyklas, kreiptis į Dievą. Švietimo įstaigose įdiegtos dvasinio ir dorinio ugdymo programos, kurios glaudžiai susijusios su ortodoksų kultūra.

Ruošdamasis vienai iš šių dvasinės vietos istorijos pamokų, perskaičiau mane labai sužavėjusį teiginį „Mes esame šventi kvailiai dėl Kristaus“. Pradėjau domėtis, kokie žmonės taip vadinami, kokia jų atsiradimo istorija, kokią vietą jie užėmė ar užima visuomenėje ir mūsų valstybės istorijoje. Taigi, objektas mano tyrimas buvo toks: „Mes esame šventi kvailiai dėl Kristaus“.

Konkrečios užduoties apibrėžimas ir jos formulavimas.

Mano darbas, atsidavęs šiam reiškiniui aktualūs kuris atneša dvasinio nušvitimo šviesą aplinkiniam pasauliui.

Užduotys, kuriuos nustatiau sau atlikdamas šį darbą:

Švietimo prasme: studijuoti: žinyną (žodynus, enciklopedijas, Vikipediją), istorinę, dvasinę ir stačiatikių, grožinę literatūrą.

Švietimo prasme: meilės ir pagarbos žmonių istorijai ir kultūrai ugdymas, užuojautos jausmas.

Ugdymo plane: protinių gebėjimų ir akiračio ugdymas, estetiškai kūrybinga asmenybė.

Dalyvaujant projekto kūrime prisidėti prie slapčiausių jausmų ugdymo vaikų širdyse, išaiškinti jų dvasiniame pasaulyje nuoširdžiai humanišką požiūrį į šventas sąvokas.

Pagrindinė dalis

1 skyrius. Terminija

Terminas "šventas kvailys" kilo iš žodžio „kvailys“, iš graikų kalbos reiškiančio „beprotiškas“, taip pat „paprastas, kvailas“. Senovės rusų šaltiniuose „Jurodija“ vadinama Palaimintuoju Simeonu („Palaimintojo Simeono gyvenimas“), Urvų Izaoku („Pechersky Paterik“), Nikola Novgorodsky Salos ir kt.

„Šventais kvailiais“ įprasta suprasti žmones, kurie vadovavosi apaštalo Pauliaus žodžiais „mes esame pamišę (senovės rusų „kvailiai“) dėl Kristaus“ ir kurie priėmė vieną iš krikščioniškojo pamaldumo žygdarbių – kvailystę Kristuje. . Šie žmonės nebūtinai buvo tikrai pamišę, kaip įprasta manyti. Tarp šventųjų kvailių buvo daugiausiai bepročių – 40 proc., o likusieji iš tikrųjų nesirgo psichikos sutrikimais, o sąmoningai prisiėmė švento kvailio įvaizdį.

Šventieji kvailiai, kaip ir vienuoliai, savo noru atsisakė visų „pasaulietiško“ gyvenimo privalumų (nuosavybės, padėties visuomenėje ir kt.) ir net kraujo ryšio. Tačiau, skirtingai nei tie, kurie ėmėsi tonzūros, šie žmonės neieškojo vienatvės, priešingai – gyveno tarp žmonių, ypač daug jų buvo miestuose. Šventieji kvailiai savo pavyzdžiu, žodžiu ir darbais siekė atitraukti žmones nuo nuodėmės. Neretai šie „pamišėliai“ judėdavo tarp labiausiai puolusių visuomenės nuomonės žmonių, o atsitikdavo taip, kad jiems tikrai pavyko grąžinti juos į krikščionybės kelią.

Dažnai šventieji kvailiai turėjo pranašišką dovaną. Tokį atvejį aprašo V. O. Kliučevskis: „Posadnikas Nemiras, priklausęs lietuvių partijai (Naugarde), atvyko į Klopskio vienuolyną pas Švč. Michailas paklausė posadniko, iš kur jis. „Jis, tėvas, buvo su savo protėviu (uošve). - Ką tu, sūnau, galvoji, apie ką tu galvoji su moterimis? „Girdžiu, – sakė meras, – vasarą mus puls Maskvos princas, o mes turime savo princą Michailą. „Tada, sūnau, čia ne kunigaikštis, o purvas“, – paprieštaravo palaimintasis, – kuo greičiau siųsk ambasadorius į Maskvą, pribaik Maskvos kunigaikštį kakta už savo kaltę, kitaip jis ateis į Novgorodą su visu savo. stiprybes, tu išeisi prieš jį, ir Dievo pagalbos tau nebus, jis daugelį jūsų nužudys, o dar daugiau atves į Maskvą, o princas Mykolas paliks jus į Lietuvą ir nepadės. bet ką. Viskas įvyko taip, kaip palaimintasis numatė“. 1 Tačiau šventųjų kvailių elgesys anaiptol ne visada buvo padorus. Kvailybę priėmęs žmogus kartu atsisakė visų padorumo normų ir gėdos jausmo: „Vaikšto nuogas (arba apsirengęs bjauriais nešvariais skudurais), nešioja grandinėles (įvairias geležines grandines, juosteles, žiedus ir kitus daiktus). nuogas kūnas dėl „kūno nuraminimo“ ), dažniausiai meldžiasi tik naktimis, lyg dėl to susigėdęs, klimpsta purve, pelenuose ir pan., nesiprausia, nešukuoja plaukų, tuštinasi viešai, trukdo. tvarka bažnyčioje ir gatvėje, visa išvaizda rodo įsitraukimą į bazę, purvinas, šokiruojantis“ 2

3 Šventieji kvailiai galėtų parodijuoti tai, kas vyksta aplinkui, norėdami taip samprotauti su žmonėmis. Pavyzdžiui, Novgorode XIV a. du šventieji kvailiai - Nikola Kachanovas ir Fiodoras - surengė muštynes ​​tarpusavyje, pašiepdami kruvinus Novgorodo partijų susirėmimus. Tačiau dažnai šventųjų kvailių poelgiai būdavo visiškai keisti ir sunkiai paaiškinami, pavyzdžiui, šventasis Bazilijus Palaimintasis bučiavo nusidėjėlių namų sienas, svaidė akmenis ir žemės gabalėlius į teisiųjų namus. Tokį jo elgesį žmonės aiškino taip: „Angelai verkia dėl nusidėjėlių namų, o jis (šventasis kvailys) siekia jiems nusilenkti; o demonai kabo už teisiųjų namų, nes jie negali patekti į namus, tai Dievo vyras meta į juos akmenis. 3

Tuo pat metu šventieji kvailiai buvo vieni iš nedaugelio, kurie išdrįso pasakyti tiesą kunigaikščiams ir bojarams, karaliams ir didikams. Pavyzdžiui, šventasis Bazilijus Palaimintasis priekaištavo Ivanui Rūsčiajam, kad jis per bažnyčią mąstė apie pasaulietiškus dalykus, o Palaimintasis Jonas iš Maskvos pasmerkė Borisą Godunovą dėl dalyvavimo nužudant carą Dmitrijų. Tuo pat metu šventieji kvailiai kurį laiką mėgavosi imunitetu, kartais į jų patarimus buvo atsižvelgta. Tačiau kai kilnaus žmogaus kantrybė buvo perpildyta arba jis iš pradžių buvo per daug išdidus, kad ištvertų tokį elgesį, šventasis kvailys gali būti paskelbtas „netikrais šventais kvailiais“ arba tiesiog bepročiu (dar vienas įrodymas, kad šventieji kvailiai buvo ne tik pamišę), tada šiam asmeniui buvo atimtas imunitetas ir jis galėjo būti nubaustas ir netgi įvykdytas mirties bausmė.

„Šventumas“ siejamas su šventumu. Šventumo samprata yra labai sudėtinga. Jos šaknys siekia pagonišką slavų kultūrą, kur mirtį nugali naujagimio gimimas. Tada šis pagoniškas šventumo supratimas kertasi su krikščioniškuoju, kur šventumas yra ryšys su Dievu.

Šventieji kvailiai yra ypatinga šventųjų rūšis Rusijoje, pasirinkę labai specifinį tarnavimo bažnyčiai būdą – savęs menkinimą ir būrimą. Kvailybės žygdarbis yra vienas iš sunkiausių žygdarbių, kurių žmonės ėmėsi vardan Kristaus, norėdami išgelbėti savo sielas ir tarnauti savo artimui, siekdami moralinio pažadinimo.

„Dėl Kristaus šventųjų kvailių“, nepaisant jų stropių pastangų nuslėpti savo žygdarbį, jis gerbė ir mylėjo pasaulį (Bazilijų Palaimintąjį gerbė caras Ivanas Rūstusis, kaip ir Nikolajus Salosas; Izidorius iš Rostovo, Prokopijus Ustyugietis , Joną Maskviečių laidoja beveik visas miestas).

Šventieji kvailiai dažniausiai buvo pasauliečiai, bet buvo ir šventų kvailių vienuolių. Tarp jų – šventasis Izidorius, pirmasis šventasis kvailys laiku (mirė 365 m.), Taven vienuolyno vienuolė; Šventasis Simeonas, šventasis Tomas.

Stačiatikių bažnyčia laikosi nuomonės, kad šventasis kvailys savo noru prisiima beprotybės kaukę, kad paslėptų savo tobulumą nuo pasaulio ir taip išvengtų tuščios pasaulietinės šlovės. Vieniems vienuolystė, tai yra pasitraukimas iš pasaulio, neįgijimo (savanoriško skurdo), skaistybės ir paklusnumo įžadas tampa dvasinės įžvalgos keliu, kitiems – kvailyste, tai yra buvimas pačiame visuomenės tankmėje. savanoriškas skurdas, beprotybės pasirodymas, žmonių ydų pasmerkimas, valdžią turinčių asmenų smerkimas, keiksmų ir patyčių panaikinimas.

Atsispindi skirtingas žmonių požiūris į šventuosius kvailius aiškinamasis žodynas V. Dalya: „Šventasis kvailys yra pamišęs, dievo valios, kvailys, pamišęs nuo gimimo; liaudis šventus kvailius laiko Dievo tauta, randama nesąmoninguose darbuose gilią prasmę. Kvailybė reiškia ne tik šventumą, bet ir beprotybę; vaidinti kvailį reiškia elgtis kvailai, apsimesti kvailiu.

Kaip paaiškino šventasis Serafimas Sarovas, kvailumo žygdarbis reikalauja ypatingos drąsos ir tvirtybės, ir niekas neturėtų to imtis be tyčinio Dievo pašaukimo – kitaip galite „atsilaisvinti“ ir tapti netikru kvailiu.

Kvailystė yra toks žygdarbis ir tokia auka, kad žmogaus mintis sustoja iš nuostabos. Tai yra žmogaus jėgoms prieinamo šventumo riba, pasiekimų riba. Šventieji kvailiai dažniausiai judėjo pačiuose užburčiausiuose visuomenės ratuose, siekdami pataisyti šiuos žmones ir juos išgelbėti, o daugelis šių atstumtųjų buvo pasukti gėrio keliu. Kvailybė Kristuje užsideda beprotybės kaukę, kviečia persekiojimus ir persekiojimus, atsiduria visokiems kankinimams ir moraliniams kankinimams. Už drąsą kritikuoti karalius ir didikus, ypatingą gyvenimo būdą, gebėjimą pranašauti šventuosius kvailius žmonės labai gerbė, jie buvo laikomi ne žemesniais už šventuosius, o kai kuriuos stačiatikių bažnyčia paskelbė šventaisiais.

Visa tai, kas išdėstyta pirmiau, leidžia daryti išvadą, kad kvailumo reiškinys yra vienas iš Pagrindiniai klausimai Rusijos kultūra. Socialiniai ir kultūriniai pokyčiai kvailystę iš religinio ir socialinio reiškinio paverčia reiškiniu, lemiančiu visos Rusijos kultūros nacionalinį identitetą. 2 skyrius

Kvailystė dėl Kristaus, kaip ypatinga asketizmo rūšis, atsirado IV amžiaus viduryje Egipte kartu su vienuoliškumu. Į kvailystę galima žiūrėti iš dviejų pusių. Pirmasis yra Dievo pašaukimas. Šventieji kvailiai atlieka ypatingą misiją tarp nuodėmingo pasaulio. Antrasis yra labai sunkus žygdarbis: „siauras kelias“, kuriuo žmogus eina siekdamas didelio dvasinio tobulumo.

Pirmąjį šventąjį kvailį, šventąjį Izidorą, mirusį apie 365 m., apibūdino krikščionių teologas ir poetas Efraimas Sirietis. Šventoji Izidora, surišta Tavenskyje vienuolynas, apibūdinamas kaip tylus ir gerai besielgiantis. Šventoji kvailė buvo pravardžiuojama, nes dėvėjo senus drabužius, skuduru susirišo plaukus ir labai prastai maitinosi. Ši moteris, skirtingai nei jos Rusijos „pasekėjai“, nedarė jokių prognozių, nesmerkė jėgos struktūrų, nenešiojo grandinės – visa tai daugiausia buvo šventųjų kvailių Rusijoje nuosavybė.

Taigi galime daryti išvadą, kad kvailystė iš pradžių nebuvo Rusijos reiškinys. Iš pradžių ji išplito Bizantijoje, žinomi vienuolis Serapionas Sindonitas, vienuolis Vissarionas Stebuklų kūrėjas, vienuolis Tomas, šventasis Simeonas iš Emezos, šventasis Andriejus iš Konstantinopolio. Tačiau iki XIV a. kvailystė čia pamažu nyksta, nuorodos į juos išnyksta, paskutinis dabar žinomas Bizantijos šventasis kvailys buvo Maksimas Kavsokalivatas, miręs 1367 m.

Nuo to laiko kvailystė tapo specifiniu rusišku reiškiniu (Ukrainoje ir Baltarusijoje šis krikščioniškojo pamaldumo žygdarbis nebuvo plačiai paplitęs, o medžiagos apie šventų kvailių egzistavimą ten nėra). Pirmasis rusų šventasis kvailys, kuris dabar žinomas, yra Kijevo-Pečersko vienuolis Izaokas, miręs 1090 m.

Rev. Izaokas buvo kilęs iš Toropecko pirklių. Jis pateko į Caves vienuolyną pagal Šv. Anthony. Po ašutine jis apsivilko žalią ką tik papjautos ožkos odą, kad ši ant jo išdžiūtų. Kurį laiką jis gyveno 4 uolekčių dydžio urve, mažai miegojo, valgė tik prosforą ir vandenį. Izaokas patyrė siaubingą pagundą. Kartą jo urvas buvo apšviestas ir pripildytas demonų spinduliuojančių angelų pavidalu, o nepatyręs atsiskyrėlis, vieną iš jų supainiojęs su Kristumi, jam nusilenkė. Tada demonai jį pagriebė, privertė su jais šokti, o ryte jie dingo, palikdami jį be sąmonės, vos gyvą. Kunigas sirgo trejus metus. Izaokas: iš pradžių jis gulėjo nejudėdamas, netekęs liežuvio, negalėjo nei valgyti, nei gerti. Tada jis pradėjo po truputį vaikščioti ir kalbėti. Atsigavęs suprato savo klaidą ir dėl nuolankumo bei mokymosi pasmerkė save brolių tarnystei virtuvėje, ėmė nešioti baisiausią ašutinį ir taip suplyšusius batus, kad kojos sustingo iki grindų. bažnyčioje.

Iš Kijevo kvailystė persikėlė į Novgorodą. Šventasis kvailys savo pasirinkimu tapo Prokopijus iš Ustyugo(mirė 1285 arba 1303 m.). Kilęs iš kilmingos Hanzos pirklių šeimos. Naugarde jis perėjo į stačiatikybę ir visą savo turtą išdalijo miesto elgetoms ir vargšams; o dalis padovanojo Varlaamo-Chutynsky vienuolynui. Novgorodiečiams pradėjus gerbti Prokopijų, jis ėmė elgtis kaip kvailys: „Mirties dieną, kaip šventas kvailys, nakvojai nemiegojęs ir nepaliaujamai meldžiasi Viešpačiui Dievui“ 4 . Vėliau jis pasitraukė į Veliky Ustyug, kur gyveno Dievo Motinos Ėmimo į dangų bažnyčios prieangyje.

Gyveno iš išmaldos, buvo apsirengęs skudurais. Palaimintasis dažniausiai miegodavo ant drėgnos žemės, ant šiukšlių krūvos ar ant akmenų.

1290 m. Prokopijus numatė stichinę nelaimę – stiprią audrą su perkūnija, miškų gaisrus ir didžiulės griaunamosios galios tornadą, kuriuos nulėmė meteoritas, nukritęs 20 mylių nuo Vel. Ustyug. Likus savaitei iki meteorito kritimo, palaimintasis Prokopijus pradėjo vaikščioti po miestą, su ašaromis kvietė Veliky Ustyugo gyventojus atgailauti ir melstis, kad Viešpats išgelbėtų miestą nuo Sodomos ir Gomoros likimo. Per savaitę teisusis įspėjo apie gresiantį Dievo nuosprendį, bet niekas juo netikėjo. Praūžus audrai, gyventojai nuskubėjo į labiausiai įtvirtintą ir saugiausią miesto pastatą – katedros bažnyčią, kur rado Prokopijų besimeldžiantį už juos ir už miesto išgelbėjimą.

Prokopijus 60 metų gyveno kvailyste. Po mirties jis buvo paskelbtas stačiatikių šventuoju.

Novgorodas buvo rusų kvailystės gimtinė. Visi garsūs XIV – XV amžiaus pradžios rusų šventieji kvailiai yra siejami su Novgorodu. Jie čia siautėjo XIV amžiuje Nikola (Kochanovas) ir Fiodoras, parodijuojant kruvinus Novgorodo partijų susirėmimus savo kovomis. Penkiolika verstų nuo Novgorodo, Klopskio Trejybės vienuolyne, jis asketavo Šv. Mykolas(1453 m.), didžiojo kunigaikščio Dimitrijaus Donskojaus giminaitis.

44 metus jis gyveno Klopskio vienuolyne, vargindamas savo kūną darbo ir įvairių sunkumų metu.

Šventasis pasmerkė žmonių ydas, nebijodamas šio pasaulio galiūnų. Jis išpranašavo didžiojo kunigaikščio Jono III (1462–1505) gimimą 1440 m. sausio 22 d. ir Novgorodo užėmimą, pasmerkė kunigaikštį Dimitrį Šemjaką už jo piktadarystę.

Izidorius, Dėl Kristaus, šventasis kvailys, Rostovo stebukladariai. Jaunystėje jis priėmė stačiatikybę ir išsižadėjo pasaulio, pradėjo vaidinti kvailį ir paliko turtingus tėvų namus su lazda rankose.

Atvykęs į Rusiją, sustojo Didžiajame Rostove ir pasiliko ten gyventi, pasistatęs sau trobelę iš šakų, ant iškilusios sausos vietos viduryje didžiulės balos ir gyveno joje iki mirties. Tačiau jis pasitraukė į ją tik dėl maldos. Jis dienas leisdavo miesto gatvėse, kęsdamas įvairiausius priekaištus.

Palaimintojo Izidoriaus amžininkai, ne kartą praktiškai įsitikinę jo spėjimų išsipildymu, šventąjį vadino „Tverdislovu“.

Nemažai Maskvos šventųjų kvailių prasideda Maksimu (1433), paskelbtu šventuoju katedroje 1547 m. Palaimintas Maksimas, šventas kvailys dėl Kristaus, gyveno Maskvoje. Vasarą ir žiemą Maksimas eidavo beveik visiškai nuogas, melsdamasis ištvėręs karštį ir šaltį. Jis pasakė: „Nors žiema žiauri, bet rojus mielas“. Rusija labai mylėjo savo šventus kvailius, vertino jų giliausią nuolankumą. Ir visi klausėsi šventųjų kvailių: nuo didžiųjų kunigaikščių iki paskutinio vargšo.

Palaimintasis Maksimas gyveno sunkiais laikais Rusijos žmonėms. Totorių antskrydžiai, sausros, epidemijos žlugdė ir žudė žmones. Šventasis tarė skurstantiems: „Ne viskas vilna, kitaip ir atvirkščiai... Už reikalą tave sumuš, prisipažink, bet lenkis žemiau; neverk sumuštas, verk nemuštas; mes ištversime ir būsime žmonės; palaipsniui ir drėgnos malkos užsidega; už kantrybę Dievas duos išgelbėjimą.

Prie šventojo Dievo šventojo relikvijų pradėjo vykti stebuklingi išgijimai. Boriso ir Glebo bažnyčia, kurios tvoroje buvo palaidotas šventasis, sudegė 1568 m. Vietoj jos buvo pastatyta nauja bažnyčia, kuri buvo pašventinta Šventojo Maksimo, Kristaus, vardu dėl šventojo kvailio.

XVI amžius Maskvai suteikė Šv. Bazilijus palaimintąjį ir Joną, pramintą Didžiąja kepure.

Šventasis Bazilikas, Maskvos stebukladarys, būdamas 16 metų, pradėjo dygliuotą kvailystės žygdarbį. Jo veiksmai buvo keisti: jis apversdavo padėklą su suktinukais, paskui išpylė giros ąsotį. Supykę pirkliai palaimintąjį mušė, bet jis mielai sutiko sumušimus ir už juos dėkojo Dievui. Ir tada paaiškėjo, kad kalačiai buvo blogai iškepę, gira išvirta netinkama. Palaimintojo Bazilijaus garbinimas sparčiai augo: jis buvo pripažintas šventu kvailiu, Dievo žmogumi, netiesos smerkėju.

Skelbdamas gailestingumą, Palaimintasis padėjo pirmiausia tiems, kurie gėdijasi prašyti išmaldos, bet tuo tarpu pagalbos reikėjo labiau nei kitiems.

Daugelis pastebėjo, kad kai Palaimintasis praeidavo pro namą, kuriame beprotiškai linksminosi ir gėrė, jis su ašaromis apkabino to namo kampus. Šventasis kvailys buvo paklaustas, ką tai reiškia, ir jis atsakė: „Liūdni angelai stovi prie namų ir dejuoja dėl žmonių nuodėmių, o ašaromis maldau juos melstis Viešpaties už nusidėjėlių atsivertimą“.

Valdant carui Teodorui Ivanovičiui Maskvoje, dar vienas šventas kvailys Jonas, pravarde Didelė kepurė. Ant galvos nešiojo sunkias grandines ir geležinį kepurę, už tai ir gavo savo slapyvardį. Apie 1580 m. lankėsi Rostovo atsiskyrėlyje Palaimintajame Irinarche (1616 m. Kom. sausio 13–26 d.) ir išpranašavo lenkų invaziją bei jų pralaimėjimą.

Palaimintasis Nikolajus Pskovietis daugiau nei trys dešimtmečiai atliko kvailystės žygdarbį. Pskovo amžininkai jį vadino Mikula (Mikola, Nikola) Sallosu, kuris per savo gyvenimą buvo gerbiamas kaip šventasis, dar vadinamas Mikula Šventuoju.

1570 m. vasarį, po niokojančios kampanijos su oprichninų kariuomene prieš Novgorodą, caras Ivanas Rūstusis persikėlė į Pskovą, įtaręs išdavyste ir ruošdamas jam Novgorodo likimą. Kaip liudija Pskovo kronika, „karalius atėjo... su dideliu įniršiu, kaip riaumojantis liūtas, norėjo suplėšyti nekaltus žmones ir pralieti daug kraujo“.

Visas miestas meldėsi, kad karaliaus rūstybė būtų atstumta. Visi Pskovo gyventojai išėjo į gatves, o kiekviena šeima atsiklaupė prie savo namų vartų, išnešdama duonos ir druskos pasitikti carą. Vienoje iš gatvių palaimintasis Nikolajus išbėgo pasitikti caro, jodamas ant lazdos. Šventasis kvailys pasiūlė karaliui gabalėlį žalios mėsos už skanėstą. „Aš esu krikščionis ir nevalgau mėsos pasninko metu“, – pasakė jam Jonas. „Tu geri žmogaus kraują“, – atsakė jam palaimintasis, liepdamas karaliui „daug baisių žodžių“ 7, kad šis nustotų žudyti ir neplėštų šventųjų Dievo bažnyčių. Tačiau Jonas nepakluso ir įsakė nukelti varpą iš Trejybės katedros, o tada, pagal šventojo pranašystę, nukrito geriausias karaliaus arklys.

Išsigandęs pranašystės ir nuteistas už žiaurumus, Groznas, įsakęs sustabdyti apiplėšimą, pabėgo iš miesto. To liudininkai Oprichniki rašė: "Galingas tironas... liko sumuštas ir sugėdintas, tarsi priešo išvarytas. Taigi vargšas elgeta išsigando ir išvarė karalių su daugybe tūkstančių kareivių" 8 .

Rusijoje kvailystė buvo neįprastai paplitusi, kuri visada stebino užsieniečius, kurie ten pateko XVI–XVII a. Keliautojai. Anglas Fletcheris rašo (1588): „Be vienuolių, rusų tauta ypač gerbia palaimintuosius (šventuosius kvailius), todėl palaimintieji kaip lempos atkreipia dėmesį į kilmingųjų trūkumus, apie kuriuos niekas kitas nedrįsta pasakyti. kalbėti." Apie didelę rusų pagarbą kitam užsieniečiui Herberšteinas XVI amžiaus pradžioje taip pat rašė šventiesiems kvailiams: „Šventi kvailiai buvo nuogi, jų kūno vidurys buvo padengtas skuduru, pašėlusiai slenkančiais plaukais. , geležinė grandinė ant kaklo. Jie taip pat buvo gerbiami kaip pranašai: tie, kuriuos jie aiškiai pasmerkė, sakė: tai yra mano nuodėmės. Jeigu parduotuvėje ką nors paimdavo, tai ir prekeiviai padėkodavo.

Iš šių užsieniečių aprašymų, visų pirma, galime daryti išvadą, kad šventųjų kvailių Maskvoje buvo daug, jie sudarė specialią klasę, kai kurie iš jų buvo kanonizuoti. Antra, bendra pagarba jiems, kuri, žinoma, neatmetė pavienių vaikų pajuokos atvejų, pačios parodoms dėvimos grandinės, visiškai pakeitė senovės krikščionių kvailystės prasmę Rusijoje. Mažiausiai tai yra nuolankumo žygdarbis. Šioje eroje kvailystė įgauna pranašystės formą. Jau ne pasaulis prisiekia palaimintiesiems, o jie prisiekia pasauliui.

Geriausia rusų kvailystės valanda buvo XVI a. Per šį šimtmetį išgarsėjo daugiau nei 10 šventų kvailių. Rusų filosofas G. Fedotovas tokio šventųjų kvailių populiarumo kilimo priežastį mato tame, kad jie „užpildė tuštumą, susidariusią bažnyčioje po šventųjų kunigaikščių eros“.

XVII amžiuje šventųjų kvailių pasitaiko rečiau, Maskviečių bažnyčia nebekanonizuoja. Kvailybės – kaip ir vienuolinis šventumas – aptinkamos šiaurėje, grįžtančios į Naugarduko tėvynę. Vologda, Totma, Kargopolis, Archangelskas, Vyatka – paskutinių šventųjų kvailių miestai. Maskvoje valdžia – ir valstybės, ir bažnyčios – pradeda įtariai vertinti palaimintąjį. Ji pastebi, kad tarp jų yra netikrų kvailių, iš prigimties bepročių ar apgavikų. Sinodas paprastai nustoja kanonizuoti šventus kvailius. Netekusi bažnytinės inteligentijos dvasinės paramos, policijos persekiojama, kvailystė nusileidžia į žmones ir patiria išsigimimo procesą.

Šiais laikais šventuoju buvo paskelbtas tik vienas šventas kvailys – Ksenija iš Peterburgo. Būdama dvidešimt šešerių ji neteko vyro ir tapo „šventa kvaile dėl Kristaus“ (jie tikino, kad tikrai išprotėjo): atidavė turtą, vaikščiojo su vyro drabužiais ir išlaidavo. naktį, kur ji turėjo. „Dažnai jie matydavo, kaip ji paliko miestą ir meldėsi lauke, pakaitomis sukdama į keturis pagrindinius taškus. Ji taip pat buvo pastebėta, kaip vogčiomis dirbo naktimis, nešdama plytas didelei bažnyčiai, kuri buvo statoma jos rajone, statyti. Priemiesčio, kuriame ji gyveno, gyventojai ją dievino. Motinos leisdavo jai sūpuoti savo vaikus ar bučiuoti juos, ir tai buvo laikoma palaima. Vairuotojai paprašė jos trumpam pasėdėti su jais ir po to buvo tikri, kad per dieną uždirbs daug pinigų. Pardavėjai jėga sugrūdo savo prekes jai į rankas – jei ji palietė jį, pirkėjai turėjo ateiti. Ksenija per savo gyvenimą tapo garsia stebuklų darbuotoja “, - ji pranašavo imperatorienės Elžbietos Petrovnos mirtį (1761 m. sausio 5 d.). Po jos mirties jos garbinimas paplito ne tik tarp žmonių, bet ir aukštesniuose visuomenės sluoksniuose. Pavyzdžiui, yra žinoma, kad būsimasis imperatorius Aleksandras III buvo išgydytas nuo pasikartojančios karštinės smėliu nuo palaimintosios kapo ir maldomis jai“ 9 .

Tačiau kvailystė vis dar buvo populiari tarp žmonių. Tai galima spręsti bent jau iš to, kad šis rusų kultūros reiškinys gyvavo iki pat 1917 m. Spalio revoliucijos. Tai įrodo šventųjų kvailių atvaizdai XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios literatūroje.

L.N.Tolstojus rašo apie Šventąją Kvailę Grišą savo autobiografinėje trilogijoje „Vaikystė. Paauglystė. Jaunimas“. S.Jeseninas: „Viską messiu, tegul barzda auga, o po Rusiją kaip valkata apeisiu... Garsiai išpūsiu nosį rankoje ir vaidinsiu kvailį visame kame... Nes galiu negyventi žemėje be šių ekscentriškumų.

Mokslininkai ne kartą atkreipė dėmesį į fenomenalų Ivanuškos kvailio charakterį rusų pasakose. Rusijoje, kur jis tampa mėgstamu herojumi ir, tiesą sakant, pasirodo esąs daug protingesnis už visus įsivaizduojamus herojus ir gudrius žmones. Palaimintajame jie pamatė tą vaikišką, švarų, tuštybės ir nuodėmės nesuteptą mažą pasaulį, su kuriuo sieloje susiliejo šviesiausi prisiminimai. Veidmainystė, pasaulietiški skaičiavimai – visa tai vaikams ir šventiems kvailiams atrodė taip svetima, kad net tapo patarle: „Kvailas ir mažas sakys tiesą“. Ir iš to tampa aišku, kodėl Rusijos visuomenė sunkiais laikais ieškojo problemų sprendimų ir išgelbėjimo nuo nelaimių nuo palaimintųjų.

Be to, šventieji kvailiai buvo artimesni žmonėms dėl savo tiesioginio gyvenimo pasaulyje (bažnyčių prieangiuose, miestų aikštėse). Šventieji kvailiai, pasirodantys pasauliui ne prabangiais maldaknygių ir teisuolių apdarais, o apgailėtinais valkatų skudurais, buvo psichologiškai artimesni nuodėmingam pasauliui. dešimt

3 skyrius. Religinė prasmė.

Koks yra religinis kvailystės pagrindas, kuris taip plačiai paplito Rusijoje?

„Stačiatikių bažnyčia laikosi nuomonės, kad šventasis kvailys savo noru prisiima beprotybės kaukę, kad paslėptų nuo pasaulio savo tobulumą ir taip išvengtų tuščios pasaulietinės šlovės. Antruoju kvailystės motyvu ji laiko paradoksalios formos dvasinį mokymą. vienuolika

Šventojo kvailio veikla tarp žmonių turėtų prisidėti prie žmonijos apsivalymo ir atsivertimo į Dievą bei kitus „nuodėmėje įklimpusius“ žmones. Jei oficiali bažnyčia negali paveikti žmonių, tai turėtų daryti kai kurie jos asketai, kurių vaidmenį iš tikrųjų prisiėmė šventieji kvailiai. Šventumas, žinoma, yra gerai, tačiau jis pats savaime nustato tam tikrus įsipareigojimus, iš kurių vienas yra padėti kitiems žmonėms jų išganymo kelyje - būtent tai bandė padaryti šventieji kvailiai su savo ypatingais „pamokslais“. 12

Kitas šventųjų kvailių prisiimtas įsipareigojimas yra visiškas savęs išsižadėjimas, t. y. savęs, savo troškimų ir net savo kūno išsižadėjimas, tam tikra simbolinė jo atnaša kaip auka Kristui. To priežastimi galima laikyti visiems krikščionims asketams būdingą troškimą sekti paties Kristaus veiksmus – šiuo atveju tai yra jo pasiaukojimas visų žmonių išganymui.

Kaip minėta anksčiau, kvailystė rėmėsi apaštalo Pauliaus žodžiais „mes kvailiai dėl Kristaus“, galima prisiminti ir „Evangeliją pagal Morkų“: „Kas nori eiti su manimi, išsižadėk savęs“ 13 . Taigi galime daryti išvadą, kad norint priartėti prie Dievo, reikia kuo labiau išsižadėti savęs. Norėdami tai padaryti, šventieji kvailiai naudojo visus būdus: atsisakydami savo kūnų, nešiodavo grandines, kęsdavo mušimus, šaltį, vabzdžius traukdavo purvinas kūnas. To prasmę galima apibūdinti kaip „mano kūno skausmas nėra mano skausmas“. 14 Tie, kurie ištvėrė visus šiuos išbandymus, išmoko pažvelgti į savo kūną iš išorės, kaip į kažką svetimo ir su jais nesusijusio – taip buvo pasiektas maksimalus kūniškojo išsižadėjimas ir artėjimas prie nekūniško, dieviškojo.

Antrasis savęs išsižadėjimo etapas iš tikrųjų yra švento kvailio – bepročio, kvailas žmogus sukelia pajuoką. Žmogus be galo linkęs į pasididžiavimą, jis visada stengiasi atrodyti geriau, nei yra iš tikrųjų, ir, natūralu, beveik neįmanoma priversti žmogaus atrodyti kvailesniu nei jis yra kitų akyse. Su tokiu požiūriu ir elgesiu iš pasaulio į dykumą pasitraukusius šventuosius taip pat galima vertinti kaip pasididžiavimą: juk jie laikė save nevertais gyventi nuodėmės pasaulyje. Jų savigarba negalėjo pakęsti kaimynystės su nuodėmingais ir tuščiagarbiais žmonėmis. Šie asketai išeidami tarsi pasakė: „Aš per tyras, per šventas tavo pasauliui, įklimpęs į nuodėmę ir ištvirkimą. Negaliu gyventi šalia žmonių, kurie neverti mano visuomenės, todėl išeinu. Šventieji kvailiai siekė nugalėti pasididžiavimą savimi tiek gyvenimu „pasaulyje“, tiek savo elgesiu: kitų akyse prisistatyti kaip pamišėlį, kvailį, galintį sukelti tik pajuoką – štai koks puikybės nuolankumas. Savo troškimų atsisakė ir šventieji kvailiai: šventųjų kvailių gyvenimuose, taip pat daugybėje liudijimų apie šventųjų kvailių, kurie nebuvo kanonizuoti, gyvenimą galima rasti užuominų apie tai, kad šie žmonės valgė paprasčiausią maistą, apsirengęs, kaip jau minėta skudurais. Taigi jie paprasčiausiai neleido savo kūnui numirti iki Viešpaties jiems skirto laiko, bet jokiu būdu nenusileido, o, priešingai, visais įmanomais būdais įveikė savo troškimus. penkiolika

Iš viso to galime daryti išvadą, kad religinė kvailumo prasmė buvo kuo labiau išsižadėti savęs ir taip priartėti prie Dievo.

4 skyrius

Žinoma, be religinės reikšmės, kvailystė turėjo ir specifinių socialinių prielaidų, kurios kartu buvo ir plataus jos paplitimo Rusijos valstybės teritorijoje priežastys.

Pirma, didžioji dauguma Rusijos gyventojų buvo neraštingi ir pakluso daugiau žodinėms versijoms nei bažnyčios šaltiniams.

Antra, ilgą laiką greta krikščionybės tarp žmonių egzistavo pagoniškos tradicijos.

Trečia, „juoko pasaulio“ buvimas Rusijoje. Ši atvirkštinė Rusijos visuomenės gyvenimo pusė suteikė šventiesiems kvailiams turtingą dirvą parodijoms, mėgdžiojimams ir savęs žeminimui.

Kita šventų kvailių atsiradimo priežastis buvo ta, kad paprasti žmonės labai dažnai kentėjo nuo savivalės, smurto, savanaudiškumo, savanaudiškumo. Tuo pačiu metu nebuvo kam skųstis, o jei kam pavykdavo patekti pas aukštesnius asmenis nei jo skriaudikas, tai dažniausiai reikalas būdavo sprendžiamas ne jo naudai, o nusprendęs ieškoti tiesos būdavo baudžiamas ši paieška. Šventieji kvailiai, pirma, tam tikru mastu turėjo imunitetą ir dėl to galėjo sau leisti daugiau nei kiti žmonės; ir antra, šventajam kvailiui kentėti nuo valdžios savivalės buvo dar geriau: tai darydamas jis užgniaužė savo išdidumą, nuramino savo kūną, o jei jam buvo įvykdyta mirties bausmė, jis mirė už tiesą ir tikėjimą, tačiau taip nutikdavo retai. . Pavyzdys yra aukščiau aprašytas atvejis apie Ivaną Rūsčiąjį ir vyresnįjį Salos Nikolas.

Įrodymas, kad kvailystė įgauna kone masinį pobūdį ir sulaukia ne tik paprastų žmonių, bet ir bažnyčios pritarimo, gali būti daugybė jų vardu pastatytų šventyklų. Taigi Novgorode jie gerbė Nikolajų Kočanovą, Michailą Klopskį, Jokūbą Borovitskį, Ustjuge - Prokopijų ir Joną, Rostove - Izidorių, Maskvoje - Maksimą ir Šv. Bazilijų Palaimintąjį, Kalugoje - Lorensą, Pskove - Nikola Salosą.

Išvada

Kvailybės reikšmė rusų kultūrai

Tokio reiškinio kaip kvailystė reikšmė rusų kultūrai yra sudėtinga ir daugialypė. Jį galima rasti daugelyje meno sričių, bet svarbiausia, mano nuomone, yra kvailystės įtaka ypatingo rusų žmogaus psichologinio tipo formavimuisi.

Kvailybė įvedė vieną labai svarbią ir visoms Europos tautoms būdingą, mano nuomone, vienintelę rusišką psichologinę savybę – kankinystės troškimą. Europos šalyse perimta asketizmo tradicija: gyvenimo palaiminimų atmetimas, išvykimas į sunkų vienuolio gyvenimą su jo darbu, maldos valandomis ir įvairiais apribojimais. Tačiau tik Rusijoje buvo noras ne tik palikti pasaulį ir gyventi, įveikiant sunkumus, bet ir kentėti, o gal net mirti dėl tikėjimo, dėl kažko švento Rusijos žmonėms.

Netiesioginiai rusų troškimo kankinystės įrodymai gali būti sentikiai, kurie buvo sudeginti už savo tikėjimą, taip pat daugybė sektų, kurių Rusijoje ir Rusijoje buvo daug, su gana barbariškais, žiauriais papročiais: eunuchai, botagai. ir kt.

Galime kalbėti apie tą patį tautinio charakterio bruožą, prisimindami pavyzdžius, kurie yra labai nutolę nuo religinės sferos, Ivano Susanino pavyzdį, partizanus Didžiojo laikais. Tėvynės karas ir daugelis kitų.

Rusijos ir Rusijos mene taip pat pastebima kvailystės įtaka. Taigi literatūroje ir tapyboje atsiranda šventų kvailių atvaizdai (literatūroje tai jau minėjau, tapyboje - tai Surikovo paveikslas „Boyaras Morozova“).

Taigi savo darbe atsekiau kvailystės raidos istoriją. Atlikus tyrimą buvo padarytos šios išvados:

Pirma, kvailystė kilo dar prieš krikščionių bažnyčios padalijimą į katalikų ir stačiatikių, bet Vakaruose jis niekada nebuvo plačiai paplitęs. Šis reiškinys pirmiausia buvo būdingas Bizantijos, o vėliau ir Rusijos religingumui. Tuo pačiu metu nuo XIV a. kvailystė tampa išskirtinai rusišku reiškiniu, nes Bizantijoje nyksta.

Antra, specifinės socialinės prielaidos prisidėjo prie gana plataus šio krikščioniškojo žygdarbio paplitimo Rusijoje.

Trečia, religinis kvailumo pagrindas yra idėja atsisakyti visko, kas materialu, įskaitant savo kūną, ir, svarbiausia, atsikratyti išdidumo, siekiant glaudesnio dvasinio kontakto su Dievu.

Ir, galiausiai, ketvirta, kvailystė padarė didelę įtaką Rusijos kultūrai, o ypač rusų žmonių psichologijai: prisidėjo prie žmonių potraukio kankinystės atsiradimo ir stiprėjimo, o tai turėjo pastebimą įtaką istorinei Rusijos kultūrai. Rusija iki mūsų laikų.

Bibliografija:

  1. Želtova E.V. Apie šventųjų kvailių gyvenimus ... // Šventojo kvailio Andrejaus gyvenimas. Sankt Peterburgas, 2001 m
  2. Ivanovas S.A. Bizantijos kvailystė. M., 1994 m.
  3. Kovalevskis I. Kvailybės žygdarbis (kvailos dėl Kristaus ar Kristaus dėl Rytų ir Rusijos bažnyčių šventųjų kvailių). M., 2000 m.
  4. Kostomarovas N. Rusijos istorija biografijose. M., 2003 m.
  5. Kuznecovas (hieromonkas Aleksejus) Kvailystė ir piligrimystė. M., 2000 m
  6. Skrynnikovas R.G. Kryžius ir karūna. Bažnyčia ir valstybė Rusijoje IX-XVII a. SPb. 2000 m.
  7. Fedotovas G.P. Senovės Rusijos šventieji. M., 1990 m.
  8. Jurkovas S.E. Po grotesko ženklu: anti-elgesys rusų kultūroje. Sankt Peterburgas, 2003 m.
  9. Bronzovas A.A. Moralinė teologija Rusijoje XIX a. Sankt Peterburgas, 1902;
  10. Hieromonkas Aleksijus (Kuznecovas). Kvailystė ir piligrimystė. Maskvos Šventosios Trejybės junginys Sergijus Lavra, 2000 m.
  11. Ivanovas. S.A. Palaimingos nešvankybės. Kvailybės kultūros istorija. M.: Slavų kultūros kalbos, 2005 m.
  12. Kartaševas A.V. Esė apie rusų bažnyčios istoriją. M., 1992. T. 1-2; Lichačiovas D. S., A. M. Pančenka, N. V. Ponyrko. Juokas kaip reginys. L: Nauka, 1984 m.
  13. Pančenko A. M. Rusijos istorija ir kultūra: darbai skirtingi metai. Sankt Peterburgas: Yuna, 1999 m.
  14. Nedospasovas. T. XI-XVI amžių rusų kvailystė. Maskva 1997. Ryabinin. Yu.V. Rusijos kvailystė. M.: RIPOL Classic, 2007 m. Frank S.L. Rusų pasaulėžiūros esmė // Frank S.L. Rusijos pasaulėžiūra. SPb., 1996 m.
  15. Judinas. A.V. Rusų liaudies meno kultūra (vadovėlis universiteto studentams). M.: Aukštoji mokykla, 1999 m. Didžioji sovietinė enciklopedija. Trečias leidimas. Ch. red. A. M. Prokhorovas. / Maskva. „Tarybų enciklopedija“. 1970 T.. Pp.
  16. Filosofinis enciklopedinis žodynas. M., 1983. S. 255; Goričeva T. Ortodoksija ir postmodernizmas. L., 1991. P.47. http://azbyka.ru/dictionary/26/yurodstvo.shtml http://drevo.pravbeseda.ru/index.php?id=8774 http://www.pravoslavie.by/catal.asp?id=9912&Session= 110
  17. Fedotovas G.P. (1886-1951) – rusų filosofas, publicistas, kultūros istorikas, kultūros teologijos pradininkas.
  18. Belkin A.A. Rusijos bufai. M.: Nauka, 1975 m.
  19. Tolstojus L.N. Vaikystė. Paauglystė. Jaunimas. - M., 1964 m.

Priedas

Aleksejus Elnatskis

Andriejus Šventasis Kvailys arba Andriejus iš Konstantinopolio – šventas kvailys, ypač gerbiamas Rusijoje

Bazilijus Palaimintasis (1469-1552) - Maskvos šventasis kvailys, vienas garsiausių Rusijos stačiatikių bažnyčios šventųjų

Euphrosyne Kolyupanovskaya (apie 1758-1855) – princesė Vjazemskaja, palikusi imperatoriškąjį dvarą ir tapusi šventa kvaile

Jokūbas Borovičskis († 1540 m.) – Borovitsky stebukladarys

Ivanas Koreysha (1783-1861)

Jonas Maskvietis (? - 1589 m.) – Maskvos šventasis kvailys

Jonas iš Verkhoturye (XVII a.) – Sibiro šventasis kvailys

Jonas Gailestingasis (Rostovo stebukladarys) – (? – † 1581 m.)

Jonas (Ustyug šventasis kvailys) († 1494) - Ustyug šventas kvailys

Urvų Izaokas († 1090 m.) – pirmasis žinomas šventasis kvailys Rusijoje, Kijevo urvų vienuolyno vienuolis

Izidorius Rostovas († 1474 m.) – Rostovo stebuklų darbuotojas, kilęs iš Vokietijos

Izidora iš Tavenijos (IV a.) – vienas pirmųjų šventųjų kvailių

Kiprijonas Suzdalietis

Ksenija iš Peterburgo

Maksimas Kavsokalivitas († 1354 m.)

Maksimas iš Maskvos († 1434 m.)

Marija Diveevskaja

Michailas Klopskis (XV a.) - kunigaikščio Dmitrijaus Donskojaus giminaitis

Miša-Samuelis († 1907 m.)

Nikolka Salos

Paisius iš Kijevo († 1893 m.) - Kijevo-Pečersko lavros gerbiamas

Paša Sarovskaja

Pelageya Diveevskaya

Prokopijus iš Vyatkos (1578-1627)

Prokopijus iš Ustjugo (? – † 1303 m.) – šventasis stebuklų darbuotojas, kilęs iš Liubeko

Saiko, Afanasy Andreevich (1887-1967) - Oriolio vyresnysis, vaidinęs kvailį XX amžiaus viduryje

Simonas Palaimintasis († 1584 m.) – šventasis iš Volgos srities Jurjevo.

Simeonas Šventasis Kvailys (VI a.) – Sirijoje gyvenęs vienuolis, atsiskyrėlis ir šventasis kvailys.

Stakhiy - Rostovo šventasis kvailys.

Teodoras Novgorodietis († 1392 m.)

Teofilius (Gorenkovskis) († 1853 m.) - Kijevo-Pečersko lavros hieroschemamonkas

Tomas Siras

vienas . O. Kliučevskis „Rusijos istorija. Visas paskaitų kursas“ / Rostovas prie Dono. "Feniksas". 1998. T. 1. Pp. 435.

2. O. Kliučevskis „Rusijos istorija. Visas paskaitų kursas“ / Rostovas prie Dono. "Feniksas". 1998. T. 1. Pp. 435.

3 „Krikščionybė: enciklopedinis žodynas“. / Maskva. Mokslinė leidykla „Didžioji rusų enciklopedija“. 1995. T. 3. P. 286.

4 Prokopijaus iš Ustjugo gyvenimas. - Knygoje: Senosios raštijos paminklai, t. S1P. SPb., 1893, p. aštuoni.

5 Palaimintasis Bazilikas, kvailys dėl Kristaus. Edit.arch. A. Milantas, red. ketera Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimas, 1996 m.

6 L.N.Želtova Apie šventų kvailių gyvenimus... Sankt Peterburgas, 2001 m

7 Želtova E.V. Apie šventųjų kvailių gyvenimus ... // Šventojo kvailio Andrejaus gyvenimas. Sankt Peterburgas, 2001 m

aštuoni . Žr. ten pat.

9 Sindalovskis N.A. Sankt Peterburgas: istorija tradicijose ir legendose. – Sankt Peterburgas, 2002 m.

10 Žr. ten pat.

11 Ivanovas S. A. „Bizantijos kvailystė“. / Maskva. 1994. Puslapis 4. // Išnaša paimta iš A. V. Judino knygos „Rusų liaudies dvasinė kultūra“. / Maskva. "Baigti mokyklą". 1999 puslapis 253.

12 Želtova E.V. Apie šventų kvailių gyvenimus...// Sankt Peterburgas, 2001 m

13 Judinas A.V. „Rusų liaudies dvasinė kultūra“. / Maskva. "Baigti mokyklą". 1999 puslapis 255..

14 Jurkovas S.E. Po grotesko ženklu: anti-elgesys rusų kultūroje. Sankt Peterburgas, 2003 m.