Vietējās - zemākās - ikonostāzes rindas centrā karaliskās durvis. Simboliski tie ir paradīzes vārti, paverot cilvēkam ceļu uz Debesu Valstību.

Bizantijā tempļa centrālās durvis sauca par Karaliskajām durvīm. Pēc priestera liturģiskā izsaukuma “Durvis! Durvis! kalpotāji slēdza ieeju templī, un tikai “uzticīgie”, tas ir, kristītie, bija klāt Euharistijas kanonā. Karalisko durvju vēlākā nozīme un nosaukums tika pārnests uz altāra centrālajām durvīm, kas atrodas tieši pretī tronim. Caur tiem un tikai dievkalpojuma laikā altārī var iekļūt tikai garīdznieki. Karaliskās durvis atveras stingri noteiktos pielūgsmes brīžos. Un gaišajā (Lieldienu) nedēļā Karaliskās durvis neaizveras veselu nedēļu.

Tradicionāli erceņģeļa Gabriela un Jaunavas Marijas figūras ir novietotas uz diviem Karalisko durvju spārniem, kopā veidojot Pasludināšanas ainu, kā simbolu tam, ka caur iemiesojumu paradīzes durvis aizslēgtas pēc plkst. cilvēka krišana, atkal ir kļuvušas atvērtas ikvienam.

Tāpat četru evaņģēlistu attēli novietoti uz Karaliskajām durvīm, kas liecina par to, ka līdz ar priecīgo Kristus iemiesošanās vēsti un caur kopību ar evaņģēlija sprediķi cilvēkam atveras pestīšanas durvis.

Bizantijā un vēlāk gadā Senā Krievija bija prakse novietot uz Karaliskajām durvīm Vecās Derības pravieša Mozus, kurš iekārtoja Tabernaklu upurēšanai, un Jeruzalemes tempļa pirmā priestera Ārona liturģiskajās drēbēs attēlus pilnā augumā, kā arī Sv. Jānis Hrizostoms un Baziliks Lielais – Dievišķās liturģijas autori.

Spilgts Jeruzalemes Debesu pilsētas attēls bija 16.-17. gadsimta otrās puses Krievijas karaliskās durvis. Apzeltījuma, daudzkrāsainu emalju, vizlas plākšņu un dārgakmeņu mirdzums atgādināja Dievišķās pilsētas skaistumu, ko grāmatā aprakstījis apustulis Jānis Teologs.

Dmitrijs Trofimovs

Karaliskie vārti ir vārti, kas atrodas ikonostāzes vidū un ved uz troni. Viņi tā tiek saukti, jo caur tām liturģijai tiek vestas Svētās dāvanas - pie ticīgajiem iznāk pats Kungs, Godības Ķēniņš () Dievkalpojumā Karalisko durvju atvēršana simbolizē Debesu valstības atvēršanos. . Tikai priesteriem ir atļauts iziet cauri tiem. Ikonostāzei ir trīs vārti. Centrālās, lielākās, sauc par Karaliskām durvīm.Tās sauc par Karaliskajām durvīm, jo ​​tās simbolizē ieeju Dieva valstībā. Dieva Valstība mums tiek atklāta caur Labo Vēsti, tāpēc Pasludināšanas tēma uz Karaliskajām durvīm ir attēlota divas reizes: Pasludināšanas aina ar Jaunavu Mariju un Erceņģeli Gabrielu, kā arī četriem evaņģēlistiem, kas sludina evaņģēliju. Reiz liturģiskais sauciens "Durvis, durvis!" kalpotāji aizvēra tempļa ārējās durvis, un tās sauca par karalisko, jo visi ticīgie ir karaliskā priesterība, bet tagad altāra durvis ir aizvērtas. Euharistiskās lūgšanas laikā tiek slēgtas arī karaliskās durvis, lai tie, kas pateicas Tam Kungam par Viņa Izpirkšanas upuri, atrodas it kā pretējās altāra barjeras pusēs. Bet, lai savienotu tos, kas stāv ārpus altāra, un to, kas notiek altārī, virs vietas, kur atrodas Karaliskās durvis, tiek novietota Svētā Vakarēdiena (jeb Apustuļu Komūnijas) ikona. Dažreiz uz Karalisko durvju spārniem tiek novietoti Sv. liturģijas veidotāju attēli. Baziliks Lielais un Jānis Hrizostoms.

Pa labi no Karaliskajām durvīm ir Pestītāja ikona, kur Viņš ir attēlots ar Grāmatu un svētības žestu. Kreisajā pusē ir Dieva Mātes ikona (parasti ar Jēzu uz rokām). Kristus un Dieva Māte mūs sagaida pie Debesu Valstības vārtiem un ved mūs uz pestīšanu visas dzīves garumā. Tas Kungs teica par Sevi: “Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība; neviens nenāk pie Tēva kā vien caur Mani” (); "Es esmu durvis aitām" (). Dievmāti sauc Hodegetria, kas nozīmē "ceļvedis" (parasti šeit tiek ievietota Hodegetria Dievmātes ikonogrāfiskā versija).

Ikonā blakus Pestītāja attēlam (pa labi attiecībā pret gaidāmajiem) ir attēlots svētais vai svētki, pēc kuriem šis templis ir nosaukts. Ja iegājāt nepazīstamā templī, vienkārši skatieties uz otro ikonu pa labi no Karaliskajām durvīm, lai noteiktu, kurā templī atrodaties - Nikolska baznīcā būs Sv. Nikolajs no Miras Trīsvienībā - Svētās Trīsvienības ikona, debesīs uzņemšanas svētkos - Debesbraukšana Svētā Dieva Māte, Kosmas un Damiāna templī - Sv. bezalgoņi utt.

Papildus ikonostāzes centram, kur atrodas Karaliskās durvis, apakšējā rindā atrodas arī dienvidu un ziemeļu durvis (sauktas arī par diakona durvīm, jo ​​tieši diakons tās izmanto biežāk nekā citi pielūgsmes procesā ). Parasti tie ir daudz mazāki un ved uz altāra sānu daļām - altāri, kur tiek veikta Proskomidia, un diakonu jeb sakristeju, kur priesteris ģērbjas pirms liturģijas un kur tiek glabāti tērpi un trauki. Diakonu durvis parasti tiek attēlotas vai nu kā erceņģeļi, kas simbolizē garīdzniecības eņģeļu kalpošanu, vai arī kā pirmie mocekļi, arhidiakoni Stefans un Lorenss, kas rādīja patiesu piemēru kalpošanā Tam Kungam.

No iekšpuses Karaliskās durvis ir piekārtas ar plīvuru (grieķu val. katapetasma), kas tiek atvērts vai aizvērts noteiktos pielūgsmes brīžos. Karaliskās durvis veras tikai dievkalpojuma laikā un tikai noteiktos tā brīžos. Gaišajā (Lieldienu) nedēļā tās neaizveras veselu nedēļu kā zīmi, ka Jēzus Kristus mums atvēra Debesu valstības vārtus.

Liturģijas laikā tiek atvērtas karaliskās durvis:

• Mazajai ieejai ar Evaņģēliju, kas iezīmē Kunga parādīšanos, lai sludinātu Evaņģēliju, un pēc Evaņģēlija izlasīšanas tie aizveras;
• Lielajai ieejai, pie kuras Svētās dāvanas tiek pārnestas no altāra uz troni, tad tās tiek aizvērtas, kas nozīmē Pestītāja nolaišanos ellē;
• Svēto dāvanu pasniegšanas laikā ļaužu kopībai, kurā attēlota Kunga parādīšanās Viņa mācekļiem pēc augšāmcelšanās, pacelšanās debesīs un Debesu valstības atvēršanās.

alfabēts ru

Vārti karalim

“Pirmie kristieši pulcējās uz lūgšanām privātmājās, un 4. gadsimtā, kad kristietība kļuva par valsts reliģiju, imperatori uzdāvināja kristiešiem bazilikas – lielākās ēkas Romas pilsētās, ko izmantoja tiesas sēdēm un tirdzniecībai. Šajās ēkās galvenie vārti tika saukti par karaliskiem, pa kuriem templī ienāca imperators vai bīskaps, – skaidro Aleksandrs Tkačenko. "Cilvēki templī iekļuva pa durvīm, kas atrodas gar bazilikas perimetru." Senajā baznīcā galvenais celebrants un arī kopienas galva bija bīskaps. Bez bīskapa dievkalpojums nesāktos – visi viņu gaidīja tempļa priekšā. Liturģijas sākuma svinīgākais brīdis bija bīskapa un imperatora un pēc tiem visas tautas ieiešana templī.

Tempļa altāra daļa formu ieguva ne uzreiz. Sākumā to no galvenās daļas atdalīja zemas starpsienas, tad dažās baznīcās parādījās aizkari (katapetasma no grieķu katapštasma), kas atsevišķos liturģijas brīžos, galvenokārt Dāvanu iesvētīšanas laikā, tika aizvērti. "Pirmajā tūkstošgadē par šiem plīvuriem ir ļoti maz pierādījumu," saka Aleksandrs Tkačenko. - Svētā Bazīlija Lielā dzīvē ir stāstīts, ka svētais Altāri aizsedzošu plīvuru lietošanu ieviesis ne visai teoloģisku iemeslu dēļ: diakons, kurš kalpoja kopā ar viņu, bieži atskatījās uz baznīcā stāvošajām sievietēm. . Otrajā tūkstošgadē plīvuru izmantošana kļūst plaši izplatīta. Bieži tie tika dekorēti ar izšuvumiem, svēto, Dieva Mātes attēliem.

Nosaukums "Karaliskās durvis" no galvenās ieejas templī tika pārnests uz ikonostāzes vārtiem arī otrajā tūkstošgadē. “Pirmo reizi vārtiem, kas ved uz altāri, patstāvīga nozīme tika piešķirta tikai 11. gadsimtā,” stāsta Aleksandrs Tkačenko, “kad vienā no liturģijas interpretācijām teikts, ka ar vārdiem “Durvis! Durvis!” nav slēgti tempļa vārti, bet durvis, kas ved uz altāri. Ikonostāze, kā mēs to pazīstam - ar Karaliskajām durvīm, ikonu rindām - pilnībā izveidojās tikai 16. - 15. gs.

Vēsturisks un simbolisks

Kad lielas baznīcu kopienas sadalījās daudzās draudzēs, bīskapa gaidīšanas paradums izzuda. Draudzes baznīcās sāka kalpot priesteri, kuri jau no dievkalpojuma sākuma varēja atrasties altārī. "Tāpēc pakāpeniski (pēc 8. - 9. gadsimta) bīskapa ieeja templī un pēc tam altārī ieguva jaunu nozīmi: parādījās papildu dziedājumi un lūgšanas, kas pavada šo ieeju (šodien to sauc par Mazo vai ieeja ar evaņģēliju). Senatnē evaņģēlijs tika glabāts apsargātā un slepenā vietā. Tas bija saistīts ar vajāšanām, ar draudiem zaudēt Evaņģēlija kodeksu. Evaņģēlija lasīšana bija svinīgs brīdis. Tagad Evaņģēlijs vienmēr tiek glabāts tronī, un Mazā ieeja savieno abas darbības: bīskapa (priestera) ieiešana templī un Evaņģēlija nešana, kas tiek ņemta no troņa, tiek izvadīta pa diakona vārtiem. un veda atpakaļ cauri Karaliskajam. Mazās ieejas nozīme tiek interpretēta dažādi: saskaņā ar dažu svēto tēvu interpretācijām Mazā Ieeja simbolizē iemiesošanos un Pestītāja nākšanu pasaulē, pēc citiem – Viņa sabiedriskās darbības sākumu un iziešanu. sludināt.

Atkal liturģijas laikā garīdznieku procesija iet cauri Karaliskajām durvīm, kad tiek dziedāta Kerubu himna un biķeris ar vīnu, kas kļūs par Kristus asinīm, un diskos ar Jēru, kas kļūs par Kristus miesu. Kristus, tiek izņemti. Šo gājienu sauca par Lielo ieeju. "Pats pirmais Lielās ieejas skaidrojums ir datēts ar 4.-5.gadsimta miju," skaidro Aleksandrs Tkačenko. – Šī laika autori saka, ka gājiens apzīmē no Krusta ņemtās Kristus mirušās Miesas nešanu un Viņa atrašanās vietu kapā. Pēc tam, kad Euharistiskās lūgšanas būs nolasītas un Dāvanas kļūs par Kristus Miesu, tās apzīmēs Kristus Augšāmcelšanos, Kristus augšāmcelsies Svētajās Dāvanās. Bizantijas tradīcijās Lielā ieeja saņēma atšķirīgu interpretāciju. Tas atklājas Ķerubu himnā, kas pavada gājienu. Viņa stāsta, ka Lielā ieeja ir Kristus Karaļa tikšanās, kuru pavada Eņģeļi-miesassargi. Un Karaliskās durvis tā var saukt ne tikai tāpēc, ka senatnē pa tām ienāca ķeizars, bet tāpēc, ka tagad pa tām ienāk Kristus kā Godības Ķēniņš, kurš aiz mīlestības pret cilvēku iet krustā pie krusta par cilvēku grēkiem. .

Kanons un radošums

Par Karalisko durvju projektēšanas tradīcijām un arhitekta uzdevumu stāsta arhitekts Andrejs Aņisimovs: “Karaliskās durvis ir paradīzes, Debesu valstības vārti. No tā mēs rīkojamies, veidojot tos. Karaliskie vārti jānovieto stingri centrā, gar tempļa asi (aiz tiem jābūt Tronim, tālāk - kalnainai vietai). Karaliskās durvis parasti ir visvairāk dekorētā ikonostāzes daļa. Rotaslietas var būt ļoti dažādas: grebšana, zeltīšana; vīnogulāji un paradīzes dzīvnieki tika izgrebti uz baroka ikonostāzēm. Ir Karaliskās durvis, uz kurām visas ikonas novietotas tempļu rāmjos, vainagojoties ar daudziem kupoliem, kas simbolizē Debesu pilsētu Jeruzalemi.

Karaliskie vārti, tāpat kā svētnīca, var pāriet no viena tempļa uz otru. “Dažreiz paskatās, ka Royal Doors nav no vispārējā ansambļa. Tad izrādās, ka tie ir XVI gadsimta vārti, viņu Padomju laiks vecmāmiņas slēpās pirms tempļa slēgšanas vai iznīcināšanas, un tagad šie vārti ir atgriezušies savās vietās, un ikonostāze ir jauna,” turpina Andrejs Aņisimovs.

Parasti uz Karaliskajām durvīm ir attēloti četri evaņģēlisti un Pasludināšana. Taču šo tēmu ietvaros ir iespējamas variācijas. "Tikai Pasludināšanu var attēlot pilnā augumā," skaidro arhitekts. - Ja vārti ir mazi, evaņģēlistu vietā var novietot to dzīvnieku simbolus: ērgli (apustuļa Jāņa Teologa simbols), teļu (apustulis Lūka), lauvu (apustulis Marks), eņģeli ( apustulis Matejs). Ja templī papildus galvenajam altārim ir vēl divas kapelas, tad uz centrālajām karaliskajām durvīm var attēlot Pasludināšanu un evaņģēlistus, bet uz vieniem vārtiem - Pasludināšanu, bet uz otriem - svētos Jāni Hrizostomu un Baziliku. Lielais - Dievišķās liturģijas rituālu autori.

Visbiežāk virs vārtiem tiek novietots Pēdējā vakarēdiena attēls, bet var būt Kristus apustuļu komūnija (“Euharistija”) vai Trīsvienība. Karalisko durvju (Pasludināšanas un evaņģēlistu) ikonogrāfija parāda mums ceļu, pa kuru var ieiet Debesu vārtos – pestīšanas ceļu, kas atveras ar Glābēja piedzimšanas Labo Vēsti un tiek atklāts Evaņģēlijā.

Projektējot Royal Doors, arhitektam ir lauks radošumam. Karaliskās durvis, tāpat kā ikonostāzes, var būt izgatavotas no koka, akmens, marmora, porcelāna vai dzelzs. “Rūpniekam Demidovam dzelzs bija lētākais materiāls - viņš izgatavoja dzelzs ikonostāzes. Gželē - porcelāna ikonostāzes. Grieķijā, kur ir daudz akmens, altāra barjera ir izgatavota no akmens. Grieķu ikonostāzē karaliskās durvis ir zemas, līdz krūtīm, atvere starp vārtiem un arku ir liela. Ar aizvērtām Karaliskajām durvīm, bet ar aizvilktu plīvuru var redzēt Troni, augsto vietu, to, kas notiek altārī, visu labi var dzirdēt.

Kāpēc karaliskās durvis ne vienmēr ir atvērtas?

Saskaņā ar hartu, Lieldienu dienās - Bright Week - Royal Doors ir pastāvīgi atvērtas. Tas ir simbols tam, ka Kristus ir izturējis nāve pie krusta, atvēra mums ieeju Paradīzē. Altāris simbolizē paradīzi, bet pārējais templis simbolizē zemi.

Tagad var dzirdēt aicinājumus: kalposim, kā senajā baznīcā, ar atvērtām Karaliskajām durvīm, ko mums slēpt no ticīgajiem? "Šim aicinājumam nav nekā kopīga ar senās pielūgsmes zinātnisko izpēti," komentē Aleksandrs Tkačenko. - Senos laikos pie durvīm uz galveno tempļa daļu atradās īpaši kalpotāji, kurus sauca ostiarii (durvju sargi). Viņi pārliecinājās, ka liturģijā atrodas tikai tie, kas pieņems dievgaldu, pārējie (katehumeni un grēku nožēlotāji, tie, kuriem nebija tiesību pieņemt komūniju) tika izņemti no tempļa pēc diakona izsaukšanas "katehumeni, nāc ārā” (tie, kas ir katehumēni, iziet no tempļa). Un tāpēc senatnē problēma par Karalisko durvju un altāra aizvēršanu nepastāvēja. Pēc tam, kad pazuda katehumēnu pakāpe un bija mazāk komunicētāju, altāri sāka slēgt tiem, kas atradās templī, lai izvairītos no Sakramenta apgānīšanas.

Karalisko durvju atvēršana vai aizvēršana parāda vissvarīgākos pielūgsmes mirkļus. Par godbijību runā arī lūgšanas vārdi, ko priesteris saka pirms ieiešanas pa Karaliskajām durvīm altārī trešās antifonas beigās. Tajā ir vārdi: "Svētīga ir Tavu svēto ieeja." Saskaņā ar vienu interpretāciju šīs lūgšanas vārdi nozīmē ieeju Vissvētākajā vietā, jo kristiešu tempļa altāris simboliski atbilst Jeruzalemes tempļa Vissvētākajai vietai, kurā nevienam, izņemot augsto priesteri, nebija tiesību ieiet. . Tāpēc, kad priesteris saka: "Svētīga ir jūsu svēto ieeja" - tas nozīmē "svētīga ir ieeja Vissvētākajā", tas ir, ceļš uz debesīm, kas mums ir atvērts saskaņā ar apustuļa vārdiem. Pāvils, Kungs Jēzus Kristus (skat.:). Bet vai mēs varam teikt, ka vienmēr esam gatavi ceļojumam uz debesīm? Un, ja atbildēsim godīgi, izrādīsies, ka atvērtais altāris un Lieldienu prieks visu laiku ir pāri mūsu spēkam.

Irina Redko

karaliskās durvis

Abats Teognosts (Puškovs)

Priekšvārds

Pareizticīgo liturģija, kas savā būtībā un nosaukumā ir kopīga lieta un kopīgs kalpojums, ir veidojusies gadsimtu gaitā un ir papildināta ar dažādiem rituāliem un ārējiem atribūtiem. Pašreizējā posmā ir grūti runāt par pareizticīgo liturģiju ārpus tempļa arhitektūras telpas. Un mūsdienu liturģiskajā teoloģijā ir jābūt drosmei izvērtēt mūsu valstī pastāvošo dievkalpojumu svinēšanas kārtību. Bieži vien mēs vienkārši postfactum mēs cenšamies attaisnot topošo kārtību, nedomājot par tās teoloģisko vērtību.

Mūsdienīgs pareizticīgās baznīcas templis nav iedomājams bez altāra barjeras ar tā vārtiem (sānu un centrālajiem, "Karaliskiem"). Taču altāra barjera un tās vārti dievkalpojuma laikā var darboties atšķirīgi. Viņi var apvienot cilvēkus ar priesterību vai arī atšķirties.

Baznīcas liturģiskā dzīve ir viņas garīgā un morālā stāvokļa ikona. Pielūgsme un lūgšana kā supersensitīva fotofilma sevī tver visas draudzes, kopienas, pat veselu diecēžu un vietējo baznīcu garīgā tēla iezīmes – gan pozitīvās, gan negatīvās. Euharistija ir visu sakramentu sakraments, bet sakraments prasa dzīvu attieksmi, nevis formālu un tehnisku. Un, kad interese par liturģijas nozīmi un būtību atdziest, tās rituālos iekrīt nejauši elementi, kas neatspoguļo tās nozīmi, bet tikai aizver to no pilnīgas cilvēku uztveres. Pati liturģija pārstāj būt ticīgo dzīves dzīvā sirds. Tas ir, mistiskā nozīmē viņa paliek tāda sirds, bet to nejūt un neapzinās tā garīdznieku un cilvēku masa, kas tikai “nāk” uz liturģiju un “aizstāv” to.

Altāra “karaliskās durvis” daudziem ir kļuvušas par “klupšanas akmeni”, īpaši tas, ka tikai Krievu baznīcā to atvēršana visai liturģijai ir “augstākais baznīcas apbalvojums”. Šo rindu autors iesaka uz liturģiju raudzīties caur patristiskās teoloģijas prizmu un mēģināt izprast altāra barjeras un tās vārtu lomu tajā, kā arī to izmantošanu citās pareizticīgo vietējās baznīcās.

Vēstures atsauce

Kopš apustuļu laikiem un ilgo trīs vajāšanu gadsimtu laikā senā Baznīca svinēja Euharistiju nevis īpaši iekārtotās baznīcās, bet ticīgo mājās vai pat vienkārši katakombās (Romā tās bija pazemes kapsētas un komunikācijas) . Neskatoties uz to, arheoloģiskie pētījumi liecina, ka arī tur diezgan sliktos apstākļos bijis īpašs "altāra" sadalījums, tas ir, garīgā upurēšanas vieta. Parasti tas bija galds, kas stāvēja uz neliela paaugstinājuma (tātad latīņu nosaukums altāris- "paaugstinājums"). Ēkās ar apsīdi (konča), kā likums, šis paaugstinājums atradās apsīdā, kas neliturģiskajās stundās tika piekārts ar aizkaru. Īpaši tas bija raksturīgi katakombu tempļiem, vēlāk - apsīdu arhitektūras akmens tempļiem. Tas ir, svētnīca izcēlās un tika uzsvērta ar visiem iespējamiem līdzekļiem. Bet tajā pašā laikā kopienas sapulces laikā kopīgam dievkalpojumam svētnīca tika atvērta visu dievlūdzēju acu priekšā, kuri pulcējās ap Euharistisko altāra mielastu kā ģimene ap svētku galdu.

Kad Baznīca izcēlās no katakombām un impērijā tika legalizēta kristīgā reliģija, sāka veidoties lieli tempļi un pakāpeniski veidojās “tempļu arhitektūras” veids. Bet pirms ikonostāzes parādīšanās ar vārtiem (centrāliem un sāniem) tas joprojām bija tālu. Pirmajos “brīvās eksistences” gadsimtos iezīmējās divu veidu tempļu arhitektūra: apse (paaugstinājums nišā tempļa galā) un bazilika (iegarena taisnstūra telpa, plaša zāle, kuras galā atradās tronis). Svētais Kipras Epifānijs (4. gadsimts) piemin aizkaru, kas slēpa tempļa apsīdi ar troni, kas tur atradās neliturģiskajās stundās. Taču problemātiski bija piekārt altāri bazilika tipa baznīcās (tur altāra platums atbilda tempļa platumam). Tāpēc (“Sarunas par vēstuli efeziešiem”) pieminēta “barjera”, kas, pēc viņa teiktā, pirms dievkalpojuma sākuma tiek nevis atvērta, bet gan “noņemta”. Acīmredzot sākotnēji tas bija kaut kas līdzīgs "pārnēsājamam žogam", "pārvietojamam režģim", kas tika noņemts uz dievkalpojuma laiku un izstādīts tikai ārpus dienesta.

Taču tautas masu pieplūdums garīdzniekiem izvirzīja jaunu, tīri praktisku (nemaz ne teoloģisku) uzdevumu: kā pasargāt altāri no pārpildītas draudzes locekļu masas nejauša uzbrukuma? Īpaši tas attiecas uz lielajām brīvdienām. Tā rodas pirmā altāra “cietās” (nepārnēsājamās) barjeras versija. Nevajadzēs ilgi meklēt šāda šķēršļa paraugus. Pietiek izpētīt seno tempļu arhitektūru, kas atrodas lielos svētceļojumu centros. Šādi centri, protams, ir Betlēme un Jeruzaleme. Saskaņā ar Tarkhanova 1 pētījumiem par senās Betlēmes bazilikas un senās Kristus Augšāmcelšanās baznīcas arhitektūru, barjera sastāvēja no pīlāriem, kas bija novietoti ap altāri (tā sauktā "stāze" 2 balstās uz griestiem, kas nozīmē "kolonnas". " tulkojumā), starp kuriem bija lieli "laidumi". Centrālajā "laidumā" bija ieeja altārī, un starp pārējiem pīlāriem atradās bronzas režģi (vai plāksnes), kas bija mazāk nekā pusotra metra augstumā no zemes. Šādas barjeras veiksmīgi tika galā ar uzdevumu 3 .

Laika gaitā tika mēģināts vilkt simbolisku paralēli starp templi un Mozus "derības telti". Ir svarīgi paturēt prātā, ka visas šīs paralēles ir radušās vienmēr post factum ievads vienas vai otras tempļa dekora detaļas izmantošanā un nekad neradās patiesībā, kā sava veida spekulatīvu principu, pēc kura būtu jāvadās tempļa celtniekiem. Pirmkārt, praktisku apsvērumu dēļ parādās templim ērta iekšējās apdares forma, un tad (un pat ne uzreiz) parādās šīs formas “simboliski skaidrojumi”.

"Bizantijas" tempļa arhitektūra aizsākās līdz Vecās Derības tempļa arhitektūrai Jeruzālemē, kā arī līdz pēdējās prototipam - "Saderības tabernaklim". Šajā jautājumā Tarkhanovas pētījums par mūsu ikonostāzes Vecās Derības prototipiem ir patiesi nenovērtējams krievvalodīgajam lasītājam. Par šo Vecās Derības sakni runā gan vēlīnās Bizantijas ekseģēti-liturgi, gan mūsdienu zinātnieki. Tomēr Tarkhanova, iedziļinoties paša prototipa iezīmēs, nonāk pie secinājuma: “Arhitektūra (altāra. - Ig. F.) agrīnā kristiešu laika šķēršļi ir pretīness Vecā Derība, aizņemoties no Bībeles aprakstiem tikai faktisko un simbolisko pamatojumu: tā vietāpaslēpties Tempļa svētums, pirmo tempļu barjera, ieslēgtspret, atver altāri un tajā notiekošo liturģijuvisiem ticīgajiem" 4 .

Tā dzimst ikonostāze. Liels bizantiešu tradīciju pazinējs tēvs Roberts Tafts (tāpat kā Tarkhanova) par bizantiešu altāriem saka šādi: “Altāra barjera tika atvērta: viss, kas notika iekšā, bija redzams. Tāpēc ... altāris (t.i. tronis) stāvēja apsīdas priekšā, nevis pašā apsīdā. Pašā apsīdā atradās tronis (bīskapam) un līdztronis (prezbiteriem)” 5 . Un šī situācija pastāvēja diezgan ilgu laiku.

8. gadsimtā Svētais Konstantinopoles Hermanis apkopoja savu skaidrojumu par Dievišķo liturģiju, kā arī par tempļa uzbūvi. Pirmkārt, viņš piemin tikai stabu barjeras un “Krusta rotātas kosmētiņas” esamību savā laikā 6 . "Kosmits" ir sijas šķērsstienis virs "ikonostāzes" pīlāriem (paši "stāze", acīmredzot, Šis gadījums neatbalstījās pret griestiem, veidojot sava veida antīku portiku). Otrkārt, aprakstījis Dievišķās anaforas svētos rituālus, viņš uzrunā lasītājus ar vārdiem: “Tā kļuvis aculiecinieki Dievišķie sakramenti, ... pagodināsim ... mūsu pestīšanas atklāšanas sakramentu” 7 . Tas ir, svētais paskaidroja, ko nozīmē tas, ka katrā liturģijā redzēts viņa interpretācijas lasītāji. Bet viņi to visu nevarēja redzēt, ja bija nedzirdīgo ikonostāze un aizvērtās Royal Doors. Viņš turpina paskaidrot, kāpēc priesteris noliecas lūgšanā. Šī ir arī šīs darbības interpretācija, kas svētā laikabiedriem bija redzama, bet nesaprotama un tāpēc bija nepieciešama interpretācija. “Vismaz līdz 11. gadsimtam Konstantinopolē altāris nebija pasargāts no cilvēka acīm, un tronis nebija paslēpts aiz priekškara, par ko liecina tā laika freskas un miniatūras. Pirmā pieminēšana par altāra barjeras vārtu aizvēršanu pēc Lielās ieejas un aizsega novilkšanu ir ietverta Andida Proteorija Nikolaja komentārā par 11. gadsimta vidus liturģiju. Autors šo paražu dēvē par klosteri” 8 .

Līdzīgu interpretāciju sniedz 12. gadsimta autors Teodors, Andīdas bīskaps: parasti tiek darīts Monābari, kā arī Dievišķo Dāvanu pārklāšana ar tā saukto gaisu, zīmēm domā, tajā naktī, kurā notika mācekļa nodevība, vedot (Jēzu) pie Kajafa, uzdāvinot Viņu Annai un izsakot nepatiesu liecību, pēc tam - pārmetumus, sitienus un visu, kas toreiz notika ”9. No citāta redzams, ka plīvura uzvilkšana un vārtu aizvēršana ir privāta klostera paraža, nevis likuma norma. Turklāt šis teksts pats par sevi ir citāts no kāda agrāka darba – Svētā Konstantinopoles Hermaņa liturģijas komentāra, un pauž tikai autora privāto viedokli (ko norāda vārds "es domāju") 10 . No paša citāta nav skaidrs, kur atradās vārti un priekškars: vai ceļā no lieveņa uz templi, vai ceļā no tempļa uz altāri. Un tikai pats Andīda Teodors piebilst: “Jo laikā, kad vārti ir aizvērti un priekškars ir nolaists, saskaņā ar dievišķo tēvu dekrētu subdiakoni centās novērst kārdinājumus un savaldīt tos, kuri, kaitējot vājie, nekrietni un nekaunīgi staigā tur un te kā kalpi stāv ārā, dievišķā tempļa telpā, it kā altāra pagalmā. Tālāk mēs vēlreiz pieskarsimies šim tekstam, analizējot jautājuma teoloģisko pusi.

Bet pats ikonostāze ar divām sānu un centrālajām Karaliskajām durvīm jau pastāvēja Konstantinopoles Sofijas baznīcā, tikai tagad tas atradās nevis pie ieejas altārī, bet gan pie ieejas templī no priekštelpas (narthex). Lūk, piemēram, Tesaloniku arhibīskaps Simeons apraksta priestera ienākšanu templī Matīna sākumā (pēc pusnakts kancelejas dziedāšanas, kas saskaņā ar Stundu grāmatu joprojām būtu jāveic vestibilā): “Pusnakts dziedāšana ir beigusies. Tempļa durvis atveras (!) kā debesis, un mēs tajās ieejam... abats izies cauri Karaliskajām durvīm, bet pārējie - abās viņa pusēs... Priesteris pie troņa izsauc izsaucienu» 12 . Mēs redzam, ka, pirmkārt, mēs runājam par ieeju templī no priekštelpas, otrkārt, ieejot templī, priesteris pēkšņi attopas pie troņa, bet nav teikts, ka viņš iziet caur kādiem citiem vārtiem. Līdz ar to svētīgais Simeons nezināja par vārtiem, kas atdalītu templi no altāra 13 . Viņš vismaz nesaka, ka, lai tiktu altārī, jāatver arī kādi vārti vai jāieiet kādās durvīs. Tāpat 200. nodaļā tas pats autors tajā pašā sarunu grāmatā par baznīcas sakramentiem, skaidrojot patriarha iecelšanas rituālu, saka, ka bīskapi altārī ieiet "no malas, nevis no vidus". ”. Un grāmatā "Par templi" tas pats svētīgais Simeons no Tesaloniķa piemin tikai priekškaru ap troni un dažas "barjeras", kas šķīra altāri no tempļa 14 .

Turpat, "Tempļa grāmatā", Simeons raksta, ka pēc Dāvanu nolikšanas tronī liturģijā "Karaliskās durvis ir aizvērtas, jo ne visiem vajadzētu redzēt sakramentus, kas tiek izpildīti altāris" 15. Sākumā var šķist, ka Simeons ir pretrunā pats sev. Bet lietas ir savādākas. Karaliskās durvis atradās starp templi un lieveni (narthex). Narteksā atradās katehumēni (kuri neiegāja templī kopā ar ticīgajiem). Un tā kā altārim nebija aklo vārtu, visu, kas notika altārī, varēja redzēt no naretx. Un, sakot, ka "Sakramenti nedrīkst būt redzami visiem", viņš domā tos, kas stāv nartekstā (t.i., katehumēni, kā arī ekskomunikēti, nožēlojoši un nešķīsto garu apsēsti). Tempļa Karalisko durvju aizvēršana neļāva tiem, kas stāvēja nartekstā, redzēt, kas notiek altārī. Bet tas ne mazākajā mērā netraucēja tiem, kas stāvēja templī, pārdomāt kalpošanu pie altāra.

Bet pat tad, ja piekrītam, ka Simeona no Tesaloniķa darbos ir pretrunas, ir svarīgi ņemt vērā, ka pats Simeons ir stipri ietekmējies no pseidoareopagītu korpusa ar tā monofizītu pretestību pret cilvēku un priesterību. No otras puses, acīmredzot, šī pseido-areopagītu teorija pareizticīgo baznīcās vēl nav vispārēji asimilējusies, un tāpēc Simeons varētu runāt vairāk teorētiski.

Viņš citē cita viesojušās mūsdienu zinātnieka vārdus Pareizticīgo svētnīcas Austrumi: “Vasīlijs Grigorjevičs Barskis savā ceļojumā uz svētajām vietām liecina, ka redzējis Jeruzalemē, Ģetzemanē, pie Vissvētākā Teotokos kapa, Sinajā - pašā Degošā krūma parādīšanās vietā. tempļi, iekšākurām nav ne karalisko, ne ziemeļu, ne dienvidu durvju. Un iekšāJeruzaleme bez šķēršļiem Tempļa altāris nav nosadalīts. Priesterībai ir tikai tronis. Sīkāku informāciju par to skatiet Barsky ceļojumā 107. un 270. lpp. Ir svarīgi paturēt prātā, ka, pēc Kondakova teiktā, “Jeruzālemes svētvietās, Eļļas kalnā, Betlēmē… veidojās altāra sākotnējās formas, tā barjera un altāris” 17 . Svētā kapa baznīcas un senā Betlēmes tempļa arhitektūras ietekmi uz bizantiešu baznīcu altāru dizainu atzīmē arī Tarkhanova 18 . Tāpēc mums īpaši nozīmīgas ir to cilvēku liecības, kuri apmeklējuši senos tempļus pagājušajos gadsimtos, līdz tos aizkustināja "restauratoru" 19 roka.

Rodas jautājums: kā krievu kristieši bija pelnījuši šādu sodu – izslēgšanu no altāra sakramenta apceres? Un, ja Jeruzaleme un Svētais kaps ir “Baznīcu Māte”, kā mēs dziedam svētdienas dievkalpojumā 20, tad tam vajadzētu būt kā ceļvedim mums visiem. Pretējā gadījumā, cenšoties būt svētāki par pašu Jeruzalemes templi, mēs varam izrādīties garlaicīgi farizeji un nekādā gadījumā nebūt svētuma nesēji.

Liturģiskās telpas teoloģija

Kad mēs runājam par liturģisko telpu, šīs telpas teoloģija nevar būt “autonoma” no pašas Euharistiskās liturģijas teoloģijas. Kas patiesībā notiek Euharistijā? Visvienkāršākā ir pieskarties Dieva Mūžībai. Saskaņā ar arhipriestera A. Šmēmaņa viedo izteicienu laika un telpas robežas tiek pārvarētas, un mēs ieejam Dieva mūžībā. Liturģijas dievkalpojuma laikā līdzās Dāvanu iesvētīšanai notiek arī svētajā dievkalpojumā iesaistīto cilvēku garīgā kustība uz priekšu, pretim mūžībai. Mēs varam ieskicēt trīs galvenos liturģiskās darbības aspektus, kas tieši attiecas uz mūsu tēmu: ieiešana godībā, godības kontemplācija un tempļa un altāra telpas vienotība.

Ieiešana godībā

Pareizticīgās baznīcas dievkalpojumos bieži tiek uzsvērta doma, ka pati šī kalpošana kļuva iespējama tikai pateicoties tam, ka Kristū tika apvienots dievišķais un cilvēciskais, vienotas debesis un zeme un "šķēršļa videnes vide" tika iznīcināts. Esot klāt liturģijā, stāvot Dieva vaiga priekšā, mēs esam debesīs, Dieva priekšā, Viņa noslēpumainajā un krāšņajā valstībā.

Saskaņā ar svētā Maksima apliecinātāja teikto, mūžīgās realitātes, "nākotnes" svētības, "sākotnējie sakramenti" Baznīcā tiek nodoti ticīgajiem "ar saprātīgiem simboliem". Un visam pielūgsmē ir sava nozīme – simboliska vārda augstākajā nozīmē (ti, organiska, nevis alegoriska simbolika) 21 . Lai saprastu "ieejas templī" kā sakramenta nozīmi, ir nepieciešams pievērsties liturģijas "mazajai ieejai" 22 .

Senajā bizantiešu un romiešu praksē cilvēki pulcējās un gaidīja priesteri templī, un, kad priesteris ienāca templī, ļaudis sveica ienākošo priesteri, dziedot psalmus vai, precīzāk, pantus no psalmiem, kurus sauca " ieejas panti" (lat. introit, grieķu valoda είσοδικόν). Tāpēc lūgšana, ar kuru sākās dievkalpojums, tika saukta par "tautas sapulces lūgšanu" vai "lūgšanu par tautas ieeju templī". Šī lūgšana tagad atrodas dievkalpojuma sākumā apustuļa Jēkaba, Jeruzalemes bīskapa liturģijas kārtībā, 23. nodaļa. Tāda pati lūgšana stāvēja Jāņa Hrizostoma liturģijas sākumā pirmajā no grieķu kodiem, kas nonākuši līdz mums, t.i. Barberini kodā (VIII gs.). Šī lūgšana tika lasīta tempļa vidū 24 . Šī lūgšana savā nozīmē īpaši attiecas uz ”ticīgo pulcēšanos liturģijā”. Zīmīgi, ka Barberini kodeksā, pirmkārt, ir tā “mazās ieejas” lūgšana, kas ir zināma no mūsu pašreizējām liturģiskajām grāmatām, un, otrkārt, vispār nav minēts, ka pēc priestera ieiešanas templī bija vēl viena ieeja altāri kā īpašu gājienu. Jāpiekrīt Golubcova viedoklim, ka senajos bizantiešu rituālos visa pirmā dievkalpojuma daļa pirms katehumenu aiziešanas notika baznīcā, un ieeja altārī jau bija līdzi "atvestajām" dāvanām Euharistijai 25 .

Konstantinopoles Sofijai, kuru uzcēla imperators Justinians Lielais, bija harta, kas pilnīgi atšķīrās no visa iepriekš minētā. Atšķirība starp patieso Bizantijas Svētās Sofijas rituālu (un, iespējams, gandrīz vienīgo templi) bija tāda, ka Romā (un citās vietās) cilvēki pulcējās templī pirms priesterības ierašanās un gaidīja priesterus. templis. Konstantinopoles "Lielajā baznīcā" (Hagia Sophia) viss bija savādāk. Cilvēki pulcējās pie ieejas templī īpašā ātrijā (segtā rietumu galerijā), kas bija īpaši piestiprināts ārpusē pa visu Svētās Sofijas perimetru. Tieši dievkalpojumam šajā baznīcā un šādos apstākļos tika sacerēta “Mazās ieejas” lūgšana, kuru tagad neapdomīgi pārpublicē visas mūsu esošās misāļu grāmatas. Lūk, šī lūgšana: “Kungs, Kungs, mūsu Dievs! Tu debesīs nodibināji eņģeļu un erceņģeļu rindas un pulkus liturģiskiem svētkiem Tavai godībai. Kopā ar mūsu ieeju dari savu svēto eņģeļu ieeju, kas kopā ar mums kalpo liturģijai un kopā ar mums slavē Tavu labestību, jo viss gods, gods un pielūgsme pienākas Tev - Tēvam un Dēlam un Svētajam Garam, tagad un visos laikos un mūžīgi mūžos." Tā bija visu ticīgo ieeja, kas bija sapulcējušies uz liturģiju, un ne tikai priesteri. Tāpēc lūgšanas vārdi par eņģeļiem "svinam liturģiju kopā ar mums" attiecas nevis uz garīdznieku došanos pie altāra, bet gan uz visu Baznīcas sapulci. Starp citu, pēc savas nozīmes šī lūgšana nemaz nav pretrunā, bet tieši otrādi, akcentē iepriekšminētajā senajā lūgšanā “tautas pulcēšanās templī” izteiktās domas. Tur tautu sauc par “pulcēšanās Baznīcu”, bet šeit tieši šī doma izpaužas lūgumā “mums visiem” (visiem, kas stāv ātrijā pie baznīcas ieejas) piedalīties “kopējā liturģiskā svinēšanā. ” Tāpēc "mūsdienīgā" prakse lasīt šo lūgšanu uz ambo kāpnēm pie "improvizētās" ieejas altārī (pēc iziešanas no turienes) ļoti izkropļo ne tikai pašu ieejas nozīmi, bet arī izpratni lūgšanas vārdi. Galu galā uz altāra ieiet tikai garīdznieki, un tāpēc lūgšanas par ieeju altārī nozīme var attiekties tikai uz viņiem, un līdz ar to cilvēki kopā ar šī dievkalpojuma eņģeļiem izkrīt no “soliturgu” skaita. Un tieši uz visiem cilvēkiem attiecas "svēto ieejas svētība". Par svētajiem šeit tiek saukti visi kristieši, kuri uzsāk Euharistijas kalpošanu 26 .

Tesaloniķa Simeona komentāri par dievkalpojuma “ieejām” mums ir ļoti nozīmīgi. Matīni (tāpat kā liturģija) sākās narteksā (veranda), kur kopā ar ticīgajiem stāvēja gan katehumēni, gan ekskomunikētie. Bet tad ticīgie ienāca templī. Un šādi pielūgsmes secību šajā vietā komentē deskriptors: “Tagad, sākot lūgšanu, mēs stāvam ārpus tempļa, it kā ārpus paradīzes jeb ārpus pašām debesīm, attēlojot tikai zemes dzīvi. Dažreiz tie, kas nožēlo grēkus, vai tie, kas pēc atteikšanās pievēršas, dažreiz stāv kopā ar mums, un dažreiz viņi tiek pasludināti ar ticības vārdu. Kad vārti tiek atvērti - ārpus tempļa dziedāto himnu beigās - mēs ieejam Dievišķajā templī, it kā paradīzē vai debesīs, un tie (ekskomunikētie un nožēlojamie ar katehumēniem) paliek ārpusē. Šī darbība (ieiešana templī) nozīmē to debesis mums jau ir atvērtas, un mēs jau esam ieguvuši piekļuvisvētkos(sic) paceļamies gaismā, un tuvojamies, plkstmēs ejam uz Tā Kunga troni(!). Jo mēs ejam uz austrumiem, pie altāra un kā mākoņi, dievišķi vārdi un himnas paceļamies uz iekšējo templi, it kā gaisā, lai satiktu To Kungu, kurš, uzkāpis debesīs, uzcelts unmūs uzcēla un sagatavoja mums ceļu- Pats, lai mēs visikur palikt pie mūsu Kunga, kas par mums kalpo.Tāpēc vārti tiek atvērti, un plīvuri tiek atrauta, laiar to, lai parādītu, ka debesu ciemati atveras un ienākapvienoties ar zemes iedzīvotājiem" 21 .

Un svētais Maksims Apliecinātājs runā par ticīgo piedalīšanos Euharistijā kā ieiešanu turpmākajā dzīvē, kā Kristus vēl “nākotnes” parādīšanās “piepildījumu” Viņa Otrajā atnākšanā. Komentējot to, ko nozīmē tas, ka pēc apustuliskajiem lasījumiem liturģijā bīskaps nokāpj no kanceles un pēc tam tiek noņemti katehumēni, viņš raksta: “Bīskapa nolaišanās no kanceles un katehumenu noņemšana. nozīmē kopumā mūsu lielā Dieva un Pestītāja Jēzus Kristus Otrā atnākšana, grēcinieku nošķiršana no svētajiem un taisnīga atlīdzība ikvienam” 28 . Ja ņem vērā, ka svētajam Maksimam vārdiem “attēlo” un “līdzekļi” ir nevis alegorija, bet gan aktuāla parādība, attēlotā klātbūtne, tad viņa teksts iegūst fundamentālu nozīmi liturģiskajā teoloģijā. Svētā Maksima simboliskajā sistēmā katehumēni tika noņemti un aiz tiem tika aizvērtas tempļa durvis, kas liecināja, ka tie joprojām atrodas ārpus Dieva Valstības. Tāpēc šajā brīdī aizveriet altāra durvis- znakrāpties (ja ievēro Sv. Maksima interpretācijas loģiku) simbrīvprātīgi parādīt, ka tiem, kas stāv ārpus ticīgo altāra, diviri rai ir slēgti! Svētais Maksims nekad nesaka, ka altāra durvis ir slēgtas ticīgajiem.

Tātad citētie teksti satur svarīgu dogmatisku informāciju: ieiešana templī mistiski, mistiski attēlo ieiešanu pašā Dieva mūžībā, Debesu valstībā, kur Kristus uzkāpa un mēs ar Sevi un Sevī paaugstināti. Un katehumēnu izņemšana no tempļa ir aktuāla simbolā - mums ir dota dalība Kristus παρουσία (Atnākšanā): mēs jau esam Viņa glābjošajā valstībā, un viņi (katehumēni un ekskomunikētie) joprojām atrodas ārpus Kristus klātbūtnes. Kristus. Saloniku arhibīskaps uzsver, ka mēs visi kāpjam pie altāra, mēs tuvojamies Dieva tronim – visi kopā, visa Baznīca. Un šī ieeja ir sakraments, jo tajā ir attēlota un svinēta mūsu lūgšanu pilnā pacelšanās pie Tā, kas atrodas Godības tronī. "Debesu pilsētas ir atvērtas, un mēs jau esam ieguvuši piekļuvi Vissvētākajam!" Un svētais Maksims runā par ieiešanu jau realizētās (mistiski) Kristus Otrās atnākšanas valstībā un no Viņa svētīgās godības balvas saņemšanu.

Svētais Simeons no Tesaloniku sniedza mums izcilu teoloģisku priekšstatu par kalpošanas Baznīcai koncepciju kopējā liturģiskā telpa nav sadalīts daļās. Viņš uzsvēra to ticīgo vispārējo cieņu, kuri tuvojas Debesu altārim ar zemes altāra starpniecību. Kas var būt augstāks par debesīm? Un tagad Debesis ir atvērtas mums visiem, un mēs visi esam tajās ievesti. Un kas? Ieguvis piekļuvi debesu svētajai vietai, un šīs debesu svētnīcas – altāra – atspulgs aizvērās lielākajai daļai ticīgo acu priekšā? Zemes altāris ir Debesu altāra simbols un ikona, un, ja ticīgie nonāk pilnīgā sadraudzībā ar Dievu un tiek nostādīti Debesu altāra priekšā, tad neviens nevar aizvērt zemes altāri no to cilvēku skatiena, kuri lūdz! Uz zemes ir attēls tam, kas ir debesīs. Kurš gan pieņemtu lēmumu aizliegt cilvēkam turēt rokās karaļa fotogrāfiju, bet tajā pašā laikā ļaut šai pašai personai tieši piekļūt ķēniņam, iepazīstināt viņu ar karaļa kambariem, novietot pie karaļa galda un uzaicināt viņu karaliskās ģimenes pavadoņiem?

No tā ir skaidrs, ka kanoniskais aizliegums tiem, kas nav iesvētīti garīdzniecībā, ieiet altārī attiecas uz disciplīnas pasākumiem, kas paredzēti, lai nodrošinātu kārtību pielūgsmes svinībās altārī. Nav dogmatisku, teoloģisku šķēršļu, lai ieietu visu pilntiesīgo Baznīcas locekļu altārī. Bet, ja templī netiek liktas nelielas barjeras tiem, kas lūdz, tad lielas cilvēku pulcēšanās laikā var rasties iedomība, simpātija, kas neļaus priesterībai kalpot uz Tā Kunga altāra. Zemie stieņi darbu veica mierīgi: Tie neliedza ticīgajiem redzēt visu, kas notika altārī, bet tajā pašā laikā tie pasargāja altāra svētnīcas no neparedzētiem apstākļiem. Tāpēc mūsdienu prakse Euharistijas kalpošanā cieši noslēgtā altārī neiekļaujas nekādās normās - ne tikai teoloģiskajās, bet pat disciplinārajās. Slēgtās Royal Doors nav attaisnojamas pat no praktisko labumu viedokļa, t.i. kalpojošā priestera ērtību dēļ.

godības kontemplācija

Bet pareizticīgo liturģiskā teoloģija pievērš uzmanību ne tikai kalpošanas vietai, bet arī to personu stāvoklim, kas piedalās dievkalpojumā. Un to var raksturot divējādi: No Dieva puses ir Dieva Godības atklāsme pret mums. Šajā gadījumā mūsu dalība dienestā ir apcere Dieva godība. Kopumā pareizticīgo garīgajā pieredzē, askētismā un mistikā, lūgšanā liela nozīme ir kontemplācijai kā pieskārienam Dieva neradītajai gaismai. Lūk, kā šī universālā ticīgo kontemplācija ir izteikta apustuļa Jēkaba ​​liturģijā: Pirms Euharistiskā kanona sākuma, kad tronī tiek liktas dāvanas, kas pārklātas ar "plīvuru", priesteris "noņem plīvuru no dāvanām". ”, kamēr publiski skaidro šī svētā rituāla nozīmi: “Atvēris noslēpumainos plīvurus, kas būtiski ietērpj šo svēto upuri, skaidri parādiet mums un apgaismojiet mūsu garīgās acis ar nesaprotamu gaismu. Atzīmēsim, ka apustuļa Jēkaba ​​liturģijas autentiskajā rituālā altāris atrodas ārpus "vimas" (citādi saukta par "apsīdi"). Apsīdā atrodas bīskapa un presbiteru sēdekļi, bet ne pats tronis. Tronis stāv uz kāpnes, un viss, kas notiek uz troņa un ap to, ir lieliski redzams pielūdzējiem 31 . Un cilvēki piedalās dievišķās kalpošanas godības apcerē. Tas ir tieši pretējs visam, kas mums šobrīd ir: mēs “slēpjam” Dāvanas, un autentiskajā apustuliskajā un patristiskajā tradīcijā, gluži pretēji, Dāvanas, kas sākotnēji bija paslēptas zem teikuma “plīvuru”, tiek atvērtas. pēc intronizācijas, tādējādi attēlojotEpifānija, Dieva Atklāsme visai Baznīcai. Kā galu galā apustuļa Jēkaba ​​liturģijas lūgšanas vārdi sasaucas ar vārdiem no apustuļa Pāvila vēstules ebrejiem: cerība, kas ir kā dvēseles enkurs, droša un spēcīga un ienāk. iekšienē aiz priekškara, kur Jēzus iegāja mums kā priekštecis, uz mūžīgiem laikiem kļuvis par augsto priesteri pēc Melhisedeka kārtības” (Ebr.6:17-20). Paskatīsimies, kāds sarežģīts, grezns domu ceļš noved pie secinājuma: visam bija savs mērķis iepazīstināt visus mums(Pāvils rakstīja visiem kristiešiem, kas kristīti un svētīti ar Svēto Garu, nevis tikai bīskapiem un presbiteriem) "uz iekšējo" Dieva godības ciematu, "aiz priekškara". Bet kur plīvurs? Vai tas nav Jeruzalemes templī? Nē, bet tur, kur “Jēzus iegāja mums kā priekštecis, uz visiem laikiem kļuvis par augsto priesteri pēc Melhisedeka kārtības”. Tas ir, Vissvētais mūs ieved savā Debesīs. Atkal, kas ir liturģija? Tā ir kalpošana “aiz priekškara”, Dieva Mūžībā, kalpojot eņģeļiem un visiem svētajiem. Visi svētie trauki un tronis Baznīcā uz zemes ir tik svēti un majestātiski, jo tie ir atspulgs un zināmā mērā arī “iemiesojums” tam, kas tagad ir debesīs – visas Baznīcas vienotā kalpošanā, kas pulcējas ap troni. un Jēra troņa priekšā. Tur visi ticīgie pulcējas kopā!

Uz kontemplāciju aicina arī svētais Maksims apliecinātājs savā “Mistagogā” (starp citu, mēs atzīmējam, ka Svēto Dāvanu ievadīšana altārī tiek veikta saskaņā ar svēto Maksimu, pēc aizverot Baznīcas vārtus, t.i. atkal mēs runājam par tempļa vārtu, nevis altāra aizvēršanu, pretējā gadījumā kā var "iekļūt" slēgtajā altārī pa "slēgtajām durvīm"?): aizvērt vārtus un ieiet svētajos jāgrāvis, lai pārdomātu saprotamus logotipus un lietas" 32 . Šeit ir svarīgi pievērst īpašu uzmanību tam, ka logoi kontemplācija, pēc svētā Maksima domām, vienmēr notiek materiālās lietās un caur lietām. “Saprotamā pasaule (t.i., logoi) atrodas saprātīgajā, tāpat kā dvēsele ir ķermenī” 33. Un lietas (materiālās jeb, svētā Maksima valodā runājot, “jutekliskas”) ir saprotamās pasaules miesa. Tātad, kad svētais Maksims saka, ka Dievs aicina savus ticīgos pārdomas par saprotamiem logotipiem un lietām, tad tas uzsver veiktās sakrālās darbības kontemplācijas nozīmi! Atkārtosim: logos ir redzams tikai tās miesā un caur miesu - caur lietām, un tāpēc tiek kontemplētas pašas lietas (ne velti svētais Maksims uzsver, cik svarīgi ir apcerēt ne tikai logoi, bet arī lietas ). Un tikai lietās caur smalku, noslēpumainu apceri cilvēks redz lietas logos. Nav iespējams būt liturģijas dalībniekam un nebūt šī dievkalpojuma logotipa pārdomātājam.

Tempļa un altāra vienotība

Svētais Maksims Apliecinātājs savā brīnišķīgajā Mistagoģijā izskaidro pareizticīgo baznīcas uzbūvi. Viņš skaidri atšķir altāri, kurā fiziski var būt tikai priesteri un kopīgs templis (ναός). Bet tajā pašā laikā viņš izsaka vislielāko piezīmi par īpašo tempļa “pārveidošanu” un tā struktūras maiņu liturģijas laikā: “Templis ir iespējamības altāris, jo tas tiek svētīts, kad sakrālā darbība paceļas uz augšu. tā augstākais punkts. Bet altāris, gluži pretēji, vienmēr ir templis. Šos vārdus komentē lielākais eksperts Pareizticīgo tradīcija, mūsdienu patrologs A. Sidorovs: “Templis ir altāris tikai ar spēku, aktualizēšana kā tāda (t.i., kļūt par altāri)tikai augstākajā dienesta brīdī. Bet altāris vienmēr faktiski ir daļa no tempļa” 35 . Tātad Euharistijas sakramenta svinēšanas laikā viss templis ir aktuāls(!) kļūst par altāri. Altāra telpa paplašinās un pārsniedz ierastās robežas. Altāris piepilda ar sevi visu templi, pārvērš visu templi par altāri. Šī ir ļoti svarīga svētā Maksima piezīme: visi ticīgie stāv pie altāra liturģijā. Bet kāpēc tad šie slēgtie vārti, ja visi cilvēki tiešām kopā ar mums, priesteriem, stāv altārī, tikai aiz mums? “Aizvērto karalisko durvju” nepieļaujamība ir pašsaprotama, jo tieši tas uzsver tempļa atdalīšanu no altāra, un šī nošķirtība tiek atcelta visas Baznīcas liturģijas svinēšanas vienotībā. viens altāris. Tāpēc priesteris, stāvēdams pie troņa, pat tad, ja liturģiju svin viens pats, lūgšanā saka, ka Dievs "pasargājis mums stāvēt viņa svētā priekšā altāris (altāris), un arī "piešķirts mums kalpot svētajam altārim." Ja altārī ir tikai viens priesteris, tad loģiski būtu izteikt piezīmi: “Par vienīgo priestera kalpošanu lasiet “es” nevis “mēs”. Bet nekas tamlīdzīgs, paldies Dievam, nav atrodams mūsu servisa grāmatās.

Šo teoloģisko daļu es vēlētos pabeigt ar Kristus apustuļa Pāvila vārdiem: “Tātad, brāļi, kam ir pārdrošība ienāktaizvest uz svētnīcu caur Jēzus Kristus asinīm, jauno un dzīvo ceļu, ko Viņš mums atkal ir atklājis caur plīvuru tas ir, mūsu pašu miesa un liels priesteris pār Dieva namu, tuvosimies ar patiesu sirdi, ar pilnu ticību, attīrot savas sirdis no ļaunas sirdsapziņas ar smidzināšanu un mazgājot savu ķermeni ar ūdeni. tīru ūdeni, nelokāmi turēsimies pie cerības apliecības, jo apsolītājs ir uzticīgs” (Ebr.10:19-23).

Jēra apcere

Pareizticīgo liturģijā (un ne tikai, bet pat katoļu misē) ir vēl viena detaļa. Tā ir ticīgo kontemplācija par Svēto Jēru, ko priesteris paceļ cilvēku acu priekšā, izsaucoties "Svēts svētajiem". Patristiskā liturģiskā ekseģēze šim senajam aktam atvēl īpašu vietu. Corpus Areopagitica satur šādus komentārus: “Garīdznieks, dziedājis svētos darbus, veic Dievišķos noslēpumus. Un svēti tos voznosēdēt acu priekšā un viņiem parāda viņiem... Un tādējādi, parādījis Dievišķās Darbības Dāvanas, viņš pats sāk ar tām sazināties un aicina citus” 36 .

Pseidoareopagītu piebalso svētais Nikolass Kabazilss: “Tad priesteris plāno pats doties tālāk un aicināt citus uz maltīti... Viņš paņēma un rāda Dzīvību dodošā maize aicina uz kopību... Un tā sludina “Svētais svētajiem”, it kā sakot: “Šeit ir dzīvības maize, kas tu redzitie. Tāpēc ej, pieņem komūniju”” 37 . Pierādījumi par Kava spēku ir īpaši vērtīgi. Viņš pats pieder laikmetam, kad tieksme būvēt augstas ikonostāzes un slēgto altāra Karalisko durvju klātbūtne liturģijā jau bija pilnos ziedos. Var teikt, ka Nikolass Kabazilss peldēja pret straumi, bija sava veida Euharistiskās atdzimšanas pravietis savā mūsdienu vidē. To var saukt par "bizantiešu Jāni no Kronštates".

Neapšaubāms pareizticīgās liturģijas un tās vēstures pazinējs profesors Ivans Dmitrijevskis šo brīdi apraksta šādi: “Kristus Miesas paaugstināšanas darbība, sludinot “Svētais pret Svēto”, ir minēta apustuļa Jēkaba ​​liturģijā un apustuļa Pētera liturģija. Par šo pacēlumu rakstiet Sv. Dionīsijs (pseido) Areopagīts un Sv. Maksims biktstēvs. Tāpēc Šī iestāde datēta ar to laikuapustuliskais. Sākotnējā Baznīcā, kad vēl nebija altāru un troņu (līdzīgi kā tagad), rituālus veica uz baznīcā klāta koka galda, kur visi klātesošie varēja redzēt visas Euharistijas darbības. Un, kad pienāca dievgalda laiks, presbiters vai bīskaps... pacēla Svētās Dāvanas ikviena acu priekšā un skaļi pasludināja: Svētais svētajiem. "Bīskaps vai presbiters, paceļot svētās dāvanas un parādot tos cilvēkiem, izsaucas: “Svētais ir svēts” 39 .

Tātad, mēs redzam, ka dievišķās maizes ziedošanas rituālam "Svētais svētajam" pasludināšanas laikā ir pilnīgi nepārprotama un vienīgais nozīme: prezentēt dalībniekus apcere Dievišķā barība – neuzpērkamības avots. Ja rituāls nesasniedz savu raksturīgo mērķi, tas zaudē savu nozīmi, kļūst par profanāciju. Domāju, ka neviens nenoliegs, ka aiz aizvilktā plīvura (un pat bez tā, ar aizvērtiem ikonostāzes vārtiem) šo Dievišķo paaugstinājumu nav iespējams “saskatīt”. Līdz ar to nāksies atzīt, ka slepena darbība zaudē savu jēgu un tiek veikta ar citu nozīmi nekā tā noteikti noteikts piekrišana notsov pareizticīgo tradīcijām!

Alegorisms un liturģija

Liturģijas darbību un dekoru alegoriskā interpretācija bija mēģinājums izprast strukturālās izmaiņas, kas radušās tās rituālu kārtībā. Ir bezjēdzīgi runāt par pašu izmaiņu cēloņiem, jo ​​mēs varam runāt tikai subjunktīvā noskaņā (dokumenti, kas liecina par šādu izmaiņu laiku un iemesliem, mums nav nonākuši). Droši var teikt tikai vienu: altāra vārtu aizvēršanas un priekškara vilkšanas paražas alegoriskais skaidrojums parādās daudz vēlāk nekā pati paraža. Gandrīz pirmais rakstveida piemineklis, kas sniedz alegorisku šīs darbības interpretāciju, ir Andīda bīskapa Teodora (XII gs.) liturģijas skaidrojums: parasti biznessēd klosteros, kā arī dievišķo dāvanu apklāšana ar tā saukto gaisu, manuprāt, iezīmē nakti, kurā notika mācekļa nodevība, (Jēzus) atvešana pie Kajafa, Viņa Annas pasniegšana un nepatiesas liecības izrunāšana, tad - pārmetumi, sitieni un viss, kas toreiz notika. Jo laikā, kad vārti ir aizvērti un priekškars nolaists, subdiakoni saskaņā ar dievišķo tēvu rīkojumu mēģināja novērst kārdinājumus un savaldīt tos, kuri, kaitējot vājajiem, nepiedienīgi un nekaunīgi staigā šurpu turpu. , kā kalpi, stāv ārā, dievišķā tempļa telpā, it kā altāra pagalmā” 40 . Pirmā lieta, kas iekrīt acīs, ir tikai mistiskā tempļa un altāra atdalīšana liturģijas laikā. Tas ir tieši pretējs teiktajam. Godājamais Maksims Biktstēvs! Otrais ir “altāra pagalma” (tempļa) salīdzinājums ar augstā priestera pagalmu un subdiakoniem, kas stāvēja templī ar kalponi, no bailēm no kuras Pēteris noliedza Kristu. Neko nevar teikt, garīdznieku cienīgs salīdzinājums!

Vēlāk alegoriskās "interpretācijas" sāka augt kā sēnes pēc lietus, izspiežot agrīnā laikmeta Baznīcas tēvu interpretācijas, kas skaidroja tempļa un altāra saistību ar dievkalpojumu caur ticīgo līdzdalības prizmu. Euharistija. Lai “attaisnotu” manipulācijas ar Karaliskajām durvīm, tās parasti atsaucas uz liturģijas simbolisko nozīmi, kuras laikā tiek attēlota visa Kristus dzīve uz zemes (piemēram, aizverot vārtus pēc Ķerubu himnas, “attēlo” Glābēja stāvokli kaps un kapa aizzīmogošana). Bet liturģija ir tieši simbols, nevis drāma. Simbolā nav "aktieru un dekorāciju". Simbolā ir priesteri, un pēdējie ietver ne tikai priesterību, bet arī visu baznīcas ļaudis, kas iesvētīti Kristības un Chrismācijas sakramentā. Un visi, kas atrodas templī, piedalās šajā svētajā dievkalpojumā, visi ticīgie piedalās liturģijas simbolikas pilnībā. Šajā vārda izpratnē “nevis altāris ir “Kristus kaps”, bet visa Baznīca kā vienota liturģiskā telpa un pat visi ticīgie”, kā raksta Svētais Nikolass Kabazils, ir kaps, kurā ieiet miesa. un Kristus Asinis nolaižas, un no kurām Kristus augšāmceļas, augšāmceļot cilvēku ar Sevi.

Turklāt hierarhiskajā liturģijā (vai "apbalvoto" arhimandrītu un arhipriesteru liturģijā) nav daudz manipulāciju ar vārtiem un plīvuriem: vārti tiek atvērti dievkalpojuma sākumā un aizvērti priesterības kopības laikā 41 . Rodas jautājums (svēto vārtu "atvēršanas-aizvēršanas" simboliskās interpretācijas kontekstā): izņemot "īpašo" arhimandrītu dienesta un bīskapa liturģiskā dienesta laikānav nepieciešams no altāra attēlot zārku, kuram viņš ticir Kristus Miesa? Un kā ar brīvdabas liturģijas dievkalpojumu (kad kalpo pats Maskavas patriarhsekskursija Diveevo klostera laukumā)? Nav vispārne ikonostāze, ne turklāt slēgta altāra telpastva. Vai šī liturģija ir "mazāk auglīga"? Vai arī tas ir “zemāks sakramenta simbolikas ziņā”, jo bez vārtiem un bez katapetasmas? Diez vai kāds atļausies to teikt, bet tādi ir loģiski secinājumi no prasībām, ko šodien izvirza pastāvošās kārtības "čaļi".

Tas pats attiecas uz citu “teoloģisko” argumentu par nepieciešamību turēt altāra vārtus aizvērtus: “Šo Sakramentu altārī veic garīdznieki ... ar aizvērtām Karaliskajām durvīm (ja kalpo priesteris, nevis bīskaps). ), jo sākotnēji šo Sakramentu Kristus izpildīja vienīgo mācekļu klātbūtnē... un arī tāpēc, lai šo sakramentu pasargātu no necienīgām acīm, jo ​​cilvēka sirds un acs ir viltīgas un necienīgas šo Sakramentu redzēt,” raksta bīskaps Benjamins. atsauce uz Sv. Jāni no Kronštates 42 . Pirmkārt, visi kristītie un Svētā Gara Dāvanu saņēmušie ir Kristus mācekļi, aicināti pie Viņa maltītes. (galu galā, tas, kurš pieņem komūniju, ir Sakramenta dalībnieks). Visi, kas piedalās liturģijā, ir tās dalībnieki. Un Kristus nedalīja Svētā Vakarēdiena dalībniekus divās kategorijās: tajos, kas redz, ko Viņš dara, un tajos, kas neredz, bet kuriem Kristus Miesa tiek tikai “iznesta” no augštelpas. Otrkārt, atkal rodas jautājums: ja bīskaps kalpo, tad templī stāvošo acs nav nešķīsta un sirds nav viltīga? 43 Kāda jēga ir sadalīt vienu vienīgo Kristus Miesas (Baznīcas) sakrālo mistisko telpu liturģijas laikā – laikā, kad jāpārvar visi šķēršļi? Liturģija – Dieva valstības svētki jau ir tepat virs zemes. Un atvērtajiem Mūžības vārtiem jākļūst par šo debesis un zemi vienojošo svētku simbolu visā dievkalpojuma laikā, un Mūžības kalpošanu veic visa Baznīca vienotā un nedalāmā telpā.

Par to, kā altāra nodalījums negatīvi ietekmē pašus garīdzniekus, rakstīja tādas personas kā tēvs A. Šmē-mans un tēvs N. Afanasjevs. Īss viņu domu kopsavilkums ir šāds: atrautībā no lūdzēju skatiena, garīdznieki altārī bieži vada sarunas dievkalpojuma laikā, sēž, lasa vēstules, sazinās ar brāļiem. Ikonostāzes neesamība vai - vismaz - zems ikonostāze un platas karaliskās durvis 44 , cauri viss pakalpojums kalpos pašu garīdznieku lūgšanu dievbijības vairošanai.

Likumā noteiktas lietas

Kad mēs ierosinām jebkāda veida liturģiskas pārvērtības, mēs nevaram iet garām tipikonam un aprobežoties ar vienu teoloģiju. Paskatīsimies, pirmkārt, Krievijas pareizticīgajā baznīcā oficiāli pieņemto 45. virsrakstu, Dienesta grāmatu, otrkārt, mūsu Typicon 23. nodaļu, kas arī ir oficiāli pieņemta.

Misāle

Mūsu slāvu priesteru misālē nekas nav teikts par plīvuru liturģijā: ne par tā vilkšanu pēc ķerubu himnas un atklāšanu pirms ticības apliecības dziedāšanas, ne par tā vilkšanu pirms izsaukuma "Svēts svētajiem". Misālē pat nav teikts, ka pēc Lielās ieejas altāra vārti ir slēgti. Ir teikts, ka tie atveras uz mazo ieeju pie trešās antifonas un aizveras pēc 46. evaņģēlija izlasīšanas.

Misālē ir tikai minēts, ka vārti tiek atvērti pirms ļaužu kopības, kas nozīmē to aizvēršanu pirms šī (bet nav teikts, kurā liturģijas laikā tie ir jāaizver). Taču pirmsnikoniskā misāle norāda, ka pirms liturģijas sākuma, proskomedia beigās, “priesteris, atvēris svētos vārtus, paņem stundu atvaļinājumu” 47 . Tāda pati norāde par stundu beigām pēc proskomidijas ir arī profesora arhipriestera M. Orlova izdotajā Bazilika Lielā liturģijas manuskriptā: “Šī iemesla dēļ svētais priesteris kvēpina. Un kvēpināmā trauka pieņemšana, diakons atver Karaliskās durvis un smēķē svēto altāri ap krustveida formu, sakot sevī 50. psalmu. Un svētais un viss altāra vīraks. Un kļūstot pie karaliskajām durvīm smēķē abatu ... Tāpēc priesteris, stāvot karaliskajās durvīs, rada atvaļinājumu (proskomedia.- Ig. F.).... Diakons paklanījās priesterim, iznāk pa svētajām durvīm un, stāvēdams savā ierastajā vietā, trīs reizes paklanīdamies, saka: Svētī, kungs.

Turklāt Misālē ir interesants priekšraksts diakonam pirms izsaukuma “Svēts uz svēto”: “Diakons, stāvot Sv. vārti (!), Redzot, ka priesteris ņem Svēto maizi, saka: "Paklausīsimies." Interesanti, ar kādām acīm viņš to var redzēt, ja vārti ir aizvērti (dažreiz ir kurli) un kata-petasma ir ciet? Vai tas nav "ar ticības acīm"?

Par liturģisko praksi, kas pastāv Krievijas pareizticīgo baznīcā, protopresbiters Aleksandrs Šmēmanis, atbildot uz sava bīskapa vēstuli, kas lika ievērot hartas norādījumus par Karaliskajām durvīm un priekškaru, rakstīja: "Es Es domāju, ka tā ir liela un pat traģiska kļūda absolutizēt to, ko pati Baznīca nav absolutizējusi, argumentējot, ka pareiza ir tikai tā vai cita prakse, bet jebkura cita – nepareiza. Piemēram, nekur svētā Jāņa Hrizostoma liturģijas tekstā, kā tas ir iespiests krievu “standarta” grāmatās (manā priekšā ir izcilais 1904. gada Maskavas Sinodāles izdevums), plīvurs pat nav minēts. Ja karalisko durvju aizvēršana dievkalpojuma laikā patiešām būtu organiska un būtiska Euharistiskā dievkalpojuma sastāvdaļa, tās nepaliktu atvērtas, kad kalpo bīskaps vai, kā tas pieņemts krievu praksē, noteikta ranga priesteris. Personīgi es esmu par to pārliecināts mūsdienu grieķu prakse, kurā durvju vispār navslēgts visas liturģijas laikā, daudz vairākpar patieso Euharistijas garu un pareizticīgo Baznīcas izpratni nekā krievu baznīcas prakse, kas šķietpastāvīgi uzsver šķelšanos starp Dieva ļaudīmun garīdzniecība" 49 .

Krievu baznīcas slāvu tipikona 23. nodaļa

"Bet kā ar Typikonu?" - nopūtīsies "tēvišķo tradīciju" cienītāji. Patiešām, mūsu Typicon 23. nodaļā ir sniegti norādījumi par plīvura lietošanas laiku. Bet kāpēc Tipikons runāja par garīdznieku rīcību pie altāra? Galu galā Typikon nekad nav pieskāries dievkalpojumam altārī. Tipikons ir kliros grāmata, kurā “mēs” vienmēr attiecas uz kori, bet priesterība vienmēr tiek apzīmēta trešajā personā. Tāpēc dīvaini, ka Typicon dod norādījumus attiecībā uz vārtu plīvuru, kad tas nav lasītāju, bet gan garīdznieku darbs. Secinājums šeit var būt tikai viens: Misālē nekas neliecina par katapetasmu, savukārt pārlieku dedzīgi rakstu mācītāji nolēma atspoguļot pareizo, viņuprāt, altāra pakāršanas kārtību Typikonā, it kā kompensējot "izlaidību". Misāles.

Taču pārsteidzoši, ka "tipiko dievbijības" cienītāji vienkārši nevēlas pievērst uzmanību tam, ka lielākā daļa mūsdienu pielūgsmes ir pretrunā ar tipisko pielūgsmi, kas mums ir. Un nav zināms, kas no Typikas sastādītāju viedokļa bija liels ļaunums: vakarā pasniegt Matiņu, bet vesperes - knapi “pieceļoties no gultas” (kā mēs to darām Lielā gavēņa laikā), vai pārkāpt viņu norādījumus par Royal Doors un Catapetasma? piecdesmit

No mūsdienu vēstures un liturģijas zinātnes viedokļa ir svarīgi atbildēt uz jautājumu: kā un kad uz mūsu Typiconuzsit 23. nodaļu 1 }

Ar šo jautājumu nodarbojās arī neapšaubāms Baznīcas liturģiskās tradīcijas pazinējs, lielais krievu liturģijas zinātnes spīdeklis, Kijevas Garīgās akadēmijas profesors Mihails Skabalanovičs. Lūk, viņa sniegtā informācija par slāvu tipikona izstrādi: Jeruzalemes Typikon slāvu eksemplāros bija daudz rakstu mācītāju ieguldījumu. “Daži manuskripti pat ievieš pilnīgi jaunus rakstus, daži no tiem ir pieņemti mūsu pašreizējā Typicon. Piemēram, 16. gadsimta sākuma Typikonā (Maskavas sinodes rokraksts, bbl. Nr. 336/338) ievada nodaļa “Par svētā altāra aizdaru, kad tas tiek atvērts” 51 .

Norādītais laiks (16. gadsimta sākums) ir laikmets, kad Krievijā veidojās šī pašapziņa, kas vēlāk noveda pie vecticībnieku krīzes. Šo kultūru var saukt par "monofizītu" tās attieksmē pret pielūgsmi un rituālu, pret Noteikuma burtu. Tieši šajā laikā harta Krievijā (tāpat kā savulaik pie monofizītiem) "pielūgsmes svētuma" vārdā apauga ar sekundāriem elementiem, aiz kuriem neslēpās svētā altāra sakramentu saturs un nozīme. ilgāk redzams.

Bet neatkarīgi no tā, kā mēs attiecas uz Typicon, mums jāatceras, ka pats vārds "Typicon" nozīmē "paraugu kolekcija", pielūgsmes skices. Šis nav kanons ar savām stingrajām prasībām, bet tikai modelis, pieskārieni, kas nav mūžīgi un nesatricināmi.

dažādās vietās un atšķirīgs laiks novērotā dažādas tradīcijas par plīvura un Karalisko durvju izmantošanu liturģijā. Kas ir beznosacījuma, ir pirmatnējā un godājamā patiesā kristīgā senatne, senatne, kas nesadalās, bet atjaunojas, tradīcija kalpot liturģijai kopkalpošanā ar visu tautu, tās pilnvērtīgā līdzdalībā šajā dievkalpojumā – uzklausīšanā, lūgšanā, kontemplācija, kopība, pateicība.

Kas mums, saskaņā ar svētajiem tēviem un saskaņā ar "Mātes Baznīcas" - mūsu Kunga svētā kapa, tradīciju, liedz pieņemt tradīciju, kurā visi ticīgie varētu pārdomāt Euharistisko rituālu?

Secinājums

Baznīca ir dzīvs organisms, nevis ēka bez dvēseles. Jebkurš dzīvs organisms ir pakļauts ciešanām, metamorfozēm. Un jebkura dzīva organisma uzdevums ir uzveikt slimības, “nokratīt putekļus” un attīstīties tālāk. Gribētos cerēt, ka teoloģiskās skolas veiktie pētījumi “neieslīdēs mapē”, netiks noklāti ar “laicīgiem putekļiem”, bet kļūs par stimulu reālai darbībai, lai pārveidotu mūsu liturģisko dzīvi. Tagad šī tēma ir īpaši aktuāla, jo bez ticīga cilvēka pilnvērtīgas ievadīšanas pareizticīgo dievkalpojumā mēs riskējam zaudēt šo ticīgo, ja ne Baznīcai kopumā, tad dievkalpojumam. Mūsējie izmanto visādus liturģiskos surogātus, apokrifālās lūgšanas sakarā ar dievkalpojuma nepieejamību viņiem. Un ar vienu katehēzi šeit nepietiek. Atnākot uz templi, cilvēks (ja vēlas kļūt par kopienas locekli, nevis tikai ienākt “iedegt sveci”) meklē savu vietu dievkalpojumā. Bet tas izrādās viņam slēgts.

Nobeigumā autors piedāvā lasītājiem sarakstu ar literatūru, ko viņš izmantojis šī raksta sagatavošanā un vienlaikus iesaka tiem, kas vēlas rūpīgāk izpētīt šajā īsajā pētījumā izvirzītos jautājumus.

Piezīmes

1 Skat Tarkhanova S. Bizantijas baznīcu altāra barjeras Vecās Derības prototipi // Alfa un Omega, nr.2 (52); 3 (53), 2008.

2 Vēlāk šos stabus sāka dekorēt ar ikonām un grebtiem rotājumiem. Līdz ar to nosaukums: "Ikonostāze".

3 Tas attiecas arī uz mūsu tempļiem: ja jūs neliekat barjeras katedrāles, tad, piemēram, Lieldienās ļaudis var vienkārši “izslaucīt” priesterību kopā ar troni.

4 Tarkhanova S.

5 Tafts R. Bizantijas baznīcas rituāls. SPb., 2000. S. 79.

6 Germanus no Konstantinopoles, komplekts. Pasaka par baznīcu un sakramentu ievērošana. M., 1995. Č. 8. 47. lpp.

7 Turpat. Ch. 41. 81. lpp.

8 Nikolass Kims, pr. Piezīme Nr.8 vēstulēm Sv. Ņikita Stifata // Rev. Ņikita Stefats. Par Reju. SPb., 2005. gads.

9 Teodors, Andīdas bīskaps.Īss diskurss par Dievišķās liturģijas noslēpumiem un tēliem, kas sastādīts pēc Dievu mīlošā Fitijas bīskapa Bazilika lūguma. Pech. red.: KrasnoseļcevsN. F. Andides bīskapa Teodora sastādītais liturģijas skaidrojums // Pareizticīgo sarunu biedrs. Kazaņa, 1884. Grāmata. I. Č. 21.

10 Skatīt: PG 98: 425-428.

11 Teodors, Andīdas bīskaps.Īsa diskusija… Nodaļa. 21.

12 Simeons no Saloniku, blzh. Runājiet par svētajiem rituāliem un Baznīcas sakramentiem. Ch. 274.

13 Lai gan šī darba 147. nodaļā ir minēti daži īpaši “altāra vārti”, taču šeit atveres stāzē ar nelieliem “vārtiņiem” var saukt par vārtiem, kā tagad sastopami grieķu ikonostāžu veidos.

14 Simeons no Saloniku, blzh. Tempļa grāmata IIDmitrijevskis 77. Dievišķās liturģijas vēsturiskā, dogmatiskā un sakramentālā interpretācija. M., 1884. S. 385. Bet tur pieminētas arī “svētās altāra durvis”. (Simeons no Tesaloniku, blzh:. The Book of the Temple... S. 402), kas tika atvērti pie mazās ieejas bīskapa dievkalpojuma laikā. Tomēr mēs varētu pieņemt - tāpēc, ka. nav apraksta par ikonostāzi no Simeona no Tesaloniķa laikiem, kas nozīmē visas tās pašas starpsienas līdz ceļiem līdz vidēja auguma vīrietim.

15 Simeons no Saloniku, blzh:. Grāmata par templi ... S. 410.

16 Turpat. S. 130.

17 Kondakovs 77. 77. Arheoloģiskais ceļojums pa Sīriju un Palestīnu. SPb., 1904. S. 31.

18 Tarkhanova S. Vecās Derības prototipi… // Alfa un Omega, Nr. 2 (52), 2008. 306. lpp.

19 Daudzu Svētās zemes tempļu arhitektūra atbilst Barska aprakstam. Taču, tiklīdz Palestīnā un Izraēlā parādījās "dievbijības dedznieki" no bijušās PSRS valstīm, kas apņēmās ar savu naudu "novest baznīcas uz vēlamo skatu”, ir mainījies tempļa interjers. Tempļos, kuri savu pastāvēšanas gadsimtu laikā nekad nebija redzējuši ikonostāzes, parādījās “kurlie” “krievu” ikonostāzes ar apšaubāmas vērtības ikonām (gleznaini krievu baroka laikmeta “attēli”). Šo rindu autors šādu “palīdzību” uzskata par noziedzīgu, kad tiek iznīcināts senās tempļu arhitektūras daudzveidības skaistums.

20 Sk.: Octoechos. Tonis 8. Sestdiena. Lielās vesperes, uzlīmes uz "Kungs, es esmu aicinājis".

21 raksti par simbola pareizticīgo teoloģiju: Šmēmanis A., prot. Sakraments un simbols // Pareizticīgo kopiena, Nr.32. P. 39-52; Losevs A. Mīta dialektika (atbilstošā sadaļa uz simbola). M., 2002;
Averintsevs S. S. Simbols (enciklopēdisks raksts) // Vestnik VSU, 1998. Pilipenko E. Simbola patristiskā teoloģija // Alfa un Omega, Nr. 27. S. 328-349, Nr. 28. S. 310-333.

22 Tā ir mazā ieeja, kas iezīmē Euharistijas ieejas sākumu. Dievkalpojumi sākās pie mazās ieejas gan austrumos, gan rietumos. Mūsdienu “Bizantijas rituāla” liturģijas “klasiskajā” versijā palika tikai “ieeja ar evaņģēliju”, kas sastāv no evaņģēlija iznešanas pa altāra sānu (ziemeļu) durvīm un pēc tam iznesšanu cauri Karaliskajai baznīcai. Durvis uz altāri. Šī ir relikvijas forma tam, kas tika veikts saskaņā ar seno pielūgsmes hartu Hagia Sophia
Konstantinopole. Patiesībā jau ir rakstīts daudz pētījumu un rakstu par to, ka mazā ieeja bija Euharistiskā dievkalpojuma sākums (sk. Tafts R. Bizantijas baznīca ... S. 34; Solovs Meletsh, Fr. Dievišķā Sturpja. Lev1v, 1999. S. 239-246). “Dieva kalpošana sākas ar nelielu ieeju, tas ir, bīskapa vai presbitera ienākšanu svētnīcā. Liturģija sākas pie mazās ieejas Apustuliskajos dekrētos, Silvijas Eterijas svētceļojumā un tajos dievkalpojuma aprakstos, ko Sv. Jānis Hrizostoms... Garīdznieks iegāja templī, un šajā laikā koris dziedāja "ieejas" himnu. Pēc tam priesteris deva ļaudīm "mieru" un iegāja augstajā krēslā uz svēto maltīti. Pēc tam sākās Svēto Rakstu lasīšana un sprediķis, lūgšana par katehumēniem un viņu izvešana no tempļa "( Solovs Meletšs,priesteris Dievišķā Sturpja. S. 240).

23 Precīzāk sakot, pirmā lūgšana attiecas uz pašu priesteri un tiek lasīta uz tempļa sliekšņa (čukstus, bez tautas līdzdalības). Otrā lūgšana ir paplašināts sākotnējais izsaukums "Slava Tēvam un Dēlam un Svētajam Garam - Trīsvienībai un Vienotajai gaismai ...", un tai tūlīt seko lūgšana par cilvēku ieeju templī.

24 Lūk, tā teksts: “Labdarītājs un visa radītājs, pieņem Savu saplūstošo Baznīcu, kompensē katru trūkumu, ved ikvienu uz pilnību un dari mūs Savas Valstības cienīgus ar Tava vienpiedzimušā Dēla cilvēces žēlastību un mīlestību, ko tu esi svētīts ar Vissvētāko Garu tagad un vienmēr, un mūžīgi mūžos." Šī lūgšana atrodas Jāņa Hrizostoma liturģijas teksta sākumā Antonija Romieša slāvu misālē (saskaņā ar teksta mūsdienu zinātnisko datējumu, dokuments pieder pie 14. gadsimta sākuma). Skatīt: Entonija Romas misāle. 15., 30. lpp. (Valsts vēstures muzejs, Sin. 605/342. Teksta un komentāra sagatavošana J. Rubāna); goar. Eujcolovgion. 83. lpp.; Svensons. Grieķu liturģijas. P.

88; OrlovM. 77., arka. Svētā Bazilika Lielā liturģija. SPb., 1909. S. 384. Tā sastopama arī senslāvu apustuļa Pētera liturģijas rituālā (latīņu meses tulkojumā, ko spēcīgi ietekmējis bizantiešu rituāls). Skatiet šo tekstu: Sircu P. Par grāmatu kolekcijas vēsturi Bulgārijā 14. gs. SPb., 1890. T. I. (II izdevums). 221.-222.lpp. Šajā secībā pirmā lūgšana attiecas uz garīdznieku ieeju templī, otrā uz upuri, bet trešā uz ieeju.
cilvēkus uz templi (kas, starp citu, atbilst lūgšanu izkārtojumam apustuļa Jēkaba ​​liturģijā). Šī lūgšana ir sastopama (ar nelielām neatbilstībām) visos senajos Euharistijas kodos.

25 Skatīt: Golubcovs A. 77. No lasījumiem ... S. 91, 153-155. Tas, starp citu, izskaidro, kāpēc mūsdienu apustuļa Jēkaba ​​liturģijas rituālā (izdevējs ir Zakintas metropolīts Dionīsijs) lūgšana par “ieeju plīvurā” ir uzreiz pēc Dāvanu upurēšanas altārim. Acīmredzot šajā laikā priesteris ar dāvanām iegāja altārī. Un, ja tas tā ir, tad tas nozīmē, ka esošais apustuļa Jēkaba ​​liturģijas rituāls ir ievērojami “papildināts”, ieskaitot lūgšanu par ieiešanu altārī pirms “trisagiona”. Turklāt garīdznieku “plīvura lūgšana” un “mazās ieejas lūgšana” pie altāra faktiski dublē viena otru, atkārtojot viena otru gandrīz vārds vārdā.

26 Tā patiesībā ir tīri Bībeles terminoloģija. Apustulis Pāvils savās vēstulēs ļoti bieži sauc ticīgos par "svētajiem" - Rom. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1. Kor. 1:2. 2. Kor. 1:1, 9:1. Ef. 1:1, 15; 5:3. Fil. 1:1. Daudzums 1:2. 1 Tes. 5:27. Ebr. 13:24. akti. 9:32.

27 Simeons no Saloniku, blzh. Saruna par Baznīcas svētajiem rituāliem un sakramentiem. Ch. 123. S. 204-205.

28 Maksims biktstēvs, pr. Radījumi. V. 2 sēj. T. 1. M., 1993. S.
179.

29 Brīnišķīgi: pēdējie laiki daudz tiek runāts par "palāmistu" teoloģijas nozīmi ne tikai mūku, bet arī Dieva dzīvē iesaistīto laju garīgās dzīves pareizajā noteikšanā.
ir dzīvība Kristus godībā, šīs godības kontemplācija. Taču tajā pašā laikā pilnībā tiek ignorēts šīs kontemplācijas liturģiskais, euharistiskais aspekts, kam mēs centīsimies pievērst vismaz minimālu uzmanību.

30 Apustuļa Jēkaba ​​liturģija. S. 173.

31 Šajā ziņā mūsdienu “pielāgotais” apustuļa Jēkaba ​​liturģijas rituāls, ko izdevis Lesnas klosteris, ir spilgts liturģiskā analfabētisma piemērs. No vienas puses - senās lūgšanas, no otras - rituāla mūsdienu pozīcija. Bet lūgšanas atklāj rituāla saturu. Mēs uzsveram: Jēkaba ​​liturģijas lūgšanas atklāj pilnībā cits rituāla saturs.

32 Maksims biktstēvs, skolotājs Mistagogija, XIII, sk. no XV // Radījumi. T. 1. S. 171, 172.

33 Turpat, VII. S. 167

34 Turpat, P.S. 159.

Jebkurš no ticīgajiem, kas ir bijis kristiešu baznīcā, pamanīja troņa pretējā pusē izvietotās dubultās durvis, kas ved uz altāri un simbolizē paradīzes vārtus. Tādas dubultās durvis saukti par Karaļa vārtiem, tie simbolizē tradīciju, kas pie mums ir nonākusi kopš kristietības dzimšanas. Tajos laikos daļa, kur atradās altāris, bija norobežota no katedrāles kopējās zāles ar vairākiem pilastriem jeb zemu aizslietni. Tiklīdz notika Baznīcas šķelšanās, tāda barjera palika tikai iekšā katoļu baznīcas, iekšā pareizticīgo baznīcašāda barjera pārvērtās par Royal Doors.

Ikonas uz paradīzes vārtiem

Uz dubultdurvīm altāra priekšā katedrālēs ir uzlikts svēto seju attēls, kas izvēlēts pēc iedibinātās paražas. Visbiežāk uz Karaliskajām durvīm ir attēloti četri apustuļi un Blagovests. Šāds attēls simbolizē, ka apustulis Mihaēls atnesa labo vēsti, ka paradīzes vārti atkal ir atvērušies, un Svētie Raksti parāda ceļu, kas ved uz paradīzi. Tomēr šāds attēls ir tikai paraža, nevis noteikums, kas jāievēro. Turklāt ir arī tādi vārti, uz kuriem attēloti citi svētie, un gadījumos, kad Karaliskās durvis ir izgatavotas zemu durvju veidā, tās nav rotātas ar svēto sejām. Zīmīgi, ka cieņā Pareizticīgo paraža katedrālēs ikonostāzes kreisajā pusē ir novietota Vissvētākās Jaunavas Marijas svētā seja, bet otrā pusē - Jēzus Kristus, un pēc tās ir novietota svētā vai triumfa seja, kuras vārdā katedrāle ir nosaukts.

Rotājumi novietoti uz sānu eju karaliskajām durvīm un virs tām

Gadījumā, ja katedrāle ir milzīga un papildus galvenajai kapličai ir pāris altāri, tad visbiežāk uz vienu vārtu spārniem Blagovestas svētku attēli tiek uzklāti uz visu audeklu, bet uz otru. ir attēloti četri apustuļi. Tomēr ne visos gadījumos šādus attēlus ir iespējams ievietot uz ikonostāzes durvīm templī. Apustuļi šādos gadījumos tiek attēloti kā zīmes. Pareizticīgie zina, ka Mateja apustuļu zīme ir svētais gars, Lūka ir attēlota teļa formā, Marks ir lauva un Jānis ir ērglis. Baznīcas paraža norāda arī uz seju izvēli, kas atrodas Royal Doors augšpusē. Visbiežāk tas ir Pēdējā vakarēdiena attēls, savukārt augšpusē ir vārti, kas attēlo “Pestītāja mācekļu svaidījumu”, ko sauc par Euharistiju, turklāt tā var būt Vecā Derība vai Jaunā Derība. Testamenta Trīsvienība, kas piemērota tempļa ikonostāzei.

Royal Doors ražošanas un dizaina iezīmes

Visā kristietības veidošanās vēsturē arhitektiem, kas radīja Royal Doors, tika dotas neierobežotas radošās idejas. Papildus ārējai ārienei, struktūrai un dekoram radījuma galīgo formu lielā mērā noteica materiāli, no kuriem tika izgatavotas Royal Doors. Apmeklējot dažādas baznīcas, ticīgie var pamanīt, ka Karaliskās durvis ir izgatavotas no ļoti dažādiem materiāliem: koka, metāla, keramikas, brokatello un parastā granīta. Dažos gadījumos izvēle tika veikta uz kādu no materiāliem atkarībā no radītāja idejas un dažreiz atkarībā no šo materiālu pieejamības. Kā minēts iepriekš, šie vārti simbolizē durvis uz Debesu Valstību. Diezgan bieži Karaliskās durvis ir visvairāk dekorētā kapelas daļa. Šī ikonostāzes daļa tika veidota, izmantojot dažādus gravējumus un ēnojumus, visizplatītākie grebuma gabali bija vīnogu ķekaru un svēto dzīvnieku gravējumi. Ir arī Karaliskās durvis, kas pārstāv Jeruzalemes svēto pilsētu. Ar šāda veida vārtiem visas sejas ir attēlotas lādēs-katedrālēs ar kupoliem ar krustiem. Dekoru veidu ir daudz, bet vārti visiem apdares veidiem ir izvietoti skaidri pa vidu robežai, aiz vārtiem ir altāris, un tad - augšējā kancele.

vārda izcelsme

Tās tika sauktas par karaliskām durvīm, jo ​​saskaņā ar pareizticīgo ticību, kad svētā komūnija tieši caur šiem vārtiem Debesu un Zemes Visvarenais, mūsu Visvarenais, nemanāmi nāk pie ticīgajiem. Bet šāds robežas nosaukums ir atrodams tikai slāvu kristietībā, grieķu pareizticīgo baznīcās tos sauc par "dievišķajiem". Turklāt vārdam "Royal Doors" ir dziļa vēsturiska izcelsme. Ceturtā gadsimta sākumā, kad pareizticība tika atzīta par oficiālu reliģiju un izstājās no trimdas, pēc Valdnieku pavēles dievkalpojumus Romas impērijas pilsētās sāka turēt mocekļu svētnīcās, nevis privātmājās. , kas bija lielākās valsts institūcijas. Tajos iepriekš atradās tiesas un finanšu tirgiem. Tā kā pa ārdurvīm varēja iekļūt tikai cars un brālības dibinātājs metropolīts, šādus vārtus sāka saukt par "karaliskajiem". Tikai šiem cilvēkiem, kuri tika uzskatīti par vissvarīgākajām lūgšanu personām, bija tiesības pieklājīgi iziet caur galveno ieeju ēkā. Pārējiem dalībniekiem bija paredzēta sānu ieeja. Pēc kāda laika, kad pareizticīgo baznīcās tika izveidots altāris, salokāmās durvis, kas norobežo altāri no pārējās tempļa daļas, sāka saukt par karaliskajām durvīm.

Altāra veidošanās mūsdienu veidolā

Kā liecina vēstures liecības, katedrāles kapelas izveide tās pašreizējā veidolā izstiepusies diezgan ilgu laiku. Zīmīgi, ka sākumā altāris no galvenās tempļu daļas tika norobežots tikai ar zemu barjeru, bet pēc tam ar sietu, ko sauca par "katapetasmu". Šis apzīmējums ir nonācis līdz mūsu laikam. Atsevišķos pielūgsmes laikos, piemēram, kad tika iesvētītas Dāvanas, nojume tika nolaista, bet visbiežāk tā netika izmantota. Kopumā liecībās, kas datētas ar pirmo tūkstošgadi, par aizkariem praktiski nav ne vārda, un tikai daudz vēlāk nojumes kļuva par obligātu Karalisko durvju detaļu, uz tiem sāka pielietot Vissvētākās Jaunavas Marijas un citu eņģeļu attēlus. viņiem. Neparasts incidents, kas notika, kad nojume tika aktivizēta, tika aprakstīts Bazilika Lielā biogrāfijā, kurš dzīvoja ceturtajā gadsimtā. Kurā ir aprakstīts, ka priesterim nācies izmantot šo priekšmetu, kas iepriekš nebija lietots tikai tāpēc, ka viņa iesācējs diezgan bieži skatījās uz meitenēm baznīcā un ar kuru viņš atklāti grauja dievkalpojuma svinīgumu.

Karalisko durvju simboliskā nozīme

Taču fotogrāfijās attēlotās karaliskās durvis templī nav parasta ēkas iekšējās struktūras detaļa. Tā kā tronis, kas atrodas aiz vārtiem, nozīmē Debesu Valstību, paši vārti simbolizē ieeju Debesu paradīzē. Pareizticīgo dievkalpojumu laikā šī Royal Doors semantiskā slodze tiek parādīta pilnībā. Piemēram, Vakara un visas nakts dievkalpojumā laikā, kad tiek atvērtas Karaliskās durvis, baznīcā tiek ieslēgts apgaismojums, kas nozīmē tempļa apgaismojumu ar dievišķu staru. Un visi ticīgie šajā brīdī dziļi paklanās. To pašu dara arī ticīgie citu dievkalpojumu laikā. Cita starpā kristīgajā ticībā pastāv tradīcija, tuvojoties Karaliskajām durvīm, ir nepieciešams kristīties un paklanīties. Visu Lieldienu gavēņa – Lielās nedēļas – laikā Karaliskās durvis baznīcā paliek atvērtas, jo Jēzus caur savām mokām, nāvi un pēc šīs atmodas atvēra visiem cilvēkiem ieeju Debesu valstībā.

Daži baznīcas noteikumi par šo tēmu

Saskaņā ar pieņemto baznīcas hartu tikai garīdzniekiem ir atļauts staigāt pa kapelas karaliskajiem vārtiem templī un tikai tad, ja ir paredzēts dievkalpojums. Pārējā laikā priesteriem ieejai jāizmanto diakona durvis, kas atrodas kapelas ziemeļu un dienvidu pusē. Bīskapa dievkalpojuma laikā tikai subdiakons jeb sekstons atver un aizver Karaliskās durvis, taču viņi nedrīkst atrasties altāra tuvumā, un, pie ieejas tronī, viņi dodas uz vietām, kas atrodas tālāk no tā. Hierarham ir īpašas tiesības un parastos laikos atrodas altāra daļā bez tērpiem.

Karalisko durvju liturģiskais mērķis

Kad notiek dievkalpojumi, Royal Doors tiek piešķirta diezgan nozīmīga loma. Piemēram, jāatzīmē, ka caur Mazo ieeju viņi paņem Bībeli no altāra un iznes to uz Diakona durvīm, un caur Karalisko ieved to atpakaļ tronī. Šis akts simbolizē dziļu dievišķo būtību. Pirmkārt, šī darbība nozīmē Dievišķo iemiesošanos, kuras rezultātā uz cilvēci tika nosūtīts Mesija, un, otrkārt, Pestītāja sludināšanas misijas sākumu. Otro reizi garīdznieku gājiens iziet cauri Karaliskajām durvīm, kad pienāk laiks Lielajam Gājienam, ko pavada eņģeļu dziesmas dziedāšana. Ticīgajiem, kas ir baznīcā, tiek iznests vīna kauss – tas nozīmē Jēzus asinis. Turklāt garīdznieki tur biķeri (šķīvi), uz kura atrodas Upuris – maize, kas nozīmē Jēzus Miesa. Visizplatītākā šī rituāla interpretācija ir tāda, ka šī kustība ietver mirušā Jēzus nešanu, kurš tika izņemts no krustā sišanas, kā arī Kristus nolaišanu kapā. Tālāk Lielā ieeja turpinās ar liturģisko lūgšanu izteikšanu, un pēc tām Dāvanas pārtaps Jēzus Asinīs un Miesā. Ticīgo kopībai viņi tiek izņemti arī no Royal Doors. Šādas pielūgsmes būtība slēpjas faktā, ka Kristus tika augšāmcelts dievišķās dāvanās, un tie ticīgie, kuri saņēma Komūniju, kļuva par Mūžīgās dzīvības saņēmējiem.

Saglabātās svētnīcas

Ir diezgan daudz pierādījumu, ka Royal Doors relikviju aizsegā tika pārvietotas no vienas baznīcas uz otru. Visbiežāk tas tika darīts deviņdesmitajos gados, kad varas slēgtajām un izlaupītajām un cilvēku slepeni izglābtajām baznīcām atņemtos vārtus uzstādīja jaunu, tikko uzceltu baznīcu ejās vai arī tajās, kuras tika atjaunotas pēc tam. gadiem aizmirstība.

Kad tiek atvērtas karaliskās durvis?

Mazā fragmenta laikā ar Svētajiem Rakstiem, kas norāda uz Visvarenā klātbūtni Bībeles lasīšanas laikā, un pēc lasīšanas vārti tiek aizvērti.

Lielās pārvietošanās laikā, kad Svētās dāvanas tika pārvietotas no altāra uz altāri, tad vārti tiek aizvērti, kas nozīmē Jēzus parādīšanos ellē.

Izņemot Svētās dāvanas, kas tiek izmantotas klātesošo kopībai un kas simbolizē Jēzus Kristus parādīšanos viņa iesācējiem laikā. Augšāmcelšanās, pacelšanās debesīs un debesu vārtu atvēršana.

Piemēram, lielākā daļa ilgtermiņa pakalpojumu tiek veikti tikai tad, kad Royal Doors ir aizvērtas un nojume ir atbrīvota. Tas simbolizē, ka cilvēki tika izraidīti no debesu valstības un ka tagad mums ir jāraud un jānožēlo mūsu agrākie grēcīgie darbi. aiz slēgtām durvīm Rejam.

Priekšvārds

Pareizticīgo liturģija, kas savā būtībā un nosaukumā ir kopīga lieta un kopīgs kalpojums, ir veidojusies gadsimtu gaitā un ir papildināta ar dažādiem rituāliem un ārējiem atribūtiem. Pašreizējā posmā ir grūti runāt par pareizticīgo liturģiju ārpus tempļa arhitektūras telpas. Un mūsdienu liturģiskajā teoloģijā ir jābūt drosmei izvērtēt mūsu valstī pastāvošo dievkalpojumu svinēšanas kārtību. Bieži vien mēs vienkārši postfactum mēs cenšamies attaisnot topošo kārtību, nedomājot par tās teoloģisko vērtību.

Mūsdienīgs pareizticīgās baznīcas templis nav iedomājams bez altāra barjeras ar tā vārtiem (sānu un centrālajiem, "Karaliskiem"). Taču altāra barjera un tās vārti dievkalpojuma laikā var darboties atšķirīgi. Viņi var apvienot cilvēkus ar priesterību vai arī atšķirties.

Baznīcas liturģiskā dzīve ir viņas garīgā un morālā stāvokļa ikona. Pielūgsme un lūgšana kā īpaši jutīga fotofilma tver visas iezīmes sevī, kā tas ir

gan pozitīvo, gan negatīvo – draudzes, kopienas, pat veselu diecēžu un vietējo baznīcu garīgo tēlu. Euharistija ir visu sakramentu sakraments, bet sakraments prasa dzīvu attieksmi, nevis formālu un tehnisku. Un, kad interese par liturģijas nozīmi un būtību atdziest, tās rituālos ietilpst nejauši elementi, kas neatspoguļo tās nozīmi, bet tikai aizver to no pilnīgas cilvēku uztveres. Pati liturģija pārstāj būt ticīgo dzīves dzīvā sirds. Tas ir, mistiskā nozīmē viņa paliek tāda sirds, bet to nejūt un neapzinās tā garīdznieku un cilvēku masa, kas tikai “nāk” uz liturģiju un “aizstāv” to.

Altāra “karaliskās durvis” daudziem ir kļuvušas par “klupšanas akmeni”, īpaši tas, ka tikai Krievu baznīcā to atvēršana visai liturģijai ir “augstākais baznīcas apbalvojums”. Šo rindu autors ierosina uz liturģiju raudzīties caur patristiskās teoloģijas prizmu un mēģināt izprast altāra barjeras un tās vārtu lomu tajā, kā arī to izmantošanu citās pareizticīgo vietējās baznīcās.

Vēstures atsauce

Kopš apustuļu laikiem un ilgo trīs vajāšanu gadsimtu laikā senā Baznīca svinēja Euharistiju nevis īpaši iekārtotās baznīcās, bet ticīgo mājās vai pat vienkārši katakombās (Romā tās bija pazemes kapsētas un komunikācijas) . Neskatoties uz to, arheoloģiskie pētījumi liecina, ka arī tur diezgan sliktos apstākļos bijis īpašs "altāra" sadalījums, tas ir, garīgā upurēšanas vieta. Parasti tas bija galds, kas stāvēja uz neliela paaugstinājuma (tātad latīņu nosaukums altāris- "paaugstinājums"). Ēkās ar apsīdi (konča), kā likums, šis paaugstinājums atradās apsīdā, kas neliturģiskajās stundās tika piekārts ar aizkaru. Īpaši tas bija raksturīgi katakombu tempļiem, vēlāk - apsīdu arhitektūras akmens tempļiem. Tas ir, svētnīca izcēlās un tika uzsvērta ar visiem iespējamiem līdzekļiem. Bet tajā pašā laikā kopienas sapulces laikā kopīgam dievkalpojumam svētnīca tika atvērta visu dievlūdzēju acu priekšā, kuri pulcējās ap Euharistisko altāra mielastu kā ģimene ap svētku galdu.

Kad Baznīca izcēlās no katakombām un impērijā tika legalizēta kristīgā reliģija, sāka veidoties lieli tempļi un pakāpeniski veidojās “tempļu arhitektūras” veids. Bet pirms ikonostāzes parādīšanās ar vārtiem (centrāliem un sāniem) tas joprojām bija tālu. Pirmajos “brīvās eksistences” gadsimtos iezīmējās divu veidu tempļu arhitektūra: apse (paaugstinājums nišā tempļa galā) un bazilika (iegarena taisnstūra telpa, plaša zāle, kuras galā atradās tronis). Svētais Kipras Epifānijs (4. gadsimts) piemin aizkaru, kas slēpa tempļa apsīdi ar troni, kas tur atradās neliturģiskajās stundās. Taču problemātiski bija piekārt altāri bazilika tipa baznīcās (tur altāra platums atbilda tempļa platumam). Tāpēc Hrizostomā ("Sarunas par vēstuli efeziešiem") pieminēta "barjera", kas, pēc viņa vārdiem, pirms dievkalpojuma sākuma tiek nevis atvērta, bet gan "noņemta". Acīmredzot sākotnēji tas bija kaut kas līdzīgs "pārnēsājamam žogam", "pārvietojamam režģim", kas tika noņemts uz dievkalpojuma laiku un izstādīts tikai ārpus dienesta.

Taču tautas masu pieplūdums garīdzniekiem izvirzīja jaunu, tīri praktisku (nemaz ne teoloģisku) uzdevumu: kā pasargāt altāri no pārpildītas draudzes locekļu masas nejauša uzbrukuma? Īpaši tas attiecas uz lielajām brīvdienām. Tā rodas pirmā altāra “cietās” (nepārnēsājamās) barjeras versija. Nevajadzēs ilgi meklēt šāda šķēršļa paraugus. Pietiek izpētīt seno tempļu arhitektūru, kas atrodas lielos svētceļojumu centros. Šādi centri, protams, ir Betlēme un Jeruzaleme. Saskaņā ar Tarkhanova 1 pētījumiem par senās Betlēmes bazilikas un senās Kristus Augšāmcelšanās baznīcas arhitektūru, barjera sastāvēja no pīlāriem, kas bija novietoti ap altāri (tā sauktā "stāze" 2 balstās uz griestiem, kas nozīmē "kolonnas". " tulkojumā), starp kuriem bija lieli "laidumi". Centrālajā "laidumā" bija ieeja altārī, un starp pārējiem pīlāriem atradās bronzas režģi (vai plāksnes), kas bija mazāk nekā pusotra metra augstumā no zemes. Šādas barjeras veiksmīgi tika galā ar uzdevumu 3 .

Laika gaitā tika mēģināts vilkt simbolisku paralēli starp templi un Mozus "derības telti". Ir svarīgi paturēt prātā, ka visas šīs paralēles ir radušās vienmēr post factum ievads vienas vai otras tempļa dekora detaļas izmantošanā un nekad neradās patiesībā, kā sava veida spekulatīvu principu, pēc kura būtu jāvadās tempļa celtniekiem. Pirmkārt, praktisku apsvērumu dēļ parādās templim ērta iekšējās apdares forma, un tad (un pat ne uzreiz) parādās šīs formas “simboliski skaidrojumi”.

"Bizantijas" tempļa arhitektūra aizsākās līdz Vecās Derības tempļa arhitektūrai Jeruzālemē, kā arī līdz pēdējās prototipam - "Saderības tabernaklim". Šajā jautājumā Tarkhanovas pētījums par mūsu ikonostāzes Vecās Derības prototipiem ir patiesi nenovērtējams krievvalodīgajam lasītājam. Par šo Vecās Derības sakni runā gan vēlīnās Bizantijas ekseģēti-liturgi, gan mūsdienu zinātnieki. Tomēr Tarkhanova, iedziļinoties paša prototipa iezīmēs, nonāk pie secinājuma: “Arhitektūra (altāra. - Ig. F.) agrīnā kristiešu laika šķēršļi ir pretīness Vecā Derība, aizņemoties no Bībeles aprakstiem tikai faktisko un simbolisko pamatojumu: tā vietāpaslēpties Tempļa svētums, pirmo tempļu barjera, ieslēgtspret, atver altāri un tajā notiekošo liturģijuvisiem ticīgajiem" 4 .

Tā dzimst ikonostāze. Liels bizantiešu tradīciju pazinējs tēvs Roberts Tafts (tāpat kā Tarkhanova) par bizantiešu altāriem saka šādi: “Altāra barjera tika atvērta: viss, kas notika iekšā, bija redzams. Tāpēc ... altāris (t.i. tronis) stāvēja apsīdas priekšā, nevis pašā apsīdā. Pašā apsīdā atradās tronis (bīskapam) un līdztronis (prezbiteriem)” 5 . Un šī situācija pastāvēja diezgan ilgu laiku.

8. gadsimtā Svētais Konstantinopoles Hermanis apkopoja savu skaidrojumu par Dievišķo liturģiju, kā arī par tempļa uzbūvi. Pirmkārt, viņš piemin tikai stabu barjeras un “Krusta rotātas kosmētiņas” esamību savā laikā 6 . “Cosmit” ir staru kūlis pāri “ikonostāzes” pīlāriem (pats “stāze”, acīmredzot, šajā gadījumā neatbalstījās pret griestiem, veidojot sava veida antīku portiku). Otrkārt, aprakstījis Dievišķās anaforas svētos rituālus, viņš uzrunā lasītājus ar vārdiem: “Tā kļuvis aculiecinieki Dievišķie sakramenti, ... pagodināsim ... mūsu pestīšanas atklāšanas sakramentu” 7 . Tas ir, svētais paskaidroja, ko nozīmē tas, ka katrā liturģijā redzēts viņa interpretācijas lasītāji. Bet viņi to visu nevarēja redzēt, ja bija nedzirdīgo ikonostāze un aizvērtās Royal Doors. Viņš turpina paskaidrot, kāpēc priesteris noliecas lūgšanā. Šī ir arī šīs darbības interpretācija, kas svētā laikabiedriem bija redzama, bet nesaprotama un tāpēc bija nepieciešama interpretācija. “Vismaz līdz 11. gadsimtam Konstantinopolē altāris nebija pasargāts no cilvēka acīm, un tronis nebija paslēpts aiz priekškara, par ko liecina tā laika freskas un miniatūras. Pirmā pieminēšana par altāra barjeras vārtu aizvēršanu pēc Lielās ieejas un aizsega novilkšanu ir ietverta Andida Proteorija Nikolaja komentārā par 11. gadsimta vidus liturģiju. Autors šo paražu dēvē par klosteri” 8 .

Līdzīgu interpretāciju sniedz 12. gadsimta autors Teodors, Andīdas bīskaps: parasti tiek darīts Monābari, kā arī Dievišķo Dāvanu pārklāšana ar tā saukto gaisu, zīmēm domā, tajā naktī, kurā notika mācekļa nodevība, vedot (Jēzu) pie Kajafa, uzdāvinot Viņu Annai un izsakot nepatiesu liecību, pēc tam - pārmetumus, sitienus un visu, kas toreiz notika ”9. No citāta redzams, ka plīvura uzvilkšana un vārtu aizvēršana ir privāta klostera paraža, nevis likuma norma. Turklāt šis teksts pats par sevi ir citāts no kāda agrāka darba – Svētā Konstantinopoles Hermaņa liturģijas komentāra, un pauž tikai autora privāto viedokli (ko norāda vārds "es domāju") 10 . No paša citāta nav skaidrs, kur atradās vārti un priekškars: vai ceļā no lieveņa uz templi, vai ceļā no tempļa uz altāri. Un tikai pats Andīda Teodors piebilst: “Jo laikā, kad vārti ir aizvērti un priekškars ir nolaists, saskaņā ar dievišķo tēvu dekrētu subdiakoni centās novērst kārdinājumus un savaldīt tos, kuri, kaitējot vājie, nekrietni un nekaunīgi staigā tur un te kā kalpi stāv ārā, dievišķā tempļa telpā, it kā altāra pagalmā. Tālāk mēs vēlreiz pieskarsimies šim tekstam, analizējot jautājuma teoloģisko pusi.

Bet pats ikonostāze ar divām sānu un centrālajām Karaliskajām durvīm jau pastāvēja Konstantinopoles Sofijas baznīcā, tikai tagad tas atradās nevis pie ieejas altārī, bet gan pie ieejas templī no priekštelpas (narthex). Lūk, piemēram, Tesaloniku arhibīskaps Simeons apraksta priestera ienākšanu templī Matīna sākumā (pēc pusnakts kancelejas dziedāšanas, kas saskaņā ar Stundu grāmatu joprojām būtu jāveic vestibilā): “Pusnakts dziedāšana ir beigusies. Tempļa durvis atveras (!) kā debesis, un mēs tajās ieejam... abats izies cauri Karaliskajām durvīm, bet pārējie - abās viņa pusēs... Priesteris pie troņa izsauc izsaucienu» 12 . Mēs redzam, ka, pirmkārt, runa ir par iekļūšanu templī no vestibila, otrkārt, ieejot templī, priesteris pēkšņi attopas pie troņa, bet nav teikts, ka viņš iziet caur kādiem citiem vārtiem. Līdz ar to svētīgais Simeons nezināja par vārtiem, kas atdalītu templi no altāra 13 . Viņš vismaz nesaka, ka, lai tiktu altārī, jāatver arī kādi vārti vai jāieiet kādās durvīs. Tāpat 200. nodaļā tas pats autors tajā pašā diskusiju grāmatā par baznīcas sakramentiem, skaidrojot patriarha iesvētīšanas rituālu, saka, ka bīskapi ieiet altārī "no malas, nevis no vidus". Un grāmatā "Par templi" tas pats svētīgais Simeons no Tesaloniķa piemin tikai priekškaru ap troni un dažas "barjeras", kas šķīra altāri no tempļa 14 .

Turpat, "Tempļa grāmatā", Simeons raksta, ka pēc Dāvanu nolikšanas tronī liturģijā "Karaliskās durvis ir aizvērtas, jo ne visiem vajadzētu redzēt sakramentus, kas tiek izpildīti altāris" 15. Sākumā var šķist, ka Simeons ir pretrunā pats sev. Bet lietas ir savādākas. Karaliskās durvis atradās starp templi un lieveni (narthex). Narteksā atradās katehumēni (kuri neiegāja templī kopā ar ticīgajiem). Un tā kā altārim nebija aklo vārtu, visu, kas notika altārī, varēja redzēt no naretx. Un, sakot, ka "Sakramenti nedrīkst būt redzami visiem", viņš domā tos, kas stāv nartekstā (t.i., katehumēni, kā arī ekskomunikēti, nožēlojoši un nešķīsto garu apsēsti). Tempļa Karalisko durvju aizvēršana neļāva tiem, kas stāvēja nartekstā, redzēt, kas notiek altārī. Bet tas ne mazākajā mērā netraucēja tiem, kas stāvēja templī, pārdomāt kalpošanu pie altāra.

Bet pat tad, ja piekrītam, ka Simeona no Tesaloniķa darbos ir pretrunas, ir svarīgi ņemt vērā, ka pašu Simeonu spēcīgi ietekmēja pseido-areo-pagītu korpuss ar tā monofizītu pretestību pret cilvēku un priesterību. No otras puses, acīmredzot, šī pseido-areopagītu teorija pareizticīgo baznīcās vēl nav vispārēji asimilējusies, un tāpēc Simeons varētu runāt vairāk teorētiski.

Ivans Dmitrijevskis citē cita mūsdienu zinātnieka vārdus, kas apmeklēja Austrumu pareizticīgo svētnīcas: “Vasīlijs Grigorjevičs Barskis, braucot uz svētvietām, liecina, ka viņš Jeruzalemē, Ģetzemanē, pie Vissvētākā Teotokos kapa, redzēja, Sinajā - pašā Degošā krūma parādīšanās vietā, piemēram tempļi, iekšākurām nav ne karalisko, ne ziemeļu, ne dienvidu durvju. Un iekšāJeruzaleme bez šķēršļiem Tempļa altāris nav nosadalīts. Priesterībai ir tikai tronis. Sīkāku informāciju par to skatiet Barsky ceļojumā 107. un 270. lpp. Ir svarīgi paturēt prātā, ka, pēc Kondakova teiktā, “Jeruzālemes svētvietās, Eļļas kalnā, Betlēmē… veidojās altāra sākotnējās formas, tā barjera un altāris” 17 . Svētā kapa baznīcas un senā Betlēmes tempļa arhitektūras ietekmi uz bizantiešu baznīcu altāru dizainu atzīmē arī Tarkhanova 18 . Tāpēc mums īpaši nozīmīgas ir to cilvēku liecības, kuri apmeklējuši senos tempļus pagājušajos gadsimtos, līdz tos aizkustināja "restauratoru" 19 roka.

Rodas jautājums: kā krievu kristieši bija pelnījuši šādu sodu – izslēgšanu no altāra sakramenta apceres? Un, ja Jeruzaleme un Svētais kaps ir “Baznīcu Māte”, kā mēs dziedam svētdienas dievkalpojumā 20, tad tam vajadzētu būt kā ceļvedim mums visiem. Pretējā gadījumā, cenšoties būt svētāki par pašu Jeruzalemes templi, mēs varam izrādīties garlaicīgi farizeji un nekādā gadījumā nebūt svētuma nesēji.

Liturģiskās telpas teoloģija

Kad mēs runājam par liturģisko telpu, šīs telpas teoloģija nevar būt “autonoma” no pašas Euharistiskās liturģijas teoloģijas. Kas patiesībā notiek Euharistijā? Visvienkāršākā ir pieskarties Dieva Mūžībai. Saskaņā ar arhipriestera A. Šmēmaņa viedo izteicienu laika un telpas robežas tiek pārvarētas, un mēs ieejam Dieva mūžībā. Liturģijas dievkalpojuma laikā līdzās Dāvanu iesvētīšanai notiek arī svētajā dievkalpojumā iesaistīto cilvēku garīgā kustība uz priekšu, pretim mūžībai. Mēs varam ieskicēt trīs galvenos liturģiskās darbības aspektus, kas tieši attiecas uz mūsu tēmu: ieiešana godībā, godības kontemplācija un tempļa un altāra telpas vienotība.

Ieiešana godībā

Pareizticīgās baznīcas dievkalpojumos bieži tiek uzsvērta doma, ka pati šī kalpošana kļuva iespējama tikai pateicoties tam, ka Kristū tika apvienots dievišķais un cilvēciskais, vienotas debesis un zeme un "šķēršļa videnes vide" tika iznīcināts. Esot klāt liturģijā, stāvot Dieva vaiga priekšā, mēs esam debesīs, Dieva priekšā, Viņa noslēpumainajā un krāšņajā valstībā.

Saskaņā ar svētā Maksima apliecinātāja teikto, mūžīgās realitātes, "nākotnes" svētības, "sākotnējie sakramenti" Baznīcā tiek nodoti ticīgajiem "ar saprātīgiem simboliem". Un visam pielūgsmē ir sava nozīme – simboliska vārda augstākajā nozīmē (ti, organiska, nevis alegoriska simbolika) 21 . Lai saprastu "ieejas templī" kā sakramenta nozīmi, ir nepieciešams pievērsties liturģijas "mazajai ieejai" 22 .

Senajā bizantiešu un romiešu praksē cilvēki pulcējās un gaidīja priesteri templī, un, kad priesteris ienāca templī, ļaudis sveica ienākošo priesteri, dziedot psalmus vai, precīzāk, pantus no psalmiem, kurus sauca " ieejas panti" (lat. introit, grieķu valoda είσοδικόν). Tāpēc lūgšana, ar kuru sākās dievkalpojums, tika saukta par "tautas sapulces lūgšanu" vai "lūgšanu par tautas ieeju templī". Šī lūgšana tagad atrodas dievkalpojuma sākumā apustuļa Jēkaba, Jeruzalemes bīskapa liturģijas kārtībā, 23. nodaļa. Tāda pati lūgšana stāvēja Jāņa Hrizostoma liturģijas sākumā pirmajā no grieķu kodiem, kas nonākuši līdz mums, t.i. Barberini kodā (VIII gs.). Šī lūgšana tika lasīta tempļa vidū 24 . Šī lūgšana savā nozīmē īpaši attiecas uz ”ticīgo pulcēšanos liturģijā”. Zīmīgi, ka Barberini kodeksā, pirmkārt, ir tā “mazās ieejas” lūgšana, kas ir zināma no mūsu pašreizējām liturģiskajām grāmatām, un, otrkārt, vispār nav minēts, ka pēc priestera ieiešanas templī bija vēl viena ieeja altāri kā īpašu gājienu. Jāpiekrīt Golubcova viedoklim, ka senajos bizantiešu rituālos visa pirmā dievkalpojuma daļa pirms katehumenu aiziešanas notika baznīcā, un ieeja altārī jau bija līdzi "atvestajām" dāvanām Euharistijai 25 .

Konstantinopoles Sofijai, kuru uzcēla imperators Justinians Lielais, bija harta, kas pilnīgi atšķīrās no visa iepriekš minētā. Atšķirība starp patieso Bizantijas Svētās Sofijas rituālu (un, iespējams, gandrīz vienīgo templi) bija tāda, ka Romā (un citās vietās) cilvēki pulcējās templī pirms priesterības ierašanās un gaidīja priesterus. templis. Konstantinopoles "Lielajā baznīcā" (Hagia Sophia) viss bija savādāk. Cilvēki pulcējās pie ieejas templī īpašā ātrijā (segtā rietumu galerijā), kas bija īpaši piestiprināts ārpusē pa visu Svētās Sofijas perimetru. Tieši dievkalpojumam šajā baznīcā un šādos apstākļos tika sacerēta “Mazās ieejas” lūgšana, kuru tagad neapdomīgi pārpublicē visas mūsu esošās misāļu grāmatas. Lūk, šī lūgšana: “Kungs, Kungs, mūsu Dievs! Tu debesīs nodibināji eņģeļu un erceņģeļu rindas un pulkus liturģiskiem svētkiem Tavai godībai. Kopā ar mūsu ieeju dari savu svēto eņģeļu ieeju, kas kopā ar mums kalpo liturģijai un kopā ar mums slavē Tavu labestību, jo viss gods, gods un pielūgsme pienākas Tev - Tēvam un Dēlam un Svētajam Garam, tagad un visos laikos un mūžīgi mūžos." Tā bija visu ticīgo ieeja, kas bija sapulcējušies uz liturģiju, un ne tikai priesteri. Tāpēc lūgšanas vārdi par eņģeļiem "svinam liturģiju kopā ar mums" attiecas nevis uz garīdznieku došanos pie altāra, bet gan uz visu Baznīcas sapulci. Starp citu, pēc savas nozīmes šī lūgšana nemaz nav pretrunā, bet tieši otrādi, akcentē iepriekšminētajā senajā lūgšanā “tautas pulcēšanās templī” izteiktās domas. Tur tautu sauc par “pulcēšanās Baznīcu”, bet šeit tieši šī doma izpaužas lūgumā “mums visiem” (visiem, kas stāv ātrijā pie baznīcas ieejas) piedalīties “kopējā liturģiskā svinēšanā. ” Tāpēc "mūsdienīgā" prakse lasīt šo lūgšanu uz ambo kāpnēm pie "improvizētās" ieejas altārī (pēc iziešanas no turienes) ļoti izkropļo ne tikai pašu ieejas nozīmi, bet arī izpratni lūgšanas vārdi. Galu galā uz altāra ieiet tikai garīdznieki, un tāpēc lūgšanas par ieeju altārī nozīme var attiekties tikai uz viņiem, un līdz ar to cilvēki kopā ar šī dievkalpojuma eņģeļiem izkrīt no “soliturgu” skaita. Un tieši uz visiem cilvēkiem attiecas "svēto ieejas svētība". Par svētajiem šeit tiek saukti visi kristieši, kuri uzsāk Euharistijas kalpošanu 26 .

Tesaloniķa Simeona komentāri par dievkalpojuma “ieejām” mums ir ļoti nozīmīgi. Matīni (tāpat kā liturģija) sākās narteksā (veranda), kur kopā ar ticīgajiem stāvēja gan katehumēni, gan ekskomunikētie. Bet tad ticīgie ienāca templī. Un šādi pielūgsmes secību šajā vietā komentē deskriptors: “Tagad, sākot lūgšanu, mēs stāvam ārpus tempļa, it kā ārpus paradīzes jeb ārpus pašām debesīm, attēlojot tikai zemes dzīvi. Dažreiz tie, kas nožēlo grēkus, vai tie, kas pēc atteikšanās pievēršas, dažreiz stāv kopā ar mums, un dažreiz viņi tiek pasludināti ar ticības vārdu. Kad vārti tiek atvērti - ārpus tempļa dziedāto himnu beigās - mēs ieejam Dievišķajā templī, it kā paradīzē vai debesīs, un tie (ekskomunikētie un nožēlojamie ar katehumēniem) paliek ārpusē. Šī darbība (ieiešana templī) nozīmē to debesis mums jau ir atvērtas, un mēs jau esam ieguvuši piekļuvisvētkos(sic) paceļamies gaismā, un tuvojamies, plkstmēs ejam uz Tā Kunga troni(!). Jo mēs ejam uz austrumiem, pie altāra un kā mākoņi, dievišķi vārdi un himnas paceļamies uz iekšējo templi, it kā gaisā, lai satiktu To Kungu, kurš, uzkāpis debesīs, uzcelts unmūs uzcēla un sagatavoja mums ceļu- Pats, lai mēs visikur palikt pie mūsu Kunga, kas par mums kalpo.Tāpēc vārti tiek atvērti, un plīvuri tiek atrauta, laiar to, lai parādītu, ka debesu ciemati atveras un ienākapvienoties ar zemes iedzīvotājiem" 21 .

Un svētais Maksims Apliecinātājs runā par ticīgo piedalīšanos Euharistijā kā ieiešanu turpmākajā dzīvē, kā Kristus vēl “nākotnes” parādīšanās “piepildījumu” Viņa Otrajā atnākšanā. Komentējot to, ko nozīmē tas, ka pēc apustuliskajiem lasījumiem liturģijā bīskaps nokāpj no kanceles un pēc tam tiek noņemti katehumēni, viņš raksta: “Bīskapa nolaišanās no kanceles un katehumenu noņemšana. nozīmē kopumā mūsu lielā Dieva un Pestītāja Jēzus Kristus Otrā atnākšana, grēcinieku nošķiršana no svētajiem un taisnīga atlīdzība ikvienam” 28 . Ja ņem vērā, ka svētajam Maksimam vārdiem “attēlo” un “līdzekļi” ir nevis alegorija, bet gan aktuāla parādība, attēlotā klātbūtne, tad viņa teksts iegūst fundamentālu nozīmi liturģiskajā teoloģijā. Svētā Maksima simboliskajā sistēmā katehumēni tika noņemti un aiz tiem tika aizvērtas tempļa durvis, kas liecināja, ka tie joprojām atrodas ārpus Dieva Valstības. Tāpēc šajā brīdī aizveriet altāra durvis- znakrāpties (ja ievēro Sv. Maksima interpretācijas loģiku) simbrīvprātīgi parādīt, ka tiem, kas stāv ārpus ticīgo altāra, diviri rai ir slēgti! Svētais Maksims nekad nesaka, ka altāra durvis ir slēgtas ticīgajiem.

Tātad citētie teksti satur svarīgu dogmatisku informāciju: ieiešana templī mistiski, mistiski attēlo ieiešanu pašā Dieva mūžībā, Debesu valstībā, kur Kristus uzkāpa un mēs ar Sevi un Sevī paaugstināti. Un katehumēnu izņemšana no tempļa ir aktuāla simbolā - mums ir dota dalība Kristus παρουσία (Atnākšanā): mēs jau esam Viņa glābjošajā valstībā, un viņi (katehumēni un ekskomunikētie) joprojām atrodas ārpus Kristus klātbūtnes. Kristus. Saloniku arhibīskaps uzsver, ka mēs visi kāpjam pie altāra, mēs tuvojamies Dieva tronim – visi kopā, visa Baznīca. Un šī ieeja ir sakraments, jo tajā ir attēlota un svinēta mūsu lūgšanu pilnā pacelšanās pie Tā, kas atrodas Godības tronī. "Debesu pilsētas ir atvērtas, un mēs jau esam ieguvuši piekļuvi Vissvētākajam!" Un svētais Maksims runā par ieiešanu jau realizētās (mistiski) Kristus Otrās atnākšanas valstībā un no Viņa svētīgās godības balvas saņemšanu.

Svētais Simeons no Tesaloniku sniedza mums izcilu teoloģisku priekšstatu par kalpošanas Baznīcai koncepciju kopējā liturģiskā telpa nav sadalīts daļās. Viņš uzsvēra to ticīgo vispārējo cieņu, kuri tuvojas Debesu altārim ar zemes altāra starpniecību. Kas var būt augstāks par debesīm? Un tagad Debesis ir atvērtas mums visiem, un mēs visi esam tajās ievesti. Un kas? Ieguvis piekļuvi debesu svētajai vietai, un šīs debesu svētnīcas – altāra – atspulgs aizvērās lielākajai daļai ticīgo acu priekšā? Zemes altāris ir Debesu altāra simbols un ikona, un, ja ticīgie nonāk pilnīgā sadraudzībā ar Dievu un tiek nostādīti Debesu altāra priekšā, tad neviens nevar aizvērt zemes altāri no to cilvēku skatiena, kuri lūdz! Uz zemes ir attēls tam, kas ir debesīs. Kurš gan pieņemtu lēmumu aizliegt cilvēkam turēt rokās karaļa fotogrāfiju, bet tajā pašā laikā ļaut šai pašai personai tieši piekļūt ķēniņam, iepazīstināt viņu ar karaļa kambariem, novietot pie karaļa galda un uzaicināt viņu karaliskās ģimenes pavadoņiem?

No tā ir skaidrs, ka kanoniskais aizliegums tiem, kas nav iesvētīti garīdzniecībā, ieiet altārī attiecas uz disciplīnas pasākumiem, kas paredzēti, lai nodrošinātu kārtību pielūgsmes svinībās altārī. Nav dogmatisku, teoloģisku šķēršļu, lai ieietu visu pilntiesīgo Baznīcas locekļu altārī. Bet, ja templī netiek liktas nelielas barjeras tiem, kas lūdz, tad lielas cilvēku pulcēšanās laikā var rasties iedomība, simpātija, kas neļaus priesterībai kalpot uz Tā Kunga altāra. Zemie stieņi darbu veica mierīgi: Tie neliedza ticīgajiem redzēt visu, kas notika altārī, bet tajā pašā laikā tie pasargāja altāra svētnīcas no neparedzētiem apstākļiem. Tāpēc mūsdienu prakse Euharistijas kalpošanā cieši noslēgtā altārī neiekļaujas nekādās normās - ne tikai teoloģiskajās, bet pat disciplinārajās. Slēgtās Royal Doors nav attaisnojamas pat no praktisko labumu viedokļa, t.i. kalpojošā priestera ērtību dēļ.

godības kontemplācija

Bet pareizticīgo liturģiskā teoloģija pievērš uzmanību ne tikai kalpošanas vietai, bet arī to personu stāvoklim, kas piedalās dievkalpojumā. Un to var raksturot divējādi: No Dieva puses ir Dieva Godības atklāsme pret mums. Šajā gadījumā mūsu dalība dienestā ir apcere Dieva godība. Kopumā pareizticīgo garīgajā pieredzē, askētismā un mistikā, lūgšanā liela nozīme ir kontemplācijai kā pieskārienam Dieva neradītajai gaismai. Lūk, kā šī universālā ticīgo kontemplācija ir izteikta apustuļa Jēkaba ​​liturģijā: Pirms Euharistiskā kanona sākuma, kad tronī tiek liktas dāvanas, kas pārklātas ar "plīvuru", priesteris "noņem plīvuru no dāvanām". ”, kamēr publiski skaidro šī svētā rituāla nozīmi: “Atvēris noslēpumainos plīvurus, kas būtiski ietērpj šo svēto upuri, skaidri parādiet mums un apgaismojiet mūsu garīgās acis ar nesaprotamu gaismu. Atzīmēsim, ka apustuļa Jēkaba ​​liturģijas autentiskajā rituālā altāris atrodas ārpus "vimas" (citādi saukta par "apsīdi"). Apsīdā atrodas bīskapa un presbiteru sēdekļi, bet ne pats tronis. Tronis stāv uz kāpnes, un viss, kas notiek uz troņa un ap to, ir lieliski redzams pielūdzējiem 31 . Un cilvēki piedalās dievišķās kalpošanas godības apcerē. Tas ir tieši pretējs visam, kas mums šobrīd ir: mēs “slēpjam” Dāvanas, un autentiskajā apustuliskajā un patristiskajā tradīcijā, gluži pretēji, Dāvanas, kas sākotnēji bija paslēptas zem teikuma “plīvuru”, tiek atvērtas. pēc intronizācijas, tādējādi attēlojotEpifānija, Dieva Atklāsme visai Baznīcai. Kā galu galā apustuļa Jēkaba ​​liturģijas lūgšanas vārdi sasaucas ar vārdiem no apustuļa Pāvila vēstules ebrejiem: cerība, kas ir kā dvēseles enkurs, droša un spēcīga un ienāk. iekšienē aiz priekškara, kur Jēzus iegāja mums kā priekštecis, uz mūžīgiem laikiem kļuvis par augsto priesteri pēc Melhisedeka kārtības” (Ebr.6:17-20). Paskatīsimies, kāds sarežģīts, grezns domu ceļš noved pie secinājuma: visam bija savs mērķis iepazīstināt visus mums(Pāvils rakstīja visiem kristiešiem, kas kristīti un svētīti ar Svēto Garu, nevis tikai bīskapiem un presbiteriem) "uz iekšējo" Dieva godības ciematu, "aiz priekškara". Bet kur plīvurs? Vai tas nav Jeruzalemes templī? Nē, bet tur, kur “Jēzus iegāja mums kā priekštecis, uz visiem laikiem kļuvis par augsto priesteri pēc Melhisedeka kārtības”. Tas ir, Vissvētais mūs ieved savā Debesīs. Atkal, kas ir liturģija? Tā ir kalpošana “aiz priekškara”, Dieva Mūžībā, kalpojot eņģeļiem un visiem svētajiem. Visi svētie trauki un tronis Baznīcā uz zemes ir tik svēti un majestātiski, jo tie ir atspulgs un zināmā mērā arī “iemiesojums” tam, kas tagad ir debesīs – visas Baznīcas vienotā kalpošanā, kas pulcējas ap troni. un Jēra troņa priekšā. Tur visi ticīgie pulcējas kopā!

Uz kontemplāciju aicina arī svētais Maksims apliecinātājs savā “Mistagogā” (starp citu, mēs atzīmējam, ka Svēto Dāvanu ievadīšana altārī tiek veikta saskaņā ar svēto Maksimu, pēc aizverot Baznīcas vārtus, t.i. atkal mēs runājam par tempļa vārtu, nevis altāra aizvēršanu, pretējā gadījumā kā var "iekļūt" slēgtajā altārī pa "slēgtajām durvīm"?): aizvērt vārtus un ieiet svētajos jāgrāvis, lai pārdomātu saprotamus logotipus un lietas" 32 . Šeit ir svarīgi pievērst īpašu uzmanību tam, ka logoi kontemplācija, pēc svētā Maksima domām, vienmēr notiek materiālās lietās un caur lietām. “Saprotamā pasaule (t.i., logoi) atrodas saprātīgajā, tāpat kā dvēsele ir ķermenī” 33. Un lietas (materiālās jeb, svētā Maksima valodā runājot, “jutekliskas”) ir saprotamās pasaules miesa. Tātad, kad svētais Maksims saka, ka Dievs aicina savus ticīgos pārdomas par saprotamiem logotipiem un lietām, tad tas uzsver veiktās sakrālās darbības kontemplācijas nozīmi! Atkārtosim: logos ir redzams tikai tās miesā un caur miesu - caur lietām, un tāpēc tiek kontemplētas pašas lietas (ne velti svētais Maksims uzsver, cik svarīgi ir apcerēt ne tikai logoi, bet arī lietas ). Un tikai lietās caur smalku, noslēpumainu apceri cilvēks redz lietas logos. Nav iespējams būt liturģijas dalībniekam un nebūt šī dievkalpojuma logotipa pārdomātājam.

Tempļa un altāra vienotība

Svētais Maksims Apliecinātājs savā brīnišķīgajā Mistagoģijā izskaidro pareizticīgo baznīcas uzbūvi. Viņš skaidri atšķir altāri, kurā fiziski var būt tikai priesteri un kopīgs templis (ναός). Bet tajā pašā laikā viņš izsaka vislielāko piezīmi par īpašo tempļa “pārveidošanu” un tā struktūras maiņu liturģijas laikā: “Templis ir iespējamības altāris, jo tas tiek svētīts, kad sakrālā darbība paceļas uz augšu. tā augstākais punkts. Bet altāris, gluži pretēji, vienmēr ir templis. Šos vārdus komentē lielākais pareizticīgo tradīciju pazinējs, mūsdienu patrologs A. Sidorovs: “Temnis ir altāris tikai ar spēku, aktualizēšana kā tāda (t.i., kļūt par altāri)tikai augstākajā dienesta brīdī. Bet altāris vienmēr faktiski ir daļa no tempļa” 35 . Tātad Euharistijas sakramenta svinēšanas laikā viss templis ir aktuāls(!) kļūst par altāri. Altāra telpa paplašinās un pārsniedz ierastās robežas. Altāris piepilda ar sevi visu templi, pārvērš visu templi par altāri. Šī ir ļoti svarīga svētā Maksima piezīme: visi ticīgie stāv pie altāra liturģijā. Bet kāpēc tad šie slēgtie vārti, ja visi cilvēki tiešām kopā ar mums, priesteriem, stāv altārī, tikai aiz mums? “Aizvērto karalisko durvju” nepieļaujamība ir pašsaprotama, jo tieši tas uzsver tempļa atdalīšanu no altāra, un šī nošķirtība tiek atcelta visas Baznīcas liturģijas svinēšanas vienotībā. viens altāris. Tāpēc priesteris, stāvēdams pie troņa, pat tad, ja liturģiju svin viens pats, lūgšanā saka, ka Dievs "pasargājis mums stāvēt viņa svētā priekšā altāris (altāris), un arī "piešķirts mums kalpot svētajam altārim." Ja altārī ir tikai viens priesteris, tad loģiski būtu izteikt piezīmi: “Par vienīgo priestera kalpošanu lasiet “es” nevis “mēs”. Bet nekas tamlīdzīgs, paldies Dievam, nav atrodams mūsu servisa grāmatās.

Šo teoloģisko daļu es vēlētos pabeigt ar Kristus apustuļa Pāvila vārdiem: “Tātad, brāļi, kam ir pārdrošība ienāktaizvest uz svētnīcu caur Jēzus Kristus asinīm, jauno un dzīvo ceļu, ko Viņš mums atkal ir atklājis caur plīvuru tas ir, mūsu pašu miesa un liels priesteris pār Dieva namu, tuvosimies ar patiesu sirdi, ar pilnu ticību, attīrot savas sirdis no ļaunas sirdsapziņas ar smidzināšanu un mazgājot savu ķermeni ar ūdeni. tīru ūdeni, nelokāmi turēsimies pie cerības apliecības, jo apsolītājs ir uzticīgs” (Ebr.10:19-23).

Jēra apcere

Pareizticīgo liturģijā (un ne tikai, bet pat katoļu misē) ir vēl viena detaļa. Tā ir ticīgo kontemplācija par Svēto Jēru, ko priesteris paceļ cilvēku acu priekšā, izsaucoties "Svēts svētajiem". Patristiskā liturģiskā ekseģēze šim senajam aktam atvēl īpašu vietu. Corpus Areopagitica satur šādus komentārus: “Garīdznieks, dziedājis svētos darbus, veic Dievišķos noslēpumus. Un svēti tos voznosēdēt acu priekšā un viņiem parāda viņiem... Un tādējādi, parādījis Dievišķās Darbības Dāvanas, viņš pats sāk ar tām sazināties un aicina citus” 36 .

Pseidoareopagītu piebalso svētais Nikolass Kabazilss: “Tad priesteris plāno pats doties tālāk un aicināt citus uz maltīti... Viņš paņēma un rāda Dzīvību dodošā maize aicina uz kopību... Un tā sludina “Svētais svētajiem”, it kā sakot: “Šeit ir dzīvības maize, kas tu redzitie. Tāpēc ej, pieņem komūniju”” 37 . Pierādījumi par Kava spēku ir īpaši vērtīgi. Viņš pats pieder laikmetam, kad tieksme būvēt augstas ikonostāzes un slēgto altāra Karalisko durvju klātbūtne liturģijā jau bija pilnos ziedos. Var teikt, ka Nikolass Kabazilss peldēja pret straumi, bija sava veida Euharistiskās atdzimšanas pravietis savā mūsdienu vidē. To var saukt par "bizantiešu Jāni no Kronštates".

Neapšaubāms pareizticīgās liturģijas un tās vēstures pazinējs profesors Ivans Dmitrijevskis šo brīdi apraksta šādi: “Kristus Miesas paaugstināšanas darbība, sludinot “Svētais pret Svēto”, ir minēta apustuļa Jēkaba ​​liturģijā un apustuļa Pētera liturģija. Par šo pacēlumu rakstiet Sv. Dionīsijs (pseido) Areopagīts un Sv. Maksims biktstēvs. Tāpēc Šī iestāde datēta ar to laikuapustuliskais. Sākotnējā Baznīcā, kad vēl nebija altāru un troņu (līdzīgi kā tagad), rituālus veica uz baznīcā klāta koka galda, kur visi klātesošie varēja redzēt visas Euharistijas darbības. Un, kad pienāca dievgalda laiks, presbiters vai bīskaps... pacēla Svētās Dāvanas ikviena acu priekšā un skaļi pasludināja: Svētais svētajiem. "Bīskaps vai presbiters, paceļot svētās dāvanas un parādot tos cilvēkiem, izsaucas: “Svētais ir svēts” 39 .

Tātad, mēs redzam, ka dievišķās maizes ziedošanas rituālam "Svētais svētajam" pasludināšanas laikā ir pilnīgi nepārprotama un vienīgais nozīme: prezentēt dalībniekus apcere Dievišķā barība – neuzpērkamības avots. Ja rituāls nesasniedz savu raksturīgo mērķi, tas zaudē savu nozīmi, kļūst par profanāciju. Domāju, ka neviens nenoliegs, ka aiz aizvilktā plīvura (un pat bez tā, ar aizvērtiem ikonostāzes vārtiem) šo Dievišķo paaugstinājumu nav iespējams “saskatīt”. Līdz ar to nāksies atzīt, ka slepena darbība zaudē savu jēgu un tiek veikta ar citu nozīmi nekā tā noteikti noteikts piekrišana notsov pareizticīgo tradīcijām!

Alegorisms un liturģija

Liturģijas darbību un dekoru alegoriskā interpretācija bija mēģinājums izprast strukturālās izmaiņas, kas radušās tās rituālu kārtībā. Ir bezjēdzīgi runāt par pašu izmaiņu cēloņiem, jo ​​mēs varam runāt tikai subjunktīvā noskaņā (dokumenti, kas liecina par šādu izmaiņu laiku un iemesliem, mums nav nonākuši). Droši var teikt tikai vienu: altāra vārtu aizvēršanas un priekškara vilkšanas paražas alegoriskais skaidrojums parādās daudz vēlāk nekā pati paraža. Gandrīz pirmais rakstveida piemineklis, kas sniedz alegorisku šīs darbības interpretāciju, ir Andīda bīskapa Teodora (XII gs.) liturģijas skaidrojums: parasti biznessēd klosteros, kā arī dievišķo dāvanu apklāšana ar tā saukto gaisu, manuprāt, iezīmē nakti, kurā notika mācekļa nodevība, (Jēzus) atvešana pie Kajafa, Viņa Annas pasniegšana un nepatiesas liecības izrunāšana, tad - pārmetumi, sitieni un viss, kas toreiz notika. Jo laikā, kad vārti ir aizvērti un priekškars nolaists, subdiakoni saskaņā ar dievišķo tēvu rīkojumu mēģināja novērst kārdinājumus un savaldīt tos, kuri, kaitējot vājajiem, nepiedienīgi un nekaunīgi staigā šurpu turpu. , kā kalpi, stāv ārā, dievišķā tempļa telpā, it kā altāra pagalmā” 40 . Pirmā lieta, kas iekrīt acīs, ir tikai mistiskā tempļa un altāra atdalīšana liturģijas laikā. Tas ir, tieši pretēji tam, ko teica svētais Maksims biktstēvs! Otrais ir “altāra pagalma” (tempļa) salīdzinājums ar augstā priestera pagalmu un subdiakoniem, kas stāvēja templī ar kalponi, no bailēm no kuras Pēteris noliedza Kristu. Neko nevar teikt, garīdznieku cienīgs salīdzinājums!

Vēlāk alegoriskās "interpretācijas" sāka augt kā sēnes pēc lietus, izspiežot agrīnā laikmeta Baznīcas tēvu interpretācijas, kas skaidroja tempļa un altāra saistību ar dievkalpojumu caur ticīgo līdzdalības prizmu. Euharistija. Lai “attaisnotu” manipulācijas ar Karaliskajām durvīm, tās parasti atsaucas uz liturģijas simbolisko nozīmi, kuras laikā tiek attēlota visa Kristus dzīve uz zemes (piemēram, aizverot vārtus pēc Ķerubu himnas, “attēlo” Glābēja stāvokli kaps un kapa aizzīmogošana). Bet liturģija ir tieši simbols, nevis drāma. Simbolā nav "aktieru un dekorāciju". Simbolā ir priesteri, un pēdējie ietver ne tikai priesterību, bet arī visu baznīcas ļaudis, kas iesvētīti Kristības un Chrismācijas sakramentā. Un visi, kas atrodas templī, piedalās šajā svētajā dievkalpojumā, visi ticīgie piedalās liturģijas simbolikas pilnībā. Šajā vārda izpratnē “nevis altāris ir “Kristus kaps”, bet visa Baznīca kā vienota liturģiskā telpa un pat visi ticīgie”, kā raksta Svētais Nikolass Kabazils, ir kaps, kurā ieiet miesa. un Kristus Asinis nolaižas, un no kurām Kristus augšāmceļas, augšāmceļot cilvēku ar Sevi.

Turklāt hierarhiskajā liturģijā (vai "apbalvoto" arhimandrītu un arhipriesteru liturģijā) nav daudz manipulāciju ar vārtiem un plīvuriem: vārti tiek atvērti dievkalpojuma sākumā un aizvērti priesterības kopības laikā 41 . Rodas jautājums (svēto vārtu "atvēršanas-aizvēršanas" simboliskās interpretācijas kontekstā): izņemot "īpašo" arhimandrītu dienesta un bīskapa liturģiskā dienesta laikānav nepieciešams no altāra attēlot zārku, kuram viņš ticir Kristus Miesa? Un kā ar brīvdabas liturģijas dievkalpojumu (kad kalpo pats Maskavas patriarhsekskursija Diveevo klostera laukumā)? Nav vispārne ikonostāze, ne turklāt slēgta altāra telpastva. Vai šī liturģija ir "mazāk auglīga"? Vai arī tas ir “zemāks sakramenta simbolikas ziņā”, jo bez vārtiem un bez katapetasmas? Diez vai kāds atļausies to teikt, bet tādi ir loģiski secinājumi no prasībām, ko šodien izvirza pastāvošās kārtības "čaļi".

Tas pats attiecas uz citu “teoloģisko” argumentu par nepieciešamību turēt altāra vārtus aizvērtus: “Šo Sakramentu altārī veic garīdznieki ... ar aizvērtām Karaliskajām durvīm (ja kalpo priesteris, nevis bīskaps). ), jo sākotnēji šo Sakramentu Kristus izpildīja vienīgo mācekļu klātbūtnē... un arī tāpēc, lai šo sakramentu pasargātu no necienīgām acīm, jo ​​cilvēka sirds un acs ir viltīgas un necienīgas šo Sakramentu redzēt,” raksta bīskaps Benjamins. atsauce uz Sv. Jāni no Kronštates 42 . Pirmkārt, visi kristītie un Svētā Gara Dāvanu saņēmušie ir Kristus mācekļi, aicināti pie Viņa maltītes. (galu galā, tas, kurš pieņem komūniju, ir Sakramenta dalībnieks). Visi, kas piedalās liturģijā, ir tās dalībnieki. Un Kristus nedalīja Svētā Vakarēdiena dalībniekus divās kategorijās: tajos, kas redz, ko Viņš dara, un tajos, kas neredz, bet kuriem Kristus Miesa tiek tikai “iznesta” no augštelpas. Otrkārt, atkal rodas jautājums: ja bīskaps kalpo, tad templī stāvošo acs nav nešķīsta un sirds nav viltīga? 43 Kāda jēga ir sadalīt vienu vienīgo Kristus Miesas (Baznīcas) sakrālo mistisko telpu liturģijas laikā – laikā, kad jāpārvar visi šķēršļi? Liturģija – Dieva valstības svētki jau ir tepat virs zemes. Un atvērtajiem Mūžības vārtiem jākļūst par šo debesis un zemi vienojošo svētku simbolu visā dievkalpojuma laikā, un Mūžības kalpošanu veic visa Baznīca vienotā un nedalāmā telpā.

Par to, kā altāra nodalījums negatīvi ietekmē pašus garīdzniekus, rakstīja tādas personas kā tēvs A. Šmē-mans un tēvs N. Afanasjevs. Īss viņu domu kopsavilkums ir šāds: atrautībā no lūdzēju skatiena, garīdznieki altārī bieži vada sarunas dievkalpojuma laikā, sēž, lasa vēstules, sazinās ar brāļiem. Ikonostāzes neesamība vai - vismaz - zems ikonostāze un platas karaliskās durvis 44 , cauri viss pakalpojums kalpos pašu garīdznieku lūgšanu dievbijības vairošanai.

Likumā noteiktas lietas

Kad mēs ierosinām jebkāda veida liturģiskas pārvērtības, mēs nevaram iet garām tipikonam un aprobežoties ar vienu teoloģiju. Paskatīsimies, pirmkārt, Krievijas pareizticīgajā baznīcā oficiāli pieņemto 45. virsrakstu, Dienesta grāmatu, otrkārt, mūsu Typicon 23. nodaļu, kas arī ir oficiāli pieņemta.

Misāle

Mūsu slāvu priesteru misālē nekas nav teikts par plīvuru liturģijā: ne par tā vilkšanu pēc ķerubu himnas un atklāšanu pirms ticības apliecības dziedāšanas, ne par tā vilkšanu pirms izsaukuma "Svēts svētajiem". Misālē pat nav teikts, ka pēc Lielās ieejas altāra vārti ir slēgti. Ir teikts, ka tie atveras uz mazo ieeju pie trešās antifonas un aizveras pēc 46. evaņģēlija izlasīšanas.

Misālē ir tikai minēts, ka vārti tiek atvērti pirms ļaužu kopības, kas nozīmē to aizvēršanu pirms šī (bet nav teikts, kurā liturģijas laikā tie ir jāaizver). Taču pirmsnikoniskā misāle norāda, ka pirms liturģijas sākuma, proskomedia beigās, “priesteris, atvēris svētos vārtus, paņem stundu atvaļinājumu” 47 . Tāda pati norāde par stundu beigām pēc proskomidijas ir arī profesora arhipriestera M. Orlova izdotajā Bazilika Lielā liturģijas manuskriptā: “Šī iemesla dēļ svētais priesteris kvēpina. Un kvēpināmā trauka pieņemšana, diakons atver Karaliskās durvis un smēķē svēto altāri ap krustveida formu, sakot sevī 50. psalmu. Un svētais un viss altāra vīraks. Un kļūstot pie karaliskajām durvīm smēķē abatu ... Tāpēc priesteris, stāvot karaliskajās durvīs, rada atvaļinājumu (proskomedia.- Ig. F.).... Diakons paklanījās priesterim, iznāk pa svētajām durvīm un, stāvēdams savā ierastajā vietā, trīs reizes paklanīdamies, saka: Svētī, kungs.

Turklāt Misālē ir interesants priekšraksts diakonam pirms izsaukuma “Svēts uz svēto”: “Diakons, stāvot Sv. vārti (!), Redzot, ka priesteris ņem Svēto maizi, saka: "Paklausīsimies." Interesanti, ar kādām acīm viņš to var redzēt, ja vārti ir aizvērti (dažreiz ir kurli) un kata-petasma ir ciet? Vai tas nav "ar ticības acīm"?

Par liturģisko praksi, kas pastāv Krievijas pareizticīgo baznīcā, protopresbiters Aleksandrs Šmēmanis, atbildot uz sava bīskapa vēstuli, kas lika ievērot hartas norādījumus par Karaliskajām durvīm un priekškaru, rakstīja: "Es Es domāju, ka tā ir liela un pat traģiska kļūda absolutizēt to, ko pati Baznīca nav absolutizējusi, argumentējot, ka pareiza ir tikai tā vai cita prakse, bet jebkura cita – nepareiza. Piemēram, nekur svētā Jāņa Hrizostoma liturģijas tekstā, kā tas ir iespiests krievu “standarta” grāmatās (manā priekšā ir izcilais 1904. gada Maskavas Sinodāles izdevums), plīvurs pat nav minēts. Ja karalisko durvju aizvēršana dievkalpojuma laikā patiešām būtu organiska un būtiska Euharistiskā dievkalpojuma sastāvdaļa, tās nepaliktu atvērtas, kad kalpo bīskaps vai, kā tas pieņemts krievu praksē, noteikta ranga priesteris. Personīgi es esmu par to pārliecināts mūsdienu grieķu prakse, kurā durvju vispār navslēgts visas liturģijas laikā, daudz vairākpar patieso Euharistijas garu un pareizticīgo Baznīcas izpratni nekā krievu baznīcas prakse, kas šķietpastāvīgi uzsver šķelšanos starp Dieva ļaudīmun garīdzniecība" 49 .

Krievu baznīcas slāvu tipikona 23. nodaļa

"Bet kā ar Typikonu?" - nopūtīsies "tēvišķo tradīciju" cienītāji. Patiešām, mūsu Typicon 23. nodaļā ir sniegti norādījumi par plīvura lietošanas laiku. Bet kāpēc Tipikons runāja par garīdznieku rīcību pie altāra? Galu galā Typikon nekad nav pieskāries dievkalpojumam altārī. Tipikons ir kliros grāmata, kurā “mēs” vienmēr attiecas uz kori, bet priesterība vienmēr tiek apzīmēta trešajā personā. Tāpēc dīvaini, ka Typicon dod norādījumus attiecībā uz vārtu plīvuru, kad tas nav lasītāju, bet gan garīdznieku darbs. Secinājums šeit var būt tikai viens: Misālē nekas neliecina par katapetasmu, savukārt pārlieku dedzīgi rakstu mācītāji nolēma atspoguļot pareizo, viņuprāt, altāra pakāršanas kārtību Typikonā, it kā kompensējot "izlaidību". Misāles.

Taču pārsteidzoši, ka "tipiko dievbijības" cienītāji vienkārši nevēlas pievērst uzmanību tam, ka lielākā daļa mūsdienu pielūgsmes ir pretrunā ar tipisko pielūgsmi, kas mums ir. Un nav zināms, kas no Typikas sastādītāju viedokļa bija liels ļaunums: vakarā pasniegt Matiņu, bet vesperes - knapi “pieceļoties no gultas” (kā mēs to darām Lielā gavēņa laikā), vai pārkāpt viņu norādījumus par Royal Doors un Catapetasma? piecdesmit

No mūsdienu vēstures un liturģijas zinātnes viedokļa ir svarīgi atbildēt uz jautājumu: kā un kad uz mūsu Typiconuzsit 23. nodaļu 1 }

Ar šo jautājumu nodarbojās arī neapšaubāms Baznīcas liturģiskās tradīcijas pazinējs, lielais krievu liturģijas zinātnes spīdeklis, Kijevas Garīgās akadēmijas profesors Mihails Skabalanovičs. Lūk, viņa sniegtā informācija par slāvu tipikona izstrādi: Jeruzalemes Typikon slāvu eksemplāros bija daudz rakstu mācītāju ieguldījumu. “Daži manuskripti pat ievieš pilnīgi jaunus rakstus, daži no tiem ir pieņemti mūsu pašreizējā Typicon. Piemēram, 16. gadsimta sākuma Typikonā (Maskavas sinodes rokraksts, bbl. Nr. 336/338) ievada nodaļa “Par svētā altāra aizdaru, kad tas tiek atvērts” 51 .

Norādītais laiks (16. gadsimta sākums) ir laikmets, kad Krievijā veidojās šī pašapziņa, kas vēlāk noveda pie vecticībnieku krīzes. Šo kultūru var saukt par "monofizītu" tās attieksmē pret pielūgsmi un rituālu, pret Noteikuma burtu. Tieši šajā laikā harta Krievijā (tāpat kā savulaik pie monofizītiem) "pielūgsmes svētuma" vārdā apauga ar sekundāriem elementiem, aiz kuriem neslēpās svētā altāra sakramentu saturs un nozīme. ilgāk redzams.

Bet neatkarīgi no tā, kā mēs attiecas uz Typicon, mums jāatceras, ka pats vārds "Typicon" nozīmē "paraugu kolekcija", pielūgsmes skices. Šis nav kanons ar savām stingrajām prasībām, bet tikai modelis, pieskārieni, kas nav mūžīgi un nesatricināmi.

Dažādās vietās un dažādos laikos tika ievērotas dažādas tradīcijas attiecībā uz plīvura un Karalisko durvju izmantošanu liturģijā. Kas ir beznosacījuma, ir pirmatnējā un godājamā patiesā kristīgā senatne, senatne, kas nesadalās, bet atjaunojas, tradīcija kalpot liturģijai kopkalpošanā ar visu tautu, tās pilnvērtīgā līdzdalībā šajā dievkalpojumā – uzklausīšanā, lūgšanā, kontemplācija, kopība, pateicība.

Kas mums, saskaņā ar svētajiem tēviem un saskaņā ar "Mātes Baznīcas" - mūsu Kunga svētā kapa, tradīciju, liedz pieņemt tradīciju, kurā visi ticīgie varētu pārdomāt Euharistisko rituālu?

Secinājums

Baznīca ir dzīvs organisms, nevis ēka bez dvēseles. Jebkurš dzīvs organisms ir pakļauts ciešanām, metamorfozēm. Un jebkura dzīva organisma uzdevums ir uzveikt slimības, “nokratīt putekļus” un attīstīties tālāk. Gribētos cerēt, ka teoloģiskās skolas veiktie pētījumi “neieslīdēs mapē”, netiks noklāti ar “laicīgiem putekļiem”, bet kļūs par stimulu reālai darbībai, lai pārveidotu mūsu liturģisko dzīvi. Tagad šī tēma ir īpaši aktuāla, jo bez ticīga cilvēka pilnvērtīgas ievadīšanas pareizticīgo dievkalpojumā mēs riskējam zaudēt šo ticīgo, ja ne Baznīcai kopumā, tad dievkalpojumam. Mūsējie izmanto visādus liturģiskos surogātus, apokrifālās lūgšanas sakarā ar dievkalpojuma nepieejamību viņiem. Un ar vienu katehēzi šeit nepietiek. Atnākot uz templi, cilvēks (ja vēlas kļūt par kopienas locekli, nevis tikai ienākt “iedegt sveci”) meklē savu vietu dievkalpojumā. Bet tas izrādās viņam slēgts.

Nobeigumā autors piedāvā lasītājiem sarakstu ar literatūru, ko viņš izmantojis šī raksta sagatavošanā un vienlaikus iesaka tiem, kas vēlas rūpīgāk izpētīt šajā īsajā pētījumā izvirzītos jautājumus.

Piezīmes

1 Skat Tarkhanova S. Bizantijas baznīcu altāra barjeras Vecās Derības prototipi // Alfa un Omega, nr.2 (52); 3 (53), 2008.

2 Vēlāk šos stabus sāka dekorēt ar ikonām un grebtiem rotājumiem. Līdz ar to nosaukums: "Ikonostāze".

3 Mūsu baznīcās arī tas ir aktuāli: ja katedrālēs nav uzliktas barjeras, tad, piemēram, Lieldienās tauta kopā ar troni var vienkārši “izslaucīt” priesterību.

4 Tarkhanova S.

5 Tafts R. Bizantijas baznīcas rituāls. SPb., 2000. S. 79.

6 Germanus no Konstantinopoles, komplekts. Pasaka par baznīcu un sakramentu ievērošana. M., 1995. Č. 8. 47. lpp.

7 Turpat. Ch. 41. 81. lpp.

8 Nikolass Kims, pr. Piezīme Nr.8 vēstulēm Sv. Ņikita Stifata // Rev. Ņikita Stefats. Par Reju. SPb., 2005. gads.

9 Teodors, Andīdas bīskaps.Īss diskurss par Dievišķās liturģijas noslēpumiem un tēliem, kas sastādīts pēc Dievu mīlošā Fitijas bīskapa Bazilika lūguma. Pech. red.: KrasnoseļcevsN. F. Andides bīskapa Teodora sastādītais liturģijas skaidrojums // Pareizticīgo sarunu biedrs. Kazaņa, 1884. Grāmata. I. Č. 21.

10 Skatīt: PG 98: 425-428.

11 Teodors, Andīdas bīskaps.Īsa diskusija… Nodaļa. 21.

12 Simeons no Saloniku, blzh. Runājiet par svētajiem rituāliem un Baznīcas sakramentiem. Ch. 274.

13 Lai gan šī darba 147. nodaļā ir minēti daži īpaši “altāra vārti”, taču šeit atveres stāzē ar nelieliem “vārtiņiem” var saukt par vārtiem, kā tagad sastopami grieķu ikonostāžu veidos.

14 Simeons no Saloniku, blzh. Tempļa grāmata IIDmitrijevskis 77. Dievišķās liturģijas vēsturiskā, dogmatiskā un sakramentālā interpretācija. M., 1884. S. 385. Bet tur pieminētas arī “svētās altāra durvis”. (Simeons no Tesaloniku, blzh:. The Book of the Temple... S. 402), kas tika atvērti pie mazās ieejas bīskapa dievkalpojuma laikā. Tomēr mēs varētu pieņemt - tāpēc, ka. nav apraksta par ikonostāzi no Simeona no Tesaloniķa laikiem, kas nozīmē visas tās pašas starpsienas līdz ceļiem līdz vidēja auguma vīrietim.

15 Simeons no Saloniku, blzh:. Grāmata par templi ... S. 410.

16 Turpat. S. 130.

17 Kondakovs 77. 77. Arheoloģiskais ceļojums pa Sīriju un Palestīnu. SPb., 1904. S. 31.

18 Tarkhanova S. Vecās Derības prototipi… // Alfa un Omega, Nr. 2 (52), 2008. 306. lpp.

19 Daudzu Svētās zemes tempļu arhitektūra atbilst Barska aprakstam. Taču, tiklīdz Palestīnā un Izraēlā parādījās "dievbijības dedznieki" no bijušās PSRS valstīm, kas apņēmās ar savu naudu "ievest tempļus pareizā formā", tempļa interjers mainījās. Tempļos, kuri savu pastāvēšanas gadsimtu laikā nekad nebija redzējuši ikonostāzes, parādījās “kurlie” “krievu” ikonostāzes ar apšaubāmas vērtības ikonām (gleznaini krievu baroka laikmeta “attēli”). Šo rindu autors šādu “palīdzību” uzskata par noziedzīgu, kad tiek iznīcināts senās tempļu arhitektūras daudzveidības skaistums.

20 Sk.: Octoechos. Tonis 8. Sestdiena. Lielās vesperes, uzlīmes uz "Kungs, es esmu aicinājis".

21 raksti par simbola pareizticīgo teoloģiju: Šmēmanis A., prot. Sakraments un simbols // Pareizticīgo kopiena, Nr.32. P. 39-52; Losevs A. Mīta dialektika (atbilstošā sadaļa uz simbola). M., 2002;
Averintsevs S. S. Simbols (enciklopēdisks raksts) // Vestnik VSU, 1998. Pilipenko E. Simbola patristiskā teoloģija // Alfa un Omega, Nr. 27. S. 328-349, Nr. 28. S. 310-333.

22 Tā ir mazā ieeja, kas iezīmē Euharistijas ieejas sākumu. Dievkalpojumi sākās pie mazās ieejas gan austrumos, gan rietumos. Mūsdienu “Bizantijas rituāla” liturģijas “klasiskajā” versijā palika tikai “ieeja ar evaņģēliju”, kas sastāv no evaņģēlija iznešanas pa altāra sānu (ziemeļu) durvīm un pēc tam iznesšanu cauri Karaliskajai baznīcai. Durvis uz altāri. Šī ir relikvijas forma tam, kas tika veikts saskaņā ar seno pielūgsmes hartu Hagia Sophia
Konstantinopole. Patiesībā jau ir rakstīts daudz pētījumu un rakstu par to, ka mazā ieeja bija Euharistiskā dievkalpojuma sākums (sk. Tafts R. Bizantijas baznīca ... S. 34; Solovs Meletsh, Fr. Dievišķā Sturpja. Lev1v, 1999. S. 239-246). “Dieva kalpošana sākas ar nelielu ieeju, tas ir, bīskapa vai presbitera ienākšanu svētnīcā. Liturģija sākas pie mazās ieejas Apustuliskajos dekrētos, Silvijas Eterijas svētceļojumā un tajos dievkalpojuma aprakstos, ko Sv. Jānis Hrizostoms... Garīdznieks iegāja templī, un šajā laikā koris dziedāja "ieejas" himnu. Pēc tam priesteris deva ļaudīm "mieru" un iegāja augstajā krēslā uz svēto maltīti. Pēc tam sākās Svēto Rakstu lasīšana un sprediķis, lūgšana par katehumēniem un viņu izvešana no tempļa "( Solovs Meletšs,priesteris Dievišķā Sturpja. S. 240).

23 Precīzāk sakot, pirmā lūgšana attiecas uz pašu priesteri un tiek lasīta uz tempļa sliekšņa (čukstus, bez tautas līdzdalības). Otrā lūgšana ir paplašināts sākotnējais izsaukums "Slava Tēvam un Dēlam un Svētajam Garam - Trīsvienībai un Vienotajai gaismai ...", un tai tūlīt seko lūgšana par cilvēku ieeju templī.

24 Lūk, tā teksts: “Labdarītājs un visa radītājs, pieņem Savu saplūstošo Baznīcu, kompensē katru trūkumu, ved ikvienu uz pilnību un dari mūs Savas Valstības cienīgus ar Tava vienpiedzimušā Dēla cilvēces žēlastību un mīlestību, ko tu esi svētīts ar Vissvētāko Garu tagad un vienmēr, un mūžīgi mūžos." Šī lūgšana atrodas Jāņa Hrizostoma liturģijas teksta sākumā Antonija Romieša slāvu misālē (saskaņā ar teksta mūsdienu zinātnisko datējumu, dokuments pieder pie 14. gadsimta sākuma). Skatīt: Entonija Romas misāle. 15., 30. lpp. (Valsts vēstures muzejs, Sin. 605/342. Teksta un komentāra sagatavošana J. Rubāna); goar. Eujcolovgion. 83. lpp.; Svensons. Grieķu liturģijas. P.

88; OrlovM. 77., arka. Svētā Bazilika Lielā liturģija. SPb., 1909. S. 384. Tā sastopama arī senslāvu apustuļa Pētera liturģijas rituālā (latīņu meses tulkojumā, ko spēcīgi ietekmējis bizantiešu rituāls). Skatiet šo tekstu: Sircu P. Par grāmatu kolekcijas vēsturi Bulgārijā 14. gs. SPb., 1890. T. I. (II izdevums). 221.-222.lpp. Šajā secībā pirmā lūgšana attiecas uz garīdznieku ieeju templī, otrā uz upuri, bet trešā uz ieeju.
cilvēkus uz templi (kas, starp citu, atbilst lūgšanu izkārtojumam apustuļa Jēkaba ​​liturģijā). Šī lūgšana ir sastopama (ar nelielām neatbilstībām) visos senajos Euharistijas kodos.

25 Skatīt: Golubcovs A. 77. No lasījumiem ... S. 91, 153-155. Tas, starp citu, izskaidro, kāpēc mūsdienu apustuļa Jēkaba ​​liturģijas rituālā (izdevējs ir Zakintas metropolīts Dionīsijs) lūgšana par “ieeju plīvurā” ir uzreiz pēc Dāvanu upurēšanas altārim. Acīmredzot šajā laikā priesteris ar dāvanām iegāja altārī. Un, ja tas tā ir, tad tas nozīmē, ka esošais apustuļa Jēkaba ​​liturģijas rituāls ir ievērojami “papildināts”, ieskaitot lūgšanu par ieiešanu altārī pirms “trisagiona”. Turklāt garīdznieku “plīvura lūgšana” un “mazās ieejas lūgšana” pie altāra faktiski dublē viena otru, atkārtojot viena otru gandrīz vārds vārdā.

26 Tā patiesībā ir tīri Bībeles terminoloģija. Apustulis Pāvils savās vēstulēs ļoti bieži sauc ticīgos par "svētajiem" - Rom. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1. Kor. 1:2. 2. Kor. 1:1, 9:1. Ef. 1:1, 15; 5:3. Fil. 1:1. Daudzums 1:2. 1 Tes. 5:27. Ebr. 13:24. akti. 9:32.

27 Simeons no Saloniku, blzh. Saruna par Baznīcas svētajiem rituāliem un sakramentiem. Ch. 123. S. 204-205.

28 Maksims biktstēvs, pr. Radījumi. V. 2 sēj. T. 1. M., 1993. S.
179.

29 Pārsteidzoši, ka pēdējā laikā daudz tiek runāts par "palamistu" teoloģijas nozīmi ne tikai mūku, bet arī Dieva dzīvē iesaistīto laju garīgās dzīves pareizajā iekārtošanā.
ir dzīvība Kristus godībā, šīs godības kontemplācija. Taču tajā pašā laikā pilnībā tiek ignorēts šīs kontemplācijas liturģiskais, euharistiskais aspekts, kam mēs centīsimies pievērst vismaz minimālu uzmanību.

30 Apustuļa Jēkaba ​​liturģija. S. 173.

31 Šajā ziņā mūsdienu “pielāgotais” apustuļa Jēkaba ​​liturģijas rituāls, ko izdevis Lesnas klosteris, ir spilgts liturģiskā analfabētisma piemērs. No vienas puses - senās lūgšanas, no otras - rituāla mūsdienu pozīcija. Bet lūgšanas atklāj rituāla saturu. Mēs uzsveram: Jēkaba ​​liturģijas lūgšanas atklāj pilnībā cits rituāla saturs.

32 Maksims biktstēvs, skolotājs Mistagogija, XIII, sk. no XV // Radījumi. T. 1. S. 171, 172.

33 Turpat, VII. S. 167

34 Turpat, P.S. 159.

daļa no tempļa un simbolizē Paradīzes vārtus.

Stāsts

Senajās kristiešu katakombu baznīcās altāri no pārējā tempļa atdalīja divas simboliskas kolonnas vai īpaša barjera.

Testus, CC BY-SA 3.0

Pēc lielās kristīgās baznīcas šķelšanās (1054) rietumos daļēji saglabājās altāra barjera savā agrākajā veidolā (bet daudz biežāk tā izskatās kā zema robeža, kuras priekšā ceļos pieņem dievgaldu vai ir pilnībā trūka), un pareizticīgajā baznīcā tas attīstījās par ikonostāzi, kura spārni kļuva par Karaliskajām (svētajām) durvīm (grieķu Ωραία Πύλη).

Dievkalpojumā

Grieķu tradīcijās tos sauc par "Svētajiem vārtiem". Slāvu nosaukums "Karaliskās durvis" ir izskaidrojams ar to, ka caur tām slavas ķēniņš Kungs Jēzus Kristus Svētajās dāvanās iznāk laju kopības laikā. Vēsturiski tas ir mantojis bizantiešu nosaukumu centrālajai ieejai no vestibila uz templi, kas pārnests uz altāra centrālo ieeju.

Pareizticīgo dievkalpojuma attīstības procesā Karaliskās durvis iegūst lielu simbolisku nozīmi.

Tikai garīdznieki var iekļūt Karaliskajās durvīs un tikai dievkalpojumu laikā. Citos gadījumos ieeja altārī un izeja ir pa ikonostāzes ziemeļu un dienvidu durvīm (tā sauktajām diakonu durvīm). Ārpus dievkalpojuma un bez tērpiem tikai bīskapam ir tiesības ieiet un iziet no altāra caur Karaliskajām durvīm.

Altāra iekšpusē aiz Karaliskajām durvīm atrodas īpašs plīvurs - katapetasma, kas pilnībā vai daļēji tiek atvērts hartā noteiktajos pielūgsmes brīžos.

Pareizticīgo baznīcā nav nevienas lietas vai darbības, kas nenestu semantisku garīgu slodzi.

Tostarp ikonostāze un plīvurs pār Royal Doors ir pilntiesīgi dievkalpojuma "dalībnieki".

Foto: Aleksandrs Šurlakovs

Kāda ir šo objektu nozīme pareizticīgo baznīcas mikrokosmosā?

arhitektūra un iekšējā apdare pareizticīgo baznīca, tā teikt, ir debesis uz zemes. Šis ir garīgās pasaules – Debesu Valstības – paraugs, ko Tas Kungs mums atklāja caur svēto pravieti Mozu Sinaja kalnā.

Tad Dievs pavēlēja izveidot Vecās Derības tabernakuli pēc skaidra parauga, ko Viņš deva Mozum līdz mazākajai detaļai. Jaunās Derības pareizticīgo baznīcai ir tāda pati struktūra kā Vecajai Derībai ar atšķirību, ka mūsu Kungs Jēzus Kristus kļuva par cilvēku un paveica cilvēces glābšanas darbu. Tieši šī grandiozā notikuma dēļ Jaunās Derības templī notika izmaiņas attiecībā pret Veco Derību.

Bet tempļa trīsdaļīgā struktūra palika nemainīga.

Svētā pravieša Mozus vadībā tie bija: pagalms, svētnīca un Vissvētākā vieta.

Jaunās Derības templī tas ir nartekss, tempļa vidusdaļa un altāris.

Tempļa vestibils un vidusdaļa simbolizē Baznīcu uz zemes. Šeit var būt visi ticīgie pareizticīgie kristieši. Tempļa vidusdaļa atbilst Vecās Derības svētnīcai. Iepriekš tajā nevarēja atrasties neviens, izņemot priesterus.

Bet šodien, tā kā Tas Kungs mūs visus šķīstīja ar savām tīrajām asinīm un savienoja ar Kristības sakramentu, tad tempļa vidusdaļā – šajā Jaunās Derības svētnīcā – var uzturēties visi pareizticīgie kristieši.

Mozus tempļa svētums atbilst altārim Jaunās Derības baznīcā.

Viņš ir Debesu valstības simbols. Nav brīnums, ka tas ir uzcelts uz paaugstinājuma attiecībā pret tempļa vidusdaļu un vestibilu. Pats vārds "altus" latīņu valodā nozīmē "augsts".

Altāra centrs ir tronis. Šis ir tronis, uz kura templī nemanāmi sēž pats Dievs.

Galvenā pareizticīgo baznīcas vieta. Pat garīdzniekam, kuram nav īpašas vajadzības (dievkalpojums, trebs) un nepieciešamais liturģiskais apģērbs (piemēram, sutana), nevajadzētu viņu aiztikt - tā ir svēta zeme, Tā Kunga vieta.

Tronis ar dāvanām

Parasti starp altāri un tempļa vidusdaļu tiek uzcelta īpaša siena, kas dekorēta ar ikonām.

To sauc par ikonostāzi.

Vārds ir grieķu valodā, salikts, veidots no vārdiem "ikona" un "statīva". Šī starpsiena tika uzcelta, kā citi nepareizi domā, nevis tāpēc, lai nebūtu redzams, ko priesteris dara altārī. Protams, nē. Ikonostāzei ir skaidri noteikta liturģiskā un garīgā slodze.

Ikonostāžu uzstādīšanas prakse ir ļoti sena.

Saskaņā ar baznīcas tradīcijām pirmais, kurš lika aizvērt altāri ar priekškaru, bija svētais Bazils Lielais 4. gadsimta otrajā pusē.

Bet starpsienas starp altāri un tempļa vidusdaļu ir zināmas vēl senāk. Piemēram, Jeruzalemes Svētā kapa baznīcā.

Ikonostāzes mūsdienīgais izskats baznīcas mākslā praktiski veidojās līdz 15. gadsimta sākumam.

Tātad, ko ikonostāze nozīmē garīgajā un liturģiskajā nozīmē?

Tas simbolizē svēto un eņģeļu pasauli – mums joprojām nepieejamo Debesu Valstību.

Šī ir vieta un prāta stāvoklis, uz kuru mums jātiecas. Debesu valstība mums – uz zemes dzīvojošajiem – joprojām ir nošķirta un nepieejama. Bet katram pareizticīgajam kristietim ir pienākums iet uz to un censties ar to glābšanas līdzekļu palīdzību, ko mums piedāvā Baznīca un tās galva, Kristus.

Vizuālajai altāra atdalīšanai no baznīcas vidusdaļas jāmotivē tiekties tur – uz kalnu, un šī vēlme ir katra pareizticīgā kristieša dzīves kodols.

Mēs ticam, ka kādu dienu žēlsirdīgais Kungs atvērs mums durvis uz paradīzi un ievedīs mūs tajā, kā Tēvs, kurš mīl savu bērnu...

No otras puses, ikonostāzes ikonas stāsta par mūsu Kunga Jēzus Kristus cilvēces glābšanu.

Piemēram, ikonostāze var būt viena vai vairāku līmeņu.

Ikonostāze Miškinā

Pirmajā līmenī vidū ir Royal Doors.

Tā ir arī Dieva vieta.

Pat priesterim nav tiesību tiem iziet cauri: tikai tērpos un stingri noteiktā kalpošanas laikā.

Pa labi un pa kreisi ir tā sauktie diakona vārti.

Caur tiem garīdznieki un garīdznieki var iekļūt altārī. Viņus sauc par diakoniem.

jo caur tiem diakoni atstāj altāri un atgriežas īpašu lūgšanu (litānijas) laikā Karalisko durvju priekšā.

Pa labi no Karaliskajām durvīm ir novietota Pestītāja ikona, bet pa kreisi no Vissvētākā Dievmātes, uz pašiem diakona vārtiem, parasti tiek novietotas svēto erceņģeļu Miķeļa un Gabriela ikonas - šie debesu diakoni. Dieva jeb pirmā mocekļa un arhidiakona Stefana un mocekļa Lorensa svētie diakoni.

Retāk - citas ikonas. Aiz diakona vārtiem labajā pusē ir tempļa ikona.

Ja ikonostāzē ir otrais līmenis, to sauc par “dēzes līmeni”. "Deisis" grieķu valodā nozīmē "lūgšana, lūgums".

Mums bieži ir nepareiza šī vārda tulkojuma forma mūsdienu krievu valodā - “deesis”.

Rindas centrā ir attēlots Kristus Pantokrāts (Visvarenais) tronī, pa labi no viņa (skatoties no tempļa puses, tad pa kreisi) - Vissvētākais Theotokos lūgšanas pozā, un pa kreisi (ja no tempļa - tad pa labi) - svētais pravietis Priekštecis un Kunga Kristītājs Jānis arī ar izstieptām rokām lūgšanā.

Tieši virs Karaliskajām durvīm atrodas Pēdējā vakarēdiena ikona, kas kļuva par pirmo liturģiju, ko izpildīja pats Dievs.

Tas ir Baznīcas un tempļa galvenās kalpošanas simbols, ieskaitot Svētās Euharistijas - Kristus Miesas un Asins - kalpošanu.

Ja ikonostāzē ir trešais līmenis, tad uz tā tiek novietotas Divpadsmit svētku ikonas.

Tie ir tie, kas simbolizē kritušās cilvēces glābšanu caur Kristu.

Retāk (tikai lielajās katedrālēs) ir ceturtais un piektais līmenis. Ceturtajā rindā attēloti svētie pravieši, piektajā - priekšteči (svētie priekšteči Ādams un Ieva, patriarhi Ābrahāms, Īzāks utt.).

Svētās Trīsvienības ikona ir novietota ikonostāzes augšējās rindas centrā.

Un tas ir vainagojies ar Svēto Krustu kā galveno mūsu pestīšanas instrumentu.

Plīvuru baznīcā sauc grieķu valodā "katapetasma" (tulkojumā kā "aizkars").

Tas atdala Karaliskās durvis no altāra sāniem no Svētā altāra.

Plīvurs parastajās dienās (gavēņa laikā tas mainās uz melnu audumu)

Plīvurs Lieldienu periodā (nepieciešams sarkanā krāsā)

Visam templī: gan Karaliskajām durvīm, gan plīvuram ir stingri noteikta nozīme.

Piemēram, Karaliskās durvis, tā teikt, ir Kristus durvis. Tāpēc uz tām bieži tiek novietotas apaļas Vissvētākās Dievmātes pasludināšanas ikonas un četri svētie evaņģēlisti - tie sludina Dieva cilvēka Kristus evaņģēliju.

Karalisko durvju atvēršana dievkalpojuma laikā un garīdznieku iešana caur tām ir simbols tam, ka Kungs atrodas templī un svētī tos, kas lūdz.

Piemērs.

Visas nakts vigīlijas sākums. Pēc devītās stundas atveras Karaliskās durvis, un priesteris klusēdams vīraka, pēc tam altāra priekšā pasludina Svētās Trīsvienības doksoloģiju un citas likumā noteiktās lūgšanas, tad pa Karaliskajām durvīm atstāj altāri un smēķē visu baznīcu. ikonas un tie, kas lūdz.

Tas viss simbolizē sakrālās vēstures sākumu, pasaules radīšanu, cilvēci.

Priesteris un tie, kas lūdzas, smēķē altāri, simbolizē to, ka Dievs atradās paradīzē ar cilvēkiem un viņi ar Viņu tieši sazinājās. Pēc cenzēšanas Royal Doors tiek slēgtas.

Notika grēka krišana un cilvēku izraidīšana no paradīzes. Vārti atkal atveras pie vesperēm, ar kvēpināmu tiek veikta neliela ieeja - tas ir Dieva apsolījums neatstāt grēciniekus, bet sūtīt pie tiem savu Vienpiedzimušo Dēlu pestīšanai.

Tas pats attiecas uz liturģiju. Mazās ieejas priekšā atveras karaliskās durvis – simbols Kristus ienākšanai sludināt, tāpēc pēc šī un nedaudz vēlāk tiek lasīts apustulis un evaņģēlijs. Lielā ieeja ar biķeri un patēnu ir Pestītāja ieeja ciešanās pie krusta.

Katapetasmas aizvēršana pirms izsaukuma “Ejam. Svētais svētajiem ”- simbols Kristus nāvei, Viņa ķermeņa novietojumam kapā un kapa aizvēršanai ar akmeni.

Piemēram, daudzi gavēņa dievkalpojumi notiek ne tikai ar aizvērtām Karaliskajām durvīm, bet arī ar aizvērtu plīvuru. Tas ir simbols tam, ka cilvēce ir izraidīta no paradīzes, ka mums tagad jāraud un jāraud par saviem grēkiem pirms slēgtās ieejas Debesu valstībā.

Gan priekškara, gan Karalisko durvju atvēršana Lieldienu dievkalpojuma laikā ir simbols zudušās kopības atjaunošanai ar Dievu, Kristus uzvarai pār velnu, nāvi un grēku, kā arī ceļa atvēršanai Debesu valstībā. katram no mums.

Tas viss liecina, ka pareizticīgo dievkalpojumā, kā arī baznīcas celtniecībā nav nekā lieka, bet viss ir harmonisks, harmonisks un paredzēts, lai pareizticīgo kristieti ievestu debesu kambaros.

Priesteris Andrejs Čiženko