21. august 2015, 09:01

Inimeste hullus ei saa äratada ühiskonnas erilist tähelepanu. Venemaa ajaloost on välja toodud juhtumeid, kus pühad lollid äratasid tsaaride endi tähelepanu. Mis on nende inimeste käitumise eesmärk? Vastus võib olla palju keerulisem kui küsimus ise.

Kes on pühad lollid

Kaasaegses ühiskonnas võivad inimesed kogeda mitmesuguseid psühholoogilisi häireid. Tasakaalustamatust ja hullumeelsust seostatakse mõnikord kliinilise patoloogiaga. Juba nimi "püha loll" tähendab hullumeelset, rumalat. Kuid seda terminit ei kasutata suuremal määral inimeste jaoks, kes põevad vaimsed häired isikupära, vaid naljana inimese üle, kelle käitumine tekitab naeratuse. Lihtrahvas võiks tavalisi külalolle pühadeks lollideks nimetada.
Hoopis teistsugune suhtumine pühadesse lollitesse, kes on kiriku poolt kanoniseeritud. Rumalus on inimese vaimne tegu. Selles mõttes mõistetakse seda hullumeelsusena Kristuse pärast, vabatahtliku alandlikkuse teona. Tuleb märkida, et see pühakute auaste ilmub täpselt Venemaal. Just siin esitatakse rumalus nii ilmekalt kui ülev ja viitab väljamõeldud hulluse varjus erinevatele tõsistele ühiskonna probleemidele.

Võrdluseks – mitmekümnest pühast lollist askees teistes riikides vaid kuus. Seega selgub, et pühad lollid on pühad inimesed, kes on kiriku poolt kanoniseeritud. Nende pöörane käitumine kutsus inimesi vaatama ühiskonnas eksisteerivaid vaimseid probleeme.

Esimene mainimine pühadest lollidest pärineb 11. sajandist. Hagiograafilised allikad viitavad Koobaste Iisakule, kes töötas kuulsas Kiievi lavras. Hiljem, mitu sajandit, pole rumaluse tegu ajaloos mainitud. Kuid juba XV-XVII sajandil hakkas seda tüüpi pühadus Venemaal õitsema. On teada palju inimeste nimesid, keda kirik ülistab kui suuri vagaduse askeete. Samal ajal võib nende käitumine tekitada teistes palju küsimusi. Moskva Õnnistatut Basiilikut peetakse üheks kuulsamaks pühaks lolliks. Tema auks ehitati Moskvas riigi peaväljakule kuulus tempel. Procopius Ustjugski, Mihhail Klopsky nimed on ajaloos säilinud.

Rumalad inimesed tegid hullumeelseid asju. Näiteks turul võisid nad inimesi kapsaga loopida. Kuid rumalusel Kristuse pärast tasub eristada kaasasündinud rumalusest (hullusest). Kristlaste pühad lollid olid tavaliselt rändmungad.

Ajalooliselt võis Venemaal pühadeks lollideks nimetada ka pätid ja kloune, kes lõbustasid vürstipaleed ja rõõmustasid bojaare oma naeruväärse käitumisega. Selle vastand on rumalus Kristuse pärast. Sellised pühad lollid, vastupidi, mõistsid pattude eest hukka bojaarid, printsid ja kuningad ise.

Mida tähendab rumalus Kristuse pärast

Püha püha lolle pole kunagi lolliks või hulluks nimetatud. Vastupidi, mõned neist olid üsna haritud, teised kirjutasid raamatuid vaimsetest vägitegudest. Venemaal polegi nii lihtne püha rumaluse saladusse süüvida. Fakt on see, et Kristuse pärast võtsid pühad lollid teadlikult sellise kuju, et varjata oma pühadust selle all. See oli omamoodi isiklik alandlikkus. Selliste inimeste hullumeelsetes tegudes leiti varjatud tähendus. See oli selle maailma rumaluse hukkamõistmine kujuteldava hulluse varjus.
Venemaa suurkujud võiksid pühadest lollidest lugu pidada. Näiteks tsaar Ivan Julm tundis Õnnistatut Basil isiklikult. Viimane mõistis hukka kuninga patud, kuid selle eest teda isegi ei hukatud.

Arukas rumalus ei ole oksüümoron ega paradoks. Rumalus oli tõepoolest üks intellektuaalse kriitika vorme (paralleelidena võib tuua muistsed küünikud ja moslemi dervišid). Kuidas tõlgendab õigeusk seda "iseseisvat märtrisurma"?

Selle passiivne, iseenda vastu pööratud osa on äärmuslik askeesi, enesealandamine, kujutletav hullus, solvamine ja liha halvustamine, mis põhineb Uue Testamendi sõnasõnalisel tõlgendusel. "Siis Jeesus ütles oma jüngritele: Kui keegi tahab mulle järgneda, siis salgagu iseennast ja võtke oma rist ja järgige mind; sest kes iganes tahab päästa oma hinge, see kaotab selle; ja kes kaotab oma elu Minu pärast, see leiab selle; Mis kasu on inimesel sellest, kui ta võidab kogu maailma ja kaotab oma hinge? (Matteuse 16:24-26). Rumalus on vabatahtlikult aktsepteeritud vägitükk niinimetatud "ülilegaalsete" kategooriast, mida kloostri põhikirjad ette ei näe.

Lolluse aktiivne pool seisneb kohustuses "maailmale vanduda", paljastades tugevate ja nõrkade patud ning mitte pöörates tähelepanu avalikule sündsusele. Veelgi enam: avaliku sündsuse põlgus on midagi privileegitaolist ja rumaluse vältimatu tingimus ning püha loll ei arvesta koha ja ajaga, "maailma vandudes" isegi Jumala tempel. Rumaluse kaks poolt, aktiivne ja passiivne, näivad üksteist tasakaalustavat ja tingivat: vabatahtlik askeesi, kodutus, vaesus ja alastiolek annavad pühale lollile õiguse hukka mõista "uhke ja tühine maailm". "Arm puhkab halvimal" – seda tähendab püha loll. Sellest põhimõttest tuleneb tema käitumise eripära.
393

Püha loll on näitleja, sest ta ei mängi lolli, kui ta on üksi. Päeval on ta alati tänaval, avalikult, rahvamassis - laval. Vaataja jaoks riietub ta hullumeelsusega, "irvitab" nagu pätt, "mängib vempe". Kui kirik kinnitab häid kombeid ja häid kombeid, siis rumalus vastandub sellele demonstratiivselt. Kirikus on liiga palju materiaalset, lihalikku ilu – rumaluses valitseb tahtlik häbi. Kirik tegi ka surma ilusaks, nimetades selle ümber “uinumiseks”, uinumise. Püha loll sureb, keegi ei tea, kus ja millal. Ta kas tardub külma käes, nagu St. Ustjugi Procopius ehk lihtsalt inimsilmade eest peitmine.

Pühad lollid laenavad palju rahvapärimusest – nad on ju rahvakultuuri lihast. Neile omane paradoksaalsus on omane ka lollidest rääkivate muinasjuttude tegelastele. Ivan Narr sarnaneb püha lolliga selle poolest, et ta on kõige targem muinasjutu kangelased ja ka sellega, et tema tarkus on varjatud. Kui loo esimestes episoodides näib tema vastandumine maailmale konfliktina rumaluse ja terve mõistuse vahel, siis süžee edenedes selgub, et see rumalus on teeseldud või väljamõeldud ning terve mõistus sarnaneb lameduse või alatusega. . Märgiti, et Ivan Narr on ilmalik paralleel püha lolliga Kristuse pärast, samuti on Ivan Tsarevitš püha vürst. Samuti märgiti, et alati võitma määratud Ivan Narr ei oma analooge Lääne-Euroopa folklooris. Samamoodi ei tundnud katoliiklik maailm pühasid lolle.

PEAMISED VENEMAA JURODIIVID

BASIILIK Õnnistatud

Vassili anti lapsepõlves kingsepale õpipoisiks. Kuulujuttude kohaselt näitas ta just siis oma silmanägelikkust, naerdes ja pisaraid valades endale saapad tellinud kaupmehe üle: kaupmees pidi peagi surema. Olles kingsepa hüljanud, hakkas Vassili elama ekslevat elu, kõndides alasti Moskvas ringi. Vassili käitub šokeerivamalt kui tema eelkäija. Ta hävitab turul kaupu, leiba ja kalja, karistades hoolimatuid kaupmehi, loobib kividega vooruslike inimeste maju ja suudleb majade seinu, kus toimusid "teotajad" (esimeste puhul ripuvad väljas pagendatud deemonid, teise jaoks, inglid nutavad). Kuninga kingitud kulla annab ta mitte kerjustele, vaid puhastes riietes kaupmehele, sest kaupmees on kogu oma varanduse kaotanud ja nälgides ei julge kerjata. Ta valab tsaari antud joogi aknasse, et kustutada kauget Novgorodi tulekahju. Kõige hullem on see, et ta lõhub kiviga Barbarite väravate juures asuva Jumalaema imelise kuju, mille tahvlile oli pühapildi alla tõmmatud kuradikuss. Basil Õnn suri 2. augustil 1552. aastal. Tema kirstu kandsid bojaarid ja Ivan Julm ise, kes austasid ja kartsid püha lolli. Metropoliit Macarius maeti Vallikraavi Kolmainu kiriku kalmistule, kuhu tsaar Ivan Julm käskis peagi ehitada eestpalvekatedraali. Tänapäeval kutsume seda kõige sagedamini Püha Vassili katedraaliks

USTJUŽI PROKOOPIA

Teda on tavaks nimetada Venemaal esimeseks, kuna just temast sai esimene pühak, keda kirik 1547. aastal Moskva katedraalis pühade lollide varjus ülistas. Eluloost, mis koostati alles 16. sajandil, kuigi Procopius puhkas 1302. aastal, on vähe teada. Elu viib Procopiuse Veliki Novgorodist Ustjugi. Noorest peale oli ta Preisi maadelt pärit jõukas kaupmees. Novgorodis, olles õppinud tõelist usku "kiriku kaunistamisse", ikoone, helisemist ja laulmist, võtab ta vastu õigeusu, jagab oma varanduse linnaelanikele ja "võtab elu nimel vastu Kristuse rumaluse". Hiljem läheb ta pensionile Novgorodist Veliki Ustjugi, mille valis ka "kirikukaunistuseks". Ta elab askeetlikku elu: tal pole katust pea kohal, ta magab alasti “mäda peal”, pärast seda - toomkiriku verandal. Palvetab öösiti salaja, paludes linna ja inimesi. Ta võtab toitu vastu jumalakartlikelt kodanikelt, kuid ei võta kunagi midagi rikastelt. Esimene püha loll ei nautinud erilist autoriteeti enne, kui juhtus midagi kohutavat. Ühel päeval hakkas Procopius kirikusse sisenedes meelt parandama, ennustades, et vastasel juhul surevad linnaelanikud "tule ja vee läbi". Keegi ei kuulanud teda ja päevad läbi nutab ta üksi verandal, kurvastades tulevaste ohvrite pärast. Alles siis, kui linna peale tuli kohutav pilv ja maa värises, jooksid kõik kirikusse. Palved Jumalaema ikooni ees hoidsid ära Jumala viha ja Ustjugist 20 miili kaugusel puhkes kivirahe.

PETERBURGI KSENIA

Keisrinna Elizabeth Petrovna, püha lolli "Ksenia Grigorjevna", õukonnakooristi Andrei Fedorovitš Petrovi abikaasa, "kes oli kolonel", valitsemise ajal tunti. Olles 26-aastaselt leseks jäänud, jagas Ksenia kogu oma vara vaestele, pani selga oma mehe riided ja eksles tema nime all 45 aastat, omamata kusagil püsivat kodu. Tema peamiseks viibimiskohaks oli Peterburi pool, Püha apostel Matteuse kogudus. Kus ta ööbis, jäi paljudele pikka aega teadmata, kuid politseil oli sellest väga suur huvi teada saada. Selgus, et Ksenia läks vaatamata aastaajale ja ilmale ööseks põllule ja seisis siin põlvili palvetades jõude kuni koidikuni, kummardades vaheldumisi mõlemal pool. Ühel päeval hakkasid Smolenski kalmistule uut kivikirikut ehitanud töölised märkama, et öösel, kui nad hoonest eemal olid, tiris keegi ehitatava kiriku otsa terveid tellisemägesid. Õnnistatud Xenia oli nähtamatu abimees. Linlased pidasid õnneks, kui see naine ootamatult nende majja sattus. Tema eluajal austasid taksojuhid teda eriti - neil oli selline märk: kes suudab Xeniat alt vedada, oodake õnne. Xenia maise elutee lõppes 71. aastal. Tema surnukeha maeti Smolenski kalmistule. Tema haual asuv kabel on tänaseni üks Peterburi pühamutest. Nagu varemgi, saavad pärast mälestusteenistuse läbiviimist Xenia matmispaigas kannatused terveks, peredes luuakse rahu.

Nikolai I ajal Peterburis oli püha narr "Annuška" väga populaarne. Väike naine, umbes kuuekümneaastane, peenikeste ilusate näojoontega, halvasti riietatud ja samasuguse võrkkestega käes. Üks vanaproua oli pärit aadliperekonnast, vestles vabalt prantsuse ja saksa keeles. Räägiti, et ta oli nooruses armunud ohvitseri, kes abiellus teisega. Õnnetu naine lahkus Peterburist ja naasis mõne aasta pärast linna püha lollina. Annuška käis mööda linna ringi, kogus almust ja jagas kohe teistele. Enamasti elas ta koos selle või teise heasüdamliku inimesega Sennaja väljakul. Ta rändas mööda linna ringi, ennustas sündmusi, mis ei täitunud. Lahked inimesed määrasid ta almusmajja, kuid seal näitas kallis rahakotiga vanaproua end äärmiselt absurdse ja vastiku inimesena. Ta korraldas almusmajadega sagedasi tülisid; transpordi eest maksmise asemel võis ta taksomehe käest lahkuda. Kuid oma kodumaal Sennaya väljakul nautis ta uskumatut populaarsust ja lugupidamist. Kõik selle kuulsa väljaku elanikud tulid tema matustele, mille ta ise korraldas Smolenski kalmistul: kaupmehed, käsitöölised, töölised, vaimulikud.

Paša Sarovskaja

Venemaa ajaloo üks viimaseid püha narri, Paša Sarovskaja, sündis 1795. aastal Tambovi kubermangus ja elas maailmas üle 100 aasta. Nooruses põgenes ta pärisorjade eest, andis Kiievis kloostritõotused, elas 30 aastat Sarovi metsa koobastes erakuna ja asus seejärel elama Divejevski kloostrisse. Teda tundjad meenutavad, et ta kandis pidevalt endaga kaasas mitut nukku, mis asendasid tema sugulasi ja sõpru. Õnnistatu veetis kõik oma ööd palves ja päeval, pärast jumalateenistust, lõikas sirbiga muru, kudus sukki ja tegi muud tööd, lugedes pidevalt Jeesuse palvet. Igal aastal suurenes kannatavate inimeste arv, kes pöördusid tema poole nõu saamiseks palvega nende eest palvetada. Kloostrite tunnistuste kohaselt tundis Pasha kloostri auastet halvasti. Ta kutsus Jumalaema "emaks klaasi taga" ja palve ajal võis ta tõusta maapinnast kõrgemale. 1903. aastal külastas Nikolai II koos abikaasaga Paraskovjat. Pasha ennustas kuninglik perekond dünastia surm ja süütu vere jõgi. Pärast kohtumist palvetas ta pidevalt ja kummardus kuninga portree ees. Enne omaenda surma 1915. aastal suudles ta keisri portreed sõnadega: "Kallis juba lõpus." Õnnistatud Praskovja Ivanovna ülistati pühakuks 6. oktoobril 2004. aastal.

Ilmalikud teadused ei ole veel täielikult mõistnud ega seletanud Kristuse pärast rumaluse nähtust kui pühaduse tüüpi. Pühad lollid, kes võtsid vabatahtlikult ette hulljulge näimise, tõmbavad endiselt psühholoogide, filosoofide ja teoloogide tähelepanu.

See multikas on siiani mu tütre lemmik.

Kollektsioon "Kalliskivide mägi"

"Püha Püha Basiliuse kohta Õnnistamast"

Tahan tänada Oksana Kusakinat, tänu kellele see materjal kaudselt loodi.

Pühad lollid VENEMAA

Rumalus oli maises vaates kindlasti seotud vaimse või kehalise vaesusega. Püha loll kurikuulsa terve mõistuse seisukohalt on tavaline loll. See on pettekujutelm, mida õigeusu teoloogia ei väsi kordamast. Püha Demetrius Rostovist oma Neljandas Menaias (need olid teatmeteosteks paljudele vene intellektuaalide põlvkondadele – Lomonosovist Lev Tolstoini) selgitab, et rumalus on "isetahteline märtrisurm", mask, mis varjab voorust. Teoloogia õpetab tegema vahet loomulikul rumalusel ja vabatahtlikul rumalusel, "Kristuse pärast". Aga võib-olla tuleks need juhised demagoogia kategooriasse panna? See saadab kogu loovust, sealhulgas teoloogiat. See on muidugi kurb, aga nii see inimkond toimib. Kontrollimiseks vaatame fakte.

Varaste vanausuliste tegelaste hulgas oli ka püha loll Athanasius. Peapreester Avvakum kirjutas tema, oma armastatud jüngri, Nižni Novgorodist pärit kaasmaalase ja vaimse poja kohta nii: “Enne kloostriks saamist eksles ta paljajalu nii talvel kui suvel ... Jahimees nuttis kõvasti: ta kõnnib ja nutab. Ja kellega ta palvetab, ja tema sõna on vaikne ja sujuv, justkui nuttes. 1665. aasta kevadel, kui Avvakum oli Mezenis paguluses, kui sai selgeks, et tsaar Aleksei Mihhailovitš ei naase vana usu juurde, vajas Moskva muistse vagaduse innukate kogukond uusi juhte. Valik langes püha loll Athanasiusele. Olles mõnes põhjakloostris juukseid lõiganud, sai temast munk Aabraham - ja võttis kohe pastaka kätte. Ta kirjutas nii proosat kui ka luulet (ja raamatuluule oli siis Moskvas uus). Ta hoidis illegaalset käsitsi kirjutatud Moskva vanausuliste raamatukogu ja arhiivi. Kõik see viidi ära 1670. aasta veebruaris, kui endine püha narr vahi alla võeti. Vanglas hoiti teda aga rangelt, tema enda sõnul “tunnistati valvuritega” ja loodi sidemed mõttekaaslastega. Vanglas õnnestus tal kirjutada mitu esseed, eriti kuulus palvekiri kuningale, mille lepitamatu ja teravalt süüdistav toon tema saatuse pitseeris. Suurel paastuajal 1672. aastal Bolotnaja väljakul - Kremli vastas Moskva jõe taga, kust paistis suverääni aed, kus hukati ketsereid ja kurjategijaid ning korraldati rusikarõõme - ta põletati (Vene kombe kohaselt palkmajas, kus polnud katus: me hoolitsesime pealtvaatajate eest, ei piinanud neid sureliku piina ja sureliku häbi mõtisklemisega).

Niisiis kuulus püha loll Athanasius, tuntud ka kui munk Abraham, mitte ainult vaimselt tervete, vaid ka intelligentsete pühade lollide tüüpi. Arukas rumalus ei ole oksüümoron ega paradoks. Rumalus oli tõepoolest üks intellektuaalse kriitika vorme (paralleelidena võib tuua muistsed küünikud ja moslemi dervišid). Kuidas õigeusk seda „enesega rahulolevat märtrisurma” tõlgendab?

Selle passiivne, iseenda vastu pööratud osa on äärmuslik askeesi, enesealandamine, kujutletav hullus, solvamine ja liha halvustamine, mis põhineb Uue Testamendi sõnasõnalisel tõlgendusel. "Siis Jeesus ütles oma jüngritele: Kui keegi tahab mulle järgneda, siis salgagu iseennast ja võtke oma rist ja järgige mind; sest kes iganes tahab päästa oma hinge, see kaotab selle; ja kes kaotab oma elu Minu pärast, see leiab selle; Mis kasu on inimesel sellest, kui ta võidab kogu maailma ja kaotab oma hinge? (Matteuse 16:24-26). Rumalus on vabatahtlikult aktsepteeritud vägitükk niinimetatud "ülilegaalsete" kategooriast, mida kloostri põhikirjad ette ei näe.

Lolluse aktiivne pool seisneb kohustuses "maailmale vanduda", paljastades tugevate ja nõrkade patud ning mitte pöörates tähelepanu avalikule sündsusele. Pealegi on avaliku sündsuse põlgus midagi privileegitaolist ja rumaluse vältimatu tingimus ning püha loll ei arvesta koha ja ajaga, "vandudes maailma" isegi Jumala templis. Rumaluse kaks poolt, aktiivne ja passiivne, näivad üksteist tasakaalustavat ja tingivat: vabatahtlik askeesi, kodutus, vaesus ja alastiolek annavad pühale lollile õiguse hukka mõista "uhke ja tühine maailm". "Arm puhkab halvimal" – seda tähendab püha loll. Sellest põhimõttest tuleneb tema käitumise eripära.

Püha loll on näitleja, sest ta ei mängi lolli, kui ta on üksi. Päeval on ta alati tänaval, avalikult, rahvamassis - laval. Vaataja jaoks riietub ta hullumeelsusega, "irvitab" nagu pätt, "mängib vempe". Kui kirik kinnitab häid kombeid ja häid kombeid, siis rumalus vastandub sellele demonstratiivselt. Kirikus on liiga palju materiaalset, lihalikku ilu – rumaluses valitseb tahtlik häbi. Kirik tegi ka surma ilusaks, nimetades selle ümber “uinumiseks”, uinumise. Püha loll sureb, keegi ei tea, kus ja millal. Ta kas tardub külma käes, nagu St. Ustjugi Procopius ehk lihtsalt inimsilmade eest peitmine.

Kirik ei apelleeri mitte niivõrd mõistusele, kuivõrd hingele. Mõte kirikuriituses annab teed emotsioonile. Sajakordsest kordusest aga tuhmuvad igavesed tõed, millel riitus toetub, emotsioon jahtub ja läheb üle argipäevaks. Rumaluste vaatemäng justkui uuendab igavesi tõdesid, elavdab kirge. See on rutiini vastane.

Püha narr on iidsete Vene linnade väljakutel ja tänavatel mängitud etenduse peamine, kuid mitte ainus inimene. Püha narr vajab pealtvaatajat, kellele on määratud aktiivne roll. Püha loll pole ju ainult näitleja, vaid ka lavastaja. Ta juhib rahvahulka ja muudab selle nukuks, omamoodi kollektiivseks tegelaseks. Vaatlejast rahvahulk muutub tegevuses osalejaks, reageerib otse ja kirglikult. Seega sünnib omamoodi mäng.

Püha lolli ideaalne kostüüm on alastus. Kui ta end alasti saab, paneb ta selga "valged rüüd hävimatu elu". Paljas keha kannatab kõige enam talvekülma ja suvise kuumuse käes ning viitab selgelt põlgust rikneva liha vastu (pole sugugi juhuslik, et Vene pühade lollide eludes toimub tegevus enamasti talvel). Suunav on selles mõttes Püha Vassili Õndsa ehk Basiiliku Palja ikonograafia. Tavaliselt kujutatakse teda alasti, nagu on ette nähtud ikoonimaalimise käsiraamatutes: "Üli alasti, lokkis habe, pearätt vasakus käes, paremal palveteenistus." Samuti üritasid nad maalides väljendada alastuse moraalset ideed - piltidel oli Vassili "päikselisest leinast kehas kubises".

Alastus on aga mitmetähenduslik. See on nii hinge “ingellik” sümbol kui ka kiusatus, ebamoraalsus, kurja tahte ja deemonismi kehastus (gooti kunstis kujutatakse kuradit alati alasti). See näitleja "ülikond", nagu ka tema teod, andis võimaluse valida, mõne jaoks oli see kiusatus, teistele - päästmine. Alastioleku lepitamiseks "Kristuse pärast" ja liha üle mõtisklemise patuga kasutavad pühad lollid leevendavaid vahendeid, näiteks kannavad niuderihma. Palliatiivravimite hulgas on kõige levinum särk. See on korporatiivne märk, mille järgi tuvastati püha loll eeslikõrvadega mütsi järgi kohe narrina, nuuskamise järgi kui pätt. Kuidas see särk välja nägi, saab hinnata vähemalt Novgorodi püha lolli Arseni elu järgi. Ta on “nilbe” ja “mitmeõmblev”, lapitöö. See detail meenutab iidsete miimide kostüümi, mis on õmmeldud mitmevärvilistest kaltsudest (vrd itaalia arlekiini riided). Püha narr on tõesti omamoodi miim, sest ta mängib hääletult, tema esitus on pantomiim.

Püha lolli ideaalne keel on vaikus. Vaikimine aga ei võimalda (või raskendab) avaliku teenistuse ülesandeid täita ja see on järjekordne rumaluse vastuolu. Nende seas, kes selle vägiteo ahelad enda peale panid, olid veendunud kangekaelsed summutajad, kuid üldiselt on see haruldus. Tavaliselt suhtlevad pühad lollid kuidagi vaatajaga – eriti tähtsatel puhkudel taunides või ennustades. Nende väited on kas selged või arusaamatud, kuid alati lühikesed, need on hüüded, vahelehüüded, aforistlikud fraasid. Rääkides pühast lollist Jelenast, kes ennustas vale-Dmitry surma, märkis hollandlane Isaac Massa oma "Lühiuudistes Moskva kohta": "Kõned, mida ta rääkis tsaari vastu, olid väikesed ja neid saab edasi anda tsaari sõnadega. luuletaja: otsustab teie saatuse." On tähelepanuväärne, et pühade lollide maksiimides, nagu vanasõnades, on kaashäälikud sagedased. "Sa pole prints, vaid mustus," ütles St. Mihhail Klopsky. Riim pidi rõhutama pühade lollide väidete omapära, nende erinevust rahvahulga inertsest kõnest, ettekuulutuste ja etteheidete müstilisust.

Vaikimise printsiibi arendamiseks võib pidada glossolaaliat, keelega mõmisemist, Andrei Tsaregradski lausutud "jahusõnu". Tema tõlgitud Elu on Venemaal olnud populaarne Mongoolia-eelsest ajast – eelkõige põhjusel, et kirikuslaavi tekstis kutsutakse teda slaavlaseks, kuigi kreeka originaalis sküüdiks. Need "sõnad" on sarnased lastekeelega ja laste vanaaegset "mõttetust" peeti Jumalaga suhtlemise vahendiks. See on prohvetlik traditsioon, mis ulatub tagasi Jeremija raamatusse: „Ja ma ütlesin: ah-ah-ah, Issand! Mina, nagu laps, ei oska rääkida. Aga Issand ütles mulle: ära ütle: "Ma olen laps", mine sinna, kuhu ma saadan, ja öelge, mida ma käsin" (tsiteerin Vulgatat). Muide, laiendatud vahesõna "a" keele eripärale viitava märgina oli kasutusel ka viimases vene kirjanduses. Hlebnikov, sõnalooja ja omamoodi püha loll (Pole sugugi juhuslik, et Asejev nimetas teda luuletuses "Majakovski algab" "Dostojevski idioodiks") allkirjastas oma varased proosakatsetused pseudonüümiga "AAAA".

Pühad lollid laenavad palju rahvapärimusest – nad on ju rahvakultuuri lihast. Neile omane paradoksaalsus on omane ka lollidest rääkivate muinasjuttude tegelastele. Ivan Narr sarnaneb püha lolliga selle poolest, et ta on muinasjututegelastest kõige targem, ja ka selle poolest, et tema tarkus on peidus. Kui loo esimestes episoodides näib tema vastandumine maailmale konfliktina rumaluse ja terve mõistuse vahel, siis süžee edenedes selgub, et see rumalus on teeseldud või väljamõeldud ning terve mõistus sarnaneb lameduse või alatusega. . Märgiti, et Ivan Narr on ilmalik paralleel püha lolliga Kristuse pärast, samuti on Ivan Tsarevitš püha vürst. Samuti märgiti, et alati võitma määratud Ivan Narr ei oma analooge Lääne-Euroopa folklooris. Samamoodi ei tundnud katoliiklik maailm pühasid lolle.

Üks rumaluse protesti vorme on pahede ja kurjuse naeruvääristamine. Naer on jällegi "üliseaduslik" vahend, sest õigeusu ajal peeti seda patuks. Isegi Johannes Krisostomus, Venemaa kõige austatum püha isa, märkis, et evangeeliumis ei naera Kristus kunagi. Ülestunnistusel esitati meie esivanematele küsimusi "naerust pisarateni" ja selles süüdi olevatele isikutele määrati patukahetsus. Sellest tulenevalt ei naera hagiograafilised kangelased. Sellest reeglist tehakse erandit harva; aga seda tehakse alati pühade lollide heaks. Siin on kaks järjestikust episoodi Püha Basiliuse Õnnistatu elust.

Ühel päeval naersid möödujad tüdrukud püha lolli alastioleku üle – ja jäid kohe pimedaks. Üks neist komistas õndsale järele ja kukkus tema jalge ette, paludes andestust ja paranemist. Vassili küsis: "Kas te nüüdsest peale ikka asjatundmatult naerate?" Tüdruk vandus, et ta seda ei tee, ja Vassili ravis ta terveks ja pärast teda ülejäänud. Veel üks stseen on viidud Moskva kõrtsi. Selle omanik oli vihane ja "mulises": "Ta ütles kõigile oma deemonliku kombega:" Kurat! Rahvast oli väga palju, lihtsalt kiirustage tooma ja omanik ajas joodiku ära. Ta ei jäänud maha ja suudleja valas talle klaasi: "Võta, joodik, põrgusse!" Nende sõnadega hüppas karikasse peatne deemon (seda märkas muidugi ainult nägija-püha loll). Joodik tõstis vasaku käega tassi, paremaga ristis. Siin kargas deemon, "põlenud risti jõul", kolbast välja ja tormas kõrtsist välja. Õnnistatud Basil naeris valjusti, jahmatas purjus vendi: "Miks ta plaksutab käsi ja naerab?" Ma pidin talle rääkima sellest, mis talle "iljastati".

Need lood on madala kunstilise kvaliteediga. Kuid nende lisamist narratiivi kangasse ei saa pidada ei autori veaks ega kapriisiks. Teda köitis mõlema looga ühine naeruteema. Esimene episood algab naeruga, teine ​​lõpeb naeruga. Selgub, et ketikonstruktsioon on sisestatud omamoodi raami. Kõik see kannab ideoloogilist koormust: patused tüdrukud ei saa naerda, nad hävitavad naeruga hinge, aga püha loll saab, sest arm toetub temale.

Maailma naeruvääristamine on ennekõike tommerdamine, lollus. Tõepoolest, rumalus on tihedalt seotud narride institutsiooniga – nii käitumises kui ka filosoofias. Naljatari filosoofia põhipostulaadiks on tees, et kõik on lollid ja kõige suurem loll on see, kes ei tea, et ta on loll. Kes tunnistas end lolliks, lakkab olemast selline. Teisisõnu, maailm on täielikult asustatud lollidega ja ainus tõeline tark on lolli teesklev püha loll. Tema "tark rumalus" võitis alati, naeruvääristades vilistimaailma "rumala tarkust".

Protestides täidab püha loll süüdistaja ja avaliku eestpalvetaja ülesandeid. Loomulikult vajab ta rahva tunnustust: Venemaal vaadati juba ammusest ajast viltu isehakanud õpetajate poole (kuigi kahjuks pettasid nad end nendega sageli, usaldasid end sageli petturite kätte). Õigeusu seisukohalt ei ole kõige kurjem inimene, kellel pole midagi taevast õndsust loota, mitte mõrvar ega maanteeröövel, vaid see, kes aina ütleb: "Ma tean kõike, mul on alati õigus." Sellise inimesega ei saa suhelda, peate talle selja pöörama - ja põgenema.

Kuid lõppude lõpuks muutub püha loll sisuliselt samasse kõiketeadmise poosi. Ta peab tõestama oma õigust sellele; argumendina tuuakse välja absoluutne huvipuudus. Püha loll heidab end maailmast välja, katkestab sellega kõik sidemed. Koerast saab püha lolli sotsiaalne ja korporatiivne märk - sümboolne võõrandumise märk, mida tuntakse vähemalt küünikute ajast, kes elasid tõeliselt "koera" elu (seda võib ette kujutada naljadest Sinopi Diogenese kohta, kõige kuulsam küünikutest).

Siin on Palestiina munk Abba Simeoni esmaesinemine püha rumaluse vallas (tema Elu, mille järgi vene askeedid "õppisid püha rumaluse", oli meie esivanematele hästi tuntud kirikuslaavi tõlkes; XVI sajandi keskel. sajandil arvas metropoliit Macarius selle 21. juulil, kui Siimeoni mälestust tähistatakse, "Tšetja suurkuju" alla; tsiteerin S. V. Poljakova esituses "Elu" kreeka keelest tõlkes - parema arusaamise huvides). Siin on selle askeedi esimene avalik esinemine: „Aus Simeon, nähes surnud koera seinte ees mäda peal, võttis köievöö seljast ja sidus selle käpa külge, jooksis koera enda järel lohistades ja sisenes. linn läbi kooli lähedal asuva värava. Lapsed hüüdsid teda märgates: "Siit tuleb see rumalus!" - ja tormas talle järele jooksma ning peksis teda.

Puhkamiseks valmistuv Andrei Tsaregradsky otsis koha, kus hulkuvad koerad lebasid, ja läks kohe magama, ajades ühe neist minema. "Te olete koerad ja magasite koertega," ütles ta hommikul. Ustjugi Prokopiuse elus kordub ja tugevneb see motiiv. Oli külm talv, linnud külmusid lendu, paljud inimesed külmusid surnuks ja Procopiuse jaoks muutus kiriku verandal talumatult raske. Siis läks ta ööseks peavarju otsima. «Jõudsin tühja hoone juurde ja seal nurgas lebasid koerad. Ja ma heitsin nende sekka pikali, et end soojas hoida. Nad hüppasid püsti ja jooksid välja. Kuid ma mõtlesin endamisi, et mitte ainult Jumal ja inimesed pole mind hüljanud, vaid isegi koerad jälestavad mind. Kui püha loll alandas hulkuvatele koertele, siis nemad ei alandanud pühale lollile.

Õigeusu Venemaa kultuuris sümboliseeris koer rumalust. Rooma-katoliku Euroopa kultuuris oli ta häbimärgiks, häbimärgiks. Keskaegsetest karistustest oli üks alandavamaid surnud koeraga löömine. Püha loll sai heidiku poosi; narr oli puutumatu Linnaseaduse järgi võrdsustati naljamees timukaga ja tal oli keelatud elama soliidsete kodanike sekka.

Ühiskonnast võõrandudes omandab askeet justkui õiguse hukka mõista. Kuid ta ei kutsu üles sotsiaalsetele muutustele; tema protestil pole midagi pistmist mässu, radikalismi ega reformismiga. Püha loll ei riiva riigikorda, ta taunib inimesi, mitte olusid. See on sisuliselt arutleja, konservatiivne moralist. Ent rumalus, nagu iga kultuurinähtus, ei püsi muutumatus, lõplikult kindlas seisundis. Allikatest on lihtne näha, et avalikku rolli rumalus suureneb Kiriku kriisiaegadel. Pole midagi üllatavat selles, et rumalus õitseb Ivan Julma ajal, kui kirik kaotas oma iseseisvuse, kummardus türanni ees, ja siis skisma ajastul on klassikaline püha loll protesteeriv üksildane. Seda tüüpi süüdistajad on üldiselt iseloomulikud keskajale, konservatiivsele, aeglaselt muutuvale ühiskonnale. Kuid niipea, kui XVII sajandil. dünaamilisus hakkas meeled võimust võtma, niipea kui algas Venemaa ümberorienteerumine - lääne suunas, uudsus, muutus - püha loll lakkas olemast üksildane, muutus partei meheks, ühinedes loomulikult konservatiiviga. trend. See juhtus patriarh Nikoni ajal. Tema kirikureformi ei võtnud vastu ükski enam-vähem märgatav ja tegus püha loll. Kõik nad ühinesid ülempreester Avvakumi ja tema kaaslaste ümber. Üksindus polnud enam absoluutne: aadliproua Morozova häärberites elas väike pühade lollide kogukond. Kui aadliproua vahistati, süüdistasid võimud teda selles.Sellega seoses on märkimisväärne, kui dramaatiliselt muutus Nikoni suhtumine pühadesse lollidesse. 1652. aasta mais viis Nikon, toonane Novgorodi metropoliit, ise läbi püha lolli matused? Vassili, tsaar Aleksei Mihhailovitši lemmik. Kolm aastat hiljem võisid sama usku välismaalased patriarhi pidulikul õhtusöögil endiselt jälgida püha narri Küprost (hiljem hukati Pustozerskis, kus ta oli vahendaja "tahte" ja siin vangistatud Avvakumi vahel). Kuid peagi hakkas reformaator Nikon pühasid lolle institutsioonina eitama, eeldades, et reformaator Peeter I lükkas nad ratsionalistlikult tagasi. Ühes vanausuliste kirjutises on see otse viidatud: „Tema, Nikon, kutsus pühad lollid hulluks. ega käskinud ikoonidele oma nägusid kirjutada.

„Jumalamärgi Nikoni” etteheide Kristuse rumaluse teotamise pärast selle nimel ei ole juhuslik. Vanausuliste poolt vihatud patriarhi hukkamõistmise voos pole see tühiasi, seda meenutatakse ütluse järgi "Kõik süü on süüdi". Süüdistajate seisukohalt on selline etteheide ülimalt oluline: lolluste eest seistes kaitsesid nad kirikureformiga õõnestatud rahvuslikku kultuuritüüpi. Pealegi on rumalus nende jaoks muutunud millekski rahvalipu taoliseks, mida nad aeg-ajalt avalikult välja panevad.

Kui Avvakumi üle 1667. aasta kirikukogul kohut mõisteti (sellest võtsid osa kaks oikumeenist patriarhi, Aleksandria Paisius ja Antiookia Macarius), kasutas ta rumalat tommerdamist. Avvakum meenutab: "Ja ma läksin ukse juurde ja kukkusin külili:" Istute ja ma heidan pikali, "ütlen neile. Nii nad naeravad: "Fool de archpriest! Ja ta ei austa patriarhide!“ Et lugeja sellest stseenist õigesti aru saaks, tsiteerib Habakuk apostel Pauluse esimest kirja korintlastele: „Ja ma ütlen: me moondume Kristuse pärast; sa oled kuulsusrikas, meie oleme autu, sa oled tugev, meie oleme nõrgad. See on üks neist Uue Testamendi fraasidest, millega õigeusu teoloogia põhjendab rumaluse tegu.

Võime ette kujutada, mida ülempreester täpselt silmas pidas, kui ta "küljele kukkus", mida ta tahtis oma tagakiusajatele öelda. See žest dešifreeritakse Vana Testamendi abil. Habakuk jäljendas prohvet Hesekielit: "Heida end vasakule küljele ja kandke selle peale Iisraeli koja süüd... Heitke teist korda paremale küljele ja kandke nelikümmend päeva Juuda soo süüd." Ülevalt antud käsul mõistis Hesekiel hukka kuritegudesse sattunud juudid, ennustas neile surma katku, nälja ja mõõga tõttu. Seda ennustust kordas Avvakum. Avvakum kirjutas tsaarile juba 1664. aastal oma esimeses palvekirjas "katku" (Moskva poolt kogetud katku) ja "Agarja mõõga" kohta karistuseks Nikoni trikkide eest. Ta pöördus selle teema juurde Pustozero vanglas rohkem kui korra: "Kas pole ilmselge, et meie Venemaal oli vaene: Razovštšina on patu pärast nördimus ja enne seda Moskvas Kolomna katastroof, katk ja sõda , ja palju muid asju. Pöörake oma nägu ära, Vladyka, millest Nikon alustas Kaziti õigeusku, millest kõik kurjus on meid tabanud tänapäevani.

Samasugust rumaluse lootust leiame ka teise Pustozero kannataja, diakon Fjodori (Abvakumi vaimne poeg) loost vanausu esimesest märtrist, piiskop Pavel Kolomenskist. Diakon Fjodor kirjutas oma pojale saadetud vanglast saadetud kirjas, et „Nikon sõimas Paveli vargaid, võttis tema väärikuse ja saatis ta pagulusse Khutõni munk Varlaami kloostrisse ... Õnnistatud piiskop Paul hakkas deformeeruma, et Kristuse pärast; Õppinud Nikon saatis oma teenijad sinna Novgorodi, kus ta kõndides hulkus. Nad leidsid ta tühjast kohast kõndimas ja võtsid ta kinni nagu hundid, alandlikud Kristuse lambad, tapsid ta surnuks ja põletasid ta keha tulega.

Isegi kui diakon Fjodor ei teadnud tõde Pauluse saatuse kohta (tema surma asjaolud jäävad endiselt saladuseks), kui ta edastas kuulujutte, usaldas kuulujutte, ei saa tema sõnumit siiski tähelepanuta jätta. See on oluline, sest siin on kokku põimitud isalikud lepingud, vana usk ja rumalus. Ainus Venemaa piiskop Pavel Kolomensky mängib lolli kahel põhjusel. See on viimane võimalus elu päästa, sest püha lolli peeti puutumatuks. See on viimane argument rahvuslike aluste kaitseks: piiskop, kelle pastoraalset sõna põlati, pöördub rahva poole "veidra ja imelise vaatepildiga".

Üldiselt on püha loll vääramatu rigorist, kes ei tunnista kergendavaid asjaolusid. Tema jaoks on ebamoraalsus alati ebamoraalsus, olenemata sellest, kes seda märgatakse – tugevate või nõrkade jaoks. Kuna püha loll protesteerib inimkonna nimel, kuna ta ei mõista hukka ühiskonnakorra pahesid, vaid solvub kristliku moraali, dekaloogi ja mäejutluse, mitte käskude, vaid isikute vastu, siis põhimõtteliselt ta seda ei tee. hooli sellest, keda hukka mõista – kerjust või aadlikku. AT kõrgeim aste Kurioosne on selle sajandi alguses pealinnas suust suhu edasi antud Moskva traditsioon, kuidas Püha Vassilius Kerjus deemoni ära tundis. Paludes almust "Jumala pärast", pomises ta neid sõnu mustriga, nii et see tuli välja "sada pärast", "sada pärast" - mitte jumala pärast, vaid raha pärast, "saja" (kopikate või rublade) pärast. Siin vastanduvad püha narr, tõeline askeet "Kristuse pärast" ja kerjus, rahaarmastaja "saja pärast".

Selle legendi antiteesiks võib pidada lugu "punastes rüüdes" kaupmehest, kellele Vassili valas põranda kulda täis - andis helde kuningliku almuse. "Kuningas kahtles pühaku suhtes ... et ta ei jaganud seda vaestele, vaid kaupmehele ja kutsus pühaku enda juurde ja küsis talle antud kulla kohta." Muidugi sai kohe selgeks, et kaupmees on pankrotti läinud, tal on ainult “kerged kaupmeheriided” ja tema on tõeline kerjus. Pole kahtlustki, et nende lugude kontrasti eesmärk on rõhutada inetuse asotsiaalsust.

Aga kui püha loll ei hooli sellest, keda hukka mõista, peab ta hukka mõistma ka kuninga, sest protestiks pole erandeid. Pealegi peab ta kuningat sagedamini ja karmimalt hukka mõistma, sest kuninga kuriteod on nii märgatavamad kui ka oma tagajärgedelt kohutavamad. Sel juhul saavutab protesti moralistlik vorm oma maksimaalse sotsiaalse tõsiduse. Russian Lives ja muud allikad kajastavad kuningate hukkamõistu eriti tähelepanelikult. Mõned neist kuuluvad puhta ilukirjanduse sfääri, teised on üsna usaldusväärsed. Nii legendid kui ka faktid vormitakse aga teatud kultuuriliseks stereotüübiks, mis on kasvanud rahvuslike traditsioonide alusel.

Selle stereotüübi üheks tunnuseks oli idee püha lolli ja monarhi vahelise otsese kontakti võimalusest ja isegi vajadusest. See idee sarnaneb igapäevastes muinasjuttudes elavalt kujutatud igavesele talupojaunenäole tavainimese ja õiglase kuninga kohtumisest. Kui juurdunud see muistsete vene inimeste teadvuses oli, selgub püha narri Küprose loost. "Siis oli imeline Küpros, kes enne maailma oli püha loll ja rumal ning Jumala ees - tark ja mõistlik; ta elas nii püha ja askeetlikku elu, et monarh ise tundis teda ja armastas teda tema suure vooruse pärast. Mitu korda, kui kuningas läks oma vankriga välja almust jagama, haakis imekaunis Küpros, kes ühes särgis ringi eksles, vankri külge ja sõitis koos kuningaga.

See on seade "Vene viinamarjadest", mis komponeeriti pool sajandit pärast Cyprianuse hukkamist, kuid meil on põhjust arvata, et see lugu pole väljamõeldis. Kholmogorski pagulusest saadetud Habakuki kolmanda palvekirja originaalil on mõne ametniku või ametniku järelkiri: “Küprianus esitas selle palve suurele valitsejale, Kristuse pärast, inetu, 173. aastal (1664). 21. novembril. Järelikult oli Avvakum hästi teadlik Küprose erisuhetest tsaar Aleksei Mihhailovitšiga, ta teadis, et Cyprian leiab võimaluse häbistatud ülempreestri sõnumit edastada ja suverään ei keeldu vastu võtmast.

Ilmselt uskus Avvakum, et püha lolli poolt üle antud palvekiri ei väljenda ainult tema, vaid rahva arvamust. Lisaks pidi Aleksei Mihhailovitš oma auastme järgi austama "Jumala rahvast"; Lootsin, et ka see toimib.

Tegelikult elasid palee spetsiaalses ruumis kuninglike kambrite lähedal suverääni täieliku hoole ja ülalpidamise eest ratsutavad palverändurid (paleed kutsuti kõnekeeles Verkhiks, kuna see oli kahekorruseline või vanasti. viis, kahe linguga; monarh ja tema perekond jäid teise võlli). "Suverääni eriline austus nende vanemate vastu ulatus selleni," kirjutab I. E. Zabelin imelises raamatus "Vene tsaaride kodune elu 16. ja 17. sajandil", "et suverään ise külastas sageli nende matmist, mis oli alati. asuti teele suure tseremooniaga, tavaliselt kolmekuningapäeva kloostris Trinity Kremli kompleksis... Ratsutavaid palverändureid kutsuti ka ratsutavateks kerjusteks, nende hulgas olid ka pühad lollid. Kuninganna ja täiskasvanud printsesside tubades olid ka ratsutavad palverändurid ja pühad lollid.

See monarhi ja püha lolli demonstratiivne lähedus ulatub tagasi kõige iidsema kultuuriarhetüübini, mis identifitseeris kuninga ja heidiku - ori, pidalitõbise, kerjuse, narri (selle kohta on palju materjali J. Frazeri kuldne oks). Mõnikord tuli sellise oma eluga samastumise eest maksta. Rooma Saturnalia ajal valiti kuningaks ori. Kõik kuuletusid talle kaudselt, kuid ta teadis, et puhkuse lõpus tuleb temast saada verine ohver. Meie ajastu künnisel viljelesid “kuningamängu” leegionärid ja väljatõrjutud kuninga rollis oli sageli surmamõistetud kurjategija. Selle julma traditsiooni kaja on jäädvustatud evangeeliumis - fragmendis, kus Rooma sõdurid kuulutasid Kristuse kuningaks (tsiteerin Matteuse evangeeliumi): Ja nad punusid okaspärja, panid selle Tema pähe ja andsid Talle parem käsi suhkruroog; ja Tema ees põlvitades pilkasid nad Teda, öeldes: "Tere, juutide kuningas!" Ja nad sülitasid ta peale ja võtsid pilliroo ning lõid teda pähe. Ja kui nad Teda pilkasid, võtsid nad talt seljast purpurpunase kuube, riietasid Ta riietesse ja viisid Ta risti lüüa.” Euroopas oli see iidne traditsioon väga visa. Kuni 17. sajandini olid mingisugused puhvisfestivalid valitud paroodiakuningaga.

Selle arhetüübi modifikatsioonid tulid Vene õukonnakultuuri Konstantinoopolist. Bütsantsi keiser, kes ilmus oma alamate ette, hoidis oma kätes mitte ainult võimu sümboleid, vaid ka "akakiya" - tolmukotti, mis meenutas sureliku inimese tähtsusetust. Justkui Kristust jäljendades pesi keiser kord aastas mitme Konstantinoopoli kerjuse jalgu. Sama tegi kogu Venemaa patriarh (meie patriarhaat loodi 1589. aastal). Mis puutub tsaari, siis jõululaupäeval, neli tundi enne koitu, käis ta Moskva vanglates ja almusmajades ning kaebas sealsete elanike peale. Need väljapääsud olid regulaarsed, nende marsruut ja rituaal praktiliselt ei muutunud. Rahvas teadis, kus ja millal suverään viimaste oma alamatega suhtles.

Ka tsaari ja heidiku identiteedi ideest on vastukaja ka muistses vene rumaluses. Novgorodi Arseni elulugu räägib kohalikust legendist, mille järgi Ivan Julm ja vürstid soovitasid Arsenil valida endale toitmiseks mõni küla või linn. "Ma valisin, aga kas sa annad mulle?" Nad lubasid anda. Siis esitas Arseny üüratu nõudmise: "Andke mulle see Veliki Novgorod elamiseks ja mulle piisab." Kuningas mõistis seda sõna-sõnalt ja oli piinlik, tahtmata sõnagi murda ega Novgorodi Arsenile anda. Ta ütles: "Meeldib see teile või mitte, ma võtan linna vastu." Arseny rääkis allegooriliselt; ta ei vaja maiseid hüvesid. Üks asi on talle kallis - lapilistes kaltsudes Novgorodis ringi kolada, väljakutel lolli mängida. See on tema tahtes ja võimus ning keegi ei saa seda anda ega ära võtta.

Näib, et Arseny vahetab Ivan Julmaga kohti, püha loll saab kuningast kõrgemaks. Groznõi ei saa Arseniit Novgorodis tervitada, mis tähendab, et Groznõi võim ei ole piiramatu, mitte absoluutne. Linna tõeline "valitseja" on kodutu hulkur. Oluline on Elu autori reservatsioon kuninga ja vürstide "rumaluse" kohta. Autor selgitab, et püha loll saab aru ainult neile, kellel on "terve mõistus". Kui Groznõi Arseni allegooriast aru ei saanud, siis pole monarh "puhas", ta on kujuteldav tark ja rändloll on tõeline tark. Sellel kõigel on otsene seos "kohavahetusega".

Alamate omand kuulub kuningale; ta käsutab neid oma äranägemise järgi. Aga samamoodi kuulub pühale lollile alamate vara. "Kui mõni neist," ütleb inglane Giles Fletcher, kes külastas Venemaad Fjodor Ivanovitši valitsusajal, "poest mööda minnes võtab ühe kauba, et tagasi kuhu iganes soovib, siis kaupmees, kellelt ta niiviisi võttis. keegi peab end Jumala poolt väga armastatuks ja pühale inimesele vastuvõetavaks. Kuningas on Jumala võitud ja püha loll on armuanum, Jumala väljavalitu, ainus tark mees "hullustunud", segaduses maailmas. Tuletan sellega seoses meelde Sinopi Diogenese kuulsat küünilist süllogismi: „Kõik kuulub jumalatele. Targad on jumalate sõbrad ja sõpradel on kõik ühine. Seetõttu kuulub kõik tarkadele."

Groznõi ajal elas Pihkvas Nikola Salos (kreeka keeles tähendab see sõna "püha loll"). Vene ja välismaised allikad määravad talle üksmeelselt Pihkva päästja rolli kuningliku viha eest. Mõnede teadete kohaselt ennustas Nikola tsaar Argamaki langemist (see juhtus), teiste sõnul sõimas ta Groznõit lihtsalt “julmade sõnadega”. Andkem sõna inglasele Jerome Horseyle, kes saabus Venemaale 1573. aastal, kolm aastat pärast opritšnina kampaaniat Novgorodi ja Pihkva vastu.

“Pihkvas elas siis üks püha loll, keda kohalikud pidasid prohvetiks. See petis ehk nõid, nimega Püha Nikolaus, tervitas kuningat julgete etteheidete ja loitsudega, nimetades teda vereimejaks, kristliku liha õgijaks ja vandus, et kuningat tabab äike, kui tema või mõni tema sõduritest seda puudutab. isegi üksainus karv vihast Pihkva viimase lapse peas; et Jumala ingel hoiab Pihkvat parema saatuse, mitte röövimise nimel ja et tsaar peab linnast lahkuma, enne kui Jumala viha puhkeb tulises pilves, mis, nagu ta ise näeb, ripub tema pea kohal (sest kl. sel hetkel oli tugev ja tume torm). Kuningas värises nende sõnade peale ja palus tal palvetada, et ta vabastaks ja annaks andeks tema julmade plaanide eest. (Nägin seda väärtusetut petturit ehk nõida: nii talvel kui ka suvel kõndis ta alasti, taludes nii kuumust kui ka pakast. Kuradi maagiliste võlude kaudu tegi ta palju imelisi asju. Teda kartsid ja austasid nii suverään kui ka kodanikud. inimesed, kes järgisid teda kõikjal).

Nagu näete, esitab Horsey teise versiooni. Kas sa tõid esile tema legendi? M. Karamzin "Vene riigi ajaloos": "Aga see oli talvel ja talvised pilved ei ole äikeselised." Kuid igal juhul on Horsey märkmed äärmiselt olulised. Esiteks on see ainus välismaa autor, kes Pihkva Nikolat oma silmaga jälgis. Teiseks tuleks tähelepanu pöörata tõsiasjale, et püha loll sõimas Kohutavat kui vereimejat ja kristliku liha õgijat. See põgus fraas on selle paradoksaalse žesti allikas, mille populaarsed kuulujutud seostasid peagi igaveseks Nikola Salose ja Groznõiga.

Fletcher, kes külastas Moskvat kuusteist aastat pärast Horseyt, kuulis ja pani kirja legendi juba lõpliku, lihvitud versiooni. Fletcheri sõnul kinkis Kohutav Nikolile mingisuguse kingituse. Vastuseks saatis püha loll kuningale tüki toores liha. Kuningas oli süütult üllatunud: oli ju paast, mitte lihasööja. Siis ütles Nikola mõistatuse: "Kas Ivaška arvab ..., et paastu ajal on patt süüa mõne looma liha, aga pole patt süüa nii palju inimesi, kui ta on juba söönud?" See paradoks kroonis legendi ehitise ja muutus püha lolli protesti maalidel kanooniliseks. Ajastatud Novgorodi oprichnina pogrommiga, astus ta Püha Vassili õndsama ellu (kuigi suri palju varem). Väidetavalt kutsus Vassili tsaar Ivani Volhovi silla alla armetusse koopasse ja pakkus külalisele "viaali verd ja tüki toorest liha".

Kuninga kui püha lolli hukkamõistmist ei saa ilmselt pidada õnnetuseks. Pigem oli see süsteem. Rahvas ootas neid ja pühad lollid ei petnud nende ootusi. Nikoni kirikureform ja absolutismi tugevnemine tähendasid rumaluse allakäiku. Selle iidsetest aegadest rahvuslikus eneseteadvuses juurdunud nähtuse vastu ei julgenud aga võimud ikka veel avalikult sõna võtta. Ainult Peeter I andis rumalusele otsese hoobi.

Kui tema algusaastatel, viimase patriarh Adrianuse ajal, austas kirik enam-vähem Kristuse rumalusi Kristuse pärast (näiteks 1698. aastal olid 15. sajandil tööd teinud Moskva Maximi säilmed. avastati), siis võeti ümberkujundamise perioodil tal õigus eksisteerida. Peetrus kuulutas kõik oma aja pühad lollid "teesklevad, et nad märatsevad". Asi ei lõppenud rumaluse ratsionalistliku tagasilükkamisega. Määrati repressiivsed meetmed. Ühes ajastu tüüpilises dokumendis - "piiskoppide antud lubaduses nende paigutamisel sellesse auastmesse" (1716) loeme: saatke. Repressiivne motiiv kõlab pidevalt Petrine'i ja seejärel Anninski aja legaliseerimistes. Niisiis käskis Sinod 1737. aastal leida, tabada ja "ilmalikule kohtule saata" mitmesuguseid "ebauskujaid", sealhulgas "teeseldud lolle ja paljajalu ja mattidega". Kui 17. sajandil pühad lollid tapeti jultunud kõnede eest, siis 18. saj. juba sasipuntrast ja alastusest haaratud ehk siis kõige rumalam välimuse pärast.

Aga rumalus oli väga visa. Niipea kui Peterburi ehitati, ilmusid uude pealinna pühad lollid (Peterburi Xenia, kes hakkas keisrinna Elizaveta Petrovna ajal lollina tegutsema, kuulutati hiljuti pühakuks). Nad rändasid mööda Venemaa linnu ja hiljem – kirjeldasid neid Turgenev, Lev Tolstoi, Bunin. Nad kohtuvad meie ajal.

Peterburi perioodil tekkis nähtus, mida võib nimetada rumaluse ilmalikuks versiooniks. Temalt - vene klassikute kompromissitu kohusetundlikkus, mis ei väsinud hukka mõistmast elus võidutsevat kurjust ja valet. Kohtuotsus nende üle oli seda rangem, autoriteetsem, moraalselt puhtam, seda huvitamatum oli kohtunik.

See tekst on sissejuhatav osa.

Venemaa ristimine. 1054. aasta sündmused Kirjandus: Meyendorff, Rooma ja Konstantinoopol; Meyendorff, Bütsantsi kirik; Meyendorff, keiserlik ühtsus; Meyendorff, Sissejuhatus; Runciman, Suur skisma; Runciman, Suur kirik; Runciman, Ristisõdade ajalugu; Paradakis A. Kristlik ida ja paavstiriigi tõus. N.Y., 1994; Obolenski, Bütsants ja slaavlased; Walker; Lõuna-R.W. Lääne ühiskond ja kirik keskajal. keskmine sugu,

Teema 6 Pühadus maailmas: usklikud, pühad lollid, õiged Pühade ilmikute seas on kõige kuulsamad ustavad valitsejad ja pühad lollid – pühakud, kes olid ühiskonna vastaspoolustel. Nende pühakute tegu on mõistetud mitmetes teoloogilistes teostes.

6.2. Lollid Rumalus on üks väga erilisi teid pühaduse poole. Vastavalt prof. Golubinsky sõnul seisnes rumalus selles, et inimene teeskles Issanda jaoks lolli ja hulluna, et taluda inimeste etteheiteid ja etteheiteid ning neid julgelt hukka mõista.

Jeesus Venemaal Kristuse nime kandis muistsele Venemaale isiklikult Peetruse vend apostel Andreas. „Ja Dnepr voolab oma suudmest Ponti merre; see meri on venelaste maine – seda õpetas kaldal, nagu öeldakse, Püha Andreas, Peetri vend. See on salvestus "Möödunud aastate jutust" - munga aastaraamatutest

Kristlus Venemaal Venemaa ristimine Kristlus hakkas Venemaale tungima juba ammu enne ristimist. On vaieldamatuid ajaloolisi tõendeid selle kohta, et osa venelasi ristiti juba 9. sajandil Askoldi (surn. 882) ajal. Veelgi enam, Venemaa ristimine oli ametliku iseloomuga ja

Ristimine Kiievi Venemaa. Vene kiriku täieliku allumise periood Konstantinoopoli patriarhaadile. Munkluse tõus. Kiievi-Vene konkreetse valitsemisaja katastroofilised tagajärjed. Vürstiriigi keskuse nihutamine kirdesse. Moskva perioodi algus aastal

13. peatükk Selle hiilgeaeg langeb 16. sajandile, mis on kloostripühadusest mõnevõrra maha jäänud: 17. sajand siseneb endiselt vene rumaluse ajalukku.

Venemaal Venemaal on ka piisavalt kohti, kuhu palverändur minna saab. Kiievi-Vene esimene ja peamine pühamu on hävimatute säilmetega Kiievi-Petšerski Lavra, kus on seal püha elu elanud askeetide pühad säilmed. Mõnel neist on lisaks kirikueluloole

XII. Lollid "rumad Kristuse pärast" moodustavad Ida õigeusu kirikus kanoniseeritud pühakute erilise auastme (468). See askeesi vorm, mis on kristliku kenotismi äärmuslik aste, mida iidsel Kiievi-Venemaal ei tuntud, siseneb kõigepealt vene keelde.

KOLM VENEMAA TEADLASTE RISTIMIST vaidlesid palju "Varanglaste kutsumist" käsitlevate annalistlike uudiste autentsuse üle. Kas see ka tegelikkuses oli, on raske öelda ja see polegi asja mõte, kuna 9. sajandi keskel ilmusid Vene maale uued. riigimoodustised ei allu

Sõna "õnnistatud" on termin, mida kasutatakse peamiselt inimese seisundi kajastamiseks. Ta kuulutab õndsaks pärast niinimetatud "Jumalale meelepäraste" inimeste surma. Vene õigeusu kiriku traditsioon on pidada mõnda pühakut ja püha lolli õnnistatuks. See võlgneb vanaslaavi keelele ning selle kasutamist seostatakse religioosse ja moraalse sfääriga.

Õnnistatud – jõukas või hull?

Sõnade "õnnistatud", "õnnistatud", "õnnistatud" tähenduse uurimine on põnev ekskursioon kristluse, õigeusu ajalukku, vene kultuuri traditsioonide uurimisse. Fakt on see, et semantilise struktuuri seisukohast on termin väga mitmetähenduslik ja selle kasutamine nõuab läbimõeldud suhtumist.

Sõna "õnnistatud" on vanaslaavi ja vene keelte pika ajaloo jooksul läbi teinud rohkem kui korra semantilisi muutusi. Iidsetel aegadel tähendas tegusõna "õnnistus" "kiitmist". Tänapäeva keeles on sõna "õnnistatud" üks tähendusi inimese seisundi kirjeldus, kui ta on jõukas, õnnelik. Sageli nimetatakse "kapriisiks" mõtlematut kangekaelsust, hullumeelsust, rumaluseks, rumaluseks. "Õnnistatud" kasutatakse tähenduses "loll", "hull", "halb".

Vanakristliku termini religioosne tõlgendus katoliikluses ja õigeusus on mõnevõrra erinev, kuid sellel on ühine tähendus. "Õndsateks" kutsutakse rahunenud õigeid, kes ei allu kiusatusele, käitudes linnarahva seisukohalt hullumeelselt. Vassili, Moskva imetegija, oli selline "jumala pärast" püha loll. Aja jooksul ilmus pühaku nime kõrvale auaste - õnnistatud ja temale pühendatud templist sai Moskva üks peamisi sümboleid.

Kui inimene on õnnistatud, mida see tähendab?

Õigeusklikud kutsuvad palvetes surnud Vene tsaarid "õnnistatuks", kõrgem tiitel viitab ka mitmetele patriarhidele ja peapiiskoppidele. Iidsetel aegadel oli selle auastme tähendus mõnevõrra erinev, pühakuid, kes salaja Jumalale meeldisid, peeti õnnistatuks ja nende pühadust kinnitasid teised inimesed.

Kaasaegsete poolt hullumeelseks peetud Ksenia Peterburist on õnnistatud. Mis traditsioon see on: vara- või hiliskristlik? Kuhu ta läks?

Rumalus – traditsioon alates piibli Vanast Testamendist

Vana Testamendi prohvet Jesaja kõndis paljajalu, ei katnud oma alastiolekut 3 aastat. Oma trotsliku käitumisega püüdis Jesaja elanike vaatevinklist juhtida tähelepanu sõnadele Egiptuse vangistuse kohta, mis rahvani jõudis. Teine prohvet – Hesekiel – sõi lehmasõnnikul küpsetatud leiba, mis kutsus üles meeleparandusele.

Kõik prohvetid olid õnnistatud, nagu nende kaasaegsed tunnistasid. Huvitaval kombel käitusid Vana Testamendi prohvetid vaid kohati lollidena, võib-olla polnud nad selleks askeesiks veel valmis, millest apostel Paulus hiljem rääkis kui rumalusest Kristuse pärast.

Rumaluse vägitükk

Kristus ja tema järgijad ei tunnustanud nende ühiskonnas kehtestatud seadusi. Uues Testamendis on hullumeelsus põlgus autoriteedi vastu, mis surub peale teatud sotsiaalseid põhimõtteid, pidades neid tarkadeks.

Kutsudes üles loobuma variseride reeglitest, muutusid Kristus ja tema kaaslased "hulluks" maailma järele, kus nad elasid. Nii tekkis kiriklik termin "õnnistatud" - see tähendas sõna-sõnalt "Kristuse pärast käituma lollina".

Kui ta kutsus teda jäljendama, nagu ta jäljendab Kristust, püüdsid usklikud taluda kõiki neid tagakiusamisi ja raskusi, mida Õpetaja talus.

Pühad lollid olid askeedid, kes loobusid oma kodudest ja peredest. Nad ajasid inimesi naerma ja hirmutama, mõistsid hukka ebaõigluse ja olid sageli rahvahulga tähelepanu keskpunktis.

Pühad lollid ja õnnistatud

Kreeka sõnast moros, mis tähendab "loll", tulid vanavene sõnad "kole" ja "püha loll". Sellised räsitud rännumehed, kes end teadlikult hulludena esitlesid, olid Venemaal erilises lugupidamises. Esmapilgul tormasid nende huulilt ebajärjekindlad sõnad, kuid tegelikult olid need kõige tõesemad kõned Issanda auks.

Usklikud proovisid rumalaid, uskudes, et õnnistatud on püha. Ja kui öeldakse, et naine on õnnistatud? Kes see on: õnnelik naine, kes ei tunne muret, või askeet? Tõele lähemal on teine ​​tõlgendus.

Tema läbinägelikkuse ja imede tegemise eest omistati Peterburi Kseniale õndsa auaste. Milline elu peab olema, et sellist tiitlit väärida? Peterburi Ksenia andis oma maja ära, jagas vaestele raha, kandis oma varalahkunud abikaasa riideid ja ei vastanud mitte enda, vaid tema nimele. Õnnistatu rändas 45 aastat, aitas vaeseid, võttis osa templi ehitamisest, kandes oma õlgadele kive.

Õnnistatud Moskva Matrona oli pime ja nõrk, kuid talus vankumatult kõiki raskusi. Pühak ennustas tulevasi sündmusi, aidates inimestel ohtu vältida, ravis haigeid ja lohutas leinajaid. Vahetult enne oma surma ütles Matrona, et inimesed tulevad tema hauale oma muredes ja muredes abi otsima. Ja nii see juhtuski.

Suhtumine õndsatesse

Matteuse evangeeliumi read: "Õndsad on vaimuvaesed, sest nende päralt on taevariik" on paljude kristlaste jaoks peamised argumendid, kui nad otsustavad minna eraldatusse, keelduda maistest hüvedest, päästes oma hinge.

Kristuse pärast väldivad õndsad omandamist, muutuvad huvituteks, pühadeks lollideks. Selline käitumine on vastuolus kaasaegse ühiskonna stereotüüpidega, seda peetakse šokeerivaks, vastuvõetamatuks.

Õnnistatud, pühade lollide saavutus seisneb selles, et nad meenutavad Õpetaja ohvrimeelsust, vajadust mitte välise rituaalide, kehtestatud normide järgimise, vaid südamliku osaluse ja piisava tagasituleku järele.

Buffoonid – rändavad mööda laia Venemaa avarusteid ja esinevad tänavatel ja väljakutel, erineva paksusega trollid, valetajad, tantsijad ja pilli mängivad igrunid, kes harjutavad teatrikaklusi. Punnid osalesid kõikidel rahvapidudel, aga ka sellistel olulistel avalikel üritustel nagu sünnitus- ja ristimisprotseduurid, pulmad, sõjaväkke saatmine, uute jalatsite pesemine ja matused. Muinas-Venemaal kutsuti pätte muusikuteks, torupillimängijateks, torupillimängijateks, guslarideks – ühesõnaga kõik need, kes jahtisid tantsu, laulude, naljade, trikkide järele. Kuid võimulolijate suhtumine neisse oli kahemõtteline.

Nende repertuaari kuulus: igasuguste vile-võltside paugutamine, teatrietendused, näidendid, nukuetendused, nõiatripid ja terav sotsiaalne satiir. Ilma häbenemata väljendustes armastasid nad petta meie ema, püha vene õigeusu kirikut koos Jumala, preestrite ja piibliga ning mõnikord reetlikult keiser-isale kallale sõita, mis tekitas rõõmu lihtsate inimeste ja kõige õilsama buhurtide seas. naeruvääristamise objektid, mille eest said loomulikult repressiivse hoobi ja mõnikord viidati neid ahvimajja, täpselt nagu need teie mässumeelsed vagiinad. Muide, buffoone saab oma käitumise ja semantilise koormuse poolest üsna võrrelda mõne punkbändiga (ja ei, see pole KiSh).

Buffoonid tekkisid suure tõenäosusega tihedas ja teadmatuses antiikajal kristluse-eelne Venemaa, kus osaleti jumalateotavas bakhhanaalias ja vaimude loitsumisele pühendatud riitustel. Usuti, et vaimud armastavad ka õilsalt ümiseda ja naaberdada. On loogiline, et pärast ristimist asus kirik määratud Rusi kohal aktiivselt algžanri kunstnikega päid taguma - võõrutas endast kallikesi ja pätte ning nende esinemiste külastajaid. Mis on ka loogiline, sest pättide kujutatud paks, ahne ja rumal popp ei mõjutanud rahva teadvuses kiriku kuvandit sugugi positiivselt, mis mõjus negatiivselt jumala ärile. Printsid, bojaarid ja teised saadikud ei põlganud aga ära kutsuda oma joomapidudele lärmakaid artiste. Kiievi Püha Sofia kiriku 11. sajandi freskodelt leiti pilte vanavene breiktantsijatest ja torupillidel mängivatest buffoonidest.

Isegi mõned eepilised tegelased proovisid subjekti rolli. Nii näiteks rändas Sadko enne hucksteriks saamist ja kapitali kogumist harfiga mööda pidusid ja balle ning suutis isegi kõige jaburamat soolot juua merekuninga jaoks, kellele meeldis eepiline rock and roll ja kes andis oma panuse. rikkuse omandamine. Ja vana vene supermees Dobrynya Nikitich proovis oma ema pulma pääsemiseks, kes ei oodanud teda sõjaväest.

Patriarh Nikon.

Kuid kuskil 17. sajandi alguses otsustasid võimulolijad lõpuks puhtsüdamlikkuse nulliga korrutada. Holsteini saatkonna sekretär Adam Olearius kirjutas, et patriarh pommitas nilbete laulude tõttu kõrtsides instrumentaalmuusikat tõsiselt ja keelas selle ning kutsus hiljem turvatöötajaid, kes otsisid maju läbi, konfiskeerisid kõikvõimalikud viled ja viisid need välja. pativevanid üle Moskva jõe, kus nad andsid neile kuradi tööriistad puhastavale leegile.

Kuid lisaks tekitatud pärasoolepõlemisele muretsesid trollitud vürstid ja preestrid ka selle pärast, et pätid ühinesid bändideks ja lavastasid Makhnovštšinat ehk hulkuvate muusikute sildi all ümbritsesid linnad ja külad, mida jahtisid gop-stop ja ka harrastas sabotaaži ja luuretegevust. Rändkunstnikuks riietatud Seksot sai hõlpsasti vajalikel territooriumidel ringi liikuda, kõikvõimalikke kõrgeid kodanikke piiranguteta pealt kuulata ja vajaduse korral raporteerida. 17. sajandi keskel paneb Romanovite klanni teine ​​tsaar Aljoška peapiiskop Nikoni survel sellegipoolest käima kompromissitu banhaamri. Buffoons halastamatult opizdyulivayutsya viidata karune nurgad, raske töö ja tunda kõiki muid võlusid kuningliku repressioonid. Rahvakunsti pole aga nii lihtne võita ning rahvapärimuse kandjate teatepulk läheb üle putkadesse ja linnaosadesse, kes jätkasid rahva lõbustamist ja salaja jõudude mõnitamist.

Eelmainitud Vasnetsov. Maal "Buffoonid". 1904

Vene rumalus: pühadus, hullus ja ühiskondlik vastuseis Venemaa ajaloos

Viissada aastat tagasi oleksime seda tegelast kindlasti kohanud igas iidses Vene linnas. Alasti või haledas kaltsukas, olenemata ilmast, kõik kanalisatsiooniga kaetud või kettidega mässitud, seisis ta vaikselt keset teed, jooksis ilma nähtava eesmärgita, karjus lõdvalt seotud fraasijuppe või viskus inimestele otsa. sellega, mis kätte sattus. Tutvuge püha lolliga - vana vene kultuuri ühe silmatorkavama kujundiga.

Rumalus on inimese loodud hullus. Ühiskonnas vastuvõetamatu, piirideta ja välise tähenduseta meeleheitlik demonstratsioon, mõnikord ebameeldiv või isegi ohtlik pühale lollile endale ja teda ümbritsevatele. Ja tingimata väljendunud religioosse komponendiga, mis on nii tema kummaliste tegude põhjus kui tagajärg.

Püha narri peamine eesmärk on šokeerida. Kõik, mida ta teeb, on ennekuulmatu, väljaspool tema kaasaegsete arusaama ja kujutlusvõimet. Kuid see pole lihtne trikitamine ja grimassi tegemine – iga žest on omal moel loogiline ja sisaldab korraga kahte kihti tähendusi: religioosset ja sotsiaalpoliitilist – ning kõike esitatakse äärmuslikes, liialdatud vormides. Ja püha loll ise näeb end kahe isanda - ühiskonna ja kõrgemate jõudude - teenijana.

Tema minimaalne ülesanne on näidata inimestele jäleduse, sündsusetuse kuristikku ja panna oma “vaatajaid” mõtlema, kas nad elavad puhta südametunnistusega. Maksimaalne ülesanne on võimude mõjutamine.

Ja mõnikord pühadel lollidel see õnnestuski. Kui uskuda legende, siis isegi paranoiline Ivan Julm, kes ei pööranud kunagi tähelepanu teiste inimeste arvamustele, tegi mõned oma otsused "Jumala rahvaga" suhtlemise mõjul. Sõltumata välistest tingimustest, tegutsemiskohast, valitseja isiksusest - püha lolli sõnad ja naljad ei jäänud mitte ainult karistamata, vaid jätsid kõigile suurejoonelise mulje: inimestele tundus, et see on jumalik ilmutus. Ja vaatamata visuaalsele koodile (“alasti mees jookseb mööda linna ja noomib võimu”), peitub sellise suhtumise põhjus pühadesse lollidesse, nende sõnadesse ja tegudesse sakraalsel tasandil. Sama võib aga öelda ka teiste iidse vene eluvaldkondade kohta.

Lollus kui traditsioon

Rumalus on iidse kristluse vaimusünnitus, mis leidis kõige viljakama pinnase Bütsantsis, kust rändas Venemaale. Juba esimesed Vana Testamendi prohvetid vapustasid oma kaasaegseid imposantsete tegudega.

Näiteks Jesaja kõndis kolm aastat alasti, mida hiljem tõlgendati kui ennustust juutide Egiptuse vangistusest. Hesekiel lamas pikka aega kivi ees ja sõi ainult lehmasõnnikust tehtud leiba. Ja Hoosea abiellus hooraga – loomulikult vihje Iisraeli jumalast taganemisele.

Prohvet Jesaja

Juba siin on näha, et tegude tõlgendamine on pehmelt öeldes liiga julge ja ebaselge, assotsiatiivsem – ja see on üks püha lolli saladusi. Ta ei seleta kunagi oma veidrusi ega vaeva end üldse tõlgendustega ning vahel on täiesti vait.

Saladus peaks suurendama sakraalsuse astet, tegude tabu – et avaldus oleks võimalikult märgatav ja kõlav. Muidugi näeb see väljastpoolt välja nagu tavaline hullumeelsus (mida tõendab isegi sõna sisemine vorm, milles oletatakse juure "kole-" foneetiline versioon).

Kõige konkreetsem ideoloogiline põhjendus rumalusele on aga apostel Pauluse üks kiri: „Ärgu keegi eksi iseennast. Kui keegi teist arvab end praegusel ajastul targaks, siis olge rumal, et ta saaks targaks." Aksiomaatiline valem “tarkus = hullus” kerkib ilmselgelt esile.

Vene rumaluse hiilgeaeg

Venemaal ilmuvad pühad lollid peaaegu ristimise hetkest peale. Ajalugu on aga säilitanud parimal juhul nende nimed ja sagedamini vaid katkendlikud mainimised kroonikates.

Vene rumaluse tõeline hiilgeaeg saabus 14.-16.sajandil – ja selleks olid põhjused. See on traditsioonilise religioosse teadvuse kõige elavama ja autentsema avaldumise aeg – ja samal ajal keeruliste ja vastuoluliste poliitiliste protsesside periood.

XIV sajand - tatari-mongoli ikke vastase võitluse haripunkt ja Vene maade ühendamise algus Moskva ümber. Ja kui viimane pole veel avalikkuses tekitanud vähemalt mingit püsivat kuvandit, mida saaks lollustega mängida, siis vastasseis Hordiga nõudis ideoloogilist tuge, sealhulgas ametlikul tasandil. Seetõttu tuli Metropolitani tooli üleviimine Moskvasse ja Radoneži Sergiuse tegevus väga kasuks. Kuid need protsessid on nõrgalt seotud igapäevase religioossusega ja seetõttu ei kajastu need rumaluses.

15. sajandil tekib tegelikult uus riik – Moskva-Venemaa, mis ei allu enam tatari khaanidele; mitmed sõltumatud poliitilised tegijad lahkuvad areenilt. Ja rahva reaktsioon muutub üha selgemaks.

Kui võit Hordi üle on ühemõtteliselt positiivne muutus ega näi vajavat kriitilist järelemõtlemist, siis tsentraliseerimine Moskva ümber tekitab tõsiseid eksistentsiaalseid kahtlusi ja mõtisklusi.

Novgorod pretendeeris ka maade juhi rolli ja Tveri positsioonid, kuigi viimase saja aasta jooksul kõikutud, olid siiski üsna tugevad. Poliitilist küsimust sai tagajärgedeta käsitleda ainult läbi religiooni ja hulluse (loe: rumaluse) prisma - peaasi, et need õigesti kombineerida.

16. sajandi mahukaks kirjeldamiseks piisab vaid kahest sõnast: Ivan Julm. Ja ärge imestage, et just tema valitsusajal langes kõige rohkem pühasid lolle. Ja mõnele neist oli määratud isegi oma nimi ajalukku kirjutada.

Basil Blessed on superstaar!

Mis on Moskva ühe peamise vaatamisväärsuse - Punasel väljakul asuva tohutu katedraali nimi? See, mida Le Corbusier nimetas "hullu kondiitri deliiriumiks"? Basiiliku katedraal, eks? Tegelikult on kaanoni järgi tegemist eestpalvekatedraaliga, kuid rahvapärane nimi asendas tegelikult ametliku nime.

Vassili on võib-olla kõige kuulsam vene püha loll. Ja tema elulugu on äärmiselt näitlik – võimalik, et paljud järgnevate ajastute Jumala rahva elulood sisaldasid sealt laene.

Ta sündis 15. sajandi keskel, Ivan III valitsemisaja alguses, suri - 90 aastat hiljem, juba Ivan IV ajal, see tähendab, et ta tabas ülalmainitud sündmuste haripunkti. Tema vanemad olid Moskva eeslinnadest pärit vagad kristlased ning lapsepõlvest peale eristas teda ennast vagadus, vaikne iseloom ja üksinduse soov. See kõik on muidugi hea ja kiiduväärt, aga igapäevase leiva peale oli vaja mõelda. Seetõttu õpiti Vassili üsna varakult kingsepa juurde - ja just siin ilmnes tema kummaline anne.

Kord tuli nende töökotta uus klient ja tellis mitu paari saapaid korraga. Ühe versiooni järgi hakkas Vassili valju häälega naerma, teise järgi aga mitte vähem valjult nutma. Küsimusele, mis on sellise reaktsiooni põhjused, vastas ta, et see tellimus tundus talle imelik, sest uut asja inimene nagunii selga ei pane. Keegi ei saanud millestki aru ja kõik oli tingitud õpipoisi kummalisest loomusest.

Järgmisel päeval klient suri – seos selle sündmuse ja Vassili sõnade vahel ei tekitanud vähimatki kahtlust. Ja ilmselt ka nägija ise, kuna ta lahkus kohe tööandja juurest ja hakkas lolli mängima.

Vassili keeldub riideid kandmast. Tal pole alalist kodu. Ta rändab alasti mööda linnatänavaid. Iga kohtumine temaga on suur šokk linnaelanikele, kes kogevad korraga hirmu ja aukartust.

Austus – sest "püha askeedi" staatus (muidugi mitte-kanooniline) omistatakse talle kohe. Hirm - sest Vassili teod on täiesti ettearvamatud ja nende tagajärjed võivad olla äärmiselt ebameeldivad (tuletage meelde tema eluloo algust).

Mõnikord käib ta kauplustes ja annab kaupmeestele almust. Rikaste naerule ja väitele, et nad ei vaja tema õnnetuid münte, vastab ta: "See tuleb kasuks." Inimene, kes sellise annetuse saab, on rikutud.

Seos tõmmatakse justkui iseenesest: ettekuulutus. Kui aga poleks tegemist vene, vaid euroopaliku kultuuriga, siis oleks pigem süüdistus nõiduses.

Vassili siseneb poodi ja kummutab värskelt valmistatud kalja vaadi või viskab värskelt küpsetatud rullid mudasse - kaupmees tunnistab kohe, et pettis kliente või müüs ebakvaliteetset kaupa. Lihtne ja solvav, juba huligaansusega piirnev tegevus paneb kaupmehe meelt parandama – tema seisukohalt juhtus see just seetõttu, et püha loll nägi pettust ja tegi niiviisi etteheiteid ebaausale rahakotile. Kuigi kui hajutada juhtunut varjanud nägemuslik-prohvetlik loor, tuleks juhtunut tõlgendada banaalse pogrommina.

Püha loll tiirleb mööda tänavaid ja loobib mõne maja pihta kividega. Ja ta läheneb teistele ning hakkab nende nurki ja seinu musitama. Loogilisele küsimusele põhjuste kohta vastab ta: õigete eluruumides pole deemonitel kohta, nad tunglevad müüride ümber ja ta ajab nad kividega minema. Ja inglid ei saa siseneda kurjade majja – ja Basil tervitab taevaseid olendeid, et nad ei tunneks end hüljatuna. Mõte on kõige mütoloogilisem – aga suhtumine püha narri märgistatud majade elanikesse on muutumas, kohati kardinaalselt.

Nende tegude tegelik loogika jääb kulisside taha – kes saab üldse aru inimese tegudest, kes on selga pannud inimtekkelise hulluse maski?

Spontaanselt alanud Basiiliku austamine omandab ametliku iseloomu alles kolm aastakümmet pärast tema surma. Raske on öelda, mis täpselt sellise "ekspresskanoniseerimise" põhjustas - kas Vassili eluajal saavutatud märkimisväärne sotsiaalne staatus või kiriku katse jõuda sel viisil igapäevase religioossusega omamoodi kompromissile.

See juhtum on aga pigem erand kui reegel: olulist osa vene pühadest lollidest ei kuulutatud kunagi pühakuks, kuigi neid austatakse kui kohalikke pühakuid.

Moskva rumaluse tõusud ja mõõnad

Ivan Julma ajastul olid lisaks Vassilile lollid veel vähemalt kümmekond inimest (ja need on ainult need, kes on usaldusväärselt teada). Üht neist, Nikola Salost, oleme juba maininud: legendi järgi just tema “päästis” Pihkva tsaariaegsest pogromist, pakkudes Groznõile tüki toorest liha. Selles süžees on aga nii palju ebakõlasid ja vastuolusid, et parem on jätta see mütoloogilise teadvuse ruumi, kus see tekkis.

Ajalugu ei ole säilitanud paljude pühade lollide nimesid – neid mainitakse vaid põgusalt välissaadikute aruannetes, kes üllatuse ja nördimusega väidavad, et peaaegu igas Venemaa linnas kubisevad rahva poolt austatud alasti hullud, kes tsaari kiruvad. nende häält ning monarh ise kuulab samal ajal regulaarselt õuduse ja aukartusega nende kriitikat.

Pühad lollid kuulutavad prohvetlikult konnade ja kärnkonnade suveräänse vihmasaju, põleva maa, tulevihma ja samalaadsete Vana Testamendi õnnetuste kohta. Kõik on kohkunud.

Atmosfäär on elektriseerunud, apokalüpsise tunne on sõna otseses mõttes õhus.

Kuid vaatamata aupaklikule suhtumisele langesid mõned pühad lollid siiski arreteerimise ja tagakiusamise alla. Nii enne Ivan Julma kui ka pärast seda.

Ilmselt olid juba siis olemas üldised kriteeriumid, mis võimaldasid eristada püha lolli lihtsalt lärmakast lollist. Meieni nad ei jõudnud – ainult katkendlikud annalistlikud mainimised, et järgmine "simulant" saadeti meeleparandusele kaugesse kloostrisse. Võib öelda, et ta väljus kergelt.

Hiljem, 18. sajandil, kui kirik Peeter Suure reformide käigus tegelikult riigiasutuseks muutus, oli valelolle rohkem ja nende pattude hulka lisandus sageli ka nõidus. Nõiduse kriteeriumid olid Venemaal aga liiga ebamäärased ja abstraktsed, mistõttu piirdus asi tavaliselt avaliku meeleparanduse ja kloostrisse pagendamisega.

Rumalused Venemaa kubermangus

Pühade lollide ilmumise põhjused tagamaa, pealinnadest kaugel, samuti nende kõnede teema ja kontekst olid mõnevõrra erinevad. Näiteks Procopius Vjatski hakkas pärast välgutabamust käituma nagu loll: ta viskab riided seljast, kukub, krampib ja hakkab sooritama igasuguseid sotsiaalselt hukkamõistetud tegusid.

Toimuva sümboolika on ilmne: äikesetorm on märk ülalt ja valitud saab teatud kingituse, superjõu. Selline tihe kontakt taevaga elektritrauma kaudu teeb inimesest nii kõrgel tasemel sakraalsuse kandja, et tema tegudest pole absoluutselt vaja aru saada: need on pärit teisest maailmast.

Pärast seda valib Procopius lisaks tavaprogrammi täitmisele, nagu linlaste ahistamine ja pahede paljastamine, endale ekstreemse elupaiga - sõnnikumäe.

Kogu oma alatuse ja muljetavaldavuse juures tundub Vjatka püha narri sümboolne žest üsna banaalne. Kõige patusemast ja haisvamast paigast selles patuses ja haisvas maailmas saab varjupaik inimesele, kes on selle valinud askeetlikel põhjustel, et rõhutada maise hülgamist – ja samal ajal ülimat lähedust sellega.

Üldiselt näitavad pühad lollid igal võimalikul viisil keha suhtes põlgust: keelduvad riietest ja jalanõudest, mõnikord kannavad raskeid kettide kette. Surmamise praktika ei muutu mitte ainult äärmuslikuks, vaid on tõeliselt hävitav. Teiste reaktsioon on etteaimatavalt segane: kaastunne asendub hooletusega.

Nii hakkasid kõik linna elanikud ühel hetkel Novgorodi pühale lollile Arsenile heldelt almust jagama. Selle käitumise põhjustas vajadus käivitada programm enda ees või sellest aru anda kõrgemad jõud: No ma andsin talle raha!

Mõnikord võttis Arseny almust vastu ja andis kohe kellelegi teisele kingitusi. Mõnikord viskas ta selle minema. Kuid sagedamini jooksis ta midagi karjudes ja kätega vehkides lihtsalt minema.

Kuid tema kaasaegne ja kolleeg Nikolai Kotšanov pidas kinni teistsugusest käitumismudelist: ta oli paljusõnaline, ei häbenenud linnaelanikke (ja eriti võimuesindajaid) ja oli vaenulik sellesama Arseniiga.

Vastastikuse vaenulikkuse põhjused pole selged. Ühe versiooni kohaselt jagasid pühad lollid linna "mõjutsoonideks" ning ühe neist võõrale territooriumile ilmumine tõi vältimatult kaasa kakluse ja "okupandi" piduliku väljasaatmise. Arseny saatis Nicholase oma valdustest välja või vastupidi.

Samas kutsusid sellised kokkupõrked sageli esile linlaste endi poolt: meelitada ühte hullu teise territooriumile ja siis nende võitluse üle nalja heita - mis saaks olla lõbusam?

Selgub, et pühasid lolle alati ei austatud. Linnaelanike ja võimude poolt alandati, peksti ja ahistati neid regulaarselt – selleks oli palju mõjuvaid põhjusi.

Nende ekstsentrilisusele reageerimise valik sõltus inimese maailmavaatest. Agressiivsus ja hukkamõist on materialistlikust vaatenurgast täiesti loogiline vastus, kuid samas läheb see vastuollu üldise kultuuritrendiga. Et mitte mustaks lambaks pidada, tuli jääda tolerantseks. Kuid kui tavaliselt halastas seesama Ivan Julm sellistele oma alamatele ja talus nende veidrusi, siis madalama auastmega võimuesindajad andsid sageli viha välja.

Nii käskis Jurjevetsi linna kuberner sulastel püha loll Simonit peksa, kui too tema õuele tuli. Tõendite kohaselt oli linnapea Simoni kauaaegne rünnakute sihtmärk ja tema visiiti võib vaadelda otsese provokatsioonina.

Püha loll peksti pooleldi surnuks ja heideti sohu onni, kus ta elas. Siin ta suri. See tekitas elanikes nördimust ja ässi ning kuberner oli sunnitud põgenema.

Ühelt poolt on see näide elanike üsna järjekindlast, eranditult religioossest reaktsioonist. Teisalt võib juhtunut tõlgendada kui püha lolli kavalat ja keerulist mitmekäigulist käiku, mille eesmärk on valitsust vahetada.

Lolluste hiilgeaeg 19. sajandil

Pärast 16. sajandit kadusid pühad rumalad tavad järk-järgult. Võib-olla aitas seda kaasa religiooniküsimuse teravnemine järgmise sajandi keskel: vanausuliste vastase võitluse alguse taustal võis avalikult ebastandardne suhtumine usku kaasa tuua täiesti ettearvamatuid tagajärgi ja reaktsioone. võimudele. Seejärel tõusis troonile Peeter I, asudes radikaalselt antiklerikaalsele positsioonile, mille tõttu pühade lollide niigi kadestamisväärne positsioon ainult halvenes. Kuid idee ise pole kuhugi kadunud – lihtsalt ilmingud on muutunud vähem elavaks ja sagedaseks.

Renessanss toimus 19. sajandi teisel poolel. Sel ajal on igapäevase religioossuse üldpildis silmapaistev koht mitmel pühal lollil. Võib-olla kõige olulisem (ja kindlasti ka kuulsaim) neist oli Ivan Jakovlevitš Koreysha. Ta alustas tegevust Smolenskis vahetult pärast 1812. aasta sõja lõppu. Lõpetatud - Moskvas, enne seda oli ta ligi 50 aastat psühhiaatriahaiglas patsient.

Ajaloo algus on üsna vana vene keel.

Talupojad leiavad Koreysha metsast, nokitsemas pulgaga maad. Kõigi märkide järgi peavad nad teda vagaks askeediks ja ehitavad Ivanile onni.

Tasapisi levivad kogu Smolenski kubermangus kuuldused uuest usutegelasest (ja kes veel võiks olla inimene, kes sooritab sügavat sümboolikat tulvil tegusid – vaikselt puupulgaga maad korjab?). Varsti saab Koreyshast draama süüdlane - häirib kellegi pulmi, kuulutades peigmehe ühemõtteliselt vargaks vastuseks palvele talle varandust öelda. Kuid ta osutus mõjukaks inimeseks ja otsustas äsja vermitud pühale lollile kätte maksta kaasaegsete, “tsiviliseeritud” meetoditega - saatis ta hullumajja. Kus sai Koreysha tõeline kuulsus.

Ivan Jakovlevitš annab nõu ja ennustab. Mõnikord osutuvad tema soovitused ja ennustused enam kui arusaadavaks, konkreetseks ja sisukaks. Sageli on need täis teoloogilisi viiteid, mis paljastab temas haritud inimese. Kuid mõnikord on see halvasti mõistetav sõnade kogum.

Küsimusele: "Mis ootab Jumala teenijat A.?" - Koreiša vastab noodiga tekstiga: "Läbimatuse maailm." Saate seda tõlgendada nii, nagu soovite. Tema käest küsitakse küla müügi kohta – ja vastuseks kuuleb mingit jaburat. Mõned külastajad Ivan Jakovlevitš lööb välja, solvab ja karjub tema järel ebaviisakaid needusi. Tundub, et teisi ignoreeritakse. Kuid väljavalituid - tavaliselt mõjukaid ja staatusega inimesi või neid, kellest tulevikus saab vene kultuuri eliit - austatakse pika kuulajaskonna ja üksikasjaliku vestlusega suletud uste taga.

Selle kuulsamate külastajate hulgas on Dostojevski ja Tolstoi. Selles pole midagi üllatavat, kui meenutada, kui usklikud olid mõlemad kirjanikud ja millise koha hõivab nende loomingus Jumalaotsimise motiiv.

Ja kohe pärast Tolstoi külaskäiku kallab Ivan Jakovlevitš mõne kaupmehe naise hernesupiga üle. Ta lahkub hämmeldunult.

Ja ta väljus kergelt – Koreiša võib väljaheiteid visata. Ja mis kõige tähtsam – miski pole selge ja mõttetu on vastu vaielda, nördida, midagi tõestada: püha mees ju.

Muidugi ennustas Ivan Jakovlevitš tema surma. Askeedi eluloo puhul pole see üllatav. Kuid tema matuste kirjeldused on omaette eepos. Nad ütlevad, et nendega kaasnes mitukümmend kaklust ja kaupmeeste massihüsteeria, kes korraldasid ise lahkuminekuetenduse: nad heitsid kogu matuserongkäigu teekonna vältel kirstule ja lebasid selle all teel. Teatati isegi, et üks eriti innukas püha lolli fänn kukkus hauda, ​​kuid see on suure tõenäosusega väljamõeldis, mis rõhutab toimuva absurdsust.

Ametliku kiriku suhtumine Koreyshasse on erinevalt mõnest teisest provokaatorist kahetine. Ta maeti Moskva Tšerkizovo kalmistule aukohale, kuid kogu jutt tema pühakuks kuulutamisest vaibus kiiresti ja seda teemat enam ei tõstatatud. Ivan Jakovlevitšit austatakse aga jätkuvalt – see on tüüpiline kiriku reaktsioon, mis pigistab silma kinni mittekanoonilise käitumise ees, kui see ei lähe vastuollu tema huvidega.

Nähes pühade lollide ja moodsate aktsionistide sõnumis ja tegevuses ühiseid jooni, püüavad nad sageli nende nähtuste vahel paralleeli tõmmata: sotsiaalsed ja poliitilised avaldused ei kaota kunagi oma aktuaalsust ning postmodernsuse poole püüdlevas ilmalikus ühiskonnas ja kultuuris võib kunstiline avaldus tõmmata. tekitada rohkem vastukaja kui religioosne.

Selline loogika on aga sisemiselt vastuoluline – rumalus on põhimõtteliselt võimatu väljaspool usku, tolle postmodernsusega väga ilmaliku ühiskonna tingimustes. Ja see tõestab veel kord, et katsed kanda ajalugu olevikku, demonstreerimaks selle arengu tsüklilisust, pole midagi muud kui metafoorid.

Aeg muutub, tingimused muutuvad, kultuuriparadigma muutub - ja nähtused, mis kunagi kui mitte selle aluseks, siis vähemalt tõhusalt täiendasid üldpilti, kaovad.

See sobib. Sest ilma selliste muutusteta oleks inimkond jäänud samasse seisu, milles ta oli viissada aastat tagasi. Mis vaevalt kellelegi meeldiks.

Töö tekst on paigutatud ilma kujutiste ja valemiteta.
Täisversioon töö on PDF-vormingus saadaval vahekaardil "Tööfailid".

Sissejuhatus

Kaasaegses maailmas kuuleme üha enam sõnu tolerantsus, empaatia, moraal, vaimsus, patriotism. Maailm on muutunud nii julmaks, et inimesed hakkasid üha enam templitesse tulema, pöörduma Jumala poole. AT õppeasutused võeti kasutusele vaimse ja kõlbelise kasvatuse programmid, mis on tihedalt seotud õigeusu kultuuriga.

Valmistudes üheks selliseks vaimuliku kohaliku ajaloo õppetunniks, lugesin mulle väga huvi pakkuvat avaldust: "Me oleme pühad lollid Kristuse pärast." Mind hakkas huvitama, milliseid inimesi nii kutsutakse, milline on nende välimuse ajalugu, mis koht neil ühiskonnas ja meie riigi ajaloos on või on. Niisiis, objektiks minu uurimustöö oli fraas "Me oleme pühad lollid Kristuse pärast".

Konkreetse ülesande määratlemine ja selle sõnastamine.

Minu töö, sellele nähtusele pühendatud aktuaalne mis toob ümbritsevasse maailma vaimse valgustatuse valgust.

Ülesanded, mille ma seda tööd tehes endale seadsin:

Hariduslikus mõttes: õppida: viide (sõnaraamatud, entsüklopeediad, Vikipeedia), ajalooline, vaimne ja õigeusk, ilukirjandus.

Hariduslikus mõttes: armastuse ja lugupidamise kasvatamine rahva ajaloo ja kultuuri vastu, kaastunne.

Arengukavas: vaimsete võimete ja silmaringi arendamine, esteetiliselt loov isiksus.

Projekti loomises osalemise kaudu aidata kaasa sisimate tunnete kasvatamisele laste südames, selgitada nende vaimses maailmas siiralt humaanset suhtumist pühadesse mõistetesse.

Põhiosa

Peatükk 1. Terminoloogia

Tähtaeg "püha loll" tuleneb sõnast "loll", kreeka sõnast, mis tähendab "hull", samuti "lihtne, rumal". Vana-Vene allikates nimetatakse “Jurodiat” Õnnistatud Siimeoniks (“Õnnistatud Siimeoni elu”), Koobaste Iisakuks (“Petšerski Paterik”), Nikola Novgorodsky Salosiks jne.

"Pühade lollide" all on tavaks mõista inimesi, kes juhindusid apostel Pauluse sõnadest "me oleme hullud (muistsed vene "lollid") Kristuse pärast" ja kes võtsid vastu ühe kristliku vagaduse vägiteo - rumaluse Kristuses. . Need inimesed ei olnud tingimata tõeliselt hullud, nagu tavaliselt arvatakse. Kõige rohkem hullumeelseid oli pühade lollide hulgas - 40%, ülejäänud aga tegelikult psüühikahäirete all ei kannatanud, vaid võtsid endale teadlikult püha lolli kuvandi.

Pühad lollid, nagu mungad, loobusid vabatahtlikult kõigist "maise" elu hüvedest (omandist, positsioonist ühiskonnas jne) ja isegi veresuhetest. Kuid erinevalt tonsuuri võtnutest ei otsinud need inimesed üksindust, vastupidi, nad elasid inimeste keskel, eriti palju oli neid linnades. Pühad lollid püüdsid oma eeskuju, sõna ja teoga inimesi patust eemale pöörata. Sageli liikusid need "hullud" avalikus arvamuses kõige langenud inimeste seas ja juhtus, et neil õnnestus nad tõesti kristluse teele tagasi saata.

Sageli oli pühadel lollidel prohvetlik kingitus. V. O. Kljutševski kirjeldab sellist juhtumit: „Leedu parteisse kuulunud posadnik Nemir (Novgorodis) tuli Klopski kloostrisse õndsa Miikaeli juurde. Mihhail küsis posadniku käest, kust ta pärit on. "Ta oli, isa, oma esiisa (ämma) juures." - "Mis sul, poeg, on mõte, mille peale sa üldse naistega mõtled?" "Ma kuulen," ütles linnapea, " Moskva prints ründab meid suvel ja meil on oma prints Mihhail." "Siis, poeg, see pole prints, vaid muda," vaidles õnnistatud, "saatke esimesel võimalusel suursaadikud Moskvasse, lõpetage Moskva vürst oma süü pärast otsaesisega, muidu tuleb ta kogu omaga Novgorodi. kui jõudu, lähed sa tema vastu välja ja Jumala abi sind ei saa ja ta tapab paljud teist ja veel rohkem toob sind Moskvasse ning prints Miikael jätab su Leetu ega aita sind midagi. Kõik juhtus just nii, nagu õnnis ennustas. 1 Kuid pühade lollide käitumine ei olnud sugugi alati korralik. Inimene, kes võttis omaks rumaluse, lükkas samal ajal tagasi kõik sündsusnormid ja häbitunde: „Ta kõnnib alasti (või riietub koledatesse räpastesse kaltsudesse), kannab kette (erinevad raudketid, triibud, sõrmused ja muud esemed). tema alasti keha "liha rahustamise" huvides), palvetab tavaliselt ainult öösiti, justkui oleks sellest piinlik, püherdab mudas, tuhas jne, ei pese, ei kammi juukseid, roojab avalikult, häirib kord kirikus ja tänaval, kogu oma välimusega viitab seotusele baasis, räpane, šokeeriv” 2

3 pühad lollid võiksid parodeerida nende ümber toimuvat, et inimestega sel moel arutleda. Näiteks Novgorodis XIV sajandil. kaks püha lolli - Nikola Kachanov ja Fedor - korraldasid omavahel kaklusi, pilkates Novgorodi parteide veriseid kokkupõrkeid. Tihti olid aga pühade lollide teod täiesti kummalised ja raskesti seletatavad, näiteks suudles Õnnis Basil patuste majade seinu, loopis õigete majja kive ja mullatükke. Seda tema käitumist seletasid inimesed järgmiselt: „Inglid nutavad patuste majade pärast ja tema (püha loll) püüab nende ees kummardada; ja deemonid ripuvad väljaspool õigete maju, sest nad ei pääse majja, see on jumalamees, kes loobib neid kividega. 3

Samal ajal olid pühad lollid nende väheste seas, kes julgesid printsidele ja bojaaridele, kuningatele ja aadlikele tõtt rääkida. Näiteks heitis Püha Vassilius Õndsam Ivan Julmale, et ta mõtles jumalateenistuse ajal maistele asjadele, ja Moskva õnnis Johannes mõistis hukka Boriss Godunovi Tsarevitš Dmitri mõrvas osalemise eest. Samal ajal nautisid pühad lollid mõnda aega puutumatust, mõnikord võeti nende nõuandeid arvesse. Kuid kui õilsa inimese kannatus sai üle piiri või kui ta oli alguses liiga uhke, et sellist kohtlemist taluda, võis püha lolli kuulutada "valeks pühaks lolliks" või lihtsalt hulluks (veel üks tõend selle kasuks, et pühad lollid olid. mitte lihtsalt hull), siis võeti sellelt inimeselt puutumatus ja teda võidi karistada ja isegi hukata.

"Pühadus" on seotud pühadusega. Pühaduse mõiste on väga keeruline. Selle juured ulatuvad paganlikku slaavi kultuuri, kus surmast saab võitu uussünd. Siis põrkub see paganlik arusaam pühadusest kristlikuga, kus pühadus on ühendus Jumalaga.

Pühad lollid on Venemaal eriline pühakute liik, kes on valinud kiriku teenimiseks väga spetsiifilise viisi – enesealandamise ja ennustamise. Rumalus on üks raskemaid tegusid, mille üksikisikud Kristuse nimel ette võtsid, et päästa oma hinge ja teenida ligimest moraalse ärkamise eesmärgil.

"Kristuse pühade lollide nimel" austas ja armastas ta maailma vaatamata nende usinatele püüdlustele oma saavutusi varjata (Püha Basiilikut austas tsaar Ivan Julm, nagu Nikolai Salos; Rostovi Isidore, Ustjugi Prokopius , Moskva Johannese on maetud peaaegu kogu linn).

Pühad lollid olid enamasti ilmikud, kuid oli ka pühade lollide munki. Nende hulgas on püha Isidore, esimene püha loll ajas (suri aastal 365), Taveni kloostri nunn; Püha Siimeon, Püha Toomas.

Õigeusu kirik on seisukohal, et püha loll võtab endale vabatahtlikult hullumeelsuse varju, et varjata oma täiuslikkust maailma eest ja vältida sel viisil asjatut maist hiilgust. Mõne jaoks muutub kloostritöö, see tähendab maailmast lahkumine, mitteomandamise (vabatahtliku vaesuse), puhtuse ja kuulekuse tõotus teeks vaimsesse taipamisse, teiste jaoks aga rumalus, see tähendab ühiskonna paksuses olemine, vabatahtlik vaesus, hullumeelsuse ilmnemine, inimeste pahede hukkamõistmine, võimulolijate hukkamõist, needuste ja kiusamise eemaldamine.

Kajastuvad erinevad suhtumised pühadesse lollidesse rahva seas seletav sõnastik V. Dalya: „Püha loll on hull, jumalatahtlik, rumal, hull sünnist saati; rahvas peab pühasid rumalaid Jumala rahvaks, leides teadvuseta tegudes sügav tähendus. Rumalus ei tähenda ainult pühadust, vaid ka hullust; lolli mängida tähendab rumalalt käituda, lolli teeselda.

Sarovi püha Serafim selgitas, et rumaluse vägitegu nõuab erilist julgust ja meelekindlust ning keegi ei tohiks seda ilma Jumala tahtliku kutsumiseta enda peale võtta – vastasel juhul võite "lahti minna" ja muutuda valeks lolliks.

Rumalus on nii suur saavutus ja ohverdus, et inimlik mõtlemine jääb hämmastuses seisma. See on inimjõududele kättesaadava pühaduse piir, saavutuste piir. Pühad lollid enamjaolt liikus ühiskonna kõige nõiaringis, et neid inimesi õigeks teha ja päästa, ning paljud neist heidikutest pöörati hea teele. Rumalus Kristuses paneb ette hullumeelsuse maski, kutsub tagakiusamisele ja tagakiusamisele, paljastab end kõikvõimalike piinamiste ja moraalsete piinamiste ees. Kuningate ja aadlike kritiseerimise julguse, erilise eluviisi, prohvetliku kuulutamise võime eest austasid pühad lollid väga, nad ei pandud pühakutest madalamale ja õigeusu kirik kuulutas mõned pühakuks.

Kõik eelnev lubab järeldada, et rumaluse nähtus on üks võtmepunktid vene kultuur. Sotsiaalsed ja kultuurilised muutused muudavad rumaluse religioossest ja sotsiaalsest nähtusest nähtuseks, mis määrab kogu vene kultuuri rahvusliku identiteedi. 2. peatükk

Rumalus Kristuse pärast, kui askeesi eriliik, tekkis 4. sajandi keskpaigas Egiptuses samaaegselt mungalikkusega. Rumalusi saab vaadata kahest küljest. Esimene on Jumala kutse. Pühadel lollidel on patuse maailma seas eriline missioon. Teine on väga raske saavutus: "kitsas tee", mida inimene läheb suure vaimse täiuslikkuse saavutamiseks.

Esimese püha lolli, umbes 365. aastal surnud püha Isidora kirjelduse tegi kristlik teoloog ja poeet süürlane Efraim. Püha Isidora, Tavenskysse kinni seotud klooster, kirjeldatakse kui vaikset ja hästi käituvat. Püha loll sai hüüdnime, kuna ta kandis vanu riideid, sidus juuksed kaltsuga ja sõi väga halvasti. See naine, erinevalt oma vene "järgijatest", ei teinud mingeid ennustusi, ei mõistnud hukka jõustruktuure, ei kandnud ketti – see kõik oli peamiselt Venemaa pühade lollide omand.

Seega võime järeldada, et rumalus polnud algselt vene nähtus. Esialgu levis Bütsantsis, tuntud on munk Serapion Sindonite, munk Vissarion Imetegija, munk Thomas, Emesa püha Siimeon, Konstantinoopoli püha Andreas. Kuid XIV sajandiks. rumalus hakkab siin tasapisi hääbuma, viited neile kaovad, viimane praegu tuntud bütsantsi püha loll oli Maxim Kavsokalivat, kes suri 1367. aastal.

Sellest ajast alates on rumalus muutunud spetsiifiliselt vene nähtuseks (Ukrainas ja Valgevenes see kristliku vagaduse vägitegu ei levinud ja seal puuduvad materjalid pühade lollide olemasolu kohta). Esimene vene püha loll, keda nüüd tuntakse, on Kiievi-Petšerski munk Iisak, kes suri 1090. aastal.

Rev. Iisak oli Toropetski kaupmeeste põliselanik. Ta sisenes Caves'i kloostrisse St. Anthony. Kotiriie alla pani ta selga äsja tapetud kitse toore naha, nii et see kuivas talle peale. Mõnda aega elas ta 4 küünart pikkuses koopas, magas vähe, sõi ainult prosphorat ja vett. Iisakit tabas kohutav kiusatus. Kord oli tema koobas valgustatud ja täidetud säravate inglite kujul olevate deemonitega ning kogenematu erak, kes pidas ühte neist Kristuseks, kummardus tema poole. Siis võtsid deemonid ta kinni, sundisid teda endaga tantsima ja hommikuks kadusid nad, jättes ta teadvuseta, vaevu elus. Rev oli kolm aastat haige. Iisak: algul lamas ta liikumatult, ilma keeleta, ei saanud süüa ega juua. Siis hakkas ta vähehaaval kõndima ja rääkima. Kui ta mõistusele tuli, sai ta oma veast aru ning alandlikkuse ja õppimise huvides määras end köögis vendade teenistusse, hakkas kandma kõige hullemat kotiriiet ja nii rebenenud kingi, et jalad külmusid põranda külge. kirikus.

Kiievist kandus rumalus Novgorodi. Püha loll omal valikul sai Prokopius Ustjugist(suri 1285 või 1303). Ta oli pärit hansakaupmeeste aadlisuguvõsast. Novgorodis läks ta õigeusku ja jagas kogu oma vara linna kerjustele ja vaestele; ja osa kinkis selle Varlaamo-Hutõnski kloostrile. Pärast seda, kui novgorodlased hakkasid Procopiust austama, hakkas ta käituma nagu loll: "Surmapäeval jääte ööseks nagu püha narr ja palvetate lakkamatult Issanda Jumala poole" 4 . Hiljem läks ta pensionile Veliky Ustjugi, kus elas Jumalaema Uinumise kiriku verandal.

Elas almust, oli riietatud kaltsudesse. Õnnistatu magas tavaliselt niiskel mullal, prügihunnikul või kivide peal.

1290. aastal nägi Procopius ette looduskatastroofi – tugevat tormi koos äikesetormiga, metsatulekahjusid ja suure hävitava jõuga tornaadot, mis tekkisid Velist 20 miili kaugusele kukkunud meteoriidi tagajärjel. Ustjug. Nädal enne meteoriidi langemist hakkas õnnis Prokopius linnas ringi kõndima, kutsudes pisarsilmi Veliky Ustyugi elanikke meelt parandama ja palvetama, et Issand vabastaks linna Soodoma ja Gomorra saatusest. Nädala jooksul hoiatas õige mees Jumala peatse kohtuotsuse eest, kuid keegi ei uskunud teda. Tormi puhkedes tormasid elanikud linna kõige kindlustatud ja turvalisemasse hoonesse - katedraalikirikusse, kust nad leidsid Procopiuse nende ja linna päästmise eest palvetamas.

Prokopius elas 60 aastat rumaluses. Pärast surma kuulutati ta õigeusu pühakuks.

Novgorod oli vene rumaluse sünnikoht. Novgorodiga on seotud kõik kuulsad 14. sajandi – 15. sajandi alguse vene pühad narrid. Nad märatsesid siin 14. sajandil Nikola (Kochanov) ja Fedor, parodeerides oma kaklustega Novgorodi parteide veriseid kokkupõrkeid. 15 versta kaugusel Novgorodist, Klopski kolmainsuse kloostris, askeesis ta St. Michael(1453), suurvürst Dimitry Donskoi sugulane.

44 aastat elas ta Klopsky kloostris, kurnades oma keha tööl ja mitmesugustes raskustes.

Pühak mõistis hukka inimeste pahed, kartmata selle maailma vägevaid. Ta ennustas suurvürst Johannes III (1462–1505) sündi 22. jaanuaril 1440 ja Novgorodi vallutamist tema poolt, mõistis hukka vürst Dimitri Šemjaka tema kaabakuse pärast.

Isidore, Kristuse pärast, püha loll, Rostovi imetegija. Nooruses võttis ta vastu õigeusu ja loobus maailmast, hakkas lolli mängima ja lahkus oma vanemate rikkast majast, kepp käes.

Venemaale jõudes peatus ta Suures Rostovis ja jäi sinna elama, olles ehitanud endale okstest onni kõrgendatud kuivale kohale keset tohutut lompi ja elas selles kuni surmani. Kuid ta taandus sellele ainult palve pärast. Ta veetis oma päevad linnatänavatel, taludes igasuguseid etteheiteid.

Õnnistatud Isidore'i kaasaegsed, kes olid praktikas korduvalt veendunud tema ennustuste täitumises, kutsusid pühakuks "Tverdislov".

Paljud Moskva pühad lollid algavad Maximiga (1433), kes kuulutati katedraalis pühakuks 1547. aastal. Õnnistatud Maxim, püha loll jumal, elas Moskvas. Suvel ja talvel käis Maxim peaaegu täiesti alasti, taludes palvega nii kuumust kui külma. Ta ütles: "Kuigi talv on karm, on paradiis magus." Venemaa armastas väga oma pühasid lolle, hindas nende sügavaimat alandlikkust. Ja kõik kuulasid pühasid rumalaid: suurtest vürstidest kuni viimase vaese meheni.

Õnnistatud Maxim elas vene rahva jaoks rasketel aegadel. Tatari rüüsteretked, põuad, epideemiad hävitasid ja tapsid inimesi. Pühak ütles puudustkannatavatele: „Kõik pole villane, muidu ja vastupidi... Nad peksavad sind asja nimel, tunnista üles, aga kummardu madalamale; ära nuta lööduna, nuta löömata; me peame vastu ja oleme inimesed; järk-järgult ja niisked küttepuud süttivad; sest kannatlikkust annab Jumal pääste.

Jumala püha pühaku säilmete juures hakkas tekkima imelised paranemised. Borisi ja Glebi ​​kirik, mille tara sisse pühak maeti, põles 1568. aastal maha. Selle asemele ehitati uus kirik, mis pühitseti püha Maximuse, Kristuse nimel, püha lolli pärast.

16. sajand kinkis Moskvale Püha Vassiliuse Õndsaks ja Johannesele, hüüdnimega Suur Kork.

Püha õnnistatud basiilik, alustas Moskva imemees 16-aastaselt okkalist rumaluse vägitükki. Tema tegevus oli kummaline: ta keeras kandiku rullidega ümber, siis lasi kannu kaljaga maha. Vihased kaupmehed peksid Õndsat, kuid too võttis peksmise hea meelega vastu ja tänas nende eest Jumalat. Ja siis selgus, et kalachi oli halvasti küpsetatud, kalja oli keedetud kasutuskõlbmatuks. Õnnistatud Basiiliku austamine kasvas kiiresti: teda tunnistati pühaks lolliks, jumalameheks, ebatõe hukkamõistjaks.

Halastust kuulutades aitas Õnnis ennekõike neid, kes häbenesid almust paluda, kuid vajasid vahepeal abi rohkem kui teised.

Paljud märkasid, et kui Õnnistatu möödus majast, kus nad hullult lõbutsesid ja jõid, kallistas ta selle maja nurki pisarates. Pühalt lollilt küsiti, mida see tähendab, ja ta vastas: „Kurvad inglid seisavad maja juures ja kurdavad inimeste pattude pärast ning ma anusin neid pisarsilmi, et nad paluksid Issandat patuste pöördumise eest.” 5

Tsaar Theodore Ivanovitši alluvuses Moskvas, teine ​​püha loll Johannes, hüüdnimega John Suur müts. Ta kandis raskeid kette ja peas raudmütsi, mille eest sai ta hüüdnime. 1580. aasta paiku külastas ta õndsat Irinarkhi, Rostovi erakut (1616; komm. 13./26. jaanuar) ning ennustas poolakate pealetungi ja nende lüüasaamist.

Õnnistatud Pihkva Nikolai rohkem kui kolm aastakümmet kandsid endas rumaluse vägitükki. Pihkva kaasaegsed kutsusid teda Mikula (Mikola, Nikola) Salloseks, keda eluajal austati pühakuna, kutsuti ka Mikulat Pühaks.

Veebruaris 1570 kolis tsaar Ivan Julm pärast laastavat sõjaretke opritšnina armeega Novgorodi vastu Pihkvasse, kahtlustades riigireetmist ja valmistades talle ette Novgorodi saatust. Pihkva kroonika tunnistab, et "kuningas tuli ... suure raevuga, nagu möirgav lõvi, tahtis ta süütuid inimesi lahti kiskuda ja valada palju verd." 6

Kogu linn palvetas kuningliku viha vastumeelsuse eest. Kõik Pihkva elanikud tulid tänavatele ja iga perekond põlvitas oma maja väravas, võttes tsaariga kohtumiseks leiba ja soola. Ühel tänaval jooksis õnnistatud Nikolai pulga otsas ratsutades tsaarile vastu. Püha narr pakkus kuningale maiuspalaks tüki toorest liha. "Ma olen kristlane ega söö paastu ajal liha," ütles John talle. "Sa jood inimverd," vastas õnnistatud talle, juhendades kuningat "palju kohutavate sõnadega" 7, et too lõpetaks tapmise ja ei rüüstaks Jumala pühasid kirikuid. Kuid Johannes ei kuuletunud ja käskis kella Kolmainu katedraalist eemaldada ning siis langes pühaku ennustuse kohaselt kuninga parim hobune.

Ettekuulutusest ehmunud ja julmuste eest süüdi mõistetud Groznõi põgenes linnast, andes käsu rööv peatada. Selle tunnistajad Oprichniki kirjutasid: "Võimas türann ... lahkus peksa ja häbistatuna, nagu oleks ta vaenlase poolt minema aetud. Nii vaene kerjus ehmus ja ajas kuninga koos tuhandete sõduritega minema" 8 .

Venemaal oli rumalus ebatavaliselt laialt levinud, mis hämmastas alati 16.–17. sajandil sinna sattunud välismaalasi. Reisijad. Inglane Fletcher kirjutab (1588): "Vene rahvas austab peale munkade eriti õnnistatud (pühad lollid) ja siin on põhjus: õndsad osutavad nagu lambituled aadlike puudustele, millest keegi teine ​​rääkida ei julge. ." Venelaste suurest lugupidamisest teise välismaalase vastu kirjutas Herberstein ka 16. sajandi alguses pühadele lollidele: "Pühad lollid läksid alasti, nende keha keskosa kattis kaltsuga, metsikult lendlevate juustega, raudkett kaelas. Neid austati ka prohvetitena: need, keda nad selgelt hukka mõistsid, ütlesid: see on minu pattude järgi. Kui poes midagi võtsid, tänasid ka kaupmehed.

Nendest välismaalaste kirjeldustest võime järeldada esiteks, et Moskvas oli palju pühasid lolle, kes moodustasid eriklassi, millest osa kuulutati pühakuks. Teiseks muutis üldine lugupidamine nende vastu, mis muidugi ei välistanud üksikuid laste naeruvääristamise juhtumeid, just need ketid, mida kanti ettenäitamiseks, täielikult iidse kristliku rumaluse tähenduse Venemaal. Kõige vähem on see alandlikkuse saavutus. Sellel ajastul võtab rumalus ettekuulutuse vormi. Enam ei vannu maailm õndsate ees, vaid nemad vannuvad maailma ees.

Vene rumaluse parim tund oli 16. sajand. Selle sajandi jooksul sai kuulsaks üle 10 püha lolli. Vene filosoof G. Fedotov näeb pühade lollide populaarsuse sellise tõusu põhjust selles, et nad "täitsid tühimiku, mis oli tekkinud kirikus pärast pühade vürstide ajastut".

17. sajandil on pühad lollid vähem levinud, Moskva omasid kirik enam pühakuks ei kuuluta. Rumalusi – nagu kloostri pühadust – leidub põhjas, naastes Novgorodi kodumaale. Vologda, Totma, Kargopol, Arhangelsk, Vjatka on viimaste pühade lollide linnad. Moskvas hakkavad nii riigi- kui kirikuvõimud õnnistatuid kahtlustama. Ta märkab, et nende hulgas on valelolle, kes on loomulikult hullud või petturid. Sinod üldiselt lõpetab pühade lollide kanoniseerimise. Kiriku intelligentsi vaimsest toetusest ilma jäetud, politsei tagakiusatud rumalus laskub inimestesse ja läbib taandarenguprotsessi.

Tänapäeval kuulutati pühakuks ainult üks püha loll - Peterburi Xenia. "Kahekümne kuue aastaselt kaotas ta oma mehe ja temast sai "jumala pärast püha loll" (nad aga kinnitasid, et ta läks tõesti hulluks): ta andis vara ära, käis ringi oma mehe riietes, kulutas. öösel, kus ta pidi. "Sageli nägid nad, kuidas ta linnast lahkus ja põllul palvetas, pöörates vaheldumisi neljale põhisuunale. Teda nähti ka öösiti vargsi töötamas, toomas telliseid, et ehitada tema piirkonda ehitatavat suurt kirikut. Eeslinna elanikkond, kus ta elas, jumaldas teda. Emad lubasid tal oma lapsi kiigutada või neid suudelda ja seda peeti õnnistuseks. Autojuhid palusid tal mõneks hetkeks nende juurde istuda ja pärast seda olid nad kindlad, et teenivad päevaga palju raha. Müüjad surusid oma kaubad jõuga talle pihku – kui ta teda puudutas, pidid ostjad tulema. Kseniast sai oma eluajal kuulus imetegija, ”ennustas ta keisrinna Elizabeth Petrovna surma (5. jaanuar 1761). Pärast tema surma levis tema austus mitte ainult rahva seas, vaid ka ühiskonna kõrgemates kihtides. Näiteks on teada, et tulevane keiser Aleksander III paranes korduvast palavikust õndsa haua liiva ja tema poole tehtud palvete abil” 9 .

Ent lollus oli rahva seas endiselt populaarne. Seda saab hinnata vähemalt selle järgi, et see vene kultuuri fenomen eksisteeris kuni 1917. aasta oktoobrirevolutsioonini. Selle tõestuseks on pühade lollide kujundid 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse kirjanduses.

L.N.Tolstoi kirjutab pühast narrist Grišast oma autobiograafilises triloogias “Lapsepõlv. Noorukieas. Noorus". S. Yesenin: "Ma loobun kõigest, lasen oma habeme kasvada ja käin mööda Venemaad nagu tramp ... ma löön nina kõvasti pihku ja mängin kõiges lolli ... Sest ma saan" ei ela maa peal ilma nende ekstsentrilisuseta.

Teadlased on korduvalt märkinud Ivanushka narri fenomenaalset tegelast vene muinasjuttudes. Venemaal, kus temast saab lemmikkangelane ja ta osutub tegelikult palju intelligentsemaks kui kõik väljamõeldud kangelased ja kavalad inimesed. Õnnistatutes nägid nad seda lapselikku, puhast, edevusest ja patust määrimata väikest maailma, millega hinges sulandusid helgeimad mälestused. Silmakirjalikkus, maised kalkulatsioonid – see kõik tundus lastele ja pühadele lollidele nii võõras, et sai isegi vanasõnaks: "Loll ja väike räägib tõtt." Ja sellest saab selgeks, miks Venemaa ühiskond otsis rasketel aegadel probleemidele lahendusi ja päästmist õnnistatud katastroofidest.

Lisaks olid pühad lollid rahvale lähemal oma otsese elu tõttu maailmas (kiriku eeskodadel, linnaväljakutel). Pühad lollid, kes ilmusid maailmale mitte luksuslikes palveraamatute ja õigete riietes, vaid hulkujate armetutes räbalates, olid psühholoogiliselt patuse maailmaga lähemal. kümme

3. peatükk. Religioosne tähendus.

Mis on Venemaal nii laialt levinud rumaluse usuline taust?

„Õigeusu kirik on seisukohal, et püha loll võtab endale vabatahtlikult hullumeelsuse maski, et varjata maailma eest oma täiuslikkust ja vältida sellega asjatut maist hiilgust. Ta peab paradoksaalses vormis vaimset õpetust teiseks rumaluse motiiviks. üksteist

Püha lolli tegevus inimeste seas peaks kaasa aitama inimkonna puhastamisele ning pöördumisele Jumala ja teiste "patusse vajunud" inimeste poole. Kui ametlik kirik ei suuda inimesi mõjutada, siis peaksid seda tegema mõned selle askeedid, kelle rolli pühad lollid tegelikult endale võtsid. Pühadus on muidugi hea, kuid see paneb iseenesest teatud kohustused, millest üks on aidata teisi inimesi nende päästmise teel - just seda püüdsid pühad lollid oma väga omapäraste "jutlustega" teha. 12

Teine kohustus, mille pühad lollid on endale võtnud, on täielik enesesalgamine, s.o lahtiütlemine iseendast, oma soovidest ja isegi oma kehast, selle omamoodi sümboolne ohverdamine Kristusele. Selle põhjuseks võib pidada kõikidele kristlikele askeetidele omast soovi järgida Kristuse enda tegusid – antud juhul on see tema enese ohverdamine kõigi inimeste päästmise nimel.

Nagu varem mainitud, toetus rumalus apostel Pauluse sõnadele “me oleme rumalad Kristuse pärast”, meenub ka “Markuse evangeelium”: “Kes tahab minuga kaasa minna, salgagu iseennast” 13 . Seega võime järeldada, et Jumalale lähemale jõudmiseks tuleb endast võimalikult palju lahti öelda. Selleks kasutasid pühad lollid kõiki meetodeid: oma kehast loobudes kandsid nad kette, talusid peksu, külma, räpase keha poolt meelitatud putukaid. Selle tähendust võib kirjeldada kui "mu keha valu ei ole minu valu". 14 Need, kes kõik need katsumused talusid, õppisid vaatama oma keha väljastpoolt, kui midagi võõrast ja nendega mitte seotud – nii saavutati maksimaalne loobumine lihalikust ja lähenemine kehatule, jumalikule.

Iseendast lahtiütlemise teine ​​etapp on tegelikult püha lolli maskeering - hull, loll inimene naeruvääristamise tekitamine. Inimene on äärmiselt aldis uhkusele, ta püüab alati välja näha parem, kui ta tegelikult on, ja loomulikult on peaaegu võimatu panna inimest teiste silmis rumalam välja nägema. Sellise lähenemise ja käitumisega võib uhkusena käsitleda ka neid pühakuid, kes kolisid maailmast eemale kõrbe: nad ju pidasid end väärituks patumaailmas elama. Nende enesehinnang ei talunud naabruskonda patuste ja asjatute inimestega. Näis, et need askeedid ütlesid lahkudes: "Ma olen liiga puhas, liiga püha teie maailma jaoks, pattu ja laitmatus. Ma ei saa elada kõrvuti inimestega, kes pole minu ühiskonnale nii väärilised, seega ma lahkun. Pühad lollid püüdsid üle saada uhkusest enda üle nii "maailma" elu kui ka oma käitumise üle: end teiste silmis hulluks, lolliks, kes suudab ainult naeruvääristada - see on uhkuse alandlikkus. Ka pühad lollid loobusid oma soovidest: nii pühade lollide elus kui ka arvukates tunnistustes pühakuks kuulutamata pühade lollide elu kohta võib leida viiteid sellele, et need inimesed sõid kõige lihtsamat toitu, riides, nagu juba kaltsukas mainitud. Seega ei lasknud nad lihtsalt oma kehal surra enne Issanda poolt neile määratud aega, kuid nad ei andunud mingil juhul järele, vaid, vastupidi, ületasid oma soovid igal võimalikul viisil. viisteist

Sellest kõigest võime järeldada, et rumaluse religioosne tähendus oli endast võimalikult palju lahtiütlemine ja seeläbi Jumalale lähenemine.

4. peatükk

Muidugi olid lollusel lisaks religioossele tähendusele ka spetsiifilised sotsiaalsed eeldused, mis olid ühtlasi ka selle laialdase leviku põhjuseks Vene riigi territooriumil.

Esiteks oli suur, valdav enamus Venemaa elanikkonnast kirjaoskamatu ja allus rohkem suulistele versioonidele kui kiriku allikatele.

Teiseks eksisteerisid rahva seas kristluse kõrval pikka aega paganlikud traditsioonid.

Kolmandaks, "naerumaailma" olemasolu Venemaal. See vene ühiskonna elu tagakülg andis pühadele lollidele rikkaliku pinnase parodeerimiseks, matkimiseks ja enese alandamiseks.

Teine pühade lollide ilmumise põhjus oli see, et tavalised inimesed kannatasid väga sageli omavoli, vägivalla, isekuse, isekuse all. Samal ajal polnud kellelegi kaevata ja kui kellelgi õnnestus oma kurjategijast kõrgemate isikuteni jõuda, siis tavaliselt otsustati juhtum siiski mitte tema kasuks ja see, kes otsustas tõde otsida, oli karistati selle läbiotsimise eest. Pühad lollid nautisid esiteks mingil määral puutumatust ja tänu sellele said nad endale lubada rohkem kui teised inimesed; ja teiseks, et püha loll kannatas võimu omavoli all, oli veelgi parem: sellega surus ta maha oma uhkuse, rahustas oma keha ja kui ta hukati, suri ta tõe ja usu eest, kuid seda juhtus harva. . Näiteks on ülalkirjeldatud juhtum Ivan Julma ja vanem Salos Nikola kohta.

Tõestus, et rumalus omandab peaaegu massilise iseloomu ja leiab heakskiidu mitte ainult lihtrahva, vaid ka kiriku poolt, võib teenida suur hulk nende nimele ehitatud templid. Nii austasid nad Novgorodis Nikolai Kotšanovit, Mihhail Klopskit, Jakov Borovitskit, Ustjugis - Procopiust ja Johannest, Rostovis - Isidoret, Moskvas - Maximit ja Püha Vassiliust Õnnistatut, Kalugas - Lawrence'i, Pihkvas - Nikola Salost.

Järeldus

Rumaluse tähendus vene kultuuri jaoks

Sellise nähtuse nagu rumalus tähendus vene kultuurile on keeruline ja mitmetahuline. Seda võib leida paljudest kunstivaldkondadest, kuid kõige olulisem on minu arvates rumaluse mõju erilise kujunemisele. psühholoogiline tüüp vene inimene.

Lollus tutvustas ühte väga olulist ja kõigile Euroopa rahvastele omast, minu arvates ainult vene keelt psühholoogiline omadus: iha märtrisurma järele. AT Euroopa riigid võeti omaks askeesi traditsioon: eluõnnistustest lahtiütlemine, lahkumine munga raskesse ellu oma raske töö, paljude palvetundide ja erinevate piirangutega. Kuid ainult Venemaal sooviti mitte ainult maailmast lahkuda ja elada, raskusi ületades, vaid ka kannatada ja võib-olla isegi surra usu, millegi vene rahva jaoks püha nimel.

Kaudseks tõendiks selle kohta, et venelastel on iha märtrisurma järele, võivad olla nii vanausulised, kes põletati elusalt oma usu pärast, kui ka arvukad sektid, mida nii Venemaal kui ka Venemaal oli palju, üsna barbaarsete, julmade kommetega: eunuhhid, piitsad. , jne.

Me võime rääkida samast rahvusliku iseloomu tunnusest, meenutades näiteid, mis on religioossest sfäärist väga kaugel, Ivan Susanini näide, partisanid Suure ajal. Isamaasõda ja paljud teised.

Venemaa ja Venemaa kunstis on jälgitud ka rumaluse mõju. Nii ilmuvad kirjanduses ja maalikunstis pühade lollide kujutised (kirjanduses mainisin seda juba, maalis - see on Surikovi maal “Boyar Morozova”).

Seega jälgisin oma töös rumaluse kujunemislugu. Uuringu tulemusena tehti järgmised järeldused:

Esiteks sündis rumalus juba enne kristliku kiriku jagunemist katolikuks ja õigeusklikuks, kuid see polnud läänes kunagi laialt levinud. See nähtus oli omane esmalt Bütsantsile ja seejärel Venemaa religioossusele. Samal ajal alates XIV sajandist. rumalus muutub eranditult vene nähtuseks, kuna see on Bütsantsis hääbumas.

Teiseks selle suhteliselt laialdane kasutamine Kristlik saavutus Venemaal aitas kaasa konkreetsetele sotsiaalsetele eeldustele.

Kolmandaks on rumaluse religioosne alus idee loobuda kõigest materiaalsest, sealhulgas oma kehast, ja mis kõige tähtsam, vabaneda uhkusest, et saavutada lähem vaimne kontakt Jumalaga.

Ja lõpuks, neljandaks, rumalusel oli oluline mõju Venemaa kultuurile ja eriti vene rahva psühholoogiale: see aitas kaasa inimeste märtriiha tekkele ja tugevnemisele, millel oli märgatav mõju Venemaa ajaloolisele arengule. Venemaa kuni meie ajani.

Bibliograafia:

1. Zheltova E.V. Pühade lollide elust ... / / Püha lolli Andrei elust. Peterburi, 2001
2. Ivanov S.A. Bütsantsi rumalus. M., 1994.
3. Kovalevski I. Rumalus (rumalus Kristuse või Kristuse kohta ida- ja vene kiriku pühade lollide pärast). M., 2000.
4. Kostomarov N. Venemaa ajalugu elulugudes. M., 2003.
5. Kuznetsov (hieromonk Aleksei) Rumalused ja palverännak. M., 2000
6. Skrynnikov R.G. Rist ja kroon. Kirik ja riik Venemaal IX-XVII sajand. SPb. 2000.
7. Fedotov G.P. Vana-Venemaa pühakud. M., 1990.
8. Jurkov S.E. Groteski märgi all: antikäitumine vene kultuuris. Peterburi, 2003.
9. Bronzov A.A. Moraaliteoloogia Venemaal 19. sajandil. Peterburi, 1902;
10. Hieromonk Aleksi (Kuznetsov). Rumalused ja palverännak. Moskva Püha Kolmainu Sergius Lavra ühend, 2000.
11. Ivanov. S.A. Õndsad roppused. Rumaluste kultuurilugu. M.: Slaavi kultuuri keeled, 2005.
12. Kartashev A.V. Esseed vene kiriku ajaloost. M., 1992. T. 1-2; Lihhatšov D.S., A.M. Pantšenko, N.V. Ponyrko. Naer kui vaatemäng. L: Nauka, 1984.
13. Panchenko A. M. Vene ajalugu ja kultuur: teosed erinevad aastad. Peterburi: Yuna, 1999.
14. Nedospasov. T. XI-XVI sajandi vene lollus. Moskva 1997. Rjabinin. Yu.V. Vene rumalus. M.: RIPOL Classic, 2007. Frank S.L. Vene maailmavaate olemus // Frank S.L. Vene maailmavaade. SPb., 1996.
15. Judin. A.V. Vene rahvakunstikultuur (õpik kõrgkooli üliõpilastele). M.: Kõrgkool, 1999. Suur Nõukogude entsüklopeedia. Kolmas väljaanne. Ch. toim. A. M. Prohhorov./ Moskva. "Nõukogude entsüklopeedia". 1970 T.. Lk.
16. Filosoofiline entsüklopeediline sõnastik. M., 1983. S. 255; Goritševa T. Õigeusk ja postmodernism. L., 1991. Lk 47. http://azbyka.ru/dictionary/26/yurodstvo.shtml http://drevo.pravbeseda.ru/index.php?id=8774 http://www.pravoslavie.by/catal.asp?id=9912&Session= 110
17. Fedotov G.P. (1886-1951) - vene filosoof, publitsist, kultuuriloolane, kultuuriteoloogia rajaja.
18. Belkin A.A. Vene pätid. M.: Nauka, 1975,
19. Tolstoi L.N. Lapsepõlv. Noorukieas. Noorus. - M., 1964.

Rakendus

Aleksei Elnatski

Andreas Püha Narr ehk Andreas Konstantinoopolist – Venemaal eriti austatud püha loll

Õnnistatud Basil (1469-1552) - Moskva püha loll, üks Vene õigeusu kiriku kuulsamaid pühakuid

Euphrosyne Koljupanovskaja (umbes 1758-1855) – printsess Vjazemskaja, kes lahkus keiserlikust õukonnast ja sai pühaks narriks

Jacob Borovichsky († 1540) – Borovitski imetegija

Ivan Koreysha (1783-1861)

Moskva Johannes (? - 1589) - Moskva püha loll

Johannes Verkhoturye (XVII sajand) - Siberi püha loll

John armuline (Rostovi imetegija) - (? - † 1581)

John (Ustjugi püha loll) († 1494) – Ustjugi püha loll

Koobaste Iisak († 1090) – esimene teadaolev püha loll Venemaal, Kiievi koobaskloostri munk

Rostovi Isidore († 1474) – Rostovi imetegija, pärit Saksamaalt

Tavennia Isidora (IV sajand) - üks esimesi püha lolle

Cyprianus Suzdalis

Ksenia Peterburist

Maxim Kavsokalivit († 1354)

Moskva Maxim († 1434)

Maria Diveevskaja

Mihhail Klopsky (XV sajand) - prints Dmitri Donskoy sugulane

Miša-Samuel († 1907)

Nikolka Salos

Kiievi Paisius († 1893) - Kiievi-Petšerski lavra austaja

Paša Sarovskaja

Pelageja Diveevskaja

Vjatka Prokopius (1578-1627)

Prokopius Ustjugist (? - † 1303) – imetegija pühak, pärit Lübeckist

Saiko, Afanasy Andreevitš (1887-1967) - Oryoli vanem, kes mängis lolli 20. sajandi keskel

Siimon Õnnistatud († 1584) – Volga piirkonna Jurjevetsist pärit pühak.

Siimeon Püha Narr (VI sajand) - Süürias elanud munk, erak ja püha loll.

Stakhiy - Rostovi püha loll.

Novgorodi Theodor († 1392)

Theophilus (Gorenkovsky) († 1853) - Kiievi-Petšerski Lavra hieroschemamonk

Toomas süürlane

üks . O. Kljutševski „Vene ajalugu. Täielik loengute kursus” / Rostov-on-Don. "Fööniks". 1998. 1. kd. Lk. 435.

2. O. Kljutševski „Vene ajalugu. Täielik loengute kursus” / Rostov-on-Don. "Fööniks". 1998. 1. kd. Lk. 435.

3 "Kristlus: entsüklopeediline sõnaraamat". / Moskva. Teaduslik kirjastus "Suur vene entsüklopeedia". 1995. T. 3. P. 286.

4 Ustjugi Prokopiuse elu. - Raamatus: Muistse kirjandi mälestusmärgid, kd. S1P. SPb., 1893, lk. kaheksa.

5 Õnnistatud Basiilik, rumal Kristuse pärast. Redigeeri.arch. A. Mileant, toim. hari Kõigepühama Jumalaema eestpalve, 1996.

6 L.N.Želtova Pühade lollide elust…. Peterburi, 2001

7 Zheltova E.V. Pühade lollide elust ... / / Püha lolli Andrei elust. Peterburi, 2001

kaheksa . Vt ibid.

9 Sindalovski N.A. Peterburi: ajalugu traditsioonides ja legendides. - Peterburi, 2002.

10 Vt ibid.

11 Ivanov S. A. “Bütsantsi rumalus”. / Moskva. 1994. Lk 4. // Joonealune märkus on võetud A. V. Yudini raamatust “Vene rahvavaimne kultuur”. / Moskva. "Kõrgkool". 1999 lk 253.

12 Zheltova E.V. Pühade lollide elust…// Peterburi, 2001

13 Yudin A.V. “Vene rahvavaimne kultuur”. / Moskva. "Kõrgkool". 1999 lk 255..

14 Jurkov S.E. Groteski märgi all: antikäitumine vene kultuuris. Peterburi, 2003.