Kristliku Venemaa paganlus. Paganlus Vana-Venemaal ja selle roll vene kultuuri arengus. Naiste amulettide ja talismanide sümbolid

Kui mainida mõistet “paganlus”, ilmneb kohe midagi väga iidset ja tumedat, kristluse, judaismi ja islami aastatuhandete jooksul kaotatud salamaagia, loodusjõudude, amuletide ja nõidade kummardamise rituaalid. Tegelikult eksisteeris paganlus Venemaal kuni 19. sajandini rahumeelselt kõrvuti ametliku õigeusuga (kalendrirituaalid ja kombed) ning osa selle esemeid jäi tänapäeva vene kultuuri ja ellu.

Muide, huvi paganluse vastu populaarkultuuris pole raugenud tänaseni: esivanemate kultus, animism, erinevad energiapraktikad ja ennustamine ammutavad oma fenomenoloogiat slaavi paganlusest, mis taas rõhutab vormis "kaksik usu" säilimist. milles see arenes välja vahetult pärast ristimist Venemaa. Berdjajevi sõnul peitub vene rahva identiteet kahetises usus; võib minna kaugemale ja väita, et salapärane vene hing on täpselt seletatav nende kahe vastandliku elemendi - paganluse ja kristluse - ühinemisega.

Käesolevas artiklis analüüsitakse paganluse mõjude teemat puudutavat Venemaa ja Nõukogude ajalookirjutust Vana-Venemaa vene kultuuri arendamiseks. Paganluse küsimusi uuris kõige lähemalt Nõukogude arheoloog, akadeemik B. A. Rybakov, kes avaldas kaks monograafiat - "Muistste slaavlaste paganlus" ja "Vana-Venemaa paganlus". Neis näitab slaavi kultuuri uurija paganluse tohutut mõju riigi- ja rahvuselule. Kiievi Venemaa ning analüüsib ka paganlike uskumuste järjepidevust ja murdumist Venemaa elus pärast kristluse vastuvõtmist ning isegi nende tungimist õigeusu riitustesse.

Teine silmapaistev teadlane, kes pühendus muistse vene paganluse uurimisele, on E. V. Anitškov, kes kirjutas 1914. aastal Peterburis ilmunud fundamentaalse teose "Paganlus ja muinas-Venemaa", mida pole kahjuks viidud tänapäeva õigekirja raamidesse. , mis aga ei takista sellega tutvumast üha uutel ajaloolaste põlvkondadel. Anitškov, olles kirjandusloolane, käsitles paganlust just läbi rahvaluule ja rahvakunsti prisma ning oli ka kultuuriuurimises sünkretismi pooldaja.

Lisaks Rõbakovile ja Anichkovile andis Vana-Vene paganluse uurimisse suure panuse veel üks vene teadlane, kes näitas selle suurt tähtsust vene kultuuri arengule. See on ajalooteaduste doktor, professor V. Ya. Petruhhin (koos V. Ya. Petruhhini monograafiaga "Vana-Venemaa. Rahvas. Vürstid. Religioon" leiab Ajaloolase kodulehelt).

Ajalooteaduses on tavaks käsitleda paganlust (mis tahes - nii iidse vene kui ka iidse egiptuse) kahes vormis. Esiteks on paganlus iga kaasaegse tsivilisatsiooni arengu ideoloogiline etapp, see on väljakujunenud ideesüsteem maailmast ja inimese kohast selles maailmas, mis põhineb loodusjõudude jumalikustamisel ja on seetõttu primitiivne. . Teiseks on paganlus ka iga etnilise rühma kujunemise ja arengu kultuurimudel, mis annab talle iseloomulikke unikaalseid jooni ning annab rahvale oma identiteedi ja aitab mingil määral kaasa nende mentaliteedi kujunemisele. Nende kahe mudeli raames käsitleme selles töös vanavene paganlust.

Vana-Vene paganluse rekonstrueerimise allikad

Paganluse uurimiseks on vaja kasutada kõiki tänapäeval kättesaadavaid ajalooallikaid. Analüüsides paganluse rolli vene kultuuri arengus, toetuvad teadlased allikatele: kirjalikele, arheoloogilistele, folkloorilistele, etnograafilistele ja keelelistele. On võimatu öelda, milline allikatest on kõige olulisem, arvamus Venemaa eelkristliku kultuuri teatud nähtuste kohta peaks põhinema teabe sünteesil.

Kirjalikest allikatest on meile kättesaadavad kroonikad, Vene ja Bütsantsi pühakute elud, epistoliaarid, juriidilised dokumendid (lepingud jne), rändurite memuaarid, ajalookroonikud. Nii saame kroonikast nimega "Möödunud aastate lugu" teada Vladimiri paganlikust panteonist, mille ta käskis Kiievisse paigaldada ja sundis seejärel kohalikke elanikke tema eest palvetama. Venemaa ja Konstantinoopoli vahel sõlmitud lepingute tekstist näeme, et vürstid ja salk vandusid Peruni poolt, ja me mõistame, et ta oli Vene paganlikus traditsioonis kõrgeim jumalus. Arheoloogiliste väljakaevamiste andmed räägivad matmisriituste kohta, et paganlikud venelased eelistasid oma surnuid tuhastada ja põletatud tuha peale valada hauakünkaid. Samuti saame teada, et meie esivanemad olid surnute endi suhtes ambivalentsed, andes neile sageli üleloomulikke jõude. Meie ajani jõudnud laulud, eeposed ja muinasjutud arvukate tundmatute jutuvestjate poolt töödeldud kujul räägivad meile Vana-Venemaal kasutusel olnud riitustest, vandenõudest ja kultustest. Etnograafia kujundab meie käsitluse vanavene paganlusest kui originaalsest kultuurinähtusest selle materiaalsete ja mittemateriaalsete komponentide suhetes. Nii näiteks teatatakse, et tänapäevani on tikandites ja rahvakäsitöös säilinud iidseid vene paganlikke pilte. Lõpuks määrab keeleteadus meie jaoks teatud paganlike jumalate päritolu, paljastab erinevate kultuuride laenamise ja põimimise mustrid ning aitab sageli kindlaks teha ühe või teise materiaalse kultuuri objekti geograafilise asukoha.

Selle kohta, milline oli vanavene paganlus, leiame palju tõendeid kirikuhierarhide erinevatest sõnumitest. Sõnumid ise olid muidugi mõeldud inimesele märku andma, et "räpaseid" jumalaid on halb kummardada, kuid uurija jaoks kujutavad need jutlused endast kõige huvitavamat materjali. Muuhulgas on nad ise elavad tunnistajad tõsiasjale, et ka pärast ristimist jäi paganlus ühel või teisel kujul Venemaal edasi.

Paganluse allika seisukohalt on huvitav "Püha Nifonti sõna näkide kohta". Püha Niphon ise oli tähelepanuväärne isiksus, tema ulatuslik elu avaldas sellele suurt mõju Õigeusu traditsioon Venemaal. “Sõna...” öeldi muidugi deemonlikest mängudest vabanemiseks, kuid tänu Bütsantsi pühaku täpsusele on tänapäeva ajaloolased õppinud näkide ja näkide kohta palju huvitavat. Merineitsi rongkäike saatis laulmine ja tants, pillimäng ning kujutati omamoodi pidulikku rongkäiku, kaasates oma orbiidile ka teisi möödujaid, kes ei saanud lustima minna, viskasid näkidele raha. Sellised pidustused olid üleriigilised ning neid peeti sageli tänavatel ja väljakutel.

Vana vene panteon

Nagu eespool mainitud, on vene paganliku mütoloogia kirjalikud allikad enamasti kristlikud. Venemaal puudus slaavi jumalate kohta legendide kompleks, nagu näiteks kreeka või skandinaavia mütoloogias (saaga). Meil puudusid omad Homerosed ja Ovidid, kes suudaksid mütoloogiat luule- ja proosakeelde tõlkida ning seeläbi seda populariseerida, seetõttu ammutame muuhulgas teadmisi muistsete vene jumalate kohta suulisest rahvakunstist. Lisaks on veel arvukalt märkmeid pealtnägijatest – kristlastest, araablastest või juutidest (kasaaridest) rändurid, kes koostasid mälestusi Vana-Venemaa elust ja kommetest. Kahjuks pole tänapäeval teada ühtki venekeelset kirjalikku allikat, mis oleks loodud Venemaa ristimisele eelnenud ajastul. Isegi kõige esimene ajalooallikas - "Möödunud aastate lugu" pärineb kõige varem 11. sajandist, enne seda pole midagi, pole kirjalikke tõendeid.

Nagu märgitud, peavad teadlased paganluse uurimiseks tuginema kõigile neile kättesaadavatele allikatele - etnograafilistele, folkloorilistele, arheoloogilistele, kuid nende sünergia kasutamine (ja ainult nii on võimalik neid kasutada) viib selleni, et arvukad metodoloogilised probleemid, tõlgenduste erinevused, erinevate nähtuste vahetatavus jne. Sellistest raskustest ülesaamisel püüab ajalooteadus ikkagi luua slaavi jumalate panteoni kategoriseerimisel integreeritud lähenemisviisi, mis vähemalt õnnestub.

Niisiis, täna teame järgmisi slaavi jumalusi:

Perun- kõrgeim jumal, Zeusi ja Thori kaksik, sest ta viskab välku ja teda kutsutakse ka äikest. Ta on ka vürstiperekonna patroon, rahvusvaheliste lepingute sõlmimisel vannutab teda vürstlik salk. Seda mainivad "Möödunud aastate muinasjutt" ja ka Caesarea Prokopius, kes aga ei kutsu teda otse, vaid viitab sellele, et slaavlastel on äikesejumal, kellele nad ohverdavad härgi.

Hobune Ilmselt päikesejumal. Ajaloolased ei suutnud välja selgitada selle jumala nime päritolu ja mitmete allikate (millest üks on hagiograafiline) järgi omistati ta kehastavale päikesele. Ühes allikas nimetatakse Khorsi juudi jumalaks, mis võib viidata sellele, et ta oli laenatud judaismi tunnistavast Khazar Khaganate'ist. Vene paganluse uurija V. N. Toporov usub, et nimi Khors on pärit Iraanist ja kandus slaavi panteoni sküütidelt ja sarmaatlastelt.

Dazhbog, Stribog, Semargl- jumalused panteonist, mille vürst Vladimir rajas enne Venemaa ristimist Kiievis. Nende eesmärk ei ole määratletud. Dazhbog on seotud päikesega (aga sel juhul selgub, et päikest väidavad juba kaks inimest - Khors ja Dazhbog, millel pole mõtet), Stribogi tuulega, Semarglit ei saanud kahjuks liigitada, millise elemendi alla või nähtus jääb ebaselgeks. O. Bodyansky sõnul on Dazhbog lihtsalt teine ​​nimi Khorsi jaoks, meie arvates on see väide tõesti mõttekas.

Slaavi panteoni hulgas on ka naisjumalusi (millegipärast ei pöördu keel ümber, et neid jumalannadeks nimetada), üks neist on Mokosh, kudumise ja üldse käsitöö patroon. Mokoshi ametisse nimetamine tuletati tema etümoloogiast, mis ei ole vastuolus selle nimega seotud folklooritraditsioonide ja rituaalidega. Mokosh sisse Kristlik traditsioon muudeti Paraskeva Pyatnitsaks.

Kõik ülaltoodud jumalused on kohal Vladimiri nn panteonis. Kui Vladimir Svjatoslavitš Kiievi laua hõivas, otsustas ta taastada paganluse, mille "kaotas" tema varem Kiievis valitsenud vend Jaropolk. Möödunud aastate lugu ütleb, et Vladimir „pani Teremi siseõuest väljapoole künkale ebajumalad: hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega puidust Peruni ning Khorsi, Dazhbogi ja Stribogi ning Simargli ja Mokoshi. Ja nad ohverdasid neile, nimetades neid jumalateks, ja tõid nende poegi ja tütreid ning ohverdasid deemonitele ja rüvetasid maa oma ohvritega. Ja Vene maa ja see küngas olid verega rüvetatud. Nende kroonikate järgi ohverdati inimesi Perunile ja ülejäänutele, kuna vere rüvetamine kehtib ainult inimohvrite puhul, ei häbimärgistatud (kuid mitte julgustatud) aastaraamatutes toodud loomade ohverdamist ja neid peeti lihtsalt deemonlikuks kombeks, üheks paljudest. Kristlikus traditsioonis on igasugune ohverdamine keelatud.

Vladimir Svjatoslavitš Venemaa aastatuhande monumendi juures Veliki Novgorodis. Jalaga tallab ta Peruni iidolit

V. Petruhhin tõi välja ühe kurioosse momendi. Kõik loetletud jumalused on slaavi päritolu, samas kui Vene ajaloo esimeste sajandite meeskond ja vürstid on varanglased. See tähendab, et varanglased-venelased ei toonud endaga kaasa Skandinaavia jumalaid - Thorit, Odinit jne, vaid võtsid kohalikud omaks ja tegid neist isegi oma patroonid (Perun on printsi ja meeskonna patroon).

Ida-slaavlaste (nimelt etnilise rühma, erinevalt vürstijumalatest) kõrgeimaks jumalaks peetakse Svarogit, jumalat, kes legendi järgi andis inimkonnale tuld ja õpetas metalli sepistama. Talupojad austasid Svarogit eriti, kuna ta oli esimene kündja: alistanud tohutu koletise - mao, kündis ta Dnepri ääres tõkkevao. Svarogi ilmumine mütoloogias on omistatud rauaajale, see tähendab protoslaavi kogukonnale.

Sellise panteoni olemasolu materiaalseks kinnituseks on Zbrutši iidol, mille avastasid 1848. aastal Zbrutši jõest (sellest ka nimi) Ukrainas Husyatini küla elanikud. Iidol on raiutud kivist ja pärineb 10. sajandist. B. A. Rybakov tuvastas ühes naisfiguurid, mis on kujutatud iidoli külgedel - Mokosh, kuna ta hoiab käes sarve, ja teine ​​Lada, kevade- ja abielujumalanna, kuna tal on käes sõrmus. Teadlane tuvastas ühe mõõga ja hobusega meesfiguurist Peruni (salgajumala) ja teise, kelle riietele paistab päikese kujutis, Dazhbogiks (Khors). Zbruchi iidoli madalaimat tasandit esindab ainult üks meestegelane, kes justkui toetab ülejäänud astmeid kätega. Ilmselt on see Volose kuju (tema kohta vt allpool).

Zbruchi iidol. OKEI. X sajand. Kivi. Kõrgus 2,67 m Krakowi arheoloogiamuuseum, Krakov, Poola

Eraldi tasub esile tõsta Ema-Juust-Maa, kui tavaline kõrgeim naisjumalus. Teda pole Vladimiri panteonis, kuid tema jälgi leiame kõigist kroonikatest, aga ka eepostest ja folkloorist.

Veel üks huvitav slaavi jumal, mida siin-seal kroonikates ja eludes mainitakse - Juuksed või Veles, nn "karjajumal". Volos sisenes õigeusu traditsiooni kuradi või deemonina. Volose iidolid olid paljudes Venemaa linnades, need asusid peamiselt seal, kus elasid käsitöölised ja talupojad, st tööjõuga hõivatud elanikud, erinevalt meeskonnast, mida nad ka "toitsid".

B. A. Rybakov märkis slaavi paganluses mitut kihti, mis justkui asendaksid üksteist. Neid kihte saab võrrelda slaavi mütoloogia eksisteerimise ajalooliste ajastutega, mis on teadlase sõnul Egiptuse ja Kreeka mütoloogia järglane. Ühendavaks lüliks nende epohhide vahel on Rod ja sünnitavad naised – saatuse ja hõimude ühtsuse jumalused. Seni on vene keeles säilinud stabiilne väljend “perekonnas on kirjas”, mis annab üsna täpselt edasi nende paganlike nähtuste eesmärki. Kirikuslaavi kirjanduses tauniti sageli klanni ja sünnitavaid naisi, kuna nende austamise riitused säilisid kogu Venemaa kristliku ajastu jooksul. 16. sajandi vene Trebnikus, mida preestrid kasutasid omamoodi programmina kontrollküsimused pihtimises on naistele selline küsimus: "kas nad keetsid Kristuse sündimise päeval putru." Komme "keeda putru", kuti või pirukaid küpsetada ja need järgmisel päeval pärast jõule kirikusse tuua on näide vene kaksikusust. Just sünnitavad naised patroneerisid tolleaegsete venelaste jaoks vastsündinu saatust, see oli enam kui hea põhjus paganlikke jumalusi kohe pärast lapse Kristuse sündi pudru ja leivaga lepitada. Kirik püüdis hukka mõista ja kus ta sai selliseid rituaale keelata, kuid sellegipoolest jäid need vene talurahva igapäevaelu kultuuri.

Koos Sünni ja rozhanitsi järgi Tihedalt seotud on esivanemate (esivanemate) austamise riitused ja kodu (majavaim) lepitamine.

Seesama Rõbakov ehitab üles järgmise jada iidsetest vene jumalatest, keda slaavlased kummardasid (alusel “Püha Gregoriuse sõnad leiutati rahvahulgast selle kohta, kuidas olemasolevate keelte esimene prügi iidolile kummardus”): 1) näkid (vaimud). ja beregini) veedeemonid; 2) suguvõsa ja sünnitavad naised (klanni ja saatuse vaimud); 3) Perun. Nagu näeme, lähevad uskumused primitiivsematest – loodusjõududest – üha keerukamate ja personifitseeritumate jumalusteni. Muide, arheoloogia andmed tervikuna kinnitavad sellist paganlike uskumuste evolutsiooni.

Veel kord rõhutame tõsiasja, et me saame kõigist slaavi panteoni jumalatest teada peamiselt nende kristlikest allikatest, eriti "Möödunud aastate jutust". Salvestatud legendid Peruni ja teiste jumalate kohta ilmuvad palju hiljem. Selle põhjuseks on asjaolu, et slaavi keelt, milles kirjutasid esimesed kirjatundjad, peeti Vene kiriku pühaks keeleks, kuna seda rääkisid ja tõid Venemaale esimesed slaavi askeedid - Cyril ja Methodius. Sellest tulenevalt ei julgenud esimesed vene kirjatundjad sellel kirjeldada "poganlikke" kombeid ja "poganlikke" jumalaid. Jah, sellist ülesannet neil põhimõtteliselt ei olnud. Näiteks oli Nestori ülesandeks tuletada Vene maa ajalugu kogu maa kosmogoonilisest algusest üldiselt ehk veeuputuse järel laiali paiskunud “keeltest” ning omistada see ka ühe piiskopkonnale. apostlid (in sel juhul Valituks osutus Andres Esmakutsutud). Loomulikult ei tunnistatud tol ajal tegeliku paganlust ja animismi tunnistava rahvakultuuri mõju rahvuse arengule. Ja alles uusaja ajaloo perioodil tunnistati seda mõju fundamentaalseks.

Alaväärtuslik mütoloogia

Vanavene paganlus on lisaks jumalatele rikas madalama mütoloogia esindajate, kõigi nende vampiiride, näkide, jumalannade ja kikimoride poolest. Loodusjõud ja nende patroonid - goblin, vesi ja põld eksisteerisid samaväärselt atomosfääri nähtuste kaitsejumalatega. Madalamatesse mütoloogilistesse üksustesse kuuluvad ka deemonlike omadustega inimesed – nõiad, nõiad, katkud, nõiad, sõjamehed. Erinevatel viisidel esitletakse ka mitmesuguseid haiguste deemoneid, sealhulgas veiste haigusi, kuradid, deemonid, saatuse deemonid.

Slaavlaste paganliku mütoloogia tähtsaim nõid on meile kõigile hästi teada. Baba Yaga on nõid, kes elab onnis kanajalgadel. Kirjelduste järgi on see onn väga sarnane doominokiviga, millesse maeti surnute põrm pärast tuhastamist. Seetõttu jõudsid folklooriuurijad järeldusele, et Baba Yaga on tegelikult "halb" surnud mees, rahutu hing, kes elab oma kirstuonnis ja teeb inimestele kahju. Baba Yaga atribuutideks on lisaks alati metsaserval seisvale onnile luujalg, stuupa, milles ta lendab ja inimesi taga ajab, ning pomelo. Nagu näha, on varustus täiesti sarnane harjavarrel lendavate keskaegsete nõidade atribuutikaga. Luujalg ütleb meile, et Baba Yaga on kahe maailma tegelane – see ja teine ​​maailm, tegelikult on ta hingede teejuht teispoolsusesse. Slaavi ajaloo algperioodil toodi talle veriseid ohvreid, et teda rahustada. Aadlise slaavlase matmistseremoonial osalenud Ibn Fadlani sõnul osales sellel ka vana nõid, kelle ülesannete hulka kuulus liignaiste rituaalne mõrv, kes nõustusid surnuid järgmisse maailma järgnema. On täiesti võimalik, et Baba Yaga kuvand muudeti sellest tegelikust tegelasest.

Kapuuts. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, V. M. Vasnetsovi maja-muuseum, Moskva

Vampiirid või kummitused- need on matmata surnud või need, kes oma eluajal olid nõiad või nõiad, kelle hing ei aktsepteeri teist maailma ja nad jäävad sellesse. Öösiti tõusevad nad haudadest, ründavad inimesi ja joovad nende verd. Usku vampiiridesse toetavad arheoloogilised tõendid. Arvukad matused, mille jäänustesse torgati vaia, noad, odad või mille hauad olid kividega laotud, viitavad sellele, et usk "panditud" surnutesse pärineb paganlikust traditsioonist. Usk kummitustesse on vene folklooris säilinud tänapäevani.

Meile muinasjuttudest hästi tuntud slaavi mütoloogia tegelane. Eespool oleme tsiteerinud St. Nifont merineitsi rongkäigust. Hierarhi sõnul oli see püha pigem lustlik rongkäik, omamoodi karneval, mis on üsna kurioosne, kuna näkid ise, vesinümfid, on pigem negatiivsed tegelased. Legendi järgi meelitasid nad inimesi soodesse ja võisid surnuks tiksuda. Mõnede teadete kohaselt on merineitsi ka "hüpoteegiga" surnud inimene, kes suri uppumise tagajärjel ja jäi matmata. Merineitsi, nagu termin viitab, on naissoost tegelane. Hiljem hakati õigeusu traditsiooni kohaselt näkideks pidama uppunud naisi, kes jäid ristimata.

Kapuuts. V. Pruškovski. Näkid. 1877, rahvusmuuseum, Krakov, Poola

Jumalannad- madalama slaavi mütoloogia üsna spetsiifiline iseloom, kuna need on ohtlikud ainult rasedatele ja sünnitusel naistele. Legendi järgi on jumalannad vanad või koledad naised, kes ise surid sünnituse ajal või ei saanud ristitud ja ründavad nüüd sünnitavaid naisi ja röövivad lapsi. Samuti asendavad nad lapsi, kägistavad une ajal sünnitavaid naisi, viivad ära piima jne. Lapsed, kelle jumalannad ära viivad või kelle emad tapavad, muutuvad deemoniteks. Jumalannade elupaik on sarnane näkidele, jumalannad elavad ka veekogude läheduses ja mõnikord ka vee all.

See sõna on vene keeles säilinud tänapäevani, nagu tänapäeval kutsutakse koledat või halvasti riietatud naist või vanamutti. Kikimora on alam-slaavi mütoloogias brownie naine, elab ahjutaguses majas või aidas ja teeb majapidamisele vähe kurja. Ristimata imikutest, surnult sündinud ja kaasasündinud väärarengutega, samuti "hüpoteegiga" surnutest saavad kikimorid. Arvatakse, et kikimora kujutis sarnaneb kõrgeima jumaluse Mokoshi kujutisega, mis on seotud põllumajanduse, viljakuse, kudumise kultusega. Kikimora ketrab ka villa, mõnikord pügab lambaid, varastades nii omanike käest. Uskumuste kohaselt saab kikimoraga läbi rääkida ja isegi vestlusi pidada, temalt kõike küsida, ta vastab koputusega. Kui tal on hea tuju, oskab ta ka tulevikku ennustada.

Kikimora. I. Ya. Bilibini joonistus

Loci (loodusjõudude patroonid) jumaluste ja vaimude puhul pole kõik nii lihtne. Tegelikult olid paljud neist üleloomulikest olenditest enne Venemaa ristimist rahulikud. Goblin ja vesi olid nende elementide patroonid ja neid ei nähtud sabotaažis. Kristliku traditsiooni tulekuga kuulutati kõik need vaimulookused välja ja omandasid vastavalt deemonliku olemuse.

Just pärast kristluse kehtestamist sai goblinist metsadeemon, mis ajas inimesed segadusse, pani nad samas kohas ringi rändama. Goblin on paganlikus traditsioonis hea metsavaim, kes mõistab loomade ja lindude keelt, hoiab metsas korda ja aitab (!) õnnetutel ränduritel eksimise korral teed leida.

Sellest lähtuvalt on vesi järvede, jõgede, allikate vaim, arvatakse, et tal on võim näkide ja muude sookurjade vaimude üle, ta elab vee all, polünjas, mahajäetud veskites. Merimehel on oma kariloomad, mida ta karjatab, see on muidugi kala - säga, karpkala ja haug.

Vesi. I. Ya. Bilibini joonistus

Vana-Venemaa folklooritraditsioon

Nagu näete, on slaavi eelkristlik mütoloogia väga rikas ja mitmekesine. Tänu etnograafilisele uurimistööle saame tänapäeval taasluua oma esivanemate elu ja kultuuri kogu folklooritraditsioonide, käsitöö, eeposte, legendide ja rituaalide mitmekesisuses ja mitmevärvilisuses. Võib öelda, et folklooritraditsioon on Vana-Venemaa elu peegel.

Ehkki näiteks E. V. Anichkov pidas Vana-Vene paganlust “armetuks”, slaavi jumalaid “õnnetuks” ja moraali “ebaviisakaks”. Ja tõepoolest, kui võrrelda slaavlaste müüte ja legende Vana-Kreeka või Skandinaavia rikkalikuma mütoloogiaga, siis võrdlus Venemaa kasuks ei tule. Paganliku vene rituaalid on tõepoolest väga primitiivsed, kuid teisest küljest võib vanavene folkloori pidada üheks märkimisväärsemaks. Rõbakov viis Anichkovi vaatenurga ümberlükkamiseks läbi kõige tõsisema uurimistöö muistsest vene paganlikust mütoloogiast ja võib öelda, et "tõestas", et me pole halvemad ning meie paganlus võib olla poeetiline ja kõikehõlmav.

Eespool oleme andnud kolmeosalise slaavi uskumuste arendamise skeemi, millele lisame selles lõigus paar märkust. Eelkõige märgitakse, et usk kummitustesse, näkidesse, pruunikatesse ja muudesse deemonlikesse olenditesse on paganluse ajastu kaua üle elanud ja seda leidub tänapäevani. Teine märkus: kõrgeima jumaluse Peruni kummardamine toimub ammu enne Vana-Vene riigi kujunemise aega (nime etümoloogias on võimalik jälgida Iraani ja Sküütide-Sarmaatsia juuri). Seega saab Rõbakovi poolt välja toodud paganluse arenguetappide pärandist rääkida pigem tinglikult.

Vana-Vene rahvaluules kajastuvad kõik kolm paganluse etappi, on loomulik, et folkloori kronoloogiat on üsna raske analüüsida, seetõttu eksisteerivad korraga nii ürgsed deemonid kui täiuslikud jumal-kangelased.

Nagu juba märgitud, oli Venemaal kirjaliku traditsiooni eesmärk määrata kindlaks uue, vastsündinud riikluse koht kristlikus tsivilisatsioonis ja seetõttu pühkis raamatulehekülgedelt välja kõik, mis oli õigeusuga vastuolus. Kõik see oli ennekõike paganlus, oma "räpaste" muinasjuttude ja kangelastega, kirik nimetas neid "teotusteks". Päris paganlust tolleaegsete inimeste elust välja tõrjuda aga ei õnnestunud. Kui enne jumalateenistust paganlikud jumalad nõudis teatud tseremooniaid, ohverdusi ja rituaale, siis alates Venemaa ristimise hetkest kaotas see oma pühaduse ja jäi igapäevaellu nalja, muinasjuttude, muinasjuttude, noortemängude, ennustamise jms näol. võib öelda, et piiranguteta vorm, paganlus püsis tänapäevani, mõjutades kogu vene kultuuri arengut ja jätkab seda siiani.

Üldjoontes olid iidsel vene folklooritraditsioonil ning sellega seotud rituaalidel ja kombestikus tihedad sidemed põllumajandusliku kalendriga. Aastaaegade vaheldumist pidasid meie esivanemad võitluseks külma ja kuuma, sümboolse surma ja taassünni vahel.

Ka muistses vene paganluses olid oma preestrid, neid kutsuti maagideks ja omistati neile maagilist jõudu ja autoriteeti. Juba pärast Venemaa ristiusutamist püüdsid nõiad elanike meeltes võimu tagasi saada, kuid ajaloos “nõidade mässu” nime saanud katsed ebaõnnestusid. 11. sajandil kuulutatakse mässulisi nõidasid välja kas Novgorodis või Kiievis, vahel astuvad nende poolele rahvas ja vürstid, vahel “löötakse” nõiad.

Kapuuts. A. P. Rjabuškin. Prints Gleb Svjatoslavovitš tapab nõia Novgorodi Veche (vürsti õukonnas), 1898, Nižni Tagili kaunite kunstide muuseumis, Nižni Tagilis

Nõia fenomen, nõidus, on slaavi folklooritraditsiooni läbiv süžee. Meenutagem prohvetliku Olegi surma hobuselt, mille ennustasid maagid, legend Vseslav Polotskist, kes ei sündinud mitte armastusest, vaid nõidusest (nõidusest), maagid ennustavad Venemaa vürstide võite ja lüüasaamisi. Iseloomulik on see, et maagid võitlevad nõidadega, süüdistades neid saagi varjamises või põua, nälja ja haiguste (katku) saatmises. Needuse eemaldamiseks tuli nõid tappa ja tema kõhust päts leiba või kala välja lõigata, misjärel katastroofid taandusid. Preestrid võitlesid nende julmade kommetega nii hästi kui suutsid, nõidus kuulutati ketserluseks ja seega keelustati.

Kapuuts. V. M. Vasnetsov. Olegi kohtumine mustkunstnikuga. 1899, akvarell, Riiklik Kirjandusmuuseum, Moskva

Tuntuim nähtus vene folklooritraditsioonis on loomulikult eepos. Jääme seisukohale, et eepos kui kangelaseepos tekkis just Vana-Venemaal ja võib-olla isegi varem, koos saatjaskonnaga vürsti võimuletulekuga.

Eepose kui žanri päritolu kohta on palju teooriaid kaasaegne teadus nende teooriate summa tunnistatakse õigeks. See tähendab, et eeposed on ka legendid, milles kangelased (omamoodi slaavi jumalate kaksikud) võitlevad õnnetustega (loodusjõududega) ja väljuvad neist võitjana; eepostes näeme ka reaalsete ajaloosündmuste kajasid, mida järgnevad ümberjutustajad ja rahvaloendused on romantiseerinud; kindlasti on mõned eeposed või nende elemendid laenatud lääne- ja idanaabrite folkloorist. Seega on vene eepos keeruline nähtus, olenevalt sellest, kes selle uurimise poole pöördub (ajaloolane, kirjanduskriitik, keeleteadlane), avaldub selle üks või teine ​​tahk.

Ajaloo seisukohalt peegelduvad eeposes muidugi tõelised ajaloosündmused. Vladimirovi tsükli Zadonštšina eepos “Igori kampaania lugu” põhinevad tõelistel faktidel, mida ametlik teadus on kinnitanud. Sellega seoses sai eepos ajaloolise folkloori staatuse.

Eeposeepose arengus võib eristada kahte suuremat etappi. Esimene on eepose kui žanri sünd, tegelik paganlik periood. Selle tsükli eepostes tegutsevad peaaegu müütilised kangelased-kangelased. Nad isikustavad loodusjõude ja neil pole mitte ainult füüsilist, vaid ka üleloomulikku jõudu. Nii kujutame hiiglaslikku Svjatogorit, keda ei hoia Ema-Juust-Maa, Mikula Seljaninovitšit - kristluse-eelset kangelast-kündjat, kes esitas Svjatogorile väljakutse. Mikula tütar Vasilisa on läbiv naistegelane kogu vene eeposes. Volga Svjatoslavitš on veel üks iidne eepose tegelane, ta võib muutuda erinevateks loomadeks ja "lugeb raamatutest".

Kapuuts. A. P. Rjabuškin. Mikula Seljaninovitš. 1895. Illustratsioon raamatule "Vene eepilised kangelased"

Pärast iidset eeposte perioodi eristatakse veel kahte - Kiiev ja Novgorod, mis moodustati pärast Venemaa ristimist ega ole seetõttu sellisena seotud vanavene paganlusega. Kiievi tsüklis on kangelased-kangelased rühmitatud Vladimir Punase Päikese figuuri lähedale (tõenäoliselt poeetiline kujund tõsielus olevast vürst Vladimirist), Sadko ja Vassili Buslajev tegutsevad tsüklis Uus linn.

Kokkuvõtteks märgime, et Vana-Vene paganlus oli üsna mitmetahuline. Me ei nõustu siinkohal Anichkovi arvamusega, kes pidas teda õnnetuks ja õnnetuks. Muidugi ei saa iidset vene mütoloogiat võrrelda Vana-Kreeka panteoniga, kuid Venemaal on tugev mütoloogia alumine sfäär oma panditud surnute, stiihiate deemonite ja muude kurjade vaimudega. Sellist goblini, pruunide ja kikimoride rikkust pole üheski teises paganlikus religioonis.

Vana-Vene paganluse oluline tunnus on selle kõikehõlmav olemus, samuti "kaksik usu" säilimine läbi meie riigi ajaloo. Riitused, loitsud, amuletid ja ennustamine on meie kultuuris säilinud tänapäevani, paganlik semiootika on kindlalt sisenenud õigeusu traditsiooni vaatamata arvukatele kirikujuhtide keeldudele, mida levitati juba esimestel aastatel pärast Venemaa ristimist.

Paganluse mõju vene kirjandusele on tohutu: eeposed, muinasjutud, rituaalsed laulud on jälgitavad peaaegu kõigis klassikalise ja kaasaegse vene kirjanduse teostes. Puškin, Gogol, Platonov ja isegi Majakovski pöördusid oma töös paganlike allikate poole.

Vana-Venemaa paganlik traditsioon on mänginud ja mängib jätkuvalt tohutut rolli kogu vene kultuuri arengus.

kellel oli suur tähtsus neil päevil olid fetišism, maagia ja totemism. Viimane suund seisis eraldi kohas. Enim austati lindude seas kukke, kotkast ja pistrikut, loomadest karu ja hobust.

Vana-Venemaa paganlus läbis tänapäevaste teadlaste sõnul oma arengu mitu etappi.

Algperioodi iseloomustas loodusjõudude jumalikustamine. Kunsti sümboolikas peegeldub tolle aja inimeste suhtumine loodusesse. Nende sõnul elas seal palju vaime. Vana-Venemaa paganlus väljendus algfaasis emakese Maa slaavlaste kummardamises. Selle sümboliks oli ruut, mis oli jagatud neljaks ruuduks, mille keskel on täpid. Kõrgelt arenenud olid ka veekultused, hiid ja metsi austati kui jumalate eluasemeid. Paganlikus metsas oli Karu peremees.

Meie ajastu esimeseks aastatuhandeks hakkavad iidsete slaavlaste jumalused saama antropomorfse ilme. Sellest hetkest alates asendavad inimlikud jooned jumalustes järk-järgult loomade omad.

Paganlust Venemaal iseloomustab selle perioodi selliste jumaluste kummardamine nagu Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Need jumalad olid slaavlaste seas kõige austusväärsemad.

Svarog isikustas taevast, teda peeti kõigi jumaluste esivanemaks. Mitu sajandit oli kõige austatud Dazhbog - jumal päikesevalgus, saagi valmimine, kuumus. Selle sümbolid olid hõbe ja kuld.

Khors oli Tema nimi tähendab "ringi", "päikest". Sellel jumalusel ei olnud inimese kuju. Seda esindas lihtne kuldketas. Khorsi kummardamist väljendas kevadtants ringtantsus, kombeks küpsetada Maslenitsas pannkooke, veeretada valgustatud rattaid, mis sümboliseerivad päikest.

Paganlust Venemaal selle arengu teisel etapil iseloomustab viljakuse jumalannade ja universumi looja Rozhanitsy ja Rodi kultus. See religiooni suund oli tihedalt seotud esivanemate, kolde, perekonna austusega.

Rodi peeti äikesetormiks, taevaks. Slaavlased ütlesid, et ta sõidab pilve peal ja viskab vihma maasse. Sellest sünnivad lapsed. Perekond Rozhanitsy olid heaolu, külluse ja viljakuse nimetud jumalannad. Slaavlased austasid neid kui väikeste laste ja noorte emade kaitsjaid.

Samal perioodil jõuab paganlus Venemaal kolmepoolse maailma ideeni. Säilinud iidolitel on näha ehitise kujutis - alumine (maa-alune), keskmine (maine) ja ülemine (taevane) maailm.

Ohverdamised ja jumalateenistused toimusid spetsiaalsetes pühakodades-templites. Need olid ümarad savi- või puitkonstruktsioonid, mis püstitati küngastele või muldkehadele. Hiljem muutusid need nelinurkseks.

Slaavlased kindlustasid oma ideedes ajalisest tsüklist kunstiliselt tumedate ja heledate loodusjõudude vahelise pideva võitluse protsessi. Alguspunkt langes kokku uue aasta algusega detsembri lõpus. Uue päikese sünni tähistamine kandis nime "kolyada".

peal viimane kolmandik arengujärgus paganlik religioon ülendas jumal Peruni kultuse. Kiievi vürst Vladimir üritas aastal 980 religiooni reformida, püüdes tõsta rahvajumalateenistust riiklikule tasemele.

Tuleb märkida, et tavaliste slaavi viljakusjumalate seas omistati sõjalistele jumalatele eriline roll ja tähtsus. Slaavlased tõid neile veriseid ohvreid. Need olid jumalad Perun ja Yarilo. Teine kehastas surma ja ülestõusmist; talle ohverdati noor lammas. Peruni kummardati äikesejumalana, tema kultuse tõus saab alguse Kiievi elanike esimestest kampaaniatest.

Vaatamata kristluse vastuvõtmisele aastal 988 eksisteeris paganlus Venemaal üsna pikka aega.

Selle aja jooksul on nende vaated läbi teinud olulisi muutusi. Slaavi paganluse silmapaistvama uurija, akadeemik B.A. Rõbakov, järgnevad vaated, süžeed ja müüdid ei kustutanud eelmisi, vaid kihistati neile ja jätkasid nendega koos eksisteerimist. Nii säilis rahva teadvuses ka kõige arenenumate mütoloogiliste ideede ajastul mälestus oma esivanemate uskumuste kõige arhailisematest kihtidest.

Slaavi paganluse arenguloo võib kokku võtta järgmiselt:

Algselt uskusid slaavlased looduse headesse ja kurjadesse vaimudesse - rannajoontesse ja kummitustesse. Ettekujutused nende kohta olid üsna ähmased, ilmselt pole inimene neile vaimudele veel antropomorfseid jooni andnud. Mõlemad inimesed tõid ohvreid, et tänada head ja lepitada kurja.

Siis tuli suurte jumalate ajastu. Vastavalt B.A. Esiplaanile tõusis jumal Rod Rõbakov, kes tegutses alati ümbritsetuna kahest sünnitavast naisest. Sellele jumalale anti panteoni pea, demiurgi, universumi looja iseloom (kõik uurijad ei nõustu selle arvamusega).

Edasi lagunes Rodi kultus paljudeks väiksemateks kultusteks, millest lõpuks oli olulisim Peruni kultus, printsi ja tema meeskonna patrooni, sõja- ja lahingujumala, kes viskas välku tema kroonikusse. vastased.

Praeguseks on laialt levinud idee, mille kohaselt Peruni duell maoga on slaavi versioon indoeuroopa peamisest müüdist taevase ratsanik-kangelase võitlusest maduvaenlasega. Tõepoolest, pilte odaga madu tapavast ratsanikust kohtab kõikjal Euroopas – selle müüdi assimileeris kristlus, võttes püha Jüri ja draakoni võitluse vormi. Oda kandva ratsaniku kujutist, kelle jalge ees vingerdab madu, näeme näiteks Moskva tänapäevasel vapil, aga ka kopikatel, mis kordavad 1534. aastal esmakordselt vermitute kuju. Kõik see annab tunnistust iidsete kujundite uskumatust elujõust, mis oma algse tähenduse kaotanuna elavad meie seas jätkuvalt meie teadvuse olulisemate sümbolitena.

Slaavi paganluse arengut ei saa taandada ainult ülaltoodud periodiseeringule, mis on ammutatud teadliku vanavene kirjatundja tööst. Iidse slaavi religiooni kujunemise teatud etapis mängis kõige olulisemat rolli jumal Svarog, taevameister, käsitöö patroon. Tema nimi on levinud indoeuroopa rahvastele ja on seotud India sõnaga "svarga" - taevas.

Svarogi kultus lagunes lõpuks tema poegade - tulejumala Svarožitši ja päikesejumala Dazhdbogi - kultusteks. Ilmselt mängis Dazhdbog iidsete slaavlaste ideedes olulist rolli. Palju mütoloogilisi kujundeid säilitanud "Lugu Igori kampaaniast" nimetatakse vene rahvast päikesejumala järeltulijateks.

Lisaks neile kummardasid idaslaavlased ka karja- ja rikkusejumalat Velesi, tuule- ja tormide jumalat Stribogi, samuti päikesekultusega seotud khore. Jumal Yarilo vastutas teravilja idanemise eest, Kupalo viljade küpsemise eest, õukond vastutas inimsaatuste eest, Chur valvas põldude vahelisi piire ja kõikvõimalikke piire. Mõnede jumalate tähendus jääb salapäraseks: need on Troyan, keda mainitakse neli korda "Igori kampaania loos", ja Semargl, keda peetakse sagedamini seemnete ja taimede jumalaks.

Slaavi panteonis olid ka jumalannad: Makosh, saagi ja ennustamise jumalanna, Lada, kolde hoidja ja abielu patroon; Lelya, looduse kevadise õitsemise jumalanna; Dennitsa, Hommikutähe kehastus. Jumalannad Karna ja Zhelya isikustasid paganlikule kõige olulisema matuserituaali: nemad vastutasid surnu pärast nutu ja matusetule - varguse - eest. Jumalanna Morena peeti looduse tumedate jõudude – talve, külma ja võib-olla ka surma – jumalannaks.

Lisaks kõrgema mütoloogia tegelastele (jumalad ja jumalannad) asustasid slaavlased oma maailma ka vähemtähtsate olenditega: näkid (looduse vaimud, kes algselt elasid kõikjal: metsades, niitudel, orgudes ja mitte ainult vees), goblin, vesi, brownie, küünid, bännerid ja terve hulk muid väikeseid jumalaid ja vaime, mille mälestus pole meie aegadesse jõudnud.

Slaavi riikluse loomine aastal põhjustas uue ühiskonnakihi – vürsti koos saatjaskonnaga – edutamise. Kolis jumalate ja nende patrooni - Thunderer Peruni - sekka, kes algselt ei hõivanud kõige olulisemat kohta. Vürst Vladimir, olles ühtse Venemaa riikluse loomise protsessi tipus, otsustas anda paganlikule religioonile sotsiaalselt olulise riikliku iseloomu. Selleks rajas ta 980. aastal ühtse panteoni, mis on kohustuslik kõigi oma alamate austamise jaoks. Sellesse panteoni kuulusid: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl ja Mokosh.

Mokosh oli ainus naisjumalus selles patriarhaalses panteonis. Perunile anti kõigi jumalate pea iseloom: selleks valati tema pea hõbedasse ja vuntsid kullati. Ühtset riiki ehitavat vürsti reform aga ei rahuldanud. Mõni aasta hiljem otsustas ta omaks võtta kristliku religiooni, mida levitas aktiivselt tolle aja võimsaim riik - Bütsantsi impeerium.

988. aastal toimus Venemaa ristimine, kuid uus usk ei tõrjunud paganlikke uskumusi kohe välja. Umbes kaks sajandit säilis nn kaksikusk, mil paganlike jumaluste kummardamine ühendati kristlike kirikute ehitamise ja uue religioosse teadvuse rajamisega. Erinevate rahvapäraste rituaalide ja mängude näol säilisid slaavi mütoloogia jäänused kuni 19. sajandini, mil neid uurisid ja mõistsid etnograafid. Eeposed, muinasjutud, mõistatused, traditsiooniliste rahvatikandite mustrid, puunikerdamine ja paljud muud rahvakunsti ilmingud säilitavad jälgi ka muinasslaavi mütoloogia süžeedest. Paljud slaavi paganluse loodud kujundid eksisteerivad rahumeelselt koos teadus- ja tehnikarevolutsiooni ajastuga ning oleme nendega nii harjunud, et ei pane tähelegi nende ebatavalisust.

Slaavlaste kristluse-eelsete uskumuste ajalugu on meieni jõudnud rahvapäraste rituaalide, muinasjuttude ja haruldaste arheoloogiliste leidude kajade kujul. Kirjutamine tekkis Venemaal umbes 9. sajandil. n. e. Kroonikaallikate hulka kuuluvad kroonik Nestori kirjeldus slaavlaste abielutseremooniatest raamatus "Möödunud aastate lugu" ja Vladimiri 980. aastal kogutud panteoni kirjeldus.

Mõiste paganlus võtsid kasutusele hilisemad kristlikud teoloogid. Sõna ise pärineb iidsest slaavi "keelest" - rahvad, hõimud. Paganateks on kombeks nimetada kõiki rahvaid, kes ei tunnista kolme peamist (aabrahamlikku) maailmareligiooni – kristlust, judaismi, islamit.

Slaavi paganlus tekkis 2. aastatuhandel eKr, kui meie esivanemad eraldusid indoeuroopa rühmast. Ilmselgelt erinesid Vana-Venemaal elanud rahvaste ja hõimude uskumused üksteisest. Vana-Venemaa traditsioonilised uskumused, nagu kõik iidsed rahvad, olid loodusjõudude kummardamine. Just nendest jõududest sõltus meie esivanemate ellujäämise tegur. Päike, vihm, inimest ümbritsev loodus, tuli said jumalikuks austamise objektideks. Kogu ümbritsev maailm oli täis vaime, surnute maailmast pärit olendeid ja jumalaid.

Elukoht määras piirituse nime ja omadused. Metsas elas goblin - tihniku ​​omanik, kuri vanamees, metsaloomade ja -taimede patroon. Veehoidlates asustasid vesi ja veenaised (näkid) - salakavalad olendid, kes püüdsid inimest sügavusse tirida. Põldude omanikud - põllutöölised rikkusid saaki, juhtisid vihmad ära. Eluruumides elasid vastavalt pruunid ja vannides bannid. Hea brownie hoiab peres heaolu, kuri rikub toidu ja riistad. Brownie naisanaloog on kikimora, lohakas ja kole vana naine, väiklane räpane trikk. Reeglina tajusid meie esivanemad kõiki neid olendeid surnud inimeste vaimudena. See suunab meid esivanemate kultuse juurde, kes osalevad võluväel järeltulijate elus. Niisiis on Baba Yaga üks eredamaid vaime elavate ja surnute maailma vahelise piiri valvur. Seetõttu meelitasid inimesed tuju, tegid annetusi enne iga olulise äri algust.

Vana-Venemaa paganlikud jumalad

Võib-olla ainsa mainimise paganliku templi kohta annaalides leiame "Möödunud aastate jutust"

"Ja vürst Volodimeri algus Kiievis on üks ja asetage ebajumalad künkale, torni õuest väljapoole: Perun on iidne ja tema pea on hõbedane ja meie oleme kurjad ning Kharsa ja Dazhbog ja Stribog ja Smargl ja Mokosh. Ja ma zhryahu kutsun jumalateks "

Neid kuut jumalat kutsuti vürst Vladimiri panteoniks.

Perun- äikese- ja välgujumal. Perun liikus üle taeva kuldsel vankril, mida vedasid tiivulised hobused. Kuna ta oli printsi ja tema meeskonna kaitsejumal, sai temast loomulikult vanim jumalatest ja panteoni juht. Palve korras toodi talle pullid. Peruni üheks atribuudiks peeti kirvest. Printsi võitlejad kandsid kirveste kujul amulette. Tamm oli ka Peruni sümbol, tugevuse ja igaviku märk. Vürstid vandusid tema nime all, sõlmides lepinguid. Peruni vanded sisalduvad vangides pärast kampaaniaid aastatel 907, 945 ja 971:

"... ja Oleg ja tema abikaasad võeti Venemaa seaduste järgi truudust vanduma ning nad vandusid oma relvade ja oma jumala Peruni ja karjajumala Volose poolt ning kiitsid maailma heaks."

Hobune- päikesejumal (teise versiooni järgi - kuu jumal, "ööpäike"). Nad tõid talle pannkooke (päikese käes on pannkoogid värvi ja kuju poolest sarnased). Khorsidele pühendatud pühadel tantsiti ümmargusi tantse.

Dazhbog(Dazhdbog) - "jõukuse andmine", päikesejumalus, viljakust andev. Põllumeeste kaitsepühak. "Igori kampaania loo" autor nimetab venelasi "Daždbozhi lapselasteks".

Stribog- kaupmeeste ja meremeeste kaitsepühak, võimalik, et tuule- ja õhujumal, see järeldus tehti tsitaadi põhjal "Igori kampaaniast": "Ennäe, tuuled, Striboži lapselapsed, puhuge merest nooltega Igori vapratele kitkudele"

Simargl(Semargl) - pooljumalik tegelane, võib-olla algse tule jumalus, vahendaja inimeste maailma ja jumalate maailma vahel. Kujutatud tiivulise koerana.

Mokosh(Makosh) on ainus naisjumalus Vladimiri panteonis. Saatuse, külluse, viljakuse, perekolde jumalanna, naiste patroon. Ta patroneerib ka kudujaid, keerutab kõigi elusolendite, inimeste ja jumalate saatuse niiti.

Kuid oli jumalusi, kes ei kuulunud Vladimiri panteoni:

Veles- karjajumal, üks slaavlaste austatumaid jumalaid. Erinevalt printsi jumalast ja Peruni sõdalastest on Veles kündjate, karjakasvatajate ja kaupmeeste jumalus. Tema tempel asus Kiievis allpool Podoli kaldal Pochaina kauplemiskaide lähedal. Jutuvestjate ja luule patroon. Tema nimi vanduti ka lepingute sõlmimisel.

Svarog Taeva ja taevase tule jumal. On versioon, et ta kõrgeim jumalüks hõimuliitudest. Jumal-sepp, õpetas inimesi metalle sulatama. Ipatievi kroonika väidab, et Svarog oli Dazhdbogi isa.

Perekond- slaavi jumal, kõige elava ja olemasoleva looja. Perekonna ja saatuse patroon. Mainitud koos Rozhanitsyga, vaimudega, mis määravad lapse saatuse sündimisel.

Lada- nooruse, kevade, ilu ja armastuse jumalanna. Nõudmine esitati talle valge kuke kujul. Mõne versiooni kohaselt oli ta Svarogi või tema tütre naine.

tempel

Kui slaavlaste seas toimus suhtlemine vaimude ja eestkostjatega iga päev majapidamise tasandil, siis jumalate poole pöördumine nõudis erilist kohta. Neist said templid, venelaste paganlikud pühamud. Kuna need olid puidust, pole need meie ajani säilinud. Arheoloogide leitud templite rekonstruktsioonid on ümmargused platvormid, mida piiravad vallikraav ja vall. Keskel on jumaluse iidol, kellele tempel on pühendatud. Mõnikord on tema ümber mitu "nooremate" jumalate iidolit. Templisisene territoorium oli kaetud savi, liiva või kividega. Arvukad tulejäljed ja söejäänused viitavad rituaalsete tulede põletamisele. Loomaluude (ja mõnikord ka inimeste koljude) leiud näitavad, et siin on ohverdatud või, nagu esivanemad ütlesid, laotud trebasid.

Slaavi preestrid - maagid - teenisid templites. Nad edastasid lihtrahvale jumalate tahet, olid prohvetid, salateadmiste hoidjad.

Kristliku Venemaa riitused

Paganlikud riitused saatsid venelast sünnist pühadeni (matuseriitus, lahkunu auks).

V. M. Vasnetsov. Trizna Olegi sõnul. 1899

Paljud iidsete venelaste rituaalid on säilinud tänapäevani. Vastlapäevad, jõulumemmed, ennustamine, Ivan Kupala öö, surnud esivanemate haudadele toidu pakkumine - kõik see jõudis meieni iidsetelt inimestelt.

Aastal 988 prints. Vanade jumalate ebajumalad tükeldati ja põletati, Perun visati Dneprisse. Sellest hetkest peale taandub paganlus kristluse ees. See oli pikk ja sageli verine protsess. Kuni 12. sajandini puhkesid maagide ja paganate ülestõusud. Lisaks kirjutas metropoliit Macarius aastal 1534 Ivan Julmale:

"Paljudes Venemaa paikades säilitati vastikuid ebajumalate palvekohti ning kuni suurvürst Vassili Ivanovitši valitsusajani kummardatakse kõiki olendeid nagu jumalat ja au ning ohverdatakse deemonitele verd - härgi ja lambaid ning kõiki veiseid ja kodulinde."

Vassili Ivanovitš on Moskva suurvürst Vassili III, Ivan Julma isa. Ta valitses aastatel 1505–1533. Paganlikud pühad ja rituaalid sulandusid järk-järgult kristlusse. Oli pikk kahese usu periood, mil ametlikud kristlased jätkasid igapäevaelus koduvaimude ja eestkostjate taotlusi. Ja praegugi kostub selle kaja meie elus, kui kass esimesena uude koju lastakse, istuvad nad “rajale”, jätavad surnuid mälestades haudadele toitu.

Kirjandus:

1. Rybakov B.A. Vana-Venemaa paganlus. M., 1988
2. Anichkov E. V. Paganlus ja iidne Venemaa. - Peterburi: M. M. Stasyulevitši trükikoda, 1914.

See raamat on otsene jätk minu 1981. aastal ilmunud uurimuse "Muistsete slaavlaste paganlus" teisele köitele. Esimeses raamatus huvitasid autorit eelkõige nende rahvareligioossete ideede sügavad juured. mida katab ebamäärane mõiste “paganlus”.

Nende juurte ja rahvamälu sügavuse väljaselgitamisel oli vaja laialdaselt kasutada mitte ainult fragmentaarset teavet antiikaja arheoloogilise tegelikkuse kohta, vaid ka andmeid 19. sajandi rahvakunstist ja folkloorist. ja keskaegsed õpetused paganluse vastu, kirjutatud XI-XIII sajandil. Need retked hilisematesse ajastutesse teenisid ainult ühte eesmärki - aidata selgitada mütoloogia põhivorme, selle päritolu ja võimaluse korral kindlaks määrata teatud religioossete ja mütoloogiliste ideede tekkimise aeg. Paleoliitikumi või eneoliitikumi süvenemine ei olnud eesmärk omaette ega tähendanud sugugi nende ajastute ideede täielikku ja kõikehõlmavat ülevaadet. Autori jaoks oli oluline näidata, et sügavaima muinasaja maailmapildi elemente säilis Venemaa talupoeglikus keskkonnas 19. sajandini, mõnes mõttes isegi 20. sajandi alguseni. See andis õiguse laialdaselt kasutada sellist hinnalist materjali etnograafilise materjalina kõigi vahepealsete epohhide jaoks.

See teine ​​köide on pühendatud esiteks idaslaavi paganluse analüüsile kogu meie ajastu 1. aastatuhande jooksul kuni kohtumiseni kristlusega; teiseks käsitletakse siin muistse rahvausundi keerulist sümbioosi väljastpoolt sisse toodud kristlusega.

Ida-slaavlaste hõimusüsteemi arengu viimane etapp andis ideoloogiliste ideede vallas palju uut. Kiievi-Vene loodi paganliku riigina, kus vanaisade religioon saavutas haripunkti. Kristluse vastuvõtmisega luuakse omamoodi vanade ja uute vormide sulam, mida nimetatakse "kaksik usuks".

Kronoloogiliselt hõlmab see köide aega alates Veneedia slaavlaste esmamainimisest iidsete autorite poolt 1.–2. sajandil. n. e. enne tatari sissetungi aastatel 1237–1241.

Idaslaavi paganlus Kiievi Venemaa loomise eelõhtul ja selle edasises kooseksisteerimises kristlusega kajastub suurel hulgal materjalid, mis on selle uurimise allikad. Esiteks on need autentsed ja täpselt dateeritud arheoloogilised materjalid, mis paljastavad paganliku kultuse olemuse: jumalate ebajumalad, pühapaigad, ilma väliste maamärkideta kalmistud ("matmisväljad", "matuseurnide väljad"), nagu samuti säilinud muinasmägede küngastega. Lisaks on tegemist mitmekesiste tarbekunstitoodetega, mis on leitud küngastest, aaretest ja lihtsalt linnade kultuurikihtidest, küllastunud arhailisest paganlikust sümbolist. Neist on suurima väärtusega naiste ehted, mida kasutatakse sageli pulmakomplektidena matmiskompleksides ja on seetõttu eriti rikkad maagiliste loitsude ja amulettide-mulettide poolest. Omapärane, kuid väga vähe uuritud jäänuk paganlikust antiikajast on arvukad traktaatide nimed: "Püha mägi", "Kiilas mägi" (nõidade elukoht), "Püha järv", "Püha salu", "Peryn", "Volosovo". ", jne.

Väga oluline allikas on kaasaegsete tunnistused, mis on kirja pandud annaalidesse või spetsiaalselt kirjutatud paganlusevastastes õpetustes. Viimaste kohta olgu öeldud, et need on väga erinevad kaasaegsete lääneslaavlaste teabest. Läände, baltislaavlaste maadele, läksid misjonärid ülesandega ristida kohalikke elanikke ja tutvustada neile paavsti karja. Katoliku piiskoppide lood slaavi paganlike templite ja riituste kohta olid omamoodi aruanne Rooma kuuriale nende apostelliku töö edust. Misjonärid kirjutasid kontrastide printsiibi järgi: ühelt poolt lokkav, vägivaldne paganlus rahvarohkete pidustuste ja veriste ohvritega ning teiselt poolt hiilgus ja alandlikkus pärast kristluse kuulutamise edu. Paganliku kultuse kirjeldamine oli Lääne misjonäridest piiskoppide üks ülesandeid ja see muudab nende ülestähendused eriti väärtuslikuks. XI-XIII sajandi vene autorid. nad ei kirjeldanud paganlust, vaid piitsutasid seda, ei loetlenud paganliku kultuse elemente, kuid mõistsid valimatult hukka kõik deemonlikud tegevused, laskumata detailidesse, mis võiksid meid huvitada, kuid olid liiga hästi tuntud keskkonnale, mille poole jutlustajad pöördusid. Sellegipoolest on need Venemaa paganlike vastaste õpetuste näidatud tunnusest hoolimata kahtlemata väärtuslikud.

Mis puutub etnograafiasse kui sellisesse, kui 19.-20. sajandi teadusse, siis tuleb öelda, et ilma mõõtmatust kaasamata ja kõrgeim aste väärtuslikku etnograafilist ja folkloorimaterjali, paganluse temaatikale ei saa lõppu teha.

Kiievi-Vene kohta tuleb öelda, et need teemad, mida kavandatavas etnograafilises köites nii täielikult esindatud on, ei ole Kiievi-Vene ajastul dokumenteeritud või säilinud vaid fragmentaarselt. Paljudel juhtudel on võimalik kasutada retrospektiivset meetodit, kuid sellel meetodil on üks nõrk koht - me ei tea alati, millisel kronoloogilisel sügavusel peaksime tagantjärele vaadates peatuma, kus lõpeb täppisteaduslik meetod ja kust algab oletus.

Nende piiride otsimisele autentse ja väidetava vahel on pühendatud raamatus "Muistsete slaavlaste paganlus" hulk osasid, milles selgitati vene, ukraina ja valgevene talupoegade mälu sügavust.

Sügavate juurte tuvastamine annab meile õiguse rakendada ekstrapolatsiooni meetodit, st levitada Kiievi Venemaale neid uskumusi ja kummardamisvorme, mis on dokumenteeritud nii varasema kui ka hilisema aja kohta.

Võttes arvesse usaldusväärse ekstrapoleerimise võimalusi, peame küllastama oma ideed Vana-Vene paganlusest ka ideedega ümartantsudest, rituaalsetest lauludest, maskeraadidest, lastemängudest, umbes muinasjutud. Peaaegu kogu 19. sajandil salvestatud idaslaavi folkloori rikkus võib projitseerida 1. aastatuhandesse pKr. e. ja seeläbi tuua meie ettekujutus sellest ajastust lähemale selle tõelisele mitmekesisusele ja särale, mida arheoloogia või paganlusevastased õpetused täiesti ebapiisavalt kajastavad.

Umbes poolteist sajandit oli Kiievi-Vene paganliku süsteemiga riik, mis oli sageli kristluse tungimise vastu. Kiievi Venemaal IX - X sajandil. moodustati mõjukas preestrite valdus ("maagid"), kes juhtisid riitusi, säilitasid antiikmütoloogiat ja arendasid läbimõeldud agraar-loitsusümboolikat.

Svjatoslavi ajastul, seoses sõdadega Bütsantsiga, muutus kristlus tagakiusatud religiooniks ning paganlus reformiti ja vastandati kristluse tungimist Venemaale: nn Vladimiri Panteon oli ühelt poolt vastus kristlusele. , ja teiselt poolt vürstivõimu ja feodaalse sõdalaste klassi domineerimise kinnitamine.

Hõimude rituaalsete toimingute ("katedraalid", "üritused") läbiviimine, rituaalsete toimingute, pühapaikade ja suurejooneliste vürstimägede korraldamine, iga-aastase rituaalitsükli kalendritähtaegade järgimine, fondi säilitamine, teostamine ja loominguline täiendamine. mütoloogilised ja eepilised jutud nõudsid erilist preestrivara ("maagid", "nõiad", "pilveajajad", "nõiad", "indulgentsid" jne). Sajand pärast Venemaa ristimist võisid maagid mõnel juhul vürsti või piiskopi (Novgorod) vastu astuda enda poolele terve linna. 980ndatel leidis kreeka kristlus Venemaal mitte lihtsa külaketi, vaid märkimisväärselt arenenud paganliku kultuuri, millel oli oma mütoloogia, peamiste jumaluste panteon, preestrid ja suure tõenäosusega ka oma paganlik kroonika aastatel 912–980. Paganlike ideede tugevus keskaja Venemaa feodaallinnades ilmneb esiteks arvukatest paganlike uskumuste ja linnades peetavate paganlike riituste ja festivalide vastu suunatud kirikuõpetustest ning teiseks tarbekunsti paganlikust sümboolikast, mis ei teeninud. ainult tavalised linnainimesed.asulad, aga ka kõrgemad, vürstiringkonnad (1230. aastate aarded). XII sajandi teisel poolel. paganlik element väljendus veel täielikult. Toonaste vene linlaste maailmapilt oli kombinatsioon Kozma Indikoplova skeemist selliste arhailiste kujunditega.