A. Predecesorii Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea La începutul secolului al XIX-lea, cercetătorii biblici din întreaga lume au scris și au vorbit despre apropierea celei de-a Doua Veniri a lui Isus. Un studiu profund al profețiilor lui Daniel și a Apocalipsei i-a determinat pe mulți la concluzia că perioadele profetice

D. Poziția Bisericii Adventiste de ziua a șaptea În formularea doctrinei lor, adventiştii de ziua a șaptea au subliniat mai degrabă învățătura practică a Bibliei decât teologia sistematică. Au acordat mai multă atenție unor subiecte, mai puțin altora. Din punct de vedere istoric, adventiştii de ziua a şaptea

3. Poziția adventistă de ziua a șaptea În cele 20 de secole după ce Isus a murit pe cruce pentru păcatele rasei umane, doctrina păcatului a luat o varietate de forme, de la negarea completă a realității sale până la indiferența față de răutatea și moartea sa. prindere. LA

E. Poziția adventistă de ziua a șaptea La mijlocul secolului al XIX-lea, această viziune minoritară, susținută de clerici și teologi de pe ambele maluri ale Atlanticului, a fost adoptată de tânăra Biserică adventistă de ziua a șaptea din următoarele motive: (1) este

G. Poziția adventistă de ziua a șaptea Deoarece întreaga porțiune biblică este dedicată explicării înțelegerii adventiste a învierii, în această secțiune vom atinge doar pe scurt istoria acestei doctrine în înțelegerea adventistă.

3. Contribuţia adventiştilor de ziua a şaptea la creaţionism Adventiştii de ziua a şaptea au avut o contribuţie majoră la creaţionismul secolului al XX-lea. Această lucrare a fost condusă inițial de George Macready Price (1870–1963). Deși autodidact în geologie, el a criticat totuși munca profesionistului

V. Viziunea adventiştilor de ziua a şaptea asupra creaţiei Adventiştii de ziua a şaptea cred că relatarea creaţiei din Geneza 1 şi 2 este descrierea literală şi exactă din punct de vedere istoric pe care majoritatea oamenilor au crezut-o până în secolul al XVIII-lea. Geneza descrie lucrările mărețe ale lui Dumnezeu în

7. Poziția Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea În 1861, BF Snook a apărat practica botezului adulților prin scufundare în apă împotriva practicii predominante de atunci a botezului copiilor, bazându-se pe dovezi lingvistice și biblice. El a susținut că ca

3. În Biserica Adventistă de Ziua a Şaptea, Biserica Adventistă de Ziua a Şaptea este cea mai mare confesiune care practică în mod regulat ritul abluţiei yoghine în aşteptarea Cinei Domnului. Primul caz înregistrat de spălare a picioarelor printre adventişti a fost după Cina.

5. Poziția Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea Cina Domnului a fost o parte importantă a închinarii ASD încă de la începutul mișcării. Acest lucru se datorează în mare măsură faptului că primii membri ai acestei Biserici proveneau din Baptist, Congregational,

E. Biserica Adventistă de ziua a șaptea De la început, adventiştii de ziua a șaptea au crezut ferm în practica darurilor spirituale și au acceptat-o. Printre adepții lui William Miller, unde ar trebui să caute rădăcinile Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea, darul profetic s-a manifestat în William.

E. Poziţia adventiştilor de ziua a şaptea De-a lungul istoriei lor, adventiştii au făcut-o mare importanță căsătorie și familie. Ei îi consideră daruri ale lui Dumnezeu pentru rasa umană, împreună cu ziua a șaptea

E. Interpretări ale adventiştilor de ziua a şaptea Adventiştii de ziua a şaptea sunt, de asemenea, premilenialişti, dar ca majoritatea premilenialiştilor de la începutul secolului al XIX-lea, ei nu sunt premilenialişti dispensaţionali. Păstrarea înțelegerii istorice

D. Înțelegerea adventistului de ziua a șaptea Credința în marea opoziție cosmică a lui Dumnezeu și Satana este intrinsecă concepției adventiste asupra lumii. Un rezumat al istoriei biblice și a bisericii scris din aceste perspective a fost prezentat pentru prima dată adventiștilor de Sabat de către Helena

#paulin #doctrina

Datorită faptului că Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea tocmai a încheiat procesul de reevaluare și reformulare a celor 28 de Fundamente ale Credinței (finalizate în iulie 2015 la San Antonio), m-am gândit că ar fi interesant să discut aceste 28 de Fundații unul câte unul. unu. și vezi la ce dinamică va duce. Mai mult, acest lucru este prevăzut în preambulul la fundamentele dogmei. Și dacă ai vrut vreodată să stai în colț ca un șoarece la una dintre întâlnirile noastre de facultate, atunci plănuiesc să-ți ofer o astfel de oportunitate. Vom acoperi aceste elemente de bază unul câte unul și voi posta esenta gândurilor noastre pe blogul meu până când toate elementele de bază vor fi acoperite.

De când am menționat-o, vom începe săptămâna viitoare cu un preambul care ne oferă o bază pentru reevaluarea celor 28 de crezuri din când în când. În mod ciudat, când am început să mă pregătesc pentru acest proiect în urmă cu câțiva ani, mi-a fost greu să găsesc acest preambul online. Se pare că de ceva timp site-ul oficial al bisericii publică cele 28 de ctitorii fără preambul, ceea ce este oarecum ciudat. S-ar putea să fi existat o anumită logică în acest sens, deoarece nu face parte din cele 28 de fundații în sine (uneori mă refer la el ca „Numărul de bază Zero”). Dar asta nu este un gunoi, preambulul este cu adevărat important pentru întregul demers cu care ar trebui luate în considerare fundamentele dogmei. Nu știu dacă am influențat această problemă (am deplâns această problemă cu voce tare în mai multe locuri), dar astăzi preambulul este din nou plasat cu mândrie în topul celor 28 de crezuri de pe site-ul Conferinței Generale: https:// www.adventist.org/fileadmin/adventist.org/files/articles/official-statements/28Beliefs-Web.pdf

În mod ideal, crezurile noastre nu sunt „crezul nostru”, ele sunt mai degrabă descriptive decât prescriptive. „Aceasta este ceea ce cred în general adventiştii de ziua a şaptea. Vă invităm să luați în considerare aceste întrebări și să decideți dacă doriți să ni se alăture.” Aceasta este o descriere a modului în care majoritatea SDA-urilor privesc lucrurile. Dar în zilele noastre, din ce în ce mai mulți oameni par să considere bazele doctrinei drept reguli prescriptive care ne spun exact cum ar trebui să credem. Și consecințe amenințătoare se pot întâmpla dacă ne îndepărtăm de ele chiar și pentru un cuvânt.

Această perspectivă doctrinară este în opoziție directă cu credințele fondatorilor Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea, care au spus lucruri precum: „Nu avem alt crez decât Biblia” sau „Biblia este singurul standard al credinței și al vieții, ” sau „să nu credem că interpretările noastre ale Scripturii sunt infailibile. Cum poate un adventist să-și schimbe înțelegerea Scripturii și să crească în ea dacă cineva, undeva, nu pune întrebări despre unul dintre fundamentele credinței? Reducerea Bibliei la un set de propoziții care nu pot fi revizuite mi se pare punctul culminant al apostaziei.

Unul dintre pionierii adventismului, John Loughborough, este de acord cu mine. În Conferința Generală, el și-a exprimat părerea astfel: „Primul pas pe calea apostaziei este să stabilim doctrină și să declarăm ceea ce ar trebui să credem. Al doilea pas este proclamarea acestei doctrine ca criteriu de apartenență. Al treilea pas este de a testa membrii bisericii cu această doctrină. Al patrulea este să-i declarăm eretici pe cei care nu cred în această doctrină. Iar al cincilea pas este să începem persecutarea acestor oameni”.

Prin urmare, în spiritul cuvintelor lui Loughborough, cele 28 de crezuri ale adventiştilor de ziua a şaptea încep cu următorul preambul: „Adventiştii de ziua a şaptea acceptă Biblia ca unicul lor crez şi consideră că o serie de crezuri sunt în concordanţă cu învăţătura Sfintei. Scripturi. În aceste puncte, expuse mai jos, Biserica își exprimă înțelegerea Bibliei și dezvăluie învățătura conținută în Scriptură. Dacă este necesar, dacă Duhul Sfânt va conduce Biserica la o înțelegere mai deplină a adevărurilor biblice sau vor fi găsite formulări mai bune care să transmită învățăturile conținute în Cuvântul Sacru al lui Dumnezeu, modificările și completările corespunzătoare la aceste prevederi pot fi făcute la ședința Generalului. Conferinţă.

(Notă: în traducerea în limba rusă de pe site-ul Diviziei nu există nicio frază despre Biblie ca singurul crez al adventiştilor „Adventiştii de ziua a şaptea acceptă Biblia ca singurul lor crez”, vezi prima frază la http://adventist. ru/adventist-beliefs/ fundamental-beliefs/ : „Adventiştii de ziua a şaptea îşi bazează doctrina exclusiv pe Biblie.” Mai aproape de sensul originalului este expresia de pe site-ul web al Uniunii Ucrainene „Adventiştii de ziua a şaptea acceptă Biblia”. ca singura sursă de doctrină și recunoașteți învățătura Scripturii ca bază a credinței” http://www .adventist.org.ua/article/belief_principles/)

În spiritul acestui preambul, blogul meu va raporta despre discuțiile care au loc în Departamentul de Religie despre preambul în sine și despre fiecare dintre cele 28 de crezuri. Aceste discuții nu vă vor prescrie ceea ce trebuie să credeți, ci vor descrie ce cred un grup semnificativ de gânditori adventişti despre valoarea acestor fundamente ale credinței și ce oferă ele pentru a le înțelege mai bine. Nu pot să promit că acest proces va fi suficient de „distractiv”, dar sper ca cei care citesc articolele noastre să se apropie puțin de Dumnezeu și să fie mai pregătiți pentru întoarcerea lui Isus.

Sistemul modern de educație în Biserica ASD. Principiile de bază ale educației creștine. Caracteristicile sistemului de învățământ din Statele Unite la mijlocul secolului al XIX-lea. Rolul lui E. White în dezvoltarea sistemului educațional adventist. Primii pași în educația tinerei Biserici. Poveste scurta Colegiul Battle Creek. Personaje de frunte în educația bisericească - S. Braunsberger, G. Bell, W. Prescott și alții.Instituțiile de învățământ adventist și problema acreditării. Lecții de istorie.

Educația, după cum știți, este unul dintre cei mai importanți indicatori ai dezvoltării integrale a unei personalități umane, reflectând nu numai nivelul de cunoștințe dobândit de aceasta în procesul de formare, ci și nivelul culturii unei persoane, al creșterii sale, poziția sa de viață, activitatea socială etc. Ziua Bisericii Adventiste a șaptea acordă o atenție destul de serioasă educației, considerând-o ca parte a misiunii sale salvatoare în această lume. Din punctul de vedere al Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea, creștinismul este o viziune unică asupra realității și a valorilor vieții, iar practica pedagogică, formată pe baza viziunii creștine asupra lumii, provine tocmai din credințele sale fundamentale constitutive. Educația creștină are în vedere natura elevului, rolul funcțional al profesorului, conținutul curriculei, metodologia de predare și funcțiile sociale ale școlii în lumina viziunii creștine asupra lumii.

Sistemul modern de educație în Biserica ASD

Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea are una dintre cele mai mari rețele din creștinătate institutii de invatamant, care include toate nivelurile de învățământ, de la grădiniță până la universități. În lumea protestantă, aceasta este cea mai mare rețea de instituții de învățământ care există în cadrul unei confesiuni protestante.

Biserica SDA deține peste 110 instituții de învățământ profesional superior din întreaga lume, inclusiv universități mari precum Universitatea Sam Yuk din Coreea de Sud, Universitățile Andrews și Loma Linda din SUA, Universitatea Adventistă din Africa Centrală din Rwanda, universitățile adventiste indoneziene și braziliene. , etc. În ele învață aproximativ 130 de mii de studenți, care urmează studii superioare în diverse domenii de pregătire profesională. Școlile adventiste sunt reprezentate în 145 de țări ale lumii, dintre care 1748 secundare și 5899 elementare. Numărul total de studenți înscriși în sistemul de învățământ adventist este de aproximativ 1.700.000. Personalul didactic implicat în sistemul de învățământ adventist depășește 85 de mii de oameni.

Rețeaua instituțiilor de învățământ adventiste este în continuă extindere. Numai în 2009, potrivit unui raport al șefului Departamentului de Educație al Conferinței Generale, numărul elevilor din școlile adventiste a crescut cu 65.000. O astfel de creștere a sistemului de învățământ adventist se datorează regiunilor în care Biserica Adventistă se dezvoltă cel mai cu succes și mai dinamic. Astfel, în filiala Africii Centrale de Est a Bisericii mondiale, în sistemul de învățământ adventist sunt implicați peste 371 de mii de studenți, în filiala Africii Centrale de Vest - 250 de mii de studenți, în filiala din America de Sud - 224 mii, în țările din Caraibe. - aproximativ 170 de mii Din păcate, acest lucru nu se poate spune despre lumea „veche”. În țările din Europa de Vest, sistemul de educație adventist este prezentat destul de modest; practic nu este dezvoltat în țările est-europene, inclusiv în Ucraina și Rusia.

Principiile de bază ale educației creștine

Înainte de a vorbi despre istoria formării și dezvoltării sistemului de învățământ adventist, ar fi necesar să atingem măcar pe scurt însăși esența educației creștine ca atare. Educația creștină și laică nu sunt același lucru. O viziune diferită asupra naturii umane și posibilitățile de îmbunătățire a acesteia determină diferența dintre scopurile, sursele și metodele celor două sisteme educaționale.

În general, educația laică își pune sarcina îmbunătățirii morale a elevului în procesul de învățare și muncă. Sarcina principală a școlii este de a oferi elevilor o anumită cantitate de cunoștințe despre lumea din jurul lor, pentru a-și forma abilitățile și abilitățile necesare pentru viitoarele lor activități profesionale.

Filosofia educației creștine provine din faptul că omul este prin natură păcătos și că nicio educație în sine nu este capabilă să depășească influența distructivă a păcatului asupra unei persoane și să-i schimbe natura degradată. De aceea adevăratul scop al educației creștine este direct legat de înțelegerea naturii umane. Omul, fiind o creație a lui Dumnezeu, reflectă în sine chipul lui Dumnezeu. Nu întâmplător „educație” provine de la cuvântul „imagine”. A educa o persoană înseamnă nu doar a-i transfera o anumită cantitate de cunoștințe, ci a dezvălui și a forma în el chipul lui Dumnezeu, purtătorul căruia este inițial. Rolul educației, înțeleasă astfel, crește semnificativ datorită faptului că din cauza căderii, așa cum s-a menționat deja mai sus, imaginea lui Dumnezeu în om a fost distorsionată. Cu toate acestea, în ciuda distorsiunii semnificative și a prejudiciului adus imaginii lui Dumnezeu, aceasta încă nu a fost complet distrusă. Datorită activității mântuitoare a Fiului lui Dumnezeu Iisus Hristos, omului i se oferă posibilitatea de a restabili relații armonioase cu Creatorul său, cu ceilalți oameni, cu mediul său natural. Restaurarea chipului lui Dumnezeu în om, restabilirea relațiilor, este adevărata natură a educației. E. White, care a stat la originile sistemului de învățământ adventist în secolul al XIX-lea, a scris odată: este cel mai mare scop al tuturor educației și creșterii în viață. În acest sens, educația este inseparabilă de răscumpărarea divină, întrucât mântuirea lui Hristos este chemată să atingă același scop. Îmbinând slujirea mântuitoare a lui Hristos și educația cu scopuri comune, E. White a subliniat: „Pentru a restabili în om chipul Creatorului său, să-l întoarcă la perfecțiunea pe care a avut-o la creație, să asigure dezvoltarea trupului, minții și sufletului, pentru ca creația lui Dumnezeu să poată fi realizată scopul Său, aceasta a fost lucrarea mântuirii. Acesta este scopul educației, cel mai mare obiectiv al vieții.” Scopul răscumpărător și de reconciliere al educației creștine este cel care o face creștină.

Vorbind despre natura umană, este important să subliniem că Biblia vede o persoană ca pe o persoană întreagă. Nu există loc în Sfânta Scriptură pentru o viziune dualistă a unei persoane, care se opune începuturilor fizice (corp) și spirituale (suflet) la o persoană. Omul este o unitate de „corp, suflet și duh” (1 Tes. 5:23). Aceasta înseamnă că adevărata educație ar trebui să vizeze atingerea armoniei principiilor fizice, spirituale, intelectuale și sociale la o persoană. Educația, care nu ține cont de natura complexă, socială, și în același timp spirituală, a personalității umane, apare, din punctul de vedere al viziunii creștine asupra lumii, a fi viciată.

Trăsăturile de mai sus ale educației creștine, astfel cum sunt concepute pentru a restabili imaginea originală a lui Dumnezeu într-o persoană și pentru a duce la armonie în relații, impun o responsabilitate specială profesorului creștin. Rolul lui nu este doar de a le oferi elevilor săi cunoștințe bune, ci, mai presus de toate, de a deveni pentru ei un exemplu demn de viață evlavioasă. A conduce prin exemplu este cel mai eficient. Însuși profesorul creștin este chemat să reflecte imaginea lui Dumnezeu în sine pentru a ajuta la restabilirea ei în elevii săi.

Primul lucru pe care un educator creștin ar trebui să se concentreze este să-i aducă pe elevi la Hristos. Educația creștină este, într-un fel, o convertire. A ajuta tinerii să stabilească o relație mântuitoare cu Hristos este cea mai înaltă realizare a educatorului creștin. Abia după aceasta putem vorbi cu adevărat despre formarea caracterului creștin și a gândirii creștine la elevi. Un educator creștin este chemat să-i ajute pe tineri să reproducă în viața lor rodul Duhului Sfânt, exprimat în dragoste, bucurie, pace, răbdare, bunătate, milă, credință, frumusețe, cumpătare (Gal. 5:22-24). Educatorul creștin este chemat să-i ajute pe elevi să devină ca Hristos și să implementeze cele mai importante trăsături ale caracterului Său în viața lor. Astfel, educatorul creștin ca model de urmat este un factor decisiv în formarea caracterului.

Cele de mai sus nu diminuează importanța pregătirii înalt profesionale a elevului în direcția aleasă. Un tânăr renăscut de Dumnezeu este mai responsabil pentru pregătirea sa profesională și în mâinile unui profesor profesionist cu experiență devine un specialist competent. Mai mult, un profesor creștin își ajută elevii să privească specialitățile laice prin ochii unui slujitor al lui Dumnezeu, formând în elevi o atitudine deosebită față de viitoarea lor chemare. Și aceasta ne duce la definirea scopului final al educației creștine, care este acela de a pregăti elevul pentru a-i sluji lui Dumnezeu și semenilor săi. Educația de dragul educației, chiar și educația creștină, nu are sens dacă nu se termină cu formarea unei nevoi interioare de a sluji lui Dumnezeu și societății.

Slujind lui Dumnezeu și oamenilor aici pe pământ și în veșnicie

Caracteristicile educației creștine își lasă amprenta asupra procesului educațional din instituțiile de învățământ adventiste, care prevede următoarele:

1. Crearea în fiecare instituție de învățământ a unei atmosfere spirituale deosebite, susținută de slujbe regulate, întâlniri de rugăciune și respectarea principiilor moralității creștine.

2. Formarea unei atitudini reverente față de Biblie ca Cuvânt al lui Dumnezeu și autoritate incontestabilă în toate problemele legate de experiența și practica spirituală.

3. Educarea caracterului creștin, inculcarea calităților și virtuților creștine, ajută la depășire trăsături negative caracter și vicii.

4. Menținerea unui nivel înalt al procesului educațional, care prevede dezvoltarea abilităților creative ale elevilor, formarea gândirii independente și critice.

5. Educarea unei atitudini creștine față de sănătatea cuiva, formarea obiceiurilor și înclinațiilor sănătoase. 6. O combinație echilibrată de muncă mentală și fizică. Orientarea socială a educației. Pregătirea pentru o viitoare viață independentă.

7. Subordonarea tuturor intereselor și scopurilor celui mai important: slujirea lui Dumnezeu și a societății.

Așadar, educația creștină, bazată pe o înțelegere profundă a personalității umane și ținând cont de toată complexitatea și multidimensionalitatea ei, oferă o alternativă demnă la educația laică și deschide noi perspective tinerilor cărora le este drag să primească valorile creștine. -educație profesională de calitate care este solicitată de viață.

Caracteristicile sistemului de învățământ din Statele Unite la mijlocul secolului al XIX-lea

Sistemul de învățământ general din Statele Unite în perioada pe care o analizăm nu era încă format și mai avea mult de parcurs pentru a deveni cu adevărat eficient. În perioada de până la război civil a existat un deficit grav de școli primare. Supraaglomerarea claselor și lipsa unui număr suficient de profesori calificați au făcut imposibil să se vorbească despre educație de calitate. Metodologia de predare a fost extrem de primitivă și s-a redus în principal la înghesuială. Calificările profesorilor erau evaluate nu prin talentul pedagogic, ci prin capacitatea de a menține elevii în deplină ascultare. Pedeapsa corporală era la ordinea zilei. „Fără bătaie – fără cunoștințe” – așa gândeau majoritatea profesorilor din acele școli.

Starea sanitară a școlilor a lăsat și ea de dorit. Majoritatea școlilor erau înghesuite în clădiri vechi, inutilizabile, din lemn, vopsite cu ocru roșu ieftin. Sălile de clasă au fost supraaglomerate, mobilierul școlii nu a îndeplinit cerințele sanitare, încăperile nu au fost niciodată ventilate, iluminatul sălilor de clasă nu a respectat standardele de igienă. Multe școli nu aveau toalete și nici măcar latrine în curți.

Profesorii progresiști ​​din acea vreme au încercat să atragă atenția autorităților și a publicului asupra stării triste a școlii elementare, declarând deschis că școala în această formă pur și simplu amenință sănătatea copiilor. Mulți imigranți și-au luat copiii și au încercat să-i scoată acasă. Colin Greer, un istoric al educației americane și redactor-șef al revistei Social Policy, a observat pe bună dreptate odată că mulți imigranți din secolul al XIX-lea au reușit „în ciuda, nu din cauza, învățământul public obligatoriu”.

Printre cei care au adus o contribuție serioasă la dezvoltarea și îmbunătățirea sistemului de învățământ american s-a numărat și Horace Mann (1796-1859), un cunoscut educator și personalitate publică americană. În 1837-1848. a condus Biroul de Educație din Massachusetts, creat la inițiativa sa. A creat una dintre primele reviste pedagogice Common School Journal. Cele 12 rapoarte anuale ale lui Mann despre starea învățământului primar din Massachusetts sunt cunoscute pe scară largă, fiecare dintre acestea fiind dedicată unui grup de probleme pedagogice specifice. Mann a făcut mult pentru a îmbunătăți calitatea formării profesorilor de școală. De-a lungul vieții, el a apărat dreptul omului la libertate și dezvoltare integrală, indiferent de rasă, naționalitate, apartenență religioasă și statut de proprietate.

De remarcat că în perioada de dinaintea Războiului Civil, disciplinele religioase erau predate și în școlile primare din Statele Unite. Practic, acestea erau obiecte care reflectau crezul protestant. Mulți cercetători sunt de acord că, într-un fel, școala a fost cea care a ajutat America să rămână o țară protestantă. În legătură cu tradiția protestantă înrădăcinată în sistemul școlar american, Biserica Catolică a fost nevoită să își organizeze propria rețea de școli parohiale.

Liceele și colegiile erau frecventate în cea mai mare parte de copii din familii bogate. Curricula includea predarea obligatorie a limbilor clasice (greacă, latină), literatură și istorie, filozofie și matematică superioară, etică și religie. În anii 1930, o serie de instituții de învățământ din Statele Unite s-au implicat în mișcarea de a include elemente de muncă fizică în programa de studii universitare. S-a creat chiar și o societate pentru promovarea dezvoltării fizice în instituțiile de învățământ, condusă de celebrul aboliționist Theodore D. Weld (1803 - 1895). Organizatorii societății au insistat asupra includerii muncii fizice în procesul educațional pentru a păstra sănătatea elevilor și a întări caracterul acestora.

Printre cele mai faimoase colegii americane care au trecut printr-o reformă radicală a programelor lor se numără Colegiul Oberlin din nord-estul Ohio. Pentru a arăta legătura inextricabilă dintre studiu și dezvoltarea fizică, colegiul a ales ca motto cuvintele „Învățare și muncă”. Reforma curriculei a constat, în primul rând, în eliminarea monopolului disciplinelor clasice. Potrivit lui Asa Meighen, primul rector al colegiului, izvoarele grecești și romane ale antichității sunt mult mai potrivite pentru a-i învăța pe păgâni decât pe creștini. Autoritatea Bibliei este ridicată în ochii studenților și importanța studierii ei.

Filosofia educației oferită de Oberlin College a inclus munca zilnică pentru fiecare student ca componentă obligatorie. Acesta a subliniat că munca fizică, în primul rând, păstrează sănătatea elevului, în al doilea rând, contribuie la formarea unei gândiri clare și mature și a unei dispoziții pure, în al treilea rând, ajută la acoperirea unei părți semnificative a costului studiului și, în al patrulea rând, aduce susține sârguința și sănătos obiceiul de a economisi și, în sfârșit, munca fizică insuflă abilitățile gospodărești necesare vieții de zi cu zi.

Din păcate, multe dintre reformele întreprinse de această instituție de învățământ extraordinară au eșuat până la mijlocul anilor ’60, iar Colegiul Oberlin, în dezvoltarea sa ulterioară, a început să se concentreze asupra multor alte colegii pe calea învățământului clasic. Oricum ar fi, multe dintre schimbările educaționale care au avut loc la Oberlin aliniază acest colegiu cu abordările educaționale care vor caracteriza viitoarele școli ale Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea.

Rolul lui E. White în dezvoltarea sistemului educațional adventist

E. White joacă un rol decisiv în formarea și dezvoltarea sistemului de învățământ în Biserica Adventistă de Ziua a șaptea. În primul rând, acest rol constă în schimbarea însăși conștiinței Bisericii orientate eshatologic, exprimată într-o părere destul de răspândită în rândul primilor adventişti: nu este nevoie să studiem, pentru că Hristos va veni curând. Nu a fost ușor să-i convingi pe cei care așteptau a Doua Venire a lui Hristos de importanța dezvoltării educației creștine și a organizării propriilor școli.

E. White a manifestat un interes serios pentru reformele care au avut loc în sistemul de învățământ american la mijlocul secolului al XIX-lea. Se știe că în biblioteca ei se aflau lucrările lui Mann, pe care o cunoștea bine. Multe dintre ideile profesorului remarcabil au coincis cu principiile pedagogiei holistice (abordare holistică), care au fost relevate de E. White în viziunile ei. Ele pot fi găsite deja în primele articole ale lui E. White, consacrate problemelor unui stil de viață sănătos, publicate în 1865 sub titlul „Sănătatea sau cum să trăiești”. E. White și Horace Mann sunt unanimi în înțelegerea lor asupra necesității de a răspândi cunoștințele despre fiziologie și igienă în rândul școlarilor și profesorilor și de a crea condiții mai sănătoase pentru învățare. De asemenea, se știe că în perioada australiană a vieții sale, într-una dintre scrisorile sale către fiul său Edson, E. White scrie că a adus cu el cărțile lui Mann în Australia.

În „Mărturii pentru Biserică”, dedicată diferitelor aspecte ale vieții și slujirii bisericești, E. White atinge în mod repetat subiectul educației. În ele, ea subliniază constant importanța dezvoltării educației creștine de către Biserică, parcă i-ar împinge pe conducătorii Bisericii să ia măsuri mai hotărâte în această direcție. Articolele ei despre diverse aspecte ale educației și ale educației creștine apar periodic în Review Znd Herald, Signs of the Times, Youth Instructor.

În 1872, E. White a publicat o mărturie importantă cu privire la principiile de bază ale adevăratei educații creștine. Acest scurt tratat de 30 de pagini va deveni ulterior documentul de program al Bisericii în activitățile sale în domeniul educației. În special, a subliniat importanța unei abordări integrate a educației care să țină cont de aspectele fizice, intelectuale, morale și aspecte spirituale s-a evidențiat personalitatea copilului, necesitatea includerii muncii manuale în program, s-a concentrat atenția pe respectarea standardelor sanitare și igienice și luarea în considerare a caracteristicilor fiziologice ale copilului etc.

Cea mai semnificativă serie de articole de E. White despre problema educației creștine a fost publicată în 1886. A fost publicată ca o broșură separată intitulată Selecții din mărturiile referitoare la subiectul educației. Într-o versiune mai extinsă, materialele acestui pamflet au fost publicate din nou în 1893 sub titlul „Educația creștină”. În acest moment, E. White locuia în Australia și era direct implicat în organizarea primului adventist instituție educațională pe acest continent, Avondale College.

Perioada australiană a vieții lui E. White include și publicarea cărții sale Special Testimonies on Education („Special Testimonies on Education”). Cartea a fost publicată în 1897. Materialele prezentate în acesta nu au mai fost publicate până acum și au fost în principal cele scrise de autor în perioada 1893-1896. Cartea ar putea fi considerată un fel de manual pentru profesorii instituțiilor de învățământ bisericești, întrucât conținea multe sfaturi practice privind organizarea procesului educaţional în şcolile creştine.

O întreagă secțiune dedicată educației creștine a fost inclusă în volumul VI al Mărturii pentru Biserică, publicat în 1900. În această secțiune, E. White acordă multă atenție responsabilității care revine profesorului creștin, sarcinilor cu care se confruntă școala creștină. Din nou și din nou, ea subliniază importanța dezvoltării unor industrii mici în care studenții pot dobândi abilități profesionale, precum și să se dezvolte fizic. Autorul nu trece pe lângă lucruri atât de importante precum administrația și management financiar scoli crestine.

În 1903, a fost publicată cartea Educație („Educație”), principala lucrare a lui E. White, pe această problemă. Prezintă întrebările cele mai generale referitoare la educația creștină, prezintă trăsăturile și avantajele educației creștine, scopurile și obiectivele sale principale, caracteristicile metodologice. Această carte reflectă cel mai pe deplin filozofia educației care a stat la baza numeroaselor instituții de învățământ deschise de Biserica Adventistă de Ziua a șaptea în întreaga lume.

Uneori se aude că E. White este creditată cu dezvoltarea ideilor pedagogice originale sau că ideile ei în domeniul educației au fost cu mult înaintea timpului lor. Trebuie menționat că însăși E. White nu s-a gândit niciodată așa. Aflându-se în mijlocul reformelor și transformărilor sociale care au loc în societatea americană, E. White a absorbit tot ce era mai bun oferit de profesorii reformatori remarcabili ai timpului ei. În special, după cum s-a menționat mai sus, cunoștea bine lucrările lui Horace Mann și acele reforme în educație care au avut loc la faimosul colegiu Oberlin. Aducând un omagiu contribuției pe care acești oameni au adus-o în domeniul educației, Ellen White a scris: „Marii gânditori ai acestei lumi, în măsura în care învățătura lor este adevărată, reflectă razele Soarelui Dreptății. Fiecare sclipire de gând, fiecare fulger de intelect vine de la Cel Care este Lumina acestei lumi.

Într-adevăr, se pot vedea multe în comun între E. White și educatorii și inovatorii secolului al XIX-lea. La fel ca ei, E. White a susținut o abordare integrată a creșterii și educației copilului, afectându-i „abilitățile fizice, mentale și spirituale”. Ea a subliniat importanța includerii muncii fizice în procesul educațional, remarcând beneficiile acestuia pentru sănătate. De asemenea, ei sunt uniți în a sublinia necesitatea respectării standardelor sanitare și igienice pentru clădirile școlare și sălile de clasă. E. White era convins că „cunoștințele despre fiziologie și igiena ar trebui să stea la baza oricărui proces educațional”. De asemenea, ea i-a susținut pe reformatorii Oberlin în reforma lor radicală a curriculum-ului, care a inclus studiul Bibliei în loc de scrierile autorilor antici.

Contribuția specială a lui E. White la reforma educației poate fi văzută subliniind legătura organică dintre educație și tema mântuirii. Dar nici în asta nu era originală. Mulți lideri creștini din domeniul educației au subliniat aspectul răscumpărător al educației și restaurarea chipului lui Dumnezeu ca principală temă a educației. Este important de menționat că E. White și-a bazat ideile educaționale pe principii biblice și, prin urmare, acestea erau în armonie cu cei care au construit pe aceeași temelie. Pe de altă parte, ea nu a copiat opiniile dubioase ale acelor teoreticieni educaționali care se bazau parțial pe principiile biblice ale educației și parțial pe idei moștenite din gândirea clasică greacă și romană. Cu alte cuvinte, unitatea ei cu alți reformatori educaționali nu a fost o imitație oarbă. Ea a fost de acord în mod conștiincios cu acele aspecte ale reformelor lor care erau în armonie cu principiile biblice și a respins ceea ce ea considera a fi o eroare în lumina acelor principii.

În același timp, E. White, modelând poziția Bisericii în ceea ce privește educația, a mers mai departe decât contemporanii ei. Meritul ei, desigur, este că plasează rolul educației în contextul „marii controverse” dintre bine și rău. E. White leagă viziunea sa despre educație cu istoria căderii și stricăciunii naturii umane prin păcat și restaurarea omului în asemănarea lui Dumnezeu prin lucrarea răscumpărătoare a lui Isus Hristos. Cu alte cuvinte, educația, în mare, nu este doar o pregătire pentru viitoarea activitate profesională, ci chiar procesul de mântuire, de restaurare a imaginii pierdute a lui Dumnezeu într-o persoană, iar aceasta, potrivit lui E. White, este „ cel mai mare obiectiv în viață.”

Primii pași în educația tinerei Biserici

Educația nu a jucat întotdeauna un rol atât de important în Biserica Adventistă de Ziua a șaptea, așa cum îl are astăzi. De fapt, sistemul de învățământ din Biserică a luat contur ultimul. A fost precedată de extinderea activităților editoriale și de distribuție a literaturii, începând de la sfârșitul anilor 1840. , crearea unei structuri bisericești clare, culminând cu organizarea în 1863 a Conferinței Generale și, în cele din urmă, implementare cu succes programe de viață sănătoasă (1866)

Pionierii Bisericii Adventiste proveneau în principal din mișcarea Müller, a cărei orientare eshatologică strălucitoare pur și simplu a jefuit orice discuție despre necesitatea educației. Mai mult, atitudinea sceptică față de educație în rândul adventiștilor a fost susținută de faptul că printre doctorii educați ai divinității s-au găsit cei mai aspritori critici ai lor. Mulți au refuzat să le dea copiilor chiar și o educație primară, crezând că nu va mai fi solicitată în această viață.

În anii 1950, însă, atitudinile față de educație au început să se schimbe. E. White a declarat direct că nu este necesar să ghicim data exactă a întoarcerii lui Hristos pe pământ; copiii trebuie să fie învățați să reziste influenței seculare a acestei lumi. Dar în școlile de masă, copiii adventişti au fost supuși ridicolului și insultelor dure cu privire la credințele lor religioase idiosincratice. Nu orice copil ar putea rezista unei asemenea presiuni psihologice, care ar putea duce pur și simplu la dezamăgirea credinței părinților lor.

Cu copiii lor mici în brațe, albii le-au amintit în mod constant colegilor lor de responsabilitatea pe care o au în creșterea și educarea copiilor lor. În anii 1850 E. White a plasat în mod constant materiale în Revista sub titlul „Datoria părinților față de copii”, iar soțul ei James White a subliniat în mod repetat nivelul extrem de scăzut de morală care domnește în rândul elevilor din școlile publice. Influența proastă era inevitabilă, dat fiind faptul că „copiii sunt cei mai de succes profesori din școală”.

Nivelul scăzut de educație și morală din școlile americane de atunci, plus ostracismul la care erau supuși copiii din familii adventiste, îi obligă pe adventişti să apeleze la vechiul remediu - școala acasă. Au început să fie organizate de credincioși de rând care își luau copiii din școlile publice, unde erau supuși ridicolului și disprețului de către clasă. Dar aceste școli nu au durat mult. S-au despărțit de îndată ce părinții credincioși s-au confruntat cu dificultăți financiare asociate cu costul studiilor. Acest lucru a fost facilitat și de lipsa unui sprijin constant din partea liderilor, lipsa unității în conducere, a premiselor necesare, a mijloacelor didactice, a cadrelor didactice calificate etc.

În 1858, în Battle Creek, adventiştii au deschis o şcoală pentru copiii lor. Acesta a fost condus de John Byington, viitorul prim președinte al Conferinței Generale. Dar a lucrat doar șase luni, iar școala a încetat să mai existe din lipsă de fonduri. Într-o oarecare măsură, eșecul școlii adventiste s-a datorat deschiderii unei noi școli publice pe marginea de vest a Battle Creek, care oferea educație gratuită. Acolo mulți părinți cu un venit familial mic și-au identificat copiii. În această situație, chiar și James White a fost nevoit să se răzgândească cu privire la ideea de a deschide școli finanțate de Biserică.

Trebuia găsită o nouă formă de instruire, iar James White și-a pus speranțe deosebite în The Youth's Instructor, o revistă care prezenta lecții de școală de Sabat special concepute pentru copii. Răspândite treptat în toate statele, grupurile adventiste au început să înființeze școli de Sabat, care se concentrau pe studiul Bibliei. A fost introdus un sistem de teme pentru acasă și un sondaj al lecțiilor date. Acesta s-a dovedit a fi cel mai viabil mod financiar de a semăna semințele adevărului în mințile tinere. Conducătorii bisericii au insistat că fiecare biserică ar trebui să organizeze astfel de cursuri pentru copii, indiferent câți copii ar fi în congregație. D. Canright a scris în Revista că, chiar dacă există doar doi copii în comunitate, ar trebui să fie organizată o școală de Sabat pentru ei.

Liderii Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea au revenit la problema creării unei școli adveniste cu drepturi depline, după ce un profesor calificat, Goodley Bell, sa alăturat bisericii în 1867 din Battle Creek. Acest lucru s-a întâmplat în timpul cursului său de tratament la Institutul de Sănătate de Vest. Căutarea spirituală a lui Bell, care l-a condus mai devreme la Biserica Ucenicilor lui Hristos, unul dintre principalele grupuri ale așa-numitei mișcări de restaurare din sânul protestantismului american, a culminat cu adoptarea crezului adventist. A fost atras de principiile unui stil de viață sănătos, în urma cărora și-a restabilit sănătatea, și de natura cu adevărat biblică a crezurilor Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea.

Casa, care a găzduit inițial redacția Revistei, a fost transferată la școală. Din păcate, această școală nu s-a dezvoltat mai mult din cauza aceluiași factor financiar notoriu, iar Bell a fost nevoit să treacă la activitatea literară, îmbunătățind în același timp școala de Sabat. A fost numit redactor-șef al The Youth's Mentor și, în această funcție, a dezvoltat mai multe serii originale de lecții biblice pentru tineri. În ceea ce privește activitățile direct educaționale, aceasta s-a redus în principal la lecții private de gramatică, pe care le preda tinerilor angajați ai editurii.

Între timp, biserica a crescut în număr, personalul instituțiilor bisericești s-a extins, care a fost completat în principal pe cheltuiala tinerilor. A existat o lipsă puternică de miniștri alfabetizați și educați. Căuta diverse opțiuni Pentru a atinge obiectivul de a ridica nivelul educațional al tinerilor din biserică, James White și Uriah Smith au creat în 1870 Asociația de Prelegeri Pastorale Adventiste de Ziua a șaptea. Pentru o taxă anuală de doar cinci dolari pentru bărbați și trei dolari pentru femei, primii șaizeci de studenți au fost înscriși la aceste cursuri pentru a primi lecții de gramatică și caligrafie, precum și prelegeri despre istoria Bibliei. Dar această Asociație a existat și de foarte puțin timp. După 1871, nu se știe nimic despre existența sa.

Punctul de cotitură în istoria formării sistemului de învățământ adventist este 1872. În acest an a fost publicată o broșură care descrie prima viziune a lui E. White cu privire la principiile de bază ale educației. De fapt, după cum sa remarcat deja, în textul respectiv, în versiunea inițială, a fost propus un proiect de educație creștină. E. White începe o discuție activă asupra organizării școlii cu membrii comunității locale. Liderii Conferinței Generale au fost, de asemenea, implicați în discuția privind înființarea unei școli susținute de Biserică în Battle Creek. Se creează un comitet școlar special, problema este supusă discuției pe paginile Revistei.

Activitatea care s-a desfășurat în jurul acestei probleme a avut ca rezultat deschiderea, în iunie 1872, în Battle Creek, a unei școli bisericești, prima instituție de învățământ a Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea. Noul Președinte al Conferinței Generale, George Butler, a arătat un interes puternic pentru acest proiect. Începutul acestei școli a fost mai mult decât modest. Au fost doar doisprezece persoane prezente în ziua deschiderii. Dar Butler credea că această mică școală bisericească va crește în timp într-o mare instituție de învățământ care va pregăti pastori pentru ea. Butler nu putea suporta dacă cineva spunea că cu cât mai puține cunoștințe, cu atât mai multă spiritualitate. Deşi nu a apărat un sistem îndelungat de pregătire teologică. „Pentru astfel de studii”, a spus el, „nu există timp și nu este nevoie de acest lucru”. Conducătorii Conferinței Generale nu au ascuns adevăratele motive a ceea ce intenționau să realizeze în prima lor școală. Membrii comisiei școlare au vorbit deschis despre faptul că există multe alte locuri în care elevii „pot merge pentru a dobândi cunoștințe în limbi străine, gramatică, retorică, logică, istorie, filozofie și alte științe generale ale educației”. De asemenea, ei visau să creeze o școală care să înalțe principiile adevărului biblic susținute de adventişti. Ei au susținut că „în acest scop a fost concepută această școală” și că aceasta a fost singura justificare pentru întemeierea unei școli adventiste. Părinții fondatori au vrut să creeze o școală care b. 1 a pregătit slujitori bisericești într-un timp relativ scurt.

În 1873, Comitetul Codului Civil a decis să înființeze Societatea Educațională Adventistă de Ziua a șaptea, căreia i se va acorda toate drepturile de a deține și de a administra viitoarea instituție de învățământ. La sfârșitul anului, în apropierea centrului Battle Creek, societatea a achiziționat un teren pe care a început să construiască o clădire cu trei etaje capabilă să găzduiască aproximativ 400 de studenți. Alegerea locației l-a supărat pe E. White, care la acea vreme se afla în California. Înainte de aceasta, ea făcuse eforturi pentru un amplasament mult mai mare în suburbiile Battle Creek, astfel încât producția agricolă să poată fi dezvoltată, precum și să poată fi construite ateliere de producție. Istoricii raportează că atunci când Ellen White a aflat despre înțelegere, ea a plâns pentru că liderii Bisericii au fost atât de disprețuiți de sfatul lui Dumnezeu.

În același an, a avut loc o schimbare în conducerea școlii, iar în funcția de director a fost numit Sidney Brownsberger, un profesor talentat cu experiență în instituții de învățământ, cu diplomă de licență de la Universitatea din Michigan. Școala încă fără nume a primit numele Battle Creek College. Și, deși era clar pentru toată lumea că în mod clar nu există suficiente fonduri și profesori și o bază pentru a numi atât de tare instituția de învățământ nou creată, profesorii și administratorii Bisericii trăiau în speranța că, pe măsură ce se dezvolta, se va întâlni pe deplin. cerințele pentru o facultate.

La 4 ianuarie 1875, colegiul a fost dedicat. Au trecut 20 de ani de când editura s-a mutat din Rochester la Battle Creek, 10 ani de când a fost fondat Institutul de Sănătate, iar acum o altă instituție a Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea a fost înființată ferm. Încă vag conștienți de perspectivele acestui demers, adventiştii au pus totuși bazele unui sistem educațional care era cu mult înaintea timpului său. În ajunul acestui eveniment important din istoria Bisericii, Ellen White a citit membrilor comitetului școlar și în prezența directorului Brownsberger conținutul mărturiei despre adevărata educație, care a fost publicat cu câțiva ani în urmă, ceea ce a provocat unele jenă în rândul publicului. S-a dovedit a fi imposibil de implementat recomandările date de E. White. Chiar și micul teren care fusese achiziționat în Battle Creek pentru o școală a fost împărțit în loturi și vândut unor dezvoltatori privați pentru a remedia găurile în buget. Teren liber in apropierea colegiului pentru dezvoltare Agriculturăși pur și simplu nu existau producții. Sidney Brownsberger nu a avut un răspuns la problemă, de fapt, în timpul acelei întâlniri, a declarat deschis că nu a avut niciodată experiența de a conduce un colegiu, care include domenii și ateliere de producție. William White, un participant la acea întâlnire, și-a amintit mai târziu: „S-a decis ca activitățile școlii să fie organizate în mod obișnuit”, iar producția va fi aranjată mai târziu.

Având în vedere contribuția extraordinară a lui James White la înființarea primei instituții de învățământ a Bisericii Adventiste, unii membri ai comitetului școlar s-au mutat să numească Battle Creek College după el. Refuzând această onoare, James White a fost totuși ales ca prim președinte al colegiului. Principala activitate privind organizarea procesului de învățământ și dezvoltarea instituției de învățământ i-a revenit însă Sidney Brownsberger. Și-a luat îndatoririle de lider suficient de serios și a depus mult efort pentru a aduce colegiul la un nivel academic înalt. „Când se va arăta Domnul”, îi plăcea să spună, „adventiştii vor trebui să părăsească fermele, casele, afacerile şi să-şi ia numai capetele cu ei”.

El a predat greacă, latină, germană și franceză, filozofie și fiziologie la facultate. Goodley Bell, care, din păcate, nu avea diplomă academică, a obținut disciplinele „generale”: gramatică, retorică, caligrafie, matematică, geografie și muncă de birou. W. Smith a ținut prelegeri despre cărțile profetice ale Bibliei.

Așadar, Colegiul Battle Creek a urmat încă de la început calea învățământului clasic tradițional, amânând constant propunerile lui E. White de a-și dezvolta baza agricolă și atelierele de producție pentru viitor. Totuși, ceea ce a ieșit în cele din urmă de la Battle Creek College s-a dovedit a fi exact opusul speranțelor și obiectivelor la care fondatorii săi le visau cândva. Curriculumul, care sa concentrat în principal pe disciplinele academice clasice necesare pentru a obține o diplomă de licență în arte, se întindea de la cinci la șapte ani. Studiul latinei și greacii clasice (mai degrabă decât biblice) și studiul unor autori păgâni precum Cicero, Virgil, Homer și Quintilian, au stat la baza celor mai prestigioase programe.

Administrația colegiului nu a insistat asupra studiului Bibliei și al religiei creștine și nici măcar nu le-a recomandat ca subiecte principale, deși studenții puteau alege să participe la prelegerile biblice ale lui W. Smith. Acesta din urmă nu era lector la facultate cu normă întreagă, iar responsabilitatea sa principală era munca editorială la editura Review and Herald. Materialul de arhivă indică faptul că un număr relativ mic de studenți au profitat de această oportunitate. A fost o curriculum ciudat pentru un colegiu care a fost fondat cu scopul de a preda doctrina biblică dintr-o poziție adventistă și de a pregăti slujitori pentru Biserică.

Componentele practice și industriale ale educației în primele două decenii ale existenței Colegiului Battle Creek păreau destul de slabe. În anii 1870 - 1880. administrația instituției de învățământ a încercat în mod repetat să înființeze instalații de producție și să includă discipline practice în curriculum, dar în cele din urmă a abandonat aceste planuri, ceea ce a complicat situația deja dificilă cu instituția de învățământ în creștere. Abia în anii 1890. Studiul biblic și munca manuală vor fi o parte semnificativă a curriculum-ului de la Battle Creek College.

Între timp, administrația colegiului de la Battle Creek, pe lângă tranzacția eșuată cu terenuri, a făcut o serie de calcule greșite. Pentru a economisi bani, s-a decis să nu se construiască o pensiune. Studenții care veneau să studieze din zonele periferice au fost încurajați să găsească cazare la familii adventiste locale. Administrația a văzut chiar acest lucru ca pe un aspect pozitiv, crezând că a fi în atmosfera unei familii adventiste ar avea un efect benefic asupra studenților. La un moment dat, conducerea colegiului i-a ajutat pe vizitatori să găsească locuințe adecvate, creând un fel de bază de date cu cei care erau gata să ducă studenții la apartamentul lor. Cu toate acestea, într-o astfel de situație, profesorii au pierdut tot controlul asupra elevilor în timpul extracurricular. Drept urmare, disciplina a început să șchiopăteze, deoarece depindea în mare măsură de stare spirituală familiile în care locuiau elevii. Mai mult, ceea ce se întâmpla în colegiu prin răspândirea zvonurilor a devenit proprietatea întregii comunități adventiste.

Cu toate acestea, colegiul s-a bucurat de o popularitate crescândă în rândul orășenilor și printre membrii bisericii. Numărul studenților în 1881 a crescut la 500, o cincime din toți studenții colegiului ne aparținând Bisericii Adventiste. Numărul acestora ar putea fi mult mai mare dacă nu ar fi amenințarea influenței lumești din ce în ce mai mari. În acest moment, au loc schimbări serioase în componența consiliului de administrație al instituției de învățământ. Include noi membri care împărtășesc conceptul de educație orientată spre practică. Cel mai influent dintre ei a fost doctorul John Kellogg, în care Butler, pe atunci șeful Conferinței Generale, și-a găsit sufletul pereche.

Consiliul actualizat a început să insiste tot mai puternic pe reformarea procesului educațional după modelul propus de E. White. Ca răspuns, Sidney Brownsberger părea să meargă și mai departe în consolidarea curriculum-ului academic, ridicând problema deschiderii programelor de master în Battle Creek. Făcând acest lucru, el a trezit din nou vechile temeri asociate cu prea multă educație, care erau caracteristice conducătorilor individuali ai Bisericii la originile formării sistemului de educație adventist.

Sub presiunea criticilor tot mai mari, primul președinte al colegiului, Sidney Brownsberger, a fost forțat să demisioneze în 1881. Consiliul colegiului s-a confruntat imediat cu problema alegerii unui nou lider care să poată îndrepta colegiul în direcția corectă. Dintre cei care lucraseră deja câțiva ani în facultate, Goodley Bell era cea mai potrivită, a cărui poziție în ceea ce privește îmbinarea educației academice și profesionale era mai echilibrată. Cu toate acestea, avea diplome, în plus, nu toți profesorii tineri l-au perceput pe Bell, considerând că metodele sale de educație sunt prea dure, iar opiniile sale depășite.

În această situație, consiliul de conducere a colegiului a mai făcut o greșeală, care s-a transformat în consecințe groaznice pentru instituție. Dr. Alexander McLearn, un predicator baptist care fusese doar recent introdus în adventism, a fost ales la președinție. Membrii Consiliului nici măcar nu s-au obosit să întrebe dacă filosofia educațională a lui McLearn este în conformitate cu principiile educaționale susținute de Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea. Sub conducerea sa, situația din facultate s-a deteriorat dramatic. S-a întâmplat că în această perioadă de timp colegiul a căzut din atenția conducătorilor Bisericii. John Butler era aproape tot timpul plecat din Battle Creek, călătorind prin țară, E. White, după moartea soțului ei în vara anului 1881, a plecat în Occident.

Abia în decembrie 1881, Ellen White a atras atenția delegaților la sesiunea Conferinței Generale, precum și a conducătorilor editurii Review and Herald, ai sanatoriului și ai colegiului asupra situației grave din jurul adventistului. instituție educațională. În discursul ei emoționant, ea a vorbit despre modul în care Colegiul Battle Creek nu și-a atins scopul, că erau necesare schimbări serioase în program, că Biblia ar trebui, în sfârșit, să ocupe locul cuvenit în curriculum. Dacă asta a făcut colegiul nepopular, a spus ea, atunci studenții ar putea „merge la alte colegii” care se potriveau gusturilor lor. Ea a rostit apoi cuvinte care trebuie să fi făcut neconfortați pe mulți dintre cei implicați în Battle Creek College: care și-au investit banii în această instituție de învățământ, lasă-mă să găsesc o altă școală, care să nu fie ghidată de planurile școlilor populare și de dorința rector și profesori, ci prin planuri stabilite de Însuși Dumnezeu.

S-a întâmplat ca la momentul potrivit să nu existe o persoană cu experiență lângă McLearn care să-l ajute să navigheze în situație. A început o luptă ireconciliabilă între McLearn și Bell, care a vizat nu numai metodele de predare, ci și probleme de disciplină și comportamentul elevilor. McLearn, dorind să câștige favoarea studenților, se îndreaptă către slăbirea cerințelor disciplinare, care a fost percepută de Bell ca subminând întregul său metode educaționale. Bătrânul Bell, care a muncit peste puterile lui toată viața și a primit cel mai puțin în ultimii ani, nu a suportat toate acestea și părăsește facultatea.

Până în primăvara anului 1882, situația din colegiu devenea complet scăpată de sub control. Instituția de învățământ este în sfârșit scăpată de sub controlul consiliului, iar membrii consiliului nu au de ales decât să închidă Battle Creek College pentru o perioadă. Rămas fără nimic de făcut, McLearn părăsește facultatea înainte de a putea deveni membru al Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea. Mai târziu s-a alăturat baptiștilor de ziua a șaptea.

Acesta poate părea sfârşitul experimentului eşuat cu învăţământul superior în Biserica Adventistă de Ziua a Şaptea. De fapt, criza a contribuit doar la dezvoltarea rapidă a sistemului de educație adventist. Chiar înainte de închiderea Colegiului Battle Creek, pe două coaste opuse ale Statelor Unite, două noi instituții ale Bisericii și-au deschis porțile, conduse de foști conducători ai Colegiului din Battle Creek, care au acumulat multă experiență în muncă și au învățat lecții valoroase. din greselile facute la vremea lor.

În California, la 65 de mile de San Francisco, Colegiul Healdsburg a fost deschis în 1882, condus de Brownsberger. Experiența Battle Creek l-a învățat pe Brownsberger multe. El a decis acum să construiască curriculumul astfel încât, pe lângă pregătirea pur teoretică, să includă aspecte religioase, industriale și fizice ale educației. W. Granger, care l-a înlocuit pe Brownsberger ca șef, a extins semnificativ baza de producție a instituției de învățământ, a construit cămine, protejând astfel studenții de tentațiile neglijenței, care au fost odată expuse studenților din Battle Creek.

O altă instituție de învățământ a fost fondată în același an în micul oraș South Lancaster din New England. Acesta a fost condus și de fostul șef al Colegiului Battle Creek, Goodley Bell. Construind o nouă instituție de învățământ, Bell a încercat să se lase ghidată de sfaturile lui E. White. Pregătirea teoretică era indisolubil legată de practică. Bell a încercat să învețe elevii cunoștințele necesare pentru a menține sănătatea, a insuflat dragostea pentru muncă. În special, el a introdus predarea elementelor de bază ale tiparului, i-a învățat pe studenți cum să repare pantofii etc. Dar mai presus de toate, a fost studiul Bibliei. „Această carte”, a scris Bell, „care costă mai mult decât toate celelalte la un loc, merită să fie studiată mai mult de o oră pe săptămână.” Nașterea școlii Healdsburg (mai târziu Pacific Union College) și South Lancaster School (mai târziu Atlantic Union College) a demonstrat cum, dintr-o criză care amenința să distrugă ideea de educatie inalta, a crescut un sistem de învățământ armonios, plin de viață și pe mai multe niveluri. Toate acestea au arătat că adventiştii de ziua a şaptea nu mai erau doar o mână de credincioşi împrăştiaţi în statele New England, New York şi Nord-Vest. Acum s-au răspândit de la Atlantic la Pacific. Biserica căpăta putere.

Battle Creek College a fost redeschis în toamna anului 1883. A fost condus de Walcott Littlejohn, un fost student la Universitatea din Michigan. Consiliul de administrație al colegiului, având în vedere excesele din curriculum în trecut, acordă o atenție deosebită muncii fizice a studenților și încurajează noul lider să deschidă o serie de industrii mici. Dr. Kellogg este deosebit de activ în consiliu, propunând ca în curriculum să fie incluse cursuri pentru tipografi, tinkers, cizmar și chiar mături, având în vedere afacerea aparent de succes în acest domeniu al său. fratele mai mic. Fetelor li s-au oferit cursuri de croiat și cusut, cursuri de producție de pălării pentru femei și cursuri de gătit. S-a decis încheierea unor contracte de închiriere a terenurilor pentru ca studenții să poată acumula experiență în domeniul horticulturii și horticulturii. Din păcate, din cauza unei boli grave de ochi care a dus la orbire completă, Littlejohn a fost forțat să renunțe la facultate și să treacă la scris.

În 1885, un profesor și administrator tânăr și talentat, William Prescott, a venit la Battle Creek College. Împărtășește conceptul de educație propus de E. White, dar se gândește la implementarea sa practică într-un mod puțin diferit. Fiind academic, se opune includerii atât de agresive a muncii manuale în programa facultății, susținând în același timp nevoia unei componente fizice, pe care o concepe ca un exercițiu regulat în sala de sport. Studenților le-a plăcut abordarea lui Prescott mult mai mult decât recomandările consiliului de administrație pentru munca manuală. A fost o dezbatere serioasă în colegiu pe această temă, care i-a obligat pe membrii consiliului de administrație să reconsidere volumul de muncă al studenților în domeniul muncii manuale. Un alt factor important a contribuit la reducerea rolului muncii manuale în procesul educațional. Când numărul studenților a ajuns la 500, s-a înregistrat un deficit puternic de locuri de muncă, ceea ce a însemnat noi investiții financiare în dezvoltarea bazei de producție. Între timp, majoritatea producțiilor erau neprofitabile, iar colegiul avea deja datorii. Singura producție care a făcut profit a fost editura, dar editura Revistei, aflată în apropiere, nu a fost interesată de extinderea activității editoriale a colegiului. Vocea reprezentanților acestora în consiliul de administrație a jucat un rol important în negarea importanței muncii manuale și dobândirea de profesii secundare de către studenți.

În același timp, viața sportivă înflorește în facultate. Sporturi precum baseballul, fotbalul american și european și tenisul se dezvoltă. Se organizează concursuri care trezesc un mare interes în rândul elevilor. Mulți dintre ei s-au cufundat atât de mult în viața sportivă, încât au încetat să mai studieze. Într-una dintre scrisorile trimise din Australia, E. White i-a reproșat lui Prescott ceea ce se întâmplă și a spus că un colegiu adventist nu este locul unde studenții ar trebui să se pregătească pentru o carieră sportivă.

Curând, administrația colegiului s-a confruntat cu o altă problemă neprevăzută. Studenții au fost „infectați” cu moda bicicletelor – nebunia totală a societății americane de la sfârșitul secolului al XIX-lea. După inventarea anvelopelor gonflabile din cauciuc, bicicletele au scăpat de porecla de „ascuțitoare de oase”. Această invenție a făcut ciclismul mult mai convenabil, ceea ce a contribuit în mare măsură la popularizarea lor. Anii 1890 au fost numiți epoca de aur a bicicletei. Într-o seară de mai 1894, o coloană pestriță de 250 de bicicliști a pornit din campusul Battle Creek College pentru a merge pe străzile orașului. Roțile de bicicletă au fost decorate cu steaguri și felinare japoneze. Și din nou o scrisoare a lui E. White, care avertizează asupra pericolelor stratificării sociale în rândul studenților și a pasiunii pentru modă, care a demonstrat astfel de acțiuni. Trebuie spus că atunci bicicleta a costat o grămadă de bani.

Desigur, ar fi o greșeală să credem că sub Prescott, studenții nu făceau altceva decât să facă sport și să meargă cu bicicleta. Conducerea colegiului a reușit să creeze un program academic serios și să construiască o astfel de atmosferă spirituală care a atras mulți tineri. Chiar și regulile stricte care prevedeau participarea studenților la închinarea zilnică au fost percepute destul de adecvat. Numărul studenților este în continuă creștere, ajungând până în 1894, când Prescott a părăsit facultatea, la peste 750 de persoane.

Responsabil pentru dezvoltarea educației la nivelul Conferinței Generale, Prescott a lucrat activ pentru a deschide noi instituții de învățământ, rămânând în același timp șeful Colegiului Battle Creek. Așadar, în 1891, a devenit primul rector al Colegiului Adventist, care s-a deschis în Lincoln, Nebraska, iar în 1892, rectorul Colegiului Walla Wall din statul Washington. Se pare că în acel an Prescott era președintele a trei colegii în același timp. Această situație mărturisește creșterea rapidă a sistemului de învățământ adventist, pe de o parte, și, pe de altă parte, o lipsă gravă de personal calificat necesar pentru gestionarea instituțiilor de învățământ nou create.

Ultimii cinci ani ai secolului al XIX-lea, în special, au cunoscut o creștere fără precedent în școlile bisericești. Dacă în 1895 erau 18, atunci până în 1900 erau deja 220. O astfel de explozie a activității educaționale a Bisericii este asociată, în special, cu reformele care au avut loc la Battle Creek College sub conducerea lui Edward Sutherland. În calitate de absolvent al acelui colegiu, el a preluat colegiul în 1897. Chiar în luna martie a acelui an, Revista a publicat o serie întreagă de articole despre succesul Colegiului Adventist Avondale din Australia, care, după cum reiese din materialele articolelor, întruneau toate cerințele pentru procesul educațional prescris în lucrările lui E. . Alb. Această informație a rănit sentimentele anumitor lideri ai Bisericii din Battle Creek, în special John Kellogg și Alonzo Jones. Acesta din urmă a devenit redactor-șef al Revistei în acel an, iar Kellogg, după cum știți, a condus principala instituție de sănătate a Bisericii Adventului, Sanatoriul Battle Creek. Alegerea unui nou lider a fost în mare măsură legată de opinia oamenilor menționați mai sus. Kellogg a simpatizat cu Sutherland pentru angajamentul său față de veganism și hotărârea sa de a dezvolta pregătirea industrială, în timp ce Jones l-a atras pe Sutherland pentru dorința sa de a ridica autoritatea Bibliei în ochii studenților și de a o face principalul manual în toate programele academice.

Noul lider a început imediat să pună în aplicare acele reforme care, după cum i se părea, trebuiau să readucă colegiul la curentul principal al viziunii adventiste despre educație. Sunt organizate o serie de evenimente pentru ridicarea nivelului de spiritualitate în rândul studenților și cadrelor didactice. Programul academic este în curs de revizuire semnificativă, o serie de discipline educaționale generale, inclusiv toți clasicii greci și romani, dispar complet din el. Manualele model în multe discipline sunt înlocuite de Biblie și cărți scrise de autori adventişti. Din 1898, acordarea diplomei de licență, care este prezentată de unii fanatici ai reformelor drept o „invenție papală”, a încetat.

Începutul reformei curriculum-ului colegiului a coincis cu apariția în Review a unui articol al lui E. White, care solicita deschiderea școlilor bisericești în care sunt cel puțin câțiva oameni care se închină lui Dumnezeu în ziua de Sabat. Membrii Bisericii ar trebui să invite profesori misionari dedicați să crească și să educe copiii într-un mod misionar. Sutherland a preluat cu nerăbdare ideea și când, în toamna anului 1897, Battle Creek a primit o cerere de deschidere a cinci școli noi pentru profesori, a convins mai mulți studenți din catedra să-și întrerupă educația și să meargă la muncă în aceste școli. Din acel moment, a început literalmente un boom în jurul deschiderii școlilor bisericești. Zelul și dăruirea tinerilor educatori, gata să meargă în orice loc la chemarea inimii lor, a servit drept argument cel mai convingător pentru mulți lideri ai Bisericii în apărarea valorilor educației creștine și un stimulent pentru deschiderea de noi școli. .

În 1899, Colegiul Battle Creek s-a mutat în mediul rural, cumpărând peste 100 de hectare de teren solid de-a lungul pitorescului râu Sf. Joseph din zona Berrien Springs (Michigan). Colegiul care s-a mutat s-a numit Colegiul Misionar Emmanuel (Colegiul Misionar Emmanuel), care a mărturisit clar orientarea misionară a instituției de învățământ. S-a construit o fermă, s-au deschis ateliere de producție, a început cultivarea pământului. Toate programele educaționale au fost restructurate în așa fel încât să îndeplinească scopul principal stabilit pentru instituția de învățământ - formarea misionarilor.

Din păcate, Sutherland nu a reușit să găsească un mediu fericit între orientarea misionară a programelor educaționale și nivelul lor academic. Reformele sale educaționale din Battle Creek au dus de fapt la o scădere a nivelului de educație și, în cele din urmă, la pierderea interesului pentru această instituție de învățământ din partea tinerilor adventişti. În fiecare an, numărul studenților care intră în Battle Creek College a scăzut constant până când a atins un nivel dezastruos de scăzut. În 1908, în facultate au rămas doar 138 de studenți, inclusiv cei care au studiat la catedra pregătitoare. Mulți dintre profesori erau îngrijorați de situație, glumând cu amărăciune între ei că Battle Creek era o „instituție caritabilă” și nu un colegiu. Va mai dura câteva decenii până când conducătorii Bisericii își vor da seama că opoziția dintre spiritualitate și academicism, orientarea misionară și calitatea educației este complet anormală și duce de fapt la pierderea ambelor.

Între timp, la capătul opus al globului, în îndepărtata Australia, sub conducerea lui E. White, s-au pus bazele unei noi instituții de învățământ a Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea - Colegiul Avondale. În acest colegiu, ca în niciun altul, a fost pusă în aplicare în cel mai corect și echilibrat fel filosofia educației creștine propusă de E. White. Acest colegiu a reușit să evite în dezvoltarea sa extremele entuziasmului pentru academicism, pe de o parte, și neglijarea nivelului de calitate al educației de dragul presupusei spiritualități și orientării misionare, pe de altă parte, extremele pe care Colegiul Adventist. în Battle Creek trebuia să treacă prin. Într-un fel, putem spune că Colegiul Avondale a devenit un fel de model pentru toate instituțiile de învățământ ulterioare din sistemul de învățământ al Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea.

Printre numeroasele avantaje care au caracterizat această instituție de învățământ, s-ar putea enumera pe cele care reflectau cel mai clar viziunea asupra procesului educațional a lui E. White. În primul rând, acestea sunt avantajele factorului natural asociat cu alegerea unui loc pentru o instituție de învățământ din mediul rural. În al doilea rând, oportunitatea de a construi un campus spațios, nestors de clădirile urbane, cu perspectiva dezvoltării ulterioare. În al treilea rând, oferirea de diverse oportunități pentru educația profesională a studenților. În al patrulea rând, posibilitatea dezvoltării unor industrii, atât pentru a oferi locuri de muncă studenților, cât și pentru a facilita bugetul de funcționare al instituției de învățământ. În plus, Colegiul Avondale a implementat cu succes un program de a oferi asistență financiară regulată studenților nevoiași dintr-un fond special creat în acest scop. În sfârșit, trebuie spus că această instituție de învățământ a reușit să atingă un echilibru rezonabil între implicarea elevilor în diverse proiecte caritabile și misionare și evenimente de divertisment și sportive. Datorită unei abordări atât de construite în mod rezonabil pentru atingerea adevăratelor obiective ale educației într-o instituție de învățământ creștină, mai mult de 80% dintre absolvenții de facultate au fost angajați în biserică, găsind aplicarea cunoștințelor și abilităților profesionale în diferite domenii ale slujirii bisericești.

Revenind la istoria dezvoltării sistemului de educație adventist în Statele Unite, trebuie remarcată încă o dată contribuția pe care a adus-o în acest domeniu profesorul Prescott. Aflând că profesia de profesor este destul de comună printre adepții Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea, Prescott a decis să folosească acest potențial pentru a dezvolta mai intens o rețea de școli bisericești. În acest scop, în 1891, a conceput ideea de a organiza un institut de vară cu scopul de a preda adventiştilor, profesorilor din şcolile publice, principiile educaţiei creştine. De asemenea, a sperat să-i intereseze pe acești profesori în perspectiva deschiderii școlilor adventiste și apoi a lucra în ele. Cercetătorii raportează că cea mai mare parte a institutului de vară (care a durat șase săptămâni) a fost dedicată discuțiilor aprinse despre cum să eliminați autorii păgâni și atei din programa școlară, cum să abandonați cursurile lungi de literatura clasică greacă și romană și cum să înlocuiți. toate acestea cu învățătura Bibliei și istoria lumii din punctul de vedere al profeției biblice. Deși nu au existat schimbări radicale după aceasta, totuși, în următorii câțiva ani, școlile adventiste au văzut treptat o reducere a timpului dedicat studiului limbilor clasice și o creștere a timpului de predare a Bibliei. Ideea muncii manuale și a pregătirii industriale nu și-a făcut drum ușor.

În ciuda faptului că în 1887, la ședința Conferinței Generale, a fost adoptată o rezoluție prin care dispunea deschiderea bisericilor locale ale propriilor școli, această problemă a rămas destul de deschisă de ceva timp. Institutul de vară desfășurat în 1891 s-a schimbat puțin în acest sens. Mulți părinți care locuiau la o distanță rezonabilă de școlile adventiste au preferat să-și trimită copiii, în special adolescenții, la liceele și colegiile din apropiere, dorind să-i vadă în fiecare zi. Perspectiva de a-ți trimite copilul să locuiască departe de casă, într-un cămin, nu a atras multă lume. Și nu erau școli creștine în apropiere. „Acesta este un fapt extrem de trist”, afirmă George Knight, „pentru că studenții de la această vârstă sunt cei mai receptivi, atitudinile, valorile și viziunile lor asupra lumii se formează tocmai în acești ani tineri. Ellen White a scris cu reproș în anii 1890 că Biserica ar fi trebuit să deschidă școli primare cu mult înainte de a face acest lucru.” În 1874, John Andrews, primul misionar străin al Bisericii Adventiste de Ziua a Şaptea, a plecat în Europa. Iar în următorii 25 de ani, misionarii adventişti au întemeiat biserici nu numai în Europa, ci şi în Africa, India, America Centrală şi de Sud, Asia de Sud-Est şi Australia, în Insulele Pacificului. În paralel cu creșterea Bisericii, a crescut și rețeaua instituțiilor de învățământ bisericesc. În ultimii zece ani ai secolului al XIX-lea, doar în Statele Unite au fost deschise cinci colegii, câteva licee și, după cum s-a menționat mai sus, peste 200 de școli elementare. În același timp, au apărut instituții de învățământ ale Bisericii ASD în Canada, Anglia, Australia, Suedia, Germania, Africa, Argentina, Danemarca, Brazilia și o serie de alte țări.

În 1893, în Africa de Sud, lângă Cape Town, a fost deschis primul colegiu adventist de pe continentul african, Claremont Union College, care a pregătit mai multe generații de evangheliști care au predicat cu succes în diferite părți ale Africii. Astăzi, această instituție de învățământ este cunoscută sub numele de Colegiul Helderberg.

În 1894, celebra misiune Solusi (numită după liderul tribal) s-a deschis în Rhodesia (azi Zimbabwe). Misiunea a primit aproape 5.000 de hectare de teren de la guvernatorul Bulawayo. Acest dar generos din partea autorităților locale a fost perceput în mod ambiguu de conducerea Bisericii, unii reprezentanți au văzut în el o încălcare a principiului despărțirii Bisericii de stat, protejat de Biserica ASD. O scrisoare a lui E. White a ajutat Consiliul Misiunilor Străine să ia o decizie finală, în care ea a sfătuit să nu refuze ajutorul oferit de providența lui Dumnezeu și să dezvolte o misiune în acest teritoriu. Aici a fost construită prima școală adventistă pentru nativii din Africa.

Evanghelizarea Indiei a început odată cu deschiderea școlilor primare. Populația indigenă, care practică hinduismul, nu a acceptat noua religie. Mai mult, obiceiurile existente păreau să excludă orice posibilitate ca misionarii în vizită să stabilească contact cu populația locală. Având în vedere că cea mai mare parte a populației indiene era atunci analfabetă, domnișoara Barrus și May Taylor au reușit să deschidă o mică școală pentru fete indiene. Acest lucru le-a deschis posibilitatea de a intra în zanans, jumătățile feminine ale caselor marilor familii hinduse. Prin astfel de contacte au apărut primii convertiți dintre adepții hinduismului. Școlile adventiste, deschise mai ales în zonele rurale, au adus nu numai educație populației locale, ci și lumina doctrinei Evangheliei. Datorită accentului pus pe dezvoltarea educației creștine, Biserica Adventistă de Ziua a șaptea și-a putut extinde semnificativ misiunea într-o țară în care hinduismul este religia dominantă. În India există astăzi 1,5 milioane de membri ai bisericii, peste 250 de școli cu un număr total de peste 150.000 de persoane și o parte semnificativă a elevilor din școlile adventiste sunt copii din familii hinduse. Pe lângă școli, Biserica din India a deschis și instituții de învățământ superior, colegii și institute, în care învață mulți tineri din populația locală.

Evanghelizarea a început în același mod în America de Sud. În Bolivia și Peru, celebrul evanghelist adventist Ferdinand Stol (1874-1950), învățând indienilor incași locali alfabetul și citirea, insuflându-le abilitățile de bază ale igienei personale și igienei, i-a introdus pe acești oameni respinși nu numai în civilizație, ci și la adevărurile mântuitoare ale Cuvântului lui Dumnezeu. Activitatea educațională a acestui misionar a întâmpinat o opoziție acerbă în persoana plantatorilor locali, care erau mai profitabili pentru ca indienii care lucrau pentru ei să rămână analfabeti. De câteva ori Masa a fost amenințată și chiar a încercat să ucidă, dar în mod surprinzător a reușit să evite represaliile din partea proprietarilor de sclavi lacomi. Poveștile aventurilor acestui misionar dedicat în junglele peruviane și boliviane vor fi repetate de generații de adventişti. Datorită activităților lui Ferdinand Stol au fost deschise aproximativ 30 de școli. Locuitorii recunoscători ai orașului peruan Puno au instalat un monument al lui Ferdinand Stol în piața principală a orașului, în fața clădirii guvernului municipal și în fața școlii.

Schimbările care au avut loc în ultimele decenii în structura activității misionare a Bisericii reflectă și schimbări calitative în întregul sistem de educație bisericească. Dacă până în anii '50 absolvenții au rămas să lucreze în propriul lor popor sau în țările vecine, atunci de la jumătatea anilor '50 are loc un schimb larg de evangheliști, ceea ce indică un nivel crescut de pregătire a personalului în domeniu. Prin urmare, absolvenții, să zicem, ai Colegiului Philippine Union pot fi găsiți astăzi în Africa, și în SUA și în Indiile de Vest, iar latino-americanii lucrează cu succes în Europa, Africa și Orientul Îndepărtat. Din ce în ce mai mult, misionari din Japonia, China și Coreea pot fi văzuți în Brazilia, Australia, SUA. Și aceasta este dovada cea mai convingătoare a unității sarcinilor și scopurilor care pătrund în toate activitățile Bisericii, inclusiv în domeniul educației.

Școlile adventiste și problema acreditării

Una dintre problemele grave cu care s-a confruntat Biserica în domeniul educației a fost problema acreditării instituțiilor sale de învățământ. Se știe că la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, în Statele Unite au început să se creeze asociații regionale de acreditare pentru a controla domeniul educației și a îmbunătăți calitatea învățământului profesional superior. Aceste asociații au folosit în activitățile lor două abordări principale în ceea ce privește acreditarea instituțiilor de învățământ, ceea ce a făcut posibil să se vorbească, de fapt, despre două tipuri de acreditare. Acreditarea era considerată de specialitate (profesională) dacă erau evaluate programe educaționale individuale și activități universitare de formare a specialiștilor în anumite profesii. Acreditarea era considerată instituțională dacă o instituție de învățământ în ansamblu era evaluată ca instituție publică.

Inițial, au fost utilizate măsuri sau standarde cantitative (dimensiunea facultății, resursele bibliotecii, echipamentele de laborator, finanțele etc.) care au făcut ușoară și simplă compararea performanței diferitelor universități. În primele decenii ale secolului al XX-lea, cifrele au contribuit la aducerea ordinii în învățământul superior din Statele Unite. Cu toate acestea, atunci standardele au fost aspru criticate chiar de administrația colegiului. Agențiile regionale de acreditare a colegiilor au abandonat utilizarea standardelor cantitative, termenul „standarde” în sine a fost înlocuit cu termenul „criterii”. Criteriile, de regulă, erau de natură descriptivă și presupuneau nu o evaluare cantitativă, ci o evaluare de specialitate. Au fost dezvoltate nouă criterii și ulterior au devenit general acceptate:

Integritatea instituției de învățământ;

Obiective, planificare și eficacitate;

Management si administrare;

Programe educaționale;

Personalul didactic și personalul de serviciu;

Bibliotecă, calculatoare și alte surse de informații;

Servirea elevilor și asigurarea condițiilor pentru educație;

Resurse materiale, spații, echipamente;

Finanţa.

Înainte de apariția asociațiilor de acreditare, orice școală (în majoritatea statelor) își putea numi colegiu, își putea stabili propriile standarde și acorda diplome. Într-un fel, distribuția diplomelor academice la dreapta și la stânga a fost cea care a exacerbat brusc problema acreditării instituțiilor de învățământ în societatea americană.

Prima instituție adventistă care s-a confruntat cu o problemă de acreditare a fost Colegiul Battle Creek. Colegiul a trebuit să treacă printr-o cale destul de spinoasă în dezvoltarea sa academică înainte ca programele sale să fie recunoscute de organismele de acreditare. Înainte de a analiza mai detaliat această cale, ar merita să descriem pe scurt situația asociată obținerii unei diplome în societatea americană de atunci.

În secolul al XIX-lea, o diplomă de licență era visul suprem pentru mulți tineri americani. A fost nevoie de ani de muncă minuțioasă, mult timp și energie pentru a-l obține, pe care o persoană le-ar putea folosi într-un mod mult mai bun. Cu toate acestea, deținerea unei astfel de diplome a ridicat semnificativ prestigiul unei persoane într-o societate în care majoritatea populației se simțea confortabil doar cu o educație primară. Gradul de licență în arte a însemnat că titularul ei a citit Homer, Cicero, Virgil și alți autori în limbile lor originale - greacă și latină. O diplomă academică a servit ca un fel de semn distinctiv al unui domn. Pe de altă parte, pentru a preda, a fi medic sau a lucra la facultatea de medicină sau în afaceri și guvern, nu era nevoie deloc să ai această diplomă în acei ani. Cu alte cuvinte, în afară de vanitate, acest grad nu aducea niciun beneficiu deosebit în societatea de atunci, nu era obligat să ocupe vreo funcție semnificativă sau să îndeplinească îndatoriri înalte.

O vreme, Battle Creek College, cu programul său clasic, orientat spre diplome, a jucat aceleași jocuri ca și alte colegii din SUA. Battle Creek College s-a diferențiat puțin în programul său de majoritatea colegiilor clasice americane. Curricula bazată pe clasici și care culminează cu acordarea unei diplome au fost esența celor mai prestigioase programe de la Battle Creek College. În același timp, E. White și alți lideri ai bisericii au cerut un alt tip de pregătire - instruire axată pe Biblie mai degrabă decât pe clasicii păgâni, pregătire care să se concentreze pe pregătirea rapidă a lucrătorilor creștini, și nu pe profesori de clasici.

Unul dintre primii și cei mai energici reformatori educaționali adventisti, Edward Sutherland, și-a propus să schimbe situația. După cum sa menționat mai sus, la scurt timp după sosirea sa, colegiul a încetat să predea limbi clasice, limbi clasice și să acorde diplome academice. Această din urmă prevedere a devenit subiect de dezbatere aprinsă în mass-media bisericească. În articolul său „De ce Colegiul Battle Creek nu poate acorda diplome”, publicat în Review în 1899, Sutherland a declarat deschis că „primul grad a fost conferit de papă” și că diplomele au devenit „germeni” care au infectat protestantismul, de la care al treilea. angelic, mesajul cheamă oamenii să iasă.”

Sutherland nu a schimbat această poziție în următorii douăzeci de ani, formând o atitudine adecvată în rândul unei părți a comunității adventiste față de problema acreditării. Legarea diplomelor de catolicismul medieval și riscul de a fi sub „pecetea fiarei” a fost în centrul întregului său argument împotriva acreditării școlilor adventiste. Iată cum vorbește despre asta în intitulat grandiosu Studii în Educația Creștină, publicat pentru prima dată în 1918: „O diplomă este o marcă sau un sigiliu de autoritate. În Biserica Creștină, acordarea unei diplome își are originea în papa, ca semn al autorității sale în sistemul educațional. Astăzi, diplomele se acordă de către stat, iar statul nu are dreptul să-și pună sigiliul pe actele unei instituții până când nu aprobă sistemul de învățământ oferit de această instituție de învățământ. O diplomă este un semn de aprobare. Orice școală adventistă care acordă diplome în acest fel invită la inspecție guvernamentală și este forțată să accepte standardele acestei lumi și să intre în armonie cu sistemul educațional al lumii. În timp ce solicităm crearea unor instituții educaționale creștine, căutăm în același timp să predăm într-un mod care să satisfacă sistemul lumesc. Prin intermediul unui stat, fie va cere acordul absolut cu sistemul său, fie va interzice acordarea unei diplome. Și Sutherland continuă să adauge că, în curând, acordarea diplomei va fi în mâinile papalității, iar apoi gradul va veni direct de la organizația cu care este asociată „sigiliul sau semnul fiarei”.

Cu o abordare atât de riguroasă din partea uneia dintre figurile cele mai influente din educația adventistă, cu greu ne-am putea aștepta la vreun pași serioși din partea instituțiilor de învățământ adventiste spre obținerea acreditarii. Sutherland, de fapt, a blocat însăși posibilitatea ca colegiile adventiste să se miște în această direcție. Cu toate acestea, nu toți liderii Bisericii au luat o poziție atât de categorică cu privire la această problemă. Nu găsim nimic care să amintească nici pe departe de rigorismul lui Sutherland în lucrările lui E. White. În ciuda faptului că ea a fost inspiratoarea ideologică a reformelor în domeniul educației, ea nu s-a opus niciodată acordării unei diplome. În scrierile ei, este adevărat, există câteva remarci nemăgulitoare despre studenții care au acumulat o diplomă după alta, devenind din ce în ce mai puțin apți să-și facă serviciul în lume, dar aceasta este o cu totul altă chestiune.

În 1896, William Prescott, Secretar Executiv pentru Dezvoltarea Educației în cadrul Conferinței Generale, i-a scris lui Sutherland o scrisoare în care își sublinia conversația cu doamna White pe tema acordării diplomelor. Iată ce a notat el în mod specific: „Sora White a spus că nu și-a amintit să fi scris vreodată pe tema diplomelor și, de fapt, nu înțelege pe deplin cât de importante sunt acestea. Apoi a repetat că era sigură că nu a scris niciodată despre asta. Totuși, ea a remarcat că a spus anterior de multe ori că în școlile noastre nivelul de educație ar trebui să fie mai ridicat decât în ​​școlile laice, dar ar trebui să fie de o cu totul altă natură. Prescott a mai menționat că i-a explicat lui E. White importanța acordării unei diplome în ochii educatorilor, la care ea a răspuns: „Primul lucru este să-i înveți pe elevi să fie utili societății în această viață și să fie demni de el. Împărăția veșnică care vine și asta întrebarea principală ceea ce ar trebui să preocupe oamenii noștri nu este atât obținerea unei diplome de către tineri, ci o educație de calitate, astfel încât să poată fi o adevărată binecuvântare pentru alți oameni în munca lor.”

Astfel, este puțin probabil ca Sutherland să găsească o confirmare directă a poziției sale în lucrările lui E. White. Cel mai probabil, el și-a format opiniile asupra valului de reforme care se desfășoară în societate, în special cele care au avut loc la Colegiul Oberlin. De asemenea, este posibil ca el să fi fost influențat de sentimentele fundamentaliste inerente așa-numitelor institute biblice apărute în mediul evanghelic. A fost un fel de reacție a aripii conservatoare din protestantism la tendințele liberale din teologie. În acest fel, fundamentaliștii au încercat să se apere împotriva tendințelor darwiniene ale instituțiilor publice, a criticii biblice mai înalte și a ideilor evolutive ale „științelor retrocedătoare” care ocupaseră un loc proeminent în colegiile și seminariile creștine.

Scopul principal al colegiilor misionare și al institutelor biblice a fost acela de a pregăti tineri creștini pentru slujirea misionară, care nu aveau nici timpul și nici mijloacele pentru a urma un colegiu sau un seminar. Aceste școli nu au acordat diplome academice și au avut tendința de a se considera o etapă pregătitoare pe calea către educația academică. J. Knight crede că mișcarea colegiilor misionare și a institutelor biblice a apărut ca răspuns la deplasarea treptată a multor colegii și seminarii protestante către liberalism.

La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, mai multe instituții adventiste au apărut în Statele Unite cu un accent pronunțat misionar și au inclus cuvântul „misionar” în numele lor. La fel ca majoritatea școlilor fundamentaliste evanghelice, acest nume reflecta orientarea lor către îndeplinirea unei misiuni la nivel mondial.

Ellen White a fost în mare măsură de acord cu poziția adoptată de institutele biblice și de colegiile misionare, dar în același timp a încercat să aducă învățământul superior adventist într-o poziție mai moderată. Ea se străduiește să adopte o abordare echilibrată a educației în care elevii „învață științele necesare și în același timp... studiază instrucțiunile Cuvântului lui Dumnezeu””. Astfel, la începutul noului secol, ea face apel la școlile adventiste să ofere „toate cunoștințele necesare admiterii la facultatea de medicină” în conformitate cu cerințele statului. Într-un cuvânt, Ellen White a încurajat Biserica să facă școlile adventiste să devină instituții acreditate, mai degrabă decât calea mai ușoară a institutelor biblice. Timpul a arătat că poziția ei s-a dovedit a fi mai lungă de vedere, iar sfaturile ei relevante, deoarece în curând toți practicienii din multe domenii (pedagogică, medicină, contabilitate etc.) vor trebui să aibă diplome academice general recunoscute ca o condiție prealabilă pentru obținerea. licente si lucrari.

Începutul secolului al XX-lea a adus cu sine schimbări majore în sistemul american de învățământ superior. Momentul de cotitură a fost un raport al lui Abraham Flexner, un cunoscut teoretician american al educației și epidemiolog medical, pentru Asociația Medicală Americană. În 1910 a inspectat 163 de școli de medicină din 40 state americane prin compararea cerințelor de admitere, a numărului de studenți și a facultăților, a disponibilității pregătirii la locurile clinice. Drept urmare, a recomandat închiderea a 124 de școli din cauza calității scăzute a învățământului din acestea, a amplasării teritoriale iraționale și, într-o măsură mai mare, din cauza unei „supraproducții” semnificative de medici, care a împiedicat îmbunătățirea profesiei. A. Flexner a subliniat importanța unei abordări științifice și a dobândirii de competențe practice în lucrul cu un pacient; principalul lucru este asimilarea activă a cunoștințelor și nu „antrenarea” elevilor.

Recomandările lui A. Flexner au stat la baza reformării sistemului de educație medicală din Statele Unite. Ei au făcut-o mai științifică prin stabilirea unei tradiții de autoreglare a profesiei medicale, școlilor de medicină și oportunităților de îngrijire a sănătății. Asociația Medicală Americană, pe baza Raportului Flexner, a clasat în 1911 Colegiul evanghelistilor medicali în curs de dezvoltare și i-a acordat cel mai mic rating posibil. Acest lucru însemna că școala trebuia fie să se închidă, fie să se străduiască să atingă un nivel superior de predare, deoarece fără aprobarea Asociației Medicale Americane, absolvenții săi nu ar putea lucra. Colegiul evangheliștilor medicali nu a putut avansa spre recunoașterea de către asociația de acreditare decât în ​​colaborare cu alte instituții adventiste. Aceasta înseamnă că școlile și colegiile adventiste care își trimiteau studenții la colegiul evanghelist medical trebuiau să fie acreditate de asociațiile regionale de acreditare.

La începutul anilor 1920, Colegiul Evanghelistilor Medicali putea accepta studenți de la colegii profesionale acreditate care pregăteau specialiști într-un program de doi ani. Unele colegii adventiste au reușit să obțină o astfel de acreditare chiar și atunci fără probleme. Până în 1928, însă, a devenit evident că pentru a intra la colegiul evangheliștilor medicali pentru o diplomă de medicină, un solicitant trebuie să fi absolvit un colegiu acreditat de patru ani. Obținerea unei astfel de acreditari s-a dovedit problematică pentru multe colegii adventiste. Principala problemă a fost lipsa personalului calificat cu diplome universitare. Rezolvarea problemei deficitului de personal s-a văzut doar într-un singur lucru: în pregătirea specialiştilor adventişti din universităţile private şi publice, care au dreptul de a acorda diplome de master şi doctorat.

Cu toate acestea, unii conducători ai Bisericii au fost înspăimântați de perspectiva „mondanității” mediului educațional al campusurilor adventiste după sosirea absolvenților universităților seculare; un „Babilon educațional” în care profesorii vor sluji atât adevărul, cât și minciuna împreună. Faptul că mai mulți profesori adventişti cu diplome anterioare au părăsit școlile adventiste și chiar Biserica însăși s-a adăugat la temerile asociate cu avansarea procesului de acreditare. Cunoscutul autor și istoric adventist Everett Dick a recunoscut odată că mulți dintre ei au părăsit Biserica pentru că nu era pregătită să accepte propunerile lor pentru dezvoltarea instituțiilor de învățământ și pur și simplu i-a privit cu suspiciune. În același timp, notează el, astfel de cazuri au jucat în mâinile oponenților acreditării, care au ocupat funcții înalte în Biserică, deoarece le-au dat dreptul de a se referi la ele ca exemplu de influență „lumească” a învățământului universitar.

Desigur, astăzi, la aproape o sută de ani de la aceste momente destul de dramatice din istoria educației adventiste, multe sunt percepute diferit, iar potențialele temeri și amenințări par prea exagerate. Cu toate acestea, pentru mulți lideri și slujitori ai Bisericii în anii 1920 și 30 ai secolului XX, problema acreditării instituțiilor de învățământ a fost văzută ca o chestiune de viață sau de moarte pentru confesiunea în sine.

În problema acreditării instituțiilor de învățământ ale Bisericii, conducătorii Bisericii au fost împărțiți în două tabere. Într-unul au fost cei care au considerat obținerea acreditării, de fapt, un dezastru bisericesc, în celălalt - cei care au înțeles că fără ea biserica pur și simplu nu și-ar putea menține instituțiile de învățământ în secolul al XX-lea și, prin urmare, nu ar putea răspunde la provocările unei lumi în schimbare rapidă... În mod interesant, ambele părți și-au extras argumentele din scrierile lui E. White. Printre cei mai vocali care s-au opus acreditării școlilor Bisericii au fost lideri ai Bisericii precum vicepreședintele Conferinței Generale William Bruson, vicepreședintele Diviziei Nord-Americane James McElhaney și, în mod ironic, secretarul Departamentului de Educație al Conferinței Generale, Warren Howell. Toți au crezut că Ellen White nu ar fi susținut niciodată cursul care vizează acreditarea instituțiilor de învățământ ale bisericii. Au încercat să găsească în declarațiile ei, care nu au legătură directă cu problema acreditării, un sens ascuns, parcă le-ar susține poziția. Astfel, de exemplu, cuvintele ei: „Să hotărâm că nu ne vom atașa atât de puternic de cursul educațional al celor care nu înțeleg glasul lui Dumnezeu și care nu țin seama de poruncile Lui” au fost interpretate ca un avertisment cu privire la pericolele acreditare. În același sens, a fost luată în considerare următoarea afirmație a ei: „Există un pericol constant în rândul oamenilor noștri: cei care lucrează în școlile bisericești și în sanatorie sunt de părere că ar trebui să meargă în linie cu lumea, să studieze ceea ce învață lumea, și să cunoască ceea ce lumea încep să cunoască. Aceasta este una dintre cele mai mari greșeli pe care le putem face”. Din contextul în care au fost făcute astfel de afirmații, reiese că aceste cuvinte nu au nicio legătură cu problema acreditării, cu toate acestea, ele au constituit principala bază de argumentare a oponenților acreditării.

Pe cealaltă parte a controversei se aflau mulți lideri ai instituțiilor de învățământ, în special decanul și mai târziu președintele Colegiului Evanghelistilor Medicali Percy Megan. În apărarea poziției lor, ei s-au referit și la Ellen White, în special, la declarațiile ei făcute în 1910, când Biserica se confrunta cu o problemă serioasă legată de soarta educației medicale din Loma Linda. Ar trebui să ne limităm la cursuri profesionale sau să dezvoltăm un program medical cu drepturi depline? În preocuparea pentru viitorul instituției de învățământ, liderii KME s-au adresat lui E. White. Răspunsul ei a fost fără echivoc. Ea a declarat: „Trebuie să asigurăm tot ce este necesar pentru a pregăti tinerii noștri care visează să devină medici pentru ca aceștia să treacă toate examinările necesare și să-și dovedească profesionalismul... Trebuie să asigurăm tot ceea ce este necesar pentru a nu ne obliga tineretul la intră în școlile de medicină conduse de oameni care nu împărtășesc credința noastră.”

E. White a legat direct problema KME cu statutul academic al tuturor celorlalte colegii adventiste care furnizează colegiul din Loma Linda cu candidați. În acest sens, ea scrie: „Toate instituțiile majore ale conferințelor noastre sindicale din diferite părți ale țării ar trebui să fie într-o poziție privilegiată pentru a ne pregăti în mod adecvat tinerii pentru examenele de admitere la școlile de medicină, în conformitate cu cerințele guvernamentale... Tinerii din instituțiile noastre în cadrul conferințelor sindicale... ar trebui să li se ofere tot ceea ce este necesar pentru admiterea la o facultate de medicină... Deoarece există standarde de stat care cer ca viitorii studenți la medicină să treacă Curs pregătitorînvățământul, programele colegiilor noastre trebuie să fie organizate astfel încât să ofere studenților lor toate cunoștințele necesare în literatură și științe exacte. Asemenea afirmații ar putea fi interpretate altfel decât ca o undă verde pentru ca instituțiile de învățământ adventiste să meargă pe calea obținerii acreditării. Realitatea însăși, mărturisind transformările sistemice grave în învățământul profesional superior american, nu le-a lăsat adventiștilor de ales decât să caute acreditare. Cu toate acestea, în acei ani, nu era încă atât de evident pentru mulți participanți la „conflictul de acreditare”.

După cum sa menționat deja, până în 1928 cerințele pentru admiterea la școlile de medicină au fost înăsprite. De acum înainte, la facultatea de medicină se putea intra doar după absolvirea unei facultăți acreditate cu un program de trei ani. Aceasta însemna că absolvenții colegiilor adventiste cu un program de studii de doi ani nu mai aveau voie să intre în profesia medicală. În această situație dificilă, la următoarea ședință de toamnă a comitetului executiv al Conferinței Generale, a fost înființat un consiliu de administrație ca un fel de organism de acreditare a bisericii. Liderii Bisericii sperau că organizațiile regionale de acreditare vor recunoaște acest Consiliu ca având autoritatea de a evalua instituțiile de învățământ adventiste și astfel colegiile adventiste vor putea evita „corupția lumească”. Aceste speranțe nu erau însă destinate să devină realitate. Până în 1931, a devenit clar că planul propus de liderii Bisericii pentru a rezolva problema acreditării prin crearea unui organism de acreditare confesională a eșuat complet și că situația era și mai fără speranță decât înainte. Între 25 septembrie și 23 octombrie 1930, în paginile Review and Herald a izbucnit o adevărată dezbatere despre acreditarea instituțiilor de învățământ adventiste. Faptul că secretarul de educație al Conferinței Generale Howell, unul dintre oponenții acreditării, a cedat a indicat problemele grave care ar apărea instituțiilor de învățământ adventiste dacă ar rămâne neacreditate. Într-un articol publicat la 16 octombrie 1930 în Review and Herald, el a subliniat că schimbările în standardele profesionale se aplică acum nu numai pregătirii medicilor, ci și profesorilor și chiar asistentelor. Howell a susținut că acest fapt a pus în fața sistemului educațional al Bisericii o situație urgentă. Și în această situație, a văzut doar două opțiuni: 1) ne trimite tinerii la instituții de învățământ lumești sau 2) își acreditează propriile școli și colegii. El a mai subliniat că acreditarea înseamnă doar „interacțiune” și nu „fuziune”. În acel moment, Howell nu vedea altă opțiune decât acreditarea, deși spera că în cele din urmă Biserica va avea propriile ei instituții care să acorde diplome de master și doctorat, astfel încât profesorii noștri de la facultate să nu fie nevoiți să studieze în instituții non-adventiste.

Sutherland, un cunoscut oponent al acordării de diplome în anii 1890, a trebuit de asemenea să fie de acord că vremurile s-au schimbat, la fel și cerințele pentru învățământul profesional superior. El a atras atenția asupra faptului că chiar și colegiul independent și auto-susținător din Madison, Tennessee, caută recunoaștere din partea organismelor de acreditare. Liderii săi sunt conștienți de importanța obținerii acreditării, astfel încât absolvenții săi - profesori, asistente și viitori medici să își poată continua cariera profesională fără piedici. La 7 ianuarie 1931, Madison Survey a publicat un articol al lui Sutherland în care atragea atenția asupra importanței acreditării și menționa, în special, că „colegiul de la Madison va fi acreditat”.

Poziția schimbată a lui Sutherland i-a scufundat pe unii dintre foștii săi susținători într-o stare de șoc. Ei au văzut în ea o concesie fatală față de acele tendințe seculare care amenințau să distrugă însăși ideea educației creștine. Unul dintre oponenții zeloși ai acreditării, Clifford Howell, M.D. din Tennessee, scrie indignat în scrisoarea sa către Sutherland: activități educaționale din Egipt, din Babilon, din Battle Creek, din sclavia tradițiilor lumești și a centralizării, departe de metodele lumești, eu însumi am căzut în capcana pe care a indicat-o ca fiind cel mai mare pericol, atunci nu știu cum să mă raportez la acele valori. acum, pe care am pus-o acum 30-40 de ani.”

Otto Graf, unul dintre liderii Colegiului Misionar Emmanuel, care l-a înlocuit pe Sutherland în această postare, a scris cu durere: „Acum, fratele meu, ani mai târziu, te uităm la tine și la școala ta ca pe un bastion împotriva a tot ceea ce este lumesc, iar acum noi vezi cum gestionezi acest proces de supunere a sistemului educațional la influențe lumești inutile. Suntem cu toții dezamăgiți... Cu greu îmi pot imagina că o persoană care a scris o carte atât de minunată „Living Springs or Broken Pools” ar putea face astfel de afirmații.

Sutherland a fost nevoit să publice un articol destul de voluminos pentru a-și explica poziția și a oferi un răspuns demn oponenților acreditării. Natura ascuțită și polemică a acestui articol arată profunzimea problemei. În ea, el subliniază din nou faptul că standardele în învățământul vocațional sunt în continuă creștere, iar pentru ca educația oferită în colegiile adventiste să fie solicitată în societate, trebuie să îndeplinească aceste standarde. În articolul său, Sutherland recunoaște că, fără a atrage o atenție largă, din 1923 a fost nevoit să-și trimită profesorii la colegii și universități recunoscute pentru pregătire avansată pentru ca colegiul din Madison să îndeplinească toate cerințele propuse de organismele de acreditare. Sutherland nu a simțit că, în căutarea acreditarii, el contrazicea sau respingea principiile sfinte pe care le proclamase anterior. Iată ce scrie el: „Aceasta este doar o ajustare necesară pentru a ieși din cercul vicios în care ne-am aflat din cauza încercărilor eșuate ale unei părți a Bisericii noastre de a avansa în reformele educaționale de acum câțiva ani”. „Rezultatul”, continuă el, „este că adventiştii sunt la capăt, nu la cap, iar şcolile noastre de astăzi nu au alegere reală mai mult, cum să caute recunoașterea sau să înceteze existența majorității programelor lor educaționale. Trebuie acordat credit lui Sutherland, al cărui argument a fost atât de convingător încât atât Howell, cât și Graf au fost forțați să fie de acord că acreditarea colegiilor bisericești era singura cale de ieșire dintr-o situație care amenința însăși existența sistemului de învățământ adventist.

Problema acreditării colegiilor adventiste a fost inclusă pe ordinea de zi a Întâlnirii de toamnă a Conferinței Generale din 1931. La acea întâlnire, a fost luată o decizie fatidică care a calificat colegiile adventiste pentru acreditare regională. Cu toate acestea, chiar și după această decizie, mulți lideri ai Bisericii au continuat să reziste ideii. Decenii mai târziu, William White a scris că decizia reuniunii anuale din 1931 nu a rezolvat complet problema, ci doar a deschis ușa unei bătălii verbale de aproape cinci ani între susținătorii și oponenții acreditării regionale, între administratorii și profesorii individuali ai bisericii.

Ultima încercare serioasă a oponenților acreditării de a schimba cursul educațional al Bisericii a avut loc în octombrie 1935, când William Branson, unul dintre vicepreședinții Conferinței Generale, a prezentat raportul comitetului de acreditare la întâlnirea de toamnă. În încheierea raportului său, Branson a remarcat: „Suntem gata să admitem că am mers prea departe în acțiunile noastre în urmă cu patru ani. Înțelegem că am făcut o greșeală”. Evaluarea comisiei poate fi văzută cu ușurință în următoarea frază: „Ne-am îndepărtat prea mult de eșantionul inițial”. După ce a ascultat raportul lui Branson și a petrecut destul de mult timp discutându-l, întâlnirea a convenit să minimizeze pericolul prin aprobarea acreditării a doar două colegii de patru ani. Cu toate acestea, sesiunea Conferinței Generale din 1936 a anulat această decizie. Vremurile s-au schimbat și importanța schimbării a fost clară. Era complet inutil să rezist dictelor vremurilor. Până în 1945, toate cele șase colegii adventiste din America de Nord, care fuseseră în centrul controverselor aprinse în anii 1930, au fost în sfârșit acreditate.

Lecții de istorie

Istoria formării și dezvoltării sistemului de educație adventist a fost atât de dificilă și undeva chiar contradictorie. Încercările de a încorpora valorile creștine în mediul educațional și dorința de a crea instituții de învățământ exemplare care să contribuie la formarea unei personalități holistice, la început, după cum am văzut, s-au soldat cu eșec. Undeva în adâncul subconștientului multor membri ai Bisericii și al unora dintre liderii ei, exista o teamă de tot ceea ce era legat de educație. Ei au văzut educația ca pe o amenințare pentru credința lor, o amenințare pentru spiritualitate; ei au văzut educația ca pe o sursă de influență seculară și, în cele din urmă, în perspectiva tristă de a pierde adevăratele valori creștine. De aceea acest proces de înrădăcinare a primelor școli adventiste a fost atât de lung în timp, chiar dacă procesul educațional din ele a diferit semnificativ de cel din instituțiile de învățământ laice.

Făcând cunoștință cu istoria formării sistemului de învățământ în Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea, am remarcat rolul important jucat în acest proces de E. White, inspiratorul ideologic al întregii mișcări. Ea a fost cea care a inițiat mulți pași către crearea primelor instituții de învățământ adventiste. Ea deține dezvoltarea unui concept holistic de educație, luând în considerare principalele componente ale personalității umane și încorporând armonios elemente de educație fizică și de muncă în procesul educațional. Subliniind importanța cunoașterii biblice și a valorilor prescrise în Sfintele Scripturi, E. White a vorbit în același timp mult despre calitatea educației și despre faptul că cunoștințele și aptitudinile profesionale ale absolvenților instituțiilor de învățământ adventiste trebuie să îndeplinească standardele care sunt stabilite de stat în fața agențiilor de acreditare relevante. Și ea a vorbit despre asta nu doar de dragul conformității, ca atare, nu doar de dragul acordării unei diplome academice, ci de dragul unui serviciu mai eficient pentru societate. Încă din 1896, ea i-a atras atenția lui Prescott asupra faptului că ceea ce contează nu este gradul, ci faptul „dacă o persoană este pregătită corespunzător pentru a fi o binecuvântare pentru alții în munca sa”.

Unii lideri ai Bisericii Adventiste din trecut se temeau că acreditările regionale ar face ca colegiile adventiste să-și piardă identitatea. O parte din îngrijorarea lor a provenit din ceea ce mai târziu s-a dovedit a fi o noțiune falsă că colegiile acreditate ar trebui să urmeze curriculum stabilit pentru toate școlile acreditate laice. În realitate, comisiile de acreditare nu au încălcat caracteristicile anumitor instituții de învățământ, filozofia și misiunea acestora. Ei au fost interesați în primul rând de calitatea educației și de aderarea acestor instituții de învățământ la propria filozofie a educației. Școlile adventiste acreditate și-ar putea dezvolta curricula în conformitate cu propria filozofie educațională, în același mod ca și cele neacreditate. Acreditarea nu lipsește un colegiu de statutul său creștin, cu alte cuvinte, nu lipsa de acreditare deosebește o școală creștină de una necreștină. Ceea ce deosebește cu adevărat o școală creștină de una necreștină este filosofia creștină și implementarea ei practică în procesul educațional și în activitățile profesionale ulterioare. Evaluarea dată de comitetul de acreditare poate chiar ajuta instituția să vadă unde viața ei este în contradicție cu propria filozofie creștină. Pe de altă parte, există într-adevăr un anumit pericol atunci când, în căutarea acreditării, o instituție de învățământ își pierde unicitatea și misiunea creștină și se găsește în umbră.

Cea mai importantă sarcină a comisiilor de acreditare este să monitorizeze condițiile în care se desfășoară procesul educațional. Instituția de învățământ are spațiu suficient, sălile de clasă respectă standardele sanitare, cât de calificat este personalul didactic și cât de bine este întreținută toată documentația necesară? Curricula îndeplinesc minimul standard în ceea ce privește durata anului școlar? Urmărirea tuturor acestor parametri a ajutat multe instituții de învățământ creștin să își ridice semnificativ nivelul și calitatea programelor educaționale și să creeze un mediu educațional sănătos în campusurile lor, care să îndeplinească toate cerințele standardului educațional de stat. Este trist că liderii individuali ai Bisericii nu înțeleg întotdeauna importanța tuturor acestor probleme și nu își susțin instituțiile de învățământ în îndeplinirea standardelor înalte de educație.

Experiența dobândită de Biserica Adventistă de Ziua a șaptea din întreaga lume în domeniul educației este menită să ajute acele organizații bisericești de astăzi care încearcă să creeze instituții de învățământ. Principalul lucru este că această experiență este luată în considerare. Nu este nevoie să repetă greșelile care au fost făcute cândva de cei care au stat la originile sistemului educațional adventist. Teama de procesul de acreditare nu trebuie reînviată. Toate programele educaționale trebuie să fie acreditate, iar absolvenții instituțiilor de învățământ adventiste trebuie să primească diplome de stat pentru a avea un drept egal la angajare și a continua studiile în orice universitate. Este timpul ca unii lideri ai bisericii să scape de mesajul complet fals că urmărirea unei educații de calitate este în mod necesar asociată cu o pierdere a spiritualității. Este timpul să înțelegem că calitatea educației este calitatea viitoarei slujiri a absolventului unei instituții de învățământ adventist în Biserică și societate.

Probleme de discutat:

1. Care sunt principalele scopuri și obiective ale educației creștine, potrivit lui J. Knight?

2. Descrieți pe scurt sistemul de învățământ care s-a dezvoltat în Statele Unite până la mijlocul secolului al XIX-lea.

3. În ce vedeți rolul principal al lui E. White în formarea și dezvoltarea sistemului de educație adventist?

4. Ce era comun între faimoșii educatori-reformatori americani ai secolului al XIX-lea și părerile lui E. White despre educație? A existat ceva unic în sistemul educațional adventist?

5. Care au fost principalele greșeli în primele încercări ale Bisericii Adventiste de a-și deschide instituțiile de învățământ și cum au fost corectate ulterior?

6. De ce crezi că a durat atât de mult să se decidă cu privire la acreditarea instituțiilor de învățământ adventiste?

7. Ce lecții credeți că ar trebui să învețe Biserica Adventistă de Ziua a șaptea din istoria ei cu privire la dezvoltarea educației creștine?