Păgânismul Rusiei precreștine. Păgânismul în Rusia antică și rolul său în dezvoltarea culturii ruse. Simboluri pentru amulete și talismane pentru femei

Când este menționat termenul „păgânism”, apare imediat ceva foarte vechi și întunecat, magie secretă pierdută de-a lungul mileniilor de creștinism, iudaism și islam, ritualuri de venerare a forțelor naturii, amulete și vrăjitori. De fapt, păgânismul din Rusia a coexistat în mod pașnic cu Ortodoxia oficială până în secolul al XIX-lea (ritualuri și obiceiuri calendaristice), iar unele dintre artefactele sale au rămas în cultura și viața rusă modernă.

Apropo, interesul pentru păgânism în cultura populară nu a slăbit până în prezent: cultul strămoșilor, animismul, diferitele practici energetice și divinația își trag fenomenologia din păgânismul slav, care subliniază încă o dată păstrarea „credinței duble” sub forma în care s-a dezvoltat imediat după botez Rusia. Potrivit lui Berdyaev, identitatea poporului rus se află în dublă credință; se poate merge mai departe și susține că misteriosul suflet rusesc se explică tocmai prin fuziunea acestor două elemente opuse – păgânismul și creștinismul.

Acest articol va analiza istoriografia rusă și sovietică cu privire la problema influenței păgânismului Rusia antică pentru dezvoltarea culturii ruse. Problemele păgânismului au fost studiate cel mai îndeaproape de arheologul sovietic, academicianul B. A. Rybakov, care a publicat două monografii - „Păgânismul slavilor antici” și „Păgânismul Rusiei antice”. În ele, cercetătorul culturii slave arată influența enormă pe care a avut-o păgânismul asupra vieții statale și naționale. Rusia Kievană, și analizează, de asemenea, continuitatea și refracția credințelor păgâne în viața Rusiei după adoptarea creștinismului, și chiar pătrunderea lor în riturile ortodoxe.

Un alt savant de seamă care s-a dedicat studiului păgânismului rus antic este E. V. Anichkov, care a scris lucrarea fundamentală „Păgânismul și Rusia antică”, publicată în 1914 la Sankt Petersburg și, din păcate, nu a fost adus în cadrul ortografiei moderne. , care însă nu împiedică din ce în ce mai multe generații noi de istorici să se familiarizeze cu ea. Anichkov, fiind istoric al literaturii, a considerat păgânismul tocmai prin prisma folclorului și a artei populare și a fost, de asemenea, un susținător al sincretismului în studiul culturii.

Pe lângă Rybakov și Anichkov, un alt om de știință rus a adus o mare contribuție la studiul păgânismului în Rusia antică și și-a arătat importanța mare pentru dezvoltarea culturii ruse. Acesta este doctorul în științe istorice, profesorul V. Ya. Petrukhin (cu monografia lui V. Ya. Petrukhin „Rusia antică. Oameni. Prinți. Religie” poate fi găsită pe site-ul Istoricului).

În știința istorică, se obișnuiește să se ia în considerare păgânismul (orice - atât rusă antică, cât și egipteană antică) în două forme. În primul rând, păgânismul este o etapă ideologică în dezvoltarea oricărei civilizații moderne, este un sistem stabilit de idei despre lume și locul omului în această lume, bazat pe îndumnezeirea forțelor naturii și, prin urmare, este primitiv. . În al doilea rând, păgânismul este, de asemenea, un model cultural pentru formarea și dezvoltarea oricărui grup etnic, ceea ce îi conferă trăsături unice caracteristice și conferă poporului propria identitate și contribuie într-o oarecare măsură la formarea mentalității lor. În cadrul acestor două modele, vom lua în considerare păgânismul rus vechi în această lucrare.

Surse pentru reconstrucția păgânismului în Rusia Antică

Pentru a studia păgânismul, este necesar să folosim întreaga gamă de surse istorice disponibile astăzi. Atunci când analizează rolul păgânismului în dezvoltarea culturii ruse, cercetătorii se bazează pe surse: scrise, arheologice, folclorice, etnografice și lingvistice. Este imposibil de spus care dintre surse este cea mai importantă, opinia despre anumite fenomene ale culturii precreștine a Rusiei ar trebui să se bazeze pe o sinteză a informațiilor.

Cronici, vieți ale sfinților ruși și bizantini, epistolare, documente legale (contracte etc.), memorii ale călătorilor, cronici istorice ne sunt disponibile din surse scrise. Așadar, din cronica numită Povestea anilor trecuti aflăm despre panteonul păgân al lui Vladimir, pe care el a ordonat să fie instalat la Kiev și apoi a forțat populația locală să se roage pentru el. În textul acordurilor încheiate de Rus cu Constantinopolul, vedem că prinții și trupa au jurat pe Perun și înțelegem că el era zeitatea supremă în tradiția păgână rusă. Datele săpăturilor arheologice ne vorbesc despre ritualurile de înmormântare, că Rusul păgân prefera să-și incinere morții și să toarne movile peste cenușa arsă. De asemenea, aflăm că strămoșii noștri erau ambivalenți cu privire la morții înșiși, înzestrându-i adesea cu puteri supranaturale. Cântece, epopee și basme care au ajuns până în vremea noastră într-o formă prelucrată de numeroși povestitori necunoscuți ne vorbesc despre riturile, conspirațiile și cultele care erau în uz în Rusia Antică. Etnografia formează viziunea noastră asupra păgânismului rus antic ca un fenomen cultural original în relația dintre componentele sale materiale și nemateriale. Deci, de exemplu, se raportează că până astăzi, imaginile păgâne rusești antice sunt păstrate în broderii și meșteșugurile populare. În cele din urmă, lingvistica determină pentru noi originea anumitor zei păgâni, dezvăluie modele de împrumut și împletire culturi diferite, ajută adesea la stabilirea locației geografice a unui anumit obiect de cultură materială.

Găsim o mulțime de dovezi despre cum era păgânismul rus antic în diferite mesaje ale ierarhilor bisericești. Mesajele în sine, desigur, au fost menite să indice unei persoane că este rău să se închine zeilor „murdari”, totuși, pentru cercetător, aceste predici reprezintă cel mai interesant material. Printre altele, ei înșiși sunt martori vii ai faptului că și după botez, păgânismul într-o formă sau alta a continuat să existe în Rusia.

Interesant din punctul de vedere al unei surse despre păgânism este „Cuvântul Sfântului Nifont despre Sirene”. Sfântul Nifon însuși a fost o personalitate remarcabilă, viața sa extinsă a avut o mare influență asupra Tradiția ortodoxă in Rusia. „Cuvântul...”, desigur, a fost spus pentru a scăpa de jocurile demonice, însă, datorită meticulozității sfântului bizantin, istoricii moderni au aflat o mulțime de lucruri interesante despre sirene și despre sirene. Procesiunile sirenelor erau însoțite de cântări și dansuri, cântând la flaut și reprezentau un fel de procesiune festivă care a implicat pe orbita ei și alte persoane pe care le-au întâlnit, cei care nu au putut să meargă și să se distreze aruncau cu bani sirenelor. Astfel de festivități erau la nivel național și se țineau adesea pe străzi și piețe.

Vechiul panteon rusesc

După cum am menționat mai sus, sursele scrise despre mitologia păgână rusă sunt în mare parte creștine. În Rusia, nu a existat un complex de legende despre zeii slavi, cum ar fi, de exemplu, în mitologia greacă sau scandinavă (saga). Nu am avut propriii noștri Homeri și Ovidii, care ar putea traduce mitologia în limba poeziei și prozei și, astfel, să o popularizeze, prin urmare, printre altele, extragem cunoștințe despre vechii zei ruși din arta populară orală. În plus, există încă numeroase note ale martorilor oculari - călători creștini, arabi sau evrei (khazar) care au compilat memorii despre viața și obiceiurile Rusiei Antice. Din păcate, nu este cunoscută astăzi nici o singură sursă scrisă rusă creată în epoca premergătoare botezului Rusiei. Chiar și prima sursă istorică - Povestea anilor trecuti datează cel mai devreme din secolul al XI-lea, nu există nimic înainte, nicio dovadă scrisă.

După cum s-a menționat, pentru a studia păgânismul, oamenii de știință trebuie să se bazeze pe întreaga gamă de surse disponibile - etnografice, folclor, arheologice, dar utilizarea lor în sinergie (și singurul mod în care este posibil să le folosească) duce la apariția a numeroase probleme metodologice, diferențe de interpretări, interschimbabilitatea diferitelor fenomene etc. n. Depășirea unor astfel de dificultăți, stiinta istorica se străduiesc în continuare să construiască o abordare integrată a categorizării panteonului zei slavi ceea ce abia reușește să o facă.

Deci, astăzi cunoaștem următoarele zeități slave:

Perun- zeul suprem, geamănul lui Zeus și Thor, pentru că aruncă fulgerul și mai este numit și tunătorul. De asemenea, este patronul familiei domnești, este jurat de echipa domnească la încheierea tratatelor internaționale. Este menționat în Povestea anilor trecuti, precum și de Procopius din Cezareea, care însă nu îl cheamă direct, ci indică faptul că slavii au un zeu al tunetului, căruia îi sacrifică tauri.

Cal Aparent un zeu al soarelui. Istoricii nu au putut afla originea numelui acestui zeu și, conform mai multor surse (dintre care una hagiografică), el a fost atribuit soarelui care personifica. Într-una dintre surse, Khors este numit un zeu evreu, ceea ce poate indica faptul că a fost împrumutat de la Khazar Khaganate, care a mărturisit iudaismul. Cercetătorul păgânismului rus V. N. Toporov consideră că numele Khors este de origine iraniană și a trecut în panteonul slav de la sciți și sarmați.

Dazhbog, Stribog, Semargl- zeități din panteonul înființat de prințul Vladimir înainte de botezul Rusiei, la Kiev. Scopul lor nu este definit. Dazhbog este asociat cu soarele (dar în acest caz se dovedește că există deja două care pretind soarele - Khors și Dazhbog, ceea ce nu are sens), Stribog cu vânt, Semargl, din păcate, nu a putut fi clasificat, la ce element sau fenomen rămâne neclar. Potrivit lui O. Bodyansky, Dazhbog este doar un alt nume pentru Khors, în opinia noastră, această declarație chiar are sens.

Printre panteonul slav există și zeități feminine (cumva limba nu se întoarce pentru a le numi zeițe), una dintre ele este Mokosh, patrona țesăturii și meșteșugurilor în general. Numirea lui Mokosh a fost derivată din etimologia ei, care nu contrazice tradițiile și ritualurile folclorice asociate cu acest nume. Mokosh înăuntru tradiția creștină transformată în Paraskeva Pyatnitsa.

Toate zeitățile de mai sus sunt prezente în așa-numitul panteon al lui Vladimir. Când Vladimir Svyatoslavich a ocupat masa de la Kiev, a decis să restabilească păgânismul, care a fost „abolit” de fratele său Yaropolk, care a domnit anterior la Kiev. Povestea anilor trecuti spune că Vladimir „a pus idoli pe un deal în afara curții Terem: un Perun de lemn cu un cap de argint și o mustață de aur, și Khors, Dazhbog și Stribog, și Simargl și Mokosh. Și le-au adus jertfe, numindu-le dumnezei și și-au adus fiii și fiicele, și au adus jertfe demonilor și au spurcat pământul cu jertfele lor. Și pământul rusesc și acel deal au fost pângăriți cu sânge. Judecând după aceste cronici, oamenii au fost sacrificați lui Perun și restului, deoarece întinarea sângelui este aplicabilă doar victimelor umane, sacrificiile de animale nu erau marcate (dar nu încurajate) în anale și erau considerate pur și simplu un obicei demonic, unul dintre multele. În tradiția creștină, orice fel de sacrificiu este interzis.

Vladimir Svyatoslavich la monumentul Mileniului Rusiei din Veliky Novgorod. Cu piciorul calcă în picioare idolul lui Perun

V. Petrukhin a subliniat un moment curios. Toate zeitățile enumerate sunt de origine slavă, în timp ce echipa și prinții din primele secole ale istoriei ruse propriu-zise sunt varangi. Adică, Varangii-Rus nu au adus cu ei zei scandinavi - Thor, Odin etc., ci i-au acceptat pe cei locali și chiar i-au făcut patroni (Perun este patronul prințului și al echipei).

Zeul suprem al slavilor orientali (și anume grupul etnic, spre deosebire de zeii princiari) este considerat a fi Svarog, zeul care, conform legendei, a dat foc omenirii și a învățat să forjeze metalul. Svarog era venerat în special de țărani, deoarece a fost primul plugar: după ce a învins un monstru uriaș - Șarpele, a arat o brazdă de barieră de-a lungul Niprului. Apariția lui Svarog în mitologie este atribuită epocii fierului, adică comunității proto-slave.

Confirmarea materială a existenței unui astfel de panteon este idolul Zbruch, care a fost descoperit în 1848 în râul Zbruch (de unde și numele) de către locuitorii satului Husyatin din Ucraina. Idolul este sculptat din piatră și datează din secolul al X-lea. B. A. Rybakov identificat într-una dintre figuri feminine, înfățișat pe părțile laterale ale idolului - Mokosh, pentru că ține un corn în mâini, iar a doua ca Lada, zeița primăverii și a căsătoriei, deoarece ține un inel în mână. Una dintre figurile masculine cu o sabie și un cal a fost identificată de om de știință drept Perun (zeul echipei), iar cealaltă, pe ale cărei haine apare imaginea soarelui, ca Dazhbog (Khors). Nivelul cel mai de jos al idolului Zbruch este reprezentat de o singură figură masculină, care, parcă, sprijină restul nivelurilor cu mâinile. Aparent, aceasta este figura lui Volos (vezi mai jos pentru mai multe detalii despre el).

idolul Zbruch. O.K. Secolul X. Piatră. Înălțime 2,67 m. Muzeul de Arheologie din Cracovia, Cracovia, Polonia

Separat, merită subliniat Mama-Brânză-Pământ, ca o divinitate feminină supremă comună. Ea nu este prezentă în panteonul lui Vladimir, însă, îi găsim urmele în toate cronicile, precum și în epopee și folclor.

Un alt zeu slav interesant, menționat aici și colo în cronici și vieți - Păr sau Veles, așa-numitul „zeu al vitelor”. Volos a intrat în tradiția ortodoxă ca diavol sau demon. Idolii din Volos se aflau în multe orașe rusești, erau localizați în principal acolo unde locuiau artizani și țărani, adică rezidenți angajați în muncă, spre deosebire de echipa, pe care o „hrăneau”.

B. A. Rybakov a notat mai multe straturi în păgânismul slav, parcă s-ar înlocui unul pe altul. Aceste straturi pot fi comparate cu epocile istorice ale existenței Mitologia slavă, care, potrivit savantului, este succesorul mitologiei egiptene și grecești. Veragă de legătură dintre aceste epoci este Toiagul și femeile în travaliu - zeitățile destinului și unității tribale. Până acum, limba rusă a păstrat expresia stabilă „este scris în familie”, care transmite destul de exact scopul acestor fenomene păgâne. Clanul și femeile în travaliu au fost adesea denunțate în literatura slavonă bisericească, deoarece riturile de cinstire a acestora s-au păstrat de-a lungul întregii ere creștine în Rusia. În secolul al XVI-lea Trebnik rus, care a fost folosit de preoți ca un fel de program întrebări de controlîn spovedanie, există o astfel de întrebare pentru femei: „au gătit terci în ziua Nașterii Domnului”. Obiceiul de a „găti terci”, kuti sau a coace plăcinte și a le aduce la biserică a doua zi după Crăciun este un exemplu de credință dublă a Rusiei. Femeile în timpul nașterii au fost cele care au patronat soarta nou-născutului, respectiv, pentru rușii din acea vreme, a fost mai mult decât un motiv bun de a ispăși zeitățile păgâne imediat după nașterea copilului Hristos. Biserica a încercat să condamne și unde ar putea interzice astfel de ritualuri, dar ele, cu toate acestea, au rămas în cultura vieții de zi cu zi a țărănimii ruse.

DIN Prin naștere și rozhanitsi Strâns legate sunt riturile de cinstire a strămoșilor (strămoșii) și ispășirea căminului (spiritul casei).

Același Rybakov construiește următoarea secvență de zei ruși antici venerați de slavi (pe baza „Cuvintele Sfântului Grigorie au fost inventate în mulțime despre modul în care primul gunoi din limbi existente s-a închinat în fața unui idol”): 1) sirene (ghouls) și beregini) demoni de apă; 2) clan și femei în timpul nașterii (spirite ale clanului și destinului); 3) Perun. După cum putem vedea, credințele merg de la mai primitive - forțele naturii, la zeități din ce în ce mai complexe și personificate. Apropo, datele arheologiei în ansamblu confirmă o astfel de evoluție a credințelor păgâne.

Încă o dată subliniem faptul că aflăm despre toți zeii panteonului slav în principal din sursele lor creștine, în special din Povestea anilor trecuti. Legendele înregistrate despre Perun și alți zei apar mult mai târziu. Acest lucru se datorează faptului că limba slavă, în care scriau primii cărturari, era considerată limba sacră a Bisericii Ruse, deoarece a fost vorbită și adusă în Rusia de primii asceți slavi - Chiril și Metodie. Prin urmare, primii cărturari ruși nu au îndrăznit să descrie pe el obiceiuri „poganish” și zei „poganish”. Da, nu aveau o astfel de sarcină în principiu. De exemplu, sarcina lui Nestor a fost de a deriva istoria pământului rus de la începutul cosmogonic al întregului pământ în general, adică din „limbile” care s-au împrăștiat după Potop și, de asemenea, să o atribuie eparhiei uneia dintre apostolii (în acest caz Andrei cel Întâi Chemat a fost ales). Desigur, în acea vreme influența culturii populare actuale, care mărturisea păgânismul și animismul, asupra dezvoltării națiunii nu era recunoscută. Și numai în perioada istoriei moderne această influență a fost recunoscută ca fundamentală.

Mitologia inferioară

Pe lângă zei, păgânismul rus antic este bogat în reprezentanți ai mitologiei inferioare, toți acești vampiri, sirene, zeițe și kikimors. Forțele naturii și patronii lor - spiridușul, apa și câmpul, existau la egalitate cu zeii patroni ai fenomenelor atomosferice. Entitățile mitologice inferioare includ și oameni înzestrați cu proprietăți demonice - vrăjitoare, vrăjitoare, ciume, vrăjitori, vrăjitori. De asemenea, diverși demoni ai bolilor sunt prezentați în diverse moduri, inclusiv boli ale vitelor, diavoli, demoni, demonii sorții.

Cea mai importantă vrăjitoare din mitologia păgână a slavilor este binecunoscută tuturor. Baba Yaga este o vrăjitoare care locuiește într-o colibă ​​pe pulpe de pui. Conform descrierilor, această colibă ​​seamănă foarte mult cu dominoul, în care cenușa morților a fost îngropată după incinerare. Prin urmare, cercetătorii în folclor au ajuns la concluzia că Baba Yaga este de fapt un mort „rău”, un suflet neliniștit care trăiește în coliba lui sicriu și dăunează oamenilor. Atributele lui Baba Yaga sunt, pe lângă coliba, care stă mereu la marginea pădurii, un picior de os, o stupa în care zboară și urmărește oamenii și un pomelo. După cum puteți vedea, parafernalia este complet asemănătoare cu accesoriile vrăjitoarelor medievale care zboară pe o mătură. Piciorul de os ne spune că Baba Yaga este un personaj din două lumi - aceasta și cealaltă lume, de fapt, ea este ghidul sufletelor către viața de apoi. În perioada inițială a istoriei slave, i s-au făcut sacrificii sângeroase pentru a o liniști. Potrivit lui Ibn Fadlan, care a participat la ceremonia de înmormântare a unui nobil slav, la ea a participat și o vrăjitoare bătrână, ale cărei îndatoriri includeau uciderea rituală a concubinelor care au acceptat să-i urmeze pe morți în lumea următoare. Este foarte posibil ca imaginea lui Baba Yaga să fi fost transformată din acest personaj din viața reală.

Capota. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, Casa-Muzeu a lui V. M. Vasnetsov, Moscova

Vampirii sau ghouls- aceștia sunt morții neîngropați, sau cei care în timpul vieții lor au fost vrăjitori sau vrăjitoare, ale căror suflete nu acceptă lumea cealaltă și rămân pe aceasta. Noaptea, se ridică din morminte, atacă oamenii și le beau sângele. Credința în vampiri este susținută de dovezi arheologice. Numeroase înmormântări, în care țăruși, cuțite, sulițe au fost înfipți în rămășițe sau ale căror morminte au fost puse cu pietre, indică faptul că credința în morții „ipotecați” își are originea în tradiția păgână. Credința în ghouls persistă în folclorul rus până în zilele noastre.

Un personaj al mitologiei slave bine cunoscut nouă din basme. Mai sus l-am citat pe Sf. Nifont despre alaiul sirenelor. Potrivit ierarhului, această sărbătoare a fost mai degrabă o procesiune veselă, un fel de carnaval, care este destul de curios, întrucât sirenele înseși, nimfele de apă, sunt personaje mai degrabă negative. Potrivit legendei, ei ademeneau oamenii în mlaștini și puteau gâdila până la moarte. Potrivit unor rapoarte, o sirenă este și o persoană moartă „ipotecata” care a murit ca urmare a înecului și a rămas neîngropată. Sirena, așa cum sugerează termenul, este un personaj feminin. Mai târziu, în tradiția ortodoxă, femeile înecate care au rămas nebotezate au început să fie considerate sirene.

Capota. V. Prushkovsky. Sirenele. 1877, Muzeul Național, Cracovia, Polonia

zeite- un caracter destul de specific al mitologiei slave inferioare, deoarece sunt periculoase numai pentru femeile însărcinate și femeile aflate la naștere. Potrivit legendei, zeițele sunt femei bătrâne sau urâte care au murit în timpul nașterii sau nu au fost botezate și acum atacă femeile în travaliu și răpesc bebeluși. De asemenea, înlocuiesc copiii, sugrumă femeile în travaliu în timpul somnului, ia laptele etc. Copiii care sunt luați de zeițe sau care sunt uciși de mamele lor devin demoni. Habitatul zeițelor este similar cu sirenele, zeițele trăiesc și în apropierea corpurilor de apă și, uneori, sub apă.

Cuvântul s-a păstrat în limba rusă până în zilele noastre, deoarece astăzi se numește femeie urâtă sau prost îmbrăcată sau bătrână. Kikimora în mitologia slavă inferioară este soția unui brownie, locuiește într-o casă în spatele unui aragaz sau într-un hambar și face puțin rău gospodăriei. Bebelușii nebotezați, născuți morți și cu malformații congenitale, precum și morții „ipotecați” devin kikimors. Se crede că imaginea kikimora este asemănătoare cu imaginea zeității supreme Mokosh, care este legată de cultul agriculturii, fertilității, țesutului. Kikimora toarce și lână, uneori tund oile, furând astfel de la proprietari. Conform credințelor, este posibil să negociezi cu o kikimora și chiar să conduci conversații, să o întrebi despre orice, ea răspunde cu o bătaie. Dacă este într-o dispoziție bună, poate prezice și viitorul.

Kikimora. Desen de I. Ya. Bilibin

Cu zeitățile și spiritele loci (patronii forțelor naturii), nu totul este atât de simplu. De fapt, înainte de botezul Rusiei, multe dintre aceste ființe supranaturale erau pașnice. Spiridul și apa erau patronii elementelor lor și nu erau văzuți în sabotaj. Odată cu apariția tradiției creștine, toți acești loci spirituali au fost scoși în afara legii și, în consecință, au dobândit o esență demonică.

După instaurarea creștinismului, spiridușul a devenit demonul pădurii, care a derutat oamenii, i-a făcut să rătăcească prin același loc. În tradiția păgână, spiridușul este un spirit bun al pădurii, care înțelege limbajul animalelor și păsărilor, păstrează ordinea în pădure și îi ajută (!) pe călătorii ghinionști să-și găsească drumul dacă se pierd.

În consecință, apa este spiritul lacurilor, râurilor, izvoarelor, se crede că are putere asupra sirenelor și a altor spirite rele de mlaștină, trăiește sub apă, în polinii, în mori abandonate. Sirenul are propriul său efectiv, pe care îl pășește, acesta, desigur, este pește - somn, crapi și știucă.

Apă. Desen de I. Ya. Bilibin

Tradiția folclorică a Rusiei Antice

După cum puteți vedea, mitologia slavă precreștină este foarte bogată și diversă. Datorită cercetărilor etnografice, astăzi putem recrea viața și cultura strămoșilor noștri în toată diversitatea și multicolorul tradițiilor folclorice, meșteșuguri, epopee, legende și ritualuri. Putem spune că tradiția folclorică este o oglindă a vieții Rusiei Antice.

Deși, de exemplu, E. V. Anichkov, a considerat păgânismul din Rusia antică drept „nenoroc”, zeii slavi „mizerabili”, iar morala „nepoliticos”. Și într-adevăr, dacă comparăm miturile și legendele slavilor cu cea mai bogată mitologie a Greciei Antice sau Scandinaviei, atunci comparația nu va fi în favoarea Rusiei. Ritualurile rusești păgâne sunt într-adevăr foarte primitive, dar, pe de altă parte, folclorul rus vechi poate fi considerat unul dintre cele mai semnificative. Rybakov, pentru a respinge punctul de vedere al lui Anichkov, a efectuat cele mai serioase cercetări asupra mitologiei păgâne rusești antice și, s-ar putea spune, „a dovedit” că nu suntem mai răi, iar păgânismul nostru poate fi poetic și cuprinzător.

Mai sus, am prezentat o schemă în trei părți pentru dezvoltarea credințelor slave, la care vom adăuga câteva observații în acest paragraf. În special, se remarcă faptul că credința în ghouls, sirene, brownie și alte creaturi demonice a supraviețuit mult timp erei păgânismului și se regăsește până în zilele noastre. A doua notă: venerarea lui Perun, zeitatea supremă, are loc cu mult înainte de momentul formării Vechiul stat rusesc(Rădăcinile iraniene și scito-sarmate pot fi urmărite în etimologia numelui). Astfel, este posibil să vorbim despre moștenirea etapelor de dezvoltare ale păgânismului, evidențiate de Rybakov, mai degrabă condiționat.

Toate cele trei etape ale păgânismului sunt reflectate în folclorul Rusiei Antice, este firesc că este destul de dificil să se analizeze cronologia folclorului, prin urmare atât demonii primitivi, cât și eroii-zeu perfecți există în același timp.

După cum s-a menționat deja, tradiția scrisă din Rusia a avut ca scop să determine locul noului, nou-născut statalitate în civilizația creștină și, prin urmare, a șters din paginile cărții tot ceea ce contrazice Ortodoxia. Toate acestea erau, în primul rând, păgânismul, cu fabulele și eroii săi „murdari”, Biserica îi numea „hulitori”. Cu toate acestea, nu a fost posibil să se alunge complet păgânismul din viața oamenilor de atunci. Dacă mai devreme venerarea zeilor păgâni necesita anumite ceremoniale, sacrificii și ritualuri, atunci din momentul botezului Rusiei și-a pierdut caracterul sacral și a rămas în viața de zi cu zi sub formă de distracție, povești, fabule, jocuri pentru tineret, ghicire. , etc. În acest sens, s-ar putea spune, păgânismul a supraviețuit într-o formă relaxată până în zilele noastre, influențând dezvoltarea întregii culturi ruse și continuă să o facă până în zilele noastre.

În general, tradiția folclorică antică rusă și ritualurile și obiceiurile asociate cu aceasta au avut legături strânse cu calendarul agricol. Schimbarea anotimpurilor a fost considerată de strămoșii noștri ca o luptă între frig și căldură, moarte simbolică și renaștere.

Păgânismul rus antic avea și proprii săi preoți, aceștia erau numiți magi și le-au atribuit putere și autoritate magică. Deja după creștinarea Rusiei, vrăjitorii au încercat să recâștige puterea în mintea locuitorilor, cu toate acestea, încercările lor, care au primit numele de „răzvrătire a vrăjitorilor” în istorie, au eșuat. În secolul al XI-lea, vrăjitorii rebeli sunt anunțați fie la Novgorod, fie la Kiev, uneori oamenii și prinții îi iau partea, alteori vrăjitorii sunt „bătuți”.

Capota. A. P. Ryabushkin. Prințul Gleb Svyatoslavovich ucide un vrăjitor la Novgorod Veche (Curtea Prințului), 1898, Muzeul de Artă de Arte Plastice Nizhny Tagil, Nijni Tagil

Însuși fenomenul vrăjitorului, vrăjitoria, este un complot transversal al tradiției folclorului slav. Să ne amintim moartea profetului Oleg de pe un cal, profețită de magi, legenda lui Vseslav Polotsk, care s-a născut nu din dragoste, ci din vrăjitorie (vrăjitorie), magii prezic victoriile și înfrângerile prinților ruși. În mod caracteristic, Magii luptă cu vrăjitoare, acuzându-le că ascund recoltele sau că trimit secetă, foamete și boli (ciumă). Pentru a înlătura blestemul, vrăjitoarea a trebuit să fie ucisă și o pâine sau un pește să i se taie din stomac, după care dezastrele s-au retras. Preoții s-au luptat cu aceste crude obiceiuri cât au putut, vrăjitoria a fost declarată erezie și, astfel, scoasă în afara legii.

Capota. V. M. Vasneţov. Întâlnirea lui Oleg cu magicianul. 1899, acuarelă, Muzeul Literar de Stat, Moscova

Cel mai faimos fenomen din tradiția folclorică rusă este, desigur, epopee. Aderăm la punctul de vedere conform căruia epopeele ca epopee eroică și-au luat naștere tocmai în Rusia Antică și poate chiar mai devreme, odată cu venirea la putere a unui prinț cu un succesiv.

Există multe teorii cu privire la originea epopeei ca gen, în stiinta moderna suma acestor teorii este recunoscută drept corectă. Adică, epopeele sunt și legende în care eroii (un fel de gemeni ai zeilor slavi) luptă cu nenorocirile (forțele naturii) și ies învingători din ele; în epopee vedem și ecouri ale unor evenimente istorice reale, romantizate de repovestitori și recensăminte ulterioare; cu siguranță, unele epopee sau elementele lor au fost împrumutate din folclorul vecinilor din vest și din răsărit. Astfel, epopeea rusă este un fenomen complex, în funcție de cine apelează la studiul ei (istoric, critic literar, lingvist), se dezvăluie una sau alta dintre fațetele sale.

Din punct de vedere al istoriei, desigur, evenimentele istorice reale se reflectă în epopee. „Povestea campaniei lui Igor”, epopee ale ciclului Vladimirov, Zadonshchina - se bazează pe fapte reale care au fost confirmate în știința oficială. În acest sens, epopeea a primit statutul de folclor istoric.

Se pot distinge două etape majore în dezvoltarea epopeei. Prima este nașterea epopeei ca gen, perioada păgână propriu-zisă. În epopeele acestui ciclu, acționează eroi-eroi aproape mitici. Ei personifică forțele naturii și au nu doar forță fizică, ci și supranaturală. Așa îl înfățișăm pe uriașul Svyatogor, care nu este ținut de Mother-Cheese-Earth, Mikula Selyaninovich - erou-plugarul pre-creștin care l-a provocat pe Svyatogor. Fiica lui Mikula, Vasilisa, este un personaj feminin transversal în întreaga epopee rusă. Volga Svyatoslavich este un alt personaj antic de epopee, el se poate transforma în diferite animale și „citește din cărți”.

Capota. A. P. Ryabushkin. Mikula Selyaninovici. 1895. Ilustrație pentru cartea „Eroi epici ruși”

După perioada antică a epopeilor, se disting încă două - Kiev și Novgorod, formate după botezul Rusiei și, prin urmare, nu au legătură ca atare cu păgânismul rus antic. În ciclul Kiev, eroii-eroi sunt grupați lângă figura lui Vladimir Soarele Roșu (cel mai probabil o imagine poetică a prințului Vladimir din viața reală), Sadko și Vasily Buslaev acționează în ciclul Orașul Nou.

În concluzie, observăm că păgânismul în Rusia Antică era destul de multifațetat. Nu suntem de acord aici cu opinia lui Anichkov, care îl considera mizerabil și mizerabil. Desigur, mitologia rusă veche nu poate fi comparată cu panteonul grec antic, dar în Rusia sfera inferioară a mitologiei este puternică, cu morții săi promis, demonii elementelor și alte spirite rele. Nu există o asemenea bogăție de spiriduși, brownies și kikimor în nicio altă religie păgână.

O trăsătură importantă a păgânismului rus antic este natura sa atotcuprinzătoare, precum și păstrarea „credinței duble” de-a lungul istoriei țării noastre. Riturile, vrăjile, amuletele și divinația au rămas în cultura noastră până astăzi, semiotica păgână a intrat ferm în tradiția ortodoxă, în ciuda numeroaselor interdicții ale conducătorilor bisericești care au fost distribuite deja în primii ani după botezul Rusiei.

Influența pe care a avut-o păgânismul asupra literaturii ruse este enormă: epopee, basme, cântece rituale pot fi urmărite în aproape toate lucrările literaturii ruse clasice și moderne. Pușkin, Gogol, Platonov și chiar Mayakovsky au apelat la surse păgâne în munca lor.

Tradiția păgână a Rusiei Antice a jucat și continuă să joace un rol uriaș în dezvoltarea întregii culturi ruse.

cine a avut mare importanțăîn acele vremuri, erau fetișismul, magia și totemismul. Ultima direcție stătea într-un loc separat. Cele mai venerate au fost cocoșul, vulturul și șoimul printre păsări, ursul și calul printre animale.

Păgânismul în Rusia antică, conform cercetătorilor moderni, a trecut prin mai multe etape ale dezvoltării sale.

Perioada inițială a fost caracterizată de îndumnezeirea forțelor naturii. Simbolismul artei reflectă atitudinea oamenilor din acea vreme față de natură. Potrivit acestora, era locuit de multe spirite. Păgânismul Rusiei Antice în stadiul inițial a fost exprimat în închinarea slavilor Mamei Pământ. Simbolul său era un pătrat, împărțit în patru pătrate, în centrul cărora sunt puncte. Cultele apei erau, de asemenea, foarte dezvoltate, plantațiile și pădurile erau venerate ca locuințe ale zeilor. În pădurea păgână, Ursul era stăpânul.

Până în primul mileniu al erei noastre, zeitățile vechilor slavi încep să capete un aspect antropomorf. Din acel moment, trăsăturile umane ale zeităților le înlocuiesc treptat pe cele animale.

Păgânismul din Rusia din acea perioadă este caracterizat de venerarea unor zeități precum Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Acești zei erau cei mai venerați dintre slavi.

Svarog a personificat cerul, a fost considerat strămoșul tuturor zeităților. Timp de câteva secole, cel mai venerat a fost Dazhbog - zeul lumina soarelui, cultură în curs de coacere, căldură. Simbolurile sale erau argint și aur.

Khors era Numele Lui înseamnă „cerc”, „soare”. Această zeitate nu avea formă umană. Era reprezentat de un simplu disc de aur. Închinarea lui Khors a fost exprimată printr-un dans de primăvară într-un dans rotund, obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, rulând roțile luminate, simbolizând soarele.

Păgânismul în Rusia, în a doua etapă a dezvoltării sale, este caracterizat de cultul lui Rozhanitsy și Rod - zeițele fertilității și creatorul universului. Această direcție a religiei era strâns legată de venerarea strămoșilor, a vetrei, a familiei.

Rod era considerată o furtună, cerul. Slavii spuneau că călărește pe un nor și aruncă ploaie pe pământ. Din aceasta se nasc copii. Genul a fost Rozhanitsy au fost zeițele fără nume ale bunăstării, abundenței și fertilității. Slavii îi venerau ca protectori ai copiilor mici și ai mamelor tinere.

În aceeași perioadă, păgânismul din Rusia ajunge la o idee tripartită a lumii. Imaginea structurii - lumile inferioare (subterane), mijlocii (pământene) și superioare (cerești) - poate fi văzută pe idolii supraviețuitori.

Jertfele și închinarea aveau loc în sanctuare-temple speciale. Erau structuri rotunjite din pământ sau din lemn care erau ridicate pe dealuri sau terasamente. Mai târziu au devenit patrulatere.

Slavii au consolidat artistic procesul luptei continue dintre forțele întunecate și luminoase ale naturii în ideile lor despre ciclul temporal. Punctul de plecare a coincis cu debutul noului an la sfârșitul lunii decembrie. Sărbătoarea nașterii noului soare a fost numită „kolyada”.

Pe ultima treime stadiul de dezvoltare religia păgână a exaltat cultul zeului Perun. Vladimir, Prințul Kievului, în 980 a încercat să reformeze religia, căutând să ridice cultul popular la nivel de stat.

Trebuie remarcat faptul că, printre zeitățile slave comune ale fertilității, un rol și o importanță deosebită au fost atribuite zeilor războinici. Slavii le-au făcut sacrificii sângeroase. Aceștia erau zeii Perun și Yarilo. Al doilea a personificat moartea și învierea; o oaie tânără i-a fost jertfită. Perun a fost adorat ca un zeu al tunetului, ascensiunea cultului său începe cu primele campanii ale oamenilor din Kiev.

În ciuda adoptării creștinismului în 988, păgânismul în Rusia a existat destul de mult timp.

În acest timp, opiniile lor au suferit schimbări semnificative. Potrivit celui mai de seamă cercetător al păgânismului slav, academicianul B.A. Rybakov, vederile ulterioare, comploturile și miturile nu le-au șters pe cele anterioare, ci au fost stratificate pe ele și au continuat să coexiste cu ele. Astfel, chiar și în epoca celor mai dezvoltate idei mitologice, memoria celor mai arhaice straturi ale credințelor strămoșilor lor s-a păstrat în conștiința oamenilor.

Istoria dezvoltării păgânismului slav poate fi rezumată după cum urmează:

Inițial, slavii credeau în spiritele bune și rele ale naturii - coastele și ghouls. Ideile despre ele erau destul de vagi, aparent, o persoană nu a dat încă trăsături antropomorfe acestor spirite. Ambii oameni au făcut sacrificii pentru a mulțumi binelui și a ispăși răul.

Apoi a venit epoca marilor zei. Potrivit lui B.A. Rybakov, zeul Rod, care a acționat mereu înconjurat de două femei în travaliu, a ieșit în prim-plan. Acestui zeu i s-a dat caracterul de șef al panteonului, demiurgul, creatorul universului (nu toți cercetătorii sunt de acord cu această opinie).

Mai departe, cultul lui Rod s-a rupt în multe culte mai mici, dintre care, în cele din urmă, cel mai important a fost cultul lui Perun, patronul prințului și al trupei sale, zeul războiului și al luptei, aruncând fulgerul asupra htonului său. adversarii.

În prezent, ideea a devenit larg răspândită, conform căreia duelul lui Perun cu un șarpe este o versiune slavă a principalului mit indo-european despre lupta unui erou-călăreț ceresc cu un inamic serpentin. Într-adevăr, imagini ale unui călăreț care ucide un șarpe cu o suliță pot fi găsite peste tot în Europa - acest mit a fost asimilat de creștinism, luând forma unei lupte între Sfântul Gheorghe și un dragon. Imaginea unui călăreț purtând sulița, la picioarele căruia se zvârcește un șarpe, putem vedea, de exemplu, pe stema modernă a Moscovei, precum și pe copeici, repetând forma celor care au fost bătuți pentru prima dată în 1534. Toate acestea mărturisesc vitalitatea incredibilă a imaginilor antice, care, după ce și-au pierdut sensul inițial, continuă să trăiască printre noi ca cele mai importante simboluri ale conștiinței noastre.

Dezvoltarea păgânismului slav nu poate fi redusă doar la periodizarea citată mai sus, culese din opera unui scrib vechi rus informat. La o anumită etapă în formarea vechii religii slave, cel mai important rol l-a jucat zeul Svarog, stăpânul Raiului, patronul meșteșugurilor. Numele său este comun popoarelor indo-europene și este asociat cu cuvântul indian „svarga” - Cer.

Cultul lui Svarog s-a rupt în cele din urmă în cultele fiilor săi - Svarozhich, zeul focului și Dazhdbog, zeul soarelui. Dazhdbog, aparent, a jucat un rol important în ideile vechilor slavi. În „Povestea campaniei lui Igor”, care a păstrat multe imagini mitologice, poporul rus este numit descendenții zeului soare.

Pe lângă ei, slavii orientali îl venerau și pe Veles, zeul vitelor și al bogăției, pe Stribog, zeul vântului și al furtunilor, Khors, asociat și cu cultul solar. Dumnezeu Yarilo era responsabil pentru germinarea cerealelor, Kupalo era responsabil pentru coacerea fructelor, Curtea era responsabilă de destinele umane, Chur păzea granițele dintre câmpuri și tot felul de granițe. Semnificația unor zei rămâne misterioasă: aceștia sunt Troian, care este menționat de patru ori în Povestea campaniei lui Igor, și Semargl, care este considerat cel mai des zeul semințelor și al plantelor.

În panteonul slav erau și zeițe: Makosh, zeița secerișului și a divinației, Lada, păstrătoarea vetrei și patrona căsătoriei; Lelya, zeița înfloririi de primăvară a naturii; Dennitsa, personificarea Stelei Dimineții. Zeițele Karna și Zhelya au personificat cel mai important rit funerar pentru un păgân: erau responsabile pentru plânsul defunctului și focul rugului funerar - furtul. Zeița Morena a fost concepută ca zeița forțelor întunecate ale naturii - iarna, frigul și posibil moartea.

Pe lângă personajele mitologiei superioare (zei și zeițe), slavii și-au locuit lumea cu creaturi mai puțin semnificative: sirene (spirite ale naturii, care trăiau inițial peste tot: în păduri, pajiști, văi și nu doar în apă), spiriduș. , apă, brownies, ovinniks, bannere și o mulțime de alți zei și spirite mici, a căror amintire nu a ajuns în vremurile noastre.

Crearea statalității slave în a provocat promovarea unui nou strat social - prințul cu alaiul său. S-a mutat printre zei și patronul lor - Thunderer Perun, care nu a ocupat inițial cel mai important loc. Prințul Vladimir, fiind în fruntea procesului de creare a statului rus unificat, a decis să confere religiei păgâne un caracter de stat semnificativ social. În acest scop, în 980, a înființat un singur panteon, obligatoriu pentru venerarea tuturor supușilor săi. Acest panteon a inclus: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl și Mokosh.

Mokosh a fost singura zeitate feminină din acest panteon patriarhal. Perun a primit caracterul de cap al tuturor zeilor: pentru aceasta, capul i-a fost turnat în argint, iar mustața i-a fost aurita. Cu toate acestea, reforma nu l-a mulțumit pe prinț, care construia un stat unit. Câțiva ani mai târziu, a decis să adopte religia creștină, răspândită activ de cel mai puternic stat al vremii - Imperiul Bizantin.

În 988, a avut loc botezul Rusiei, dar credințele păgâne nu au fost imediat înlocuite de noua credință. Timp de aproximativ două secole s-a păstrat așa-numita credință duală, când venerarea zeităților păgâne a fost combinată cu construirea de biserici creștine și instaurarea unei noi conștiințe religioase. Sub formă de diferite ritualuri și jocuri populare, rămășițele mitologiei slave au supraviețuit până în secolul al XIX-lea, când au fost studiate și înțelese de etnografi. Epopee, basme, ghicitori, modele pe broderii populare tradiționale, sculptură în lemn și multe alte manifestări ale artei populare păstrează, de asemenea, urme ale intrigilor mitologiei slave antice. Multe dintre imaginile generate de păgânismul slav coexistă pașnic cu epoca revoluției științifice și tehnologice și suntem atât de obișnuiți cu ele încât nici măcar nu le observăm neobișnuința.

Istoria credințelor precreștine ale slavilor a ajuns până la noi sub formă de ecouri ale ritualurilor populare, basme și descoperiri arheologice rare. Scrisul în Rusia a apărut în jurul secolului al IX-lea. n. e. Sursele cronice includ descrierea ceremoniilor de căsătorie ale slavilor de către cronicarul Nestor în Povestea anilor trecuti și descrierea panteonului adunată de Vladimir în 980.

Termenul de păgânism a fost introdus de teologii creștini de mai târziu. Cuvântul în sine provine din vechea „limbă” slavă - popoare, triburi. Se obișnuiește să se numească păgâni toate popoarele care nu mărturisesc cele trei religii principale (abrahamice) ale lumii - creștinismul, iudaismul, islamul.

Păgânismul slav s-a format în mileniul II î.Hr., când strămoșii noștri s-au separat de grupul indo-european. Evident, credințele popoarelor și triburilor care au locuit Rusia antică diferă unele de altele. Credințele tradiționale ale Rusiei Antice, ca toate popoarele antice, erau venerarea forțelor naturii. De aceste forțe a depins însuși factorul de supraviețuire al strămoșilor noștri. Soarele, ploaia, natura care înconjoară omul, focul au devenit obiecte de venerare îndumnezeite. Întreaga lume din jur era plină de spirite, creaturi din lumea morților și zei.

Locul de reședință a determinat numele și proprietățile spiritului. Un spiriduș locuia în pădure - proprietarul desișului, un bătrân rău, patronul animalelor și plantelor din pădure. Rezervoarele erau locuite de apă și femei de apă (sirene) - creaturi insidioase care căutau să târască o persoană în adâncuri. Proprietarii câmpurilor - muncitorii câmpului au stricat recoltele, au deviat ploile. În locuințe, respectiv, au trăit brownies, iar în băi - banniks. Un brownie bun păstrează bunăstarea în familie, unul rău strică mâncarea și ustensilele. Analogul feminin al brownie-ului este o kikimora, o bătrână neglijentă și urâtă, un truc mic și murdar. De regulă, toate aceste creaturi au fost percepute de strămoșii noștri ca spirite ale oamenilor morți. Acest lucru ne trimite la cultul strămoșilor care participă magic la viața descendenților. Deci, unul dintre cele mai strălucitoare spirite ale lui Baba Yaga este gardianul graniței dintre lumea celor vii și a celor morți. Prin urmare, oamenii au încântat spiritele, au făcut ofrande înainte de începerea fiecărei afaceri importante.

Zeii păgâni ai Rusiei antice

Poate singura mențiune despre un templu păgân în analele pe care o găsim în „Povestea anilor trecuti”

„Și începutul prințului Volodimer la Kiev este unul, și a pus idoli pe deal, în afara curții turnului: Perun este vechi, și capul lui este de argint, iar noi suntem răi, și Kharsa și Dazhbog și Stribog și Smargl și Mokosh. Și eu zhryahu îi numesc zeii "

Acești șase zei au fost numiți panteonul prințului Vladimir.

Perun- Zeul tunetului și al fulgerelor. Perun se mișca pe cer pe un car de aur tras de cai înaripați. Deoarece era zeul patron al prințului și al echipei sale, a devenit în mod natural cel mai mare dintre zei și șeful panteonului. I s-au adus tauri la cerere. Unul dintre atributele lui Perun era considerat un topor. Amulete sub formă de topoare erau purtate de luptătorii prințului. Stejarul a fost și un simbol al lui Perun, un semn de putere și eternitate. Prinții au jurat pe numele lui, încheind înțelegeri. Jurămintele lui Perun sunt cuprinse în prizonieri după campaniile din 907, 945 și 971:

„... iar Oleg și soții săi au fost luați să jure credință conform legii ruse și au jurat pe armele lor și pe Perun, zeul lor, și pe Volos, zeul vitelor, și au aprobat lumea”.

Cal- zeul-soare (după altă versiune - zeul lunii, „soarele nopții”). I-au adus clatite (clatitele sunt asemanatoare ca culoare si forma la soare). În sărbătorile dedicate lui Khors, se dansau dansuri rotunde.

Dazhbog(Dazhdbog) - „dând prosperitate”, o zeitate solară, dă fertilitate. Sfântul ocrotitor al fermierilor. Autorul „Povestea campaniei lui Igor” îi numește pe ruși „nepoții lui Dazhdbozh”.

Stribog- sfântul patron al negustorilor și al marinarilor, posibil zeul vântului și al aerului, această concluzie a fost făcută pe baza unui citat din „Povestea campaniei lui Igor”: „Iată vânturile, nepoții lui Stribozh, suflă din mare cu săgeți pe curățile curajoase ale lui Igor”

Simargl(Semargl) - un personaj semi-divin, poate o zeitate a focului original, un intermediar între lumea oamenilor și lumea zeilor. Înfățișat ca un câine înaripat.

Mokosh(Makosh) este singura zeitate feminină din panteonul lui Vladimir. Zeiță a sorții, abundenței, fertilității, vatra familiei, patrona femeilor. De asemenea, îi patronează pe țesători, ea învârte firul destinului tuturor ființelor vii, oamenilor și zeilor.

Dar au existat zeități care nu au fost incluse în panteonul lui Vladimir:

Veles- zeul vitelor, unul dintre cei mai venerati zei dintre slavi. Spre deosebire de zeul prințului și al războinicilor din Perun, Veles este zeitatea plugarilor, crescătorilor de vite și comercianților. Templul lui se afla în Kiev, mai jos, pe Podol, lângă digurile comerciale din Pochaina. Patron al povestitorilor și al poeziei. Numele său a fost jurat și la încheierea contractelor.

Svarog Dumnezeul cerului și al focului ceresc. Există o versiune că el zeu suprem una dintre uniunile tribale. Zeul-fier, i-a învățat pe oameni să topească metalele. Cronica Ipatiev susține că Svarog a fost tatăl lui Dazhdbog.

Gen- zeul slav, creatorul tuturor celor vii și existente. Patronul familiei și al destinului. Menționate cu Rozhanitsy, spirite care determină soarta unui copil la naștere.

Lada- zeița tinereții, a primăverii, a frumuseții și a iubirii. Cererea i-a fost pusă sub forma unui cocoș alb. Potrivit unor versiuni, ea era soția lui Svarog sau fiica lui.

templu

Dacă comunicarea cu spiritele și gardienii dintre slavi avea loc zilnic la nivel de gospodărie, atunci apelul la zei necesita un loc special. Au devenit temple, sanctuare păgâne ale rușilor. De când erau din lemn, nu au supraviețuit până în vremea noastră. Reconstrucțiile templelor găsite de arheologi sunt platforme rotunde delimitate de un șanț de șanț și un metereze. În centru se află idolul zeității căreia îi este dedicat templul. Uneori există mai mulți idoli ai zeilor „mai tineri” în jurul lui. Teritoriul din interiorul templului era acoperit cu lut, nisip sau pietre. Numeroase urme de foc și resturi de cărbune indică arderea focurilor rituale. Descoperirile de oase de animale (și uneori de cranii umane) indică faptul că aici s-au făcut sacrificii sau, după cum spuneau strămoșii, au pus trebs.

Preoții slavi - magii - slujeau în temple. Ei transmiteau oamenilor de rând voința zeilor, erau profeți, păstrătorii cunoștințelor secrete.

Rituri ale Rusiei precreștine

Riturile păgâne l-au însoțit pe rus de la naștere până la sărbătoare (rit funerar, sărbătoare în cinstea defunctului).

V. M. Vasneţov. Trizna după Oleg. 1899

Multe ritualuri ale rușilor antici au supraviețuit până în zilele noastre. Caruciorul, mumerii de Crăciun, ghicirea, noaptea lui Ivan Kupala, oferirea de mâncare mormintelor strămoșilor morți - toate acestea ne-au venit de la strămoși.

În 988, prințul. Idolii vechilor zei au fost tăiați și arși, Perun a fost aruncat în Nipru. Din acel moment, păgânismul se retrage înaintea creștinismului. A fost un proces lung și adesea sângeros. Până în secolul al XII-lea, au izbucnit revolte ale magilor și ale păgânilor. Mai mult, în 1534 mitropolitul Macarie i-a scris lui Ivan cel Groaznic:

„În multe locuri din Rusia, s-au păstrat locuri de rugăciune a idolilor urât și până la domnia Marelui Duce Vasily Ivanovici, ei se închină tuturor creaturilor ca un zeu și cinstesc și jertfesc sânge demonilor - boi și oi și toate vitele și păsările de curte”

Vasily Ivanovici este Marele Duce al Moscovei Vasily III, tatăl lui Ivan cel Groaznic. A domnit între 1505 și 1533. Sărbătorile și ritualurile păgâne s-au contopit treptat în creștinism. A existat o perioadă lungă de credință dublă, când creștinii oficiali din viața de zi cu zi au continuat să facă cereri pentru spiritele casnice și paznicii. Și chiar și acum, ecourile sale se aud în viața noastră, când o pisică este prima lăsată într-o casă nouă, se așează „pe potecă”, lasă mâncare pe morminte, comemorand morții.

Literatură:

1. Rybakov B.A. Păgânismul Rusiei antice. M., 1988
2. Anichkov E. V. Păgânismul și Rusia antică. - Sankt Petersburg: Tipografia lui M. M. Stasyulevich, 1914.

Această carte este o continuare directă, parcă, a celui de-al doilea volum, a studiului meu „Păgânismul slavilor antici”, publicat în 1981. În prima carte, autorul a fost interesat în primul rând de rădăcinile profunde ale acelor idei religioase populare. care sunt acoperite de termenul vag „păgânism”.

În elucidarea acestor rădăcini și a profunzimii memoriei populare, a fost necesar să se utilizeze pe scară largă nu numai informații fragmentare despre realitățile arheologice ale antichității, ci și date din arta populară și folclorul secolului al XIX-lea. și învățăturile medievale împotriva păgânismului, scrise în secolele XI-XIII. Aceste excursii în epocile ulterioare au servit doar unui singur scop - de a ajuta la clarificarea formelor primare ale mitologiei, a originilor sale și, pe cât posibil, de a determina momentul apariției anumitor idei religioase și mitologice. Aprofundarea în paleolitic sau eneolitic nu a fost un scop în sine și în niciun caz nu a însemnat o schiță completă și cuprinzătoare a ideilor acestor epoci. A fost important pentru autor să arate că elementele viziunii asupra lumii celei mai profunde antichități s-au păstrat în mediul țărănesc al Rusiei până în secolul al XIX-lea și, în anumite moduri, chiar până la începutul secolului al XX-lea. Acest lucru a dat dreptul de a folosi pe scară largă un astfel de material prețios ca material etnografic pentru toate epocile intermediare.

Acest al doilea volum este consacrat, în primul rând, analizei păgânismului slav oriental de-a lungul întregului mileniu I al erei noastre până la întâlnirea cu creștinismul; în al doilea rând, aici va fi luată în considerare simbioza complexă a religiei populare antice cu creștinismul introdus din exterior.

Ultima etapă în dezvoltarea sistemului tribal în Slavii estici a dat multe noi în domeniul ideilor ideologice. Kievan Rus a fost creat ca un stat păgân în care religia străbunicilor a atins punctul culminant. Odată cu adoptarea creștinismului se creează un fel de amalgam de forme vechi și noi, numit „credință dublă”.

Cronologic, acest volum acoperă perioada de la prima mențiune a slavilor venedieni de către autorii antici în secolele I - II. n. e. înainte de invazia tătarilor din 1237 - 1241.

Păgânismul slav de est în ajunul creării Rusiei Kievene și în coexistența sa ulterioară cu creștinismul se reflectă în în număr mare materiale care sunt surse pentru studiul ei. Este vorba, în primul rând, de materiale arheologice autentice și datate cu exactitate, care dezvăluie însăși esența cultului păgân: idoli ai zeilor, sanctuare, cimitire fără semne exterioare de pământ („câmpuri de înmormântări”, „câmpuri de urne funerare”), precum şi cu movile conservate de tumule străvechi. În plus, acestea sunt diverse produse ale artei aplicate găsite în movile, în comori și pur și simplu în straturile culturale ale orașelor, saturate cu simboluri păgâne arhaice. Dintre acestea, podoabele feminine sunt de cea mai mare valoare, adesea folosite ca seturi de nunta in complexe funerare si, din acest motiv, sunt saturate in special de incantatii magice si amulete-amulete. O rămășiță ciudată, dar foarte puțin studiată a antichității păgâne, sunt numeroasele nume de tracturi: „Muntele Sfânt”, „Muntele Chel” (reședința vrăjitoarelor), „Lacul Sfânt”, „Crângul Sfânt”, „Peryn”, „Volosovo”. ", etc.

O sursă foarte importantă sunt mărturiile contemporanilor, consemnate în anale sau în învățături scrise special împotriva păgânismului. În ceea ce privește acestea din urmă, trebuie spus că sunt foarte diferite de informațiile contemporanilor despre slavii occidentali. Spre vest, pe ținuturile slavilor baltici, misionarii au mers cu sarcina de a boteza populația locală și de a le introduce în turma papei. Poveștile episcopilor catolici despre templele și riturile păgâne slave erau un fel de raportare către curia romană despre succesul muncii lor apostolice. Misionarii au scris după principiul contrastelor: păgânism fulgerător, violent, cu festivități aglomerate și sacrificii sângeroase, pe de o parte, și splendoare și smerenie după succesul propovăduirii creștinismului, pe de altă parte. Descrierea cultului păgân a fost una dintre sarcinile episcopilor misionari occidentali, ceea ce face ca înregistrările lor să fie deosebit de valoroase. Autorii ruși din secolele XI-XIII. nu au descris păgânismul, ci l-au castigat, nu au enumerat elementele cultului păgân, ci au condamnat fără discernământ toate acțiunile demonice, fără a intra în detalii care ne-ar putea interesa, dar erau prea cunoscute mediului căruia i se adresau predicatorii. Cu toate acestea, în ciuda trăsăturii indicate a învățăturilor antipăgâne rusești, acestea au o valoare incontestabilă.

În ceea ce privește etnografia ca atare, ca știință a secolelor XIX-XX, trebuie spus că fără a implica imensitatea și în cel mai înalt grad material valoros etnografic și folcloric, tema păgânismului nu poate fi pusă capăt.

În ceea ce privește Rusia Kieveană, trebuie să spunem că acele subiecte care pot fi atât de pe deplin reprezentate în volumul etnografic propus nu sunt documentate pentru epoca Rusiei Kievene sau au supraviețuit doar fragmentar. Puteți folosi metoda retrospectivă în multe cazuri, dar această metodă are una slăbiciune- nu știm întotdeauna la ce profunzime cronologică ar trebui să ne oprim în retrospecție, unde se termină exact metoda științifică și unde începe presupunerea.

O serie de secțiuni ale cărții „Păgânismul slavilor antici” sunt dedicate căutării acestor granițe între autentic și presupus, în care a fost clarificată adâncimea memoriei țăranilor ruși, ucraineni și belarusi.

Identificarea rădăcinilor adânci ne dă dreptul de a aplica metoda extrapolării, adică răspândirea în Rusia a acelor credințe și forme de cult care sunt documentate atât pentru o perioadă anterioară, cât și pentru una ulterioară.

Ținând cont de posibilitățile de extrapolare sigură, trebuie să ne saturăm ideile despre păgânismul Rusiei antice și cu idei despre dansuri rotunde, cântece rituale, mascarade, despre jocurile copiilor, despre basme. Aproape toată bogăția folclorului est-slav înregistrată în secolul al XIX-lea poate fi proiectată în mileniul I d.Hr. e. și astfel aducem ideea noastră despre acea epocă mai aproape de diversitatea și strălucirea ei reală, care sunt complet insuficient reflectate de arheologie sau de învățăturile împotriva păgânismului.

Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În Rusia Kievană secolele IX - X. s-a format o clasă influentă de preoți („magicieni”), care au condus riturile, au păstrat mitologia antică și au dezvoltat un simbolism agrar-incantațional gânditor.

În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războaiele cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus pătrunderii creștinismului în Rusia: așa-numitul „Panteon al lui Vladimir” a fost, pe de o parte, un răspuns la creștinism. , iar pe de altă parte, afirmarea puterii princiare și a dominației clasei războinice feudale.

Efectuarea acțiunilor rituale tribale („catedrale”, „evenimente”), organizarea de acțiuni rituale, sanctuare și movile princiare grandioase, respectarea termenilor calendaristici ai ciclului ritual anual, depozitarea, execuția și completarea creativă a fondului a poveștilor mitologice și epice necesita o moșie preoțească specială („magi”, „vrăjitori”, „vânători de nori”, „vrăjitori”, „indulgențe” etc.). La un secol după botezul Rusiei, Magii puteau, în unele cazuri, să cucerească un întreg oraș de partea lor pentru a se opune prințului sau episcopului (Novgorod). În anii 980, creștinismul grecesc a găsit în Rusia nu un simplu șarlamăt de sat, ci o cultură păgână semnificativ dezvoltată, cu propria sa mitologie, panteonul principalelor zeități, preoți și, după toate probabilitățile, cu propria sa cronică păgână din 912-980. Puterea ideilor păgâne în orașele feudale ruse din Evul Mediu este evidentă, în primul rând, din numeroasele învățături bisericești îndreptate împotriva credințelor păgâne și a ritului și festivalurilor păgâne desfășurate în orașe și, în al doilea rând, din simbolismul păgân al artei aplicate, care a servit nu numai oameni normali aşezare urbană, dar şi cercuri mai înalte, princiare (comori ale anilor 1230). În a doua jumătate a secolului al XII-lea. elementul păgân era încă pe deplin exprimat. Imaginea lumii orășenilor ruși de atunci era o combinație a schemei lui Kozma Indikoplova cu astfel de imagini arhaice.