원소 기호. 연금술의 기초

기사 평가

연금술에서 비밀 상징의 언어는 초심자의 호기심에서 항상 숨겨져 있습니다. 그것의 진정한 본질은 여전히 ​​우리에게 분명하지 않습니다. 누군가에게는 금 제조, 누군가에게는 불사의 영약의 발견, 누군가에게는 사람의 변화입니다.

왕실 예술

연금술은 화학의 어머니입니다.황산, 질산 및 염산, 초석 및 화약이 처음으로 얻은 것은 연금술 실험실에서, "왕수"및 많은 의약 물질. 중세 연금술사들은 상당히 구체적인 작업을 수행합니다.

유럽 ​​연금술의 창시자 중 한 명인 Roger Bacon(13세기)은 다음과 같이 씁니다.

"연금술은 비금속에 첨가하면 완전한 금속으로 변하게 하는 특정 화합물이나 영약을 제조하는 방법에 대한 과학입니다."

단순한 금속을 고귀한 것으로 바꾸는 연금술사는 자연 자체를 거스릅니다.

에 있다는 사실에도 불구하고 중세 유럽연금술은 실제로 불법이었고 많은 교회와 세속 통치자들이 "비열한 금속"이 약속한 이점을 믿고 후원했습니다. 그리고 후원 할뿐만 아니라 스스로 참여했습니다. 연금술은 진정한 "왕실 예술"이 되었습니다.

작센의 선제후 아우구스트 스트롱(1670-1733) 폴란드 왕관을 차지하기 위해 상당한 재정적 지출이 필요했던 그는 드레스덴을 연금술의 진정한 수도로 만들었습니다. 재무부에 금을 보충하기 위해 그는 재능있는 연금술사 프리드리히 뵈트거(Friedrich Böttger)를 끌어들였습니다. Böttger가 금 분야에서 얼마나 성공했는지, 역사는 침묵합니다. 유럽에는 많은 연금술사가 있었지만 철학자의 돌의 비밀을 발견한 연금술사는 거의 없었습니다.

상징의 언어로

연금술의 기원은 고대 그리스 자연 철학, 칼데아 점성술 및 페르시아 마법의 전통을 흡수한 교리인 신비주의로 거슬러 올라갑니다. 따라서 연금술 논문의 신비하고 모호한 언어. 연금술사에게 금속은 단순한 물질이 아니라 우주 질서의 의인화다. 따라서 연금술 사본에서 금은 태양으로, 은은 달로, 수은은 수성으로, 납은 토성, 주석은 목성, 철은 화성, 구리는 금성으로 바뀝니다.

일곱 개의 천체를 선택한 것도 우연이 아닙니다. 일곱은 완전함과 완전함의 표시이며, 최고도지식과 지혜, 마법의 힘의 증거, 비밀의 수호자. 신비주의 논문에 기록된 조리법도 신비로워 보인다. 영국의 연금술사 조지 리플리(George Ripley, 15세기)는 현자의 비약을 준비하기 위해 철학적 수은을 처음에는 녹색으로, 그다음에는 붉은 사자로 변할 때까지 가열할 것을 제안합니다. 그는 동시에 발생한 액체를 모으라고 조언합니다. 그 결과 "무미한 가래, 알코올 및 붉은 방울"이 나타납니다.

더욱이, 훨씬 더 모호하게는: “Cimmerian 그림자는 무딘 베일로 레토르트를 덮을 것입니다. 불이 켜지고 곧 장엄한 레몬 색을 띠고 다시 녹색 사자를 재현합니다. 꼬리를 먹고 제품을 다시 증류하게 합니다. 마지막으로, 내 아들아, 조심스럽게 고쳐라. 그러면 가연성 물과 사람의 피의 모습을 보게 될 것이다. 상징적 인 연금술 단어를 살아있는 실제 현실로 바꾸는 방법은 무엇입니까?

일부는 말 그대로 시도했습니다. 예를 들어, 잔 다르크의 동료이자 저명한 질 드 레 원수는 위대한 작업의 성공에 필요하다고 믿었던 어린 피를 위해 아기들을 죽이기까지 했습니다. 연금술 텍스트의 비밀의 베일을 벗기고 싶어하는 후손들에게 철학자 Artephius는 다음과 같이 씁니다. “불행한 바보! 당신은 어떻게 그렇게 순진하고 우리가 우리의 비밀 중 가장 크고 가장 중요한 비밀을 공개적이고 명확하게 가르칠 것이라고 믿을 수 있습니까? 밀폐된 상징주의는 초심자에게 숙련자의 비밀을 영원히 숨겨야 했습니다.

19세기 과학자들은 연금술사들의 우화를 풀었습니다. "태양을 삼키는 사자"는 무엇입니까? 금을 수은으로 녹이는 과정입니다. Ripley의 제조법도 해독되어 아세톤을 얻는 절차를 설명합니다. 그러나 화학자 Nicola Lemery는 그가 이 실험을 여러 번 했지만 전문가에 따르면 철학자의 돌과 같은 성질을 가진 물질인 붉은 방울을 받지 못했다고 말합니다. 화학추출물을 추출했지만 연금술 기적은 일어나지 않았다.

연금술적 상징주의는 화학적 과정을 반영하는 것 이상입니다. 예를 들어, 주요 연금술 기호 중 하나인 자신의 꼬리를 삼키는 용은 여러 번의 탄생과 죽음을 의인화한 것입니다. 신성한 텍스트의 상징적 언어는 기술뿐만 아니라 존재의 모든 구조에도 적용되며, 이들 사이의 균형은 연금술적 변형의 성공으로 이어질 수 있습니다.

철학자의 돌

연금술 가르침의 중심 요소는 비금속을 고귀한 것으로 바꿀 수 있는 철학자의 돌 또는 비약입니다. 그것은 돌의 형태일 뿐만 아니라 가루나 액체일 수도 있습니다. 일부 숙련자는 "그랜드 마스터"를 준비하기 위한 레시피를 우리에게 남겼습니다. 예를 들어, Albert the Great는 철학자의 돌의 구성 요소로 수은, 비소, 은 비늘 및 암모니아를 사용할 것을 제안합니다. 이 모든 것이 정제, 혼합, 가열, 증류의 단계를 거쳐 "하얗고 단단하고 투명한 결정에 가까운 백색 물질"이 되어야 합니다.

철학자의 돌의 속성은 금속의 변형뿐만이 아닙니다. 중세와 르네상스의 연금술사들은 엘릭서가 보석을 키우고, 식물의 결실을 늘리고, 모든 질병을 치료하고, 수명을 연장하고, 영원한 젊음을 부여하는 능력을 인정했습니다.

14세기 프랑스 연금술사 니콜라스 플라멜(Nicholas Flamel)은 철학자의 돌을 얻은 대가 중 한 명입니다. 아브라함 유대인의 논문을 알게 된 그는 평생을 그곳에 남겨진 "일의 열쇠"를 해독하는 데 바쳤습니다. 그리고 결국 그는 그를 발견하여 전설에 따르면 불멸을 얻었습니다.

전설의 확산은 플라멜이 공식적으로 사망한 후 수년이 지난 후에야 플라멜을 만났다고 주장하는 목격자의 반복된 설명에 의해 촉진되었습니다. 연금술사의 무덤이 열리면서 신화가 강화되었습니다. 플라멜은 거기에 없었습니다. 그러나 철학자의 돌을 단순히 물질적 실체로 간주해서는 안 됩니다. 많은 전문가들에게 "그랜드 마스터"를 찾는 일은 신비주의의 가장 큰 과제인 원죄로부터 인류를 구원할 수 있는 진실을 찾는 것과 같았습니다.

연금술은 과학입니까?

교회는 연금술을 미신과 모호함의 근원으로 여겼습니다. 시인 단테 알리기에리(Dante Alighieri)에게 연금술은 "완전히 사기적인 과학이며 아무 소용이 없습니다." Avicena조차도 "연금술사들은 가장 훌륭한 모방을 할 수 있는 것은 빨간색 금속을 흰색으로 칠해야만 은처럼 되고 노란색으로 물들여 금과 같이 된다"고 주장하면서 은밀한 신비를 부정적으로 바라보았습니다.

기원전 4세기로 거슬러 올라갑니다. 이자형. 아리스토텔레스는 구리가 아연이나 주석과 결합하면 황금색 합금을 형성한다고 썼습니다. 종종 연금술 실험은 비금속이 고귀한 색조를 띠는 경우 성공적인 것으로 간주되었습니다. 그러나 실험실에서 연금술사들이 금을 생산할 수 있었다는 간접적인 증거가 있습니다. 금의 품질은 천연 금속보다 열등하지 않습니다.

비엔나의 한 박물관에는 16.5두캇에 해당하는 금메달이 전시되어 있습니다. 메달의 한쪽에는 "주된 부모의 황금 자손"이라는 비문이 새겨져 있고 다른 쪽에는 "토성의 태양으로의 화학적 변형(납에서 금으로의 변화)은 후원 하에 1716년 12월 31일 인스부르크에서 수행되었습니다. 팔라티노 백작 칼 필립의 각하". 물론 고귀한 사람의 증언이 메달을 제련하는 데 실제 금이 사용되지 않았다는 것을 보장할 수는 없습니다. 그러나 다른 주장도 있습니다.

14세기에 영국의 에드워드 2세 왕은 스페인의 연금술사 레이먼드 룰에게 60,000파운드의 금을 제련하여 수은, 주석 및 납을 제공하도록 명령했습니다. Lull이 이 작업에 대처할 수 있었는지 여부는 알려지지 않았지만 역사적 문서에 따르면 주요 무역 거래를 완료할 때 영국인은 금화를 국가의 금 보유량을 훨씬 초과하는 양으로 사용하기 시작했습니다.

신성로마제국의 황제 루돌프 2세(1552~1612)의 유산 중 8.5톤의 금괴가 어디서 났는지는 아무도 모른다. 나중에 루돌프 2세의 금은 주화 주조에 사용되는 천연 주괴와 달리 불순물이 거의 없다는 것이 밝혀졌습니다. 수세기의 깊이에서 비밀을 가져온 연금술 예술은 여전히 ​​​​열심히 그것을 보존하며 아마도 후손에게 위대한 작품의 비밀을 꿰뚫을 기회를 영원히 박탈할 것입니다.

p 스타일="텍스트 정렬: 오른쪽;"> Taras Repin, 일러스트레이션 — Clavis Artis 원고

아마, 이미 그들에 대한 일반적인 생각을 가지고 있는 사람들과 여기에 주어진 표에서 그들을 처음 보는 사람들 모두, 무엇보다도 먼저 이렇게 말할 것입니다. 재래식 표지판화학 원소 및 일부 복잡한 물질. 그렇습니다. 그러나 이것은 연금술 기호가 "작동"하는 많은 수준 중 하나일 뿐입니다. 그것들을 더 깊이 이해하려면 연금술이 무엇인지에 대해 최소한 간략하게 이야기해야합니다. 이 이야기는 연금술 기호의 기원을 부분적으로 설명합니다.

신성한 예술의 길

"연금술"이라는 단어는 반 아랍어입니다. 7세기에 아랍인들은 이집트를 정복하고 이집트의 영적 유산을 적극적으로 탐색하기 시작했습니다. 아랍어그 당시까지 살아남은 유명한 알렉산드리아 도서관의 책들. 그들은 al-komiyv라는 단어를 어떤 신비한 물질(나중에 그것은 철학자의 돌이라고 불릴 것입니다)이라고 불렀습니다. 이것은 불완전한 금속을 금으로 신비하게 변형시키는 일, 말하자면 금속의 "치유"를 수행하기 위해 요구되었습니다. 뿐만 아니라 다른 물질적 물질. Al은 일반적인 아랍어 관사입니다. komiyv라는 단어의 기본은 그리스어(당시 이집트는 그리스어 사용)이며 우리에게 매우 친숙한 것 같습니다. 그러나 그것은 전혀 무엇을 의미하지 않습니다 현대어"화학".

우리 시대 초 알렉산드리아 작가의 작품에서 화학 과학은 신성한 예술 (Agia Tecnh)으로 나타납니다. chmeia라는 단어는 이집트의 자생적인 이름인 Kemi(Chkmi)에서 자신있게 어원을 따를 수 있으며 금속과 광물의 개선에 대한 이집트의 비밀 가르침으로 해석할 수 있습니다. 파편의 형태로 우리에게 내려온 가장 오래된 연금술 파피루스로 판단하면, 금속의 도금과 은도금, 보석의 채색은 당시에 신성한 행위로 인식되어 사원의 비밀 연구실에서 수행되었습니다. . 예를 들어, 이것은 헬레니즘 이집트의 유명한 미스터리 센터인 Dendera와 Edfu에서 일어났습니다. 그리고 유럽의 신비로운 질서의 전통에 의해 보존된 전통은 연금술이 아틀란티스에서 또는 아담 시대, 즉 아담 시대에 시작되었다고 말합니다. "홍수 전" 그리고 아마도 가을 전. 어쨌든 고대 중국에 도교 연금술 전통이 존재한다는 사실은 의심할 여지 없이 그레코-이집트와 독립적으로 수천 년 동안 발전함과 동시에 그것과 깊은 관계를 드러냈다는 사실은 그 기원의 고대를 증언합니다. .
우리의 의견으로는 절차가 비교적 간단하고 순전히 수공예품에 대한 이집트인의 신성한 인식을 설명하는 방법은 무엇입니까? 이 질문에 대한 답은 우리가 일반적으로 연금술 상징을 이해하는 데 더 가까이 다가가게 하며, 정확한 답을 얻으려면 라틴어나 아랍어 논문이 아니라 가장 오래된 주요 출처를 살펴봐야 합니다.

이러한 주요 출처는 그리스어로 우리에게 전해졌습니다. 고대 이집트의 기록 자료가 존재하지 않았을 가능성이 있습니다. 고대 지식은 신성한 예술의 신비에 입문하는 동안 구두로 전달될 수 있습니다. 의도적으로 "어두운" 암호화된 연금술 논문은 전통이 완전히 상실될 위험이 있을 때 작성된 것으로 보입니다. 그러한 위협은 기독교인과 이교도 사이의 무력 충돌 동안 알렉산드리아 도서관이 불탔을 때(이 역시 카이사르 시대에 불탔지만 복원됨) 4세기에서 5세기 사이에 현실이 되었고 고대 과학에 대한 모든 연구, 수학조차도 때때로 마법과 동일시되었습니다.

그리스어 논문의 상징주의는 주로 용어의 모호함에서 나타났습니다. 이 텍스트에서 중세의 라틴어를 사용하는 연금술사들이 개발한 상징적 그림은 극히 드뭅니다. 그러나 연금술 "기술적"과정을 수행하기위한 장치의 바로 그 계획은 형태의 관점에서 단순하고 엄격한 상징으로 읽혔습니다. 이 논문의 용어에는 여러 의미 수준이 있습니다(게다가 현대 정신 분석에 이르기까지 다양한 지식 분야에서 역사적으로 "배포"됨). 이 용어들은 순전히 외과적, 신학적 개념뿐만 아니라 "기술적" 과정(금도금 등)의 단계와 최고의 정화와 신격화로 가는 인간 영혼의 변형 단계를 동시에 의미했습니다. 동시에, 연금술 전통에 따르면 주요 레벨은 이 세 가지 주요 레벨의 중간이었습니다. "기술적" 금 제조는 그 숙련자의 신비로운 상승의 경로를 가리는 것일 뿐이며, 신학적 계획은 오히려 이 상승의 목적을 나타냅니다.

라틴어에서, 그리고 현대 유럽 언어에서는 더욱 그렇습니다. 알렉산드리아 연금술의 이러한 각각의 다의미 용어는 여러 개념으로 나뉩니다. 예를 들어, 현재 연금술적 변환이라고 불리는 것은 알렉산드리아인에 의해 대사체로 지정되었습니다. 그것은 동시에 한 상태에서 다른 상태로의 전환, 그리고 성체성사에서 빵과 포도주가 그리스도의 살과 피로 신비하게 변하는 것을 의미합니다 ... 교육받은 비잔틴 수도사는 여전히 그러한 텍스트의 전체 의미를 이해할 수 있었습니다. , 그러나 이미 러시아어로 단어의 단어 번역은 불가능합니다.

연금술 텍스트에서 상징적 이미지를 암호화하는 논리는 매우 독특합니다. 따라서 이 식물의 이름과 그리스어 이름이 일치하는 개념의 본질은 식물의 꽃이라고 할 수 있습니다. 그리고 그리스어만 있다면... 상징적 직유의 일부가 다른 언어에서 그리스어로 명확하게 옮겨진 다음 해독 스레드가 손실됩니다. 아마도 이집트의 상징주의와 비교하여, 다양한 언어의 구조와 비교하여 무엇인가가 드러날 것입니다. 그러나 결국 알렉산드리아 사람들은 알렉산드리아와 Ptah 신의 Memphis 사원뿐만 아니라 키프로스뿐만 아니라 먼 Thrace도 신성한 예술의 시작 센터라고 불렀습니다 ...

신비한 빛과 요소

언어적 연금술 기호의 모호성은 용어가 일종의 상형 문자인 그래픽 기호로 대체되는 경우에도 보존됩니다. 당신은 아마 얻을 것이다 전체 책, 모든 주요 옵션으로 설명하고 해석하려고 시도하면 많은 옵션이 있습니다. 일종의 연금술 알파벳인 가장 중요한 기호를 고려하십시오.

연금술 신비의 "지성소"는 남성과 여성 원리의 왕실 결혼입니다. "왕"과 "여왕", "태양"과 "달", "유황"과 "수은"... 처음 두 쌍 이해할 수 있지만 연금술사는 왜 유황과 수은을 금속의 "아버지와 어머니"라고 불렀습니까? 그리고 왜 금속만? 연금술 상징주의의 논리에 따르면, "철학적 유황"(연금술 전통의 "철학자"는 신성한 예술의 지지자임)은 영성의 소유자이며, 활성 신성한 원리입니다. 그리스어로 Jeion이라는 단어는 "황" 그리고 "신성".

유황의 상징은 아마도 다음과 같이 해석될 수 있습니다: 신(그 보편적인 기호는 삼각형임), 물질로 구현된(십자가는 현현된 세계의 상징 중 하나임), 또는 가장 높은 연금술 삼합(황, 수은, 소금) ), 네 가지 요소(요소)에서 물질 세계로 내려왔습니다. 이 하강은 무엇을 위한 것입니까? 연금술적 변형에 의한 세계의 변형과 정화를 위해; 따라서 유황의 거꾸로 된 ( "내림차순") 표시는 위대한 일의 상징입니다.
그리스어로 수은(다시 "철학적")은 문자 그대로 "액체 은"을 의미합니다. 흰색, "달", 액체 물질, "신의 우유"가 여성의 상징인 것은 분명합니다. 그리고 수은의 표시는 신성한 결혼의 아이디어를 전달합니다. 태양의 원과 달의 초승달은 물질의 십자가에서 연결됩니다.

또한 1차 물질의 세 번째 기초인 연금술 삼합의 세 번째 요소가 있습니다. 이것은 "소금" 또는 "명반"이라는 두 가지 첫 번째 원칙 사이의 연결 고리입니다. 명반의 표시 - 8 각형 별 -은 여신 (Isis, Inanna, Aphrodite)의 상징입니다. 연금술 논문에서 발견되는 "명반의 정신"이라는 표현은 아마도 위대한 여신의 신비에 입문한 사람의 정신으로 해석될 수 있습니다.

금속과 관련하여 먼저 사염색체성(tetrasomy)*에 대해 이야기합시다. 네 가지 불완전한 금속입니다. 이들은 구리, 철, 주석 및 납입니다. 그들의 별자리는 각 행성의 점성술적 별자리와 일치합니다. 그리스어로 "완벽한"은 "시작한"과 같습니다. metallasw는 "변화"를 의미합니다. 따라서 이러한 금속은 단순히 변환의 대상이며 연금술은 전 세계의 변환 교리이기 때문에 숙련자의 영혼과 물질적 물질을 모두 이해할 수 있습니다.

하급 신비의 Argyropea(은제조) 동안 화이트 스톤이 만들어지며, 이를 통해 불완전한 금속이 "철학적 은" 상태로 상승합니다(그 기호는 달의 표시임). 그리고 위대한 신비의 Chrysopeia (Goldmaking) 동안 만들어진 레드 스톤은 금속을 "철학적 금"(태양의 표시) 상태로 끌어 올립니다. 따라서 연금술 가르침에서 은과 금은 말하자면 금속일 뿐만 아니라 신비로운 상승의 표시이기도 합니다. 완성의 상징은 금과 태양의 상징일 뿐만 아니라 부활의 상징이자 위대한 일 자체의 상징이기도 하다.

위대한 작업의 또 다른 상징은 "신성한 물"또는 "주요 물질"을 의미하는 6 각형 별입니다. 1 차 물질 또는 원시 물에서). 이 상징은 또한 두 가지 원칙의 결합에 대한 아이디어를 포함합니다. 별은 두 개의 삼각형의 조합으로 형성됩니다 - 불과 물 또는 공기와 땅의 연금술 기호(일차 물질의 기호에는 네 가지 요소의 기호가 모두 포함됨 ).

연금술 기호의 기원과 전 령 기호 등을 사용하여 세계 알파벳과의 연결 - 문제가 매우 복잡하고 가까운 시일 내에 완전히 해결되지 않을 것입니다. 그 솔루션은 또한 일부 아이콘이 순수하게 기능적이거나 그리스어와 라틴어 합자라는 사실 때문에 복잡합니다(예: 상징적이지 않지만 "shorthand" 기호 "eight"는 labwn이라는 단어의 처음 두 글자의 조합임) . 그것들은 우리에게 분명하지만, 어떤 다른 표시들이 지금은 잊혀진 쓰기 체계와 연결되어 있다면 어떻게 될까요?

연금술 제단의 단계에서

물론 물질의 상징과 그에 상응하는 개념이 연금술적 상징주의의 부를 소진시키지는 않습니다. 화학 역사에 관한 교과서를 훑어본 사람이라면 누구나 환상적인 정원의 기괴한 연금술 새와 동물, 이상한 사람들의 우화적 인물을 기억합니다 ...이 모든 장엄한 그래픽 다양성은 중세 후기 연금술 논문의 특징입니다. 그리스-이집트의 전문가들은 그런 종류의 그림을 전혀 묘사하지 않았습니다. 그러나 이 사실은 고대의 엄격한 상징 체계의 "침식"으로 간단히 설명될 수 없습니다.
이러한 다면적 이미지는 모두 연금술의 전통적이기도 합니다.

예를 들어 유니콘은 "금속의 어머니"인 순수한 수은을 상징합니다. 피닉스는 부활을 의미합니다. 사자는 태양의 상징입니다. 양성적 인 인물은 연금술 결혼의 열매, 즉 인간 영혼의 천상의 완전성의 회복 (플라톤에 따르면 남성과 여성의 "반쪽"의 결합)을 나타냅니다. 아마도 중세 논문에 이러한 신성한 예술의 상징을 도입한 것은 입회식에 대한 이전의 구전 이미지에 대한 "물질적" 고정의 새로운 단계였을 것입니다. 짧은 기사에서 그것들을 모두 설명하는 것은 불가능합니다. 연금술의 의식적인 측면을 부분적으로 드러내는 것들에 대해 이야기해 봅시다. 연금술 제단의 상징으로 돌아가 봅시다.

컵으로 덮인 계단식 제단은 이미 알렉산드리아 전문가들에게 친숙했습니다. 그것은 4세기경에 살았을 가능성이 가장 높은 그리스-이집트 시대의 가장 유명한 연금술사 중 한 명인 Panopolis의 Zosimus의 신비로운 환상에 묘사되어 있습니다. 불타는 변화의 성사가 거행되는 곳이 바로 이 잔에서 제단의 계단을 올라야 합니다. 그러나 Zosima에는 15개의 계단이 있으며 지금 논의할 중세 제단은 4개만 있습니다. 아마도 이들은 동일한 신비의 다른 신성한 숫자입니다. 숫자 15는 위대한 어머니 여신의 상징과 관련이 있고 4는 위대한 작업의 주요 단계의 전통적인 숫자입니다.

4단계 연금술 제단의 이미지는 이상하게도 독특한 고대 필사본 컬렉션이 아니라 예술에 관한 공개 서적에서 볼 수 있습니다. 그러한 제단은 Hieronymus Bosch의 그림 "갈릴리 가나의 결혼"에 묘사되어 있습니다. (이 위대한 주인의 그림에서 연금술적 상징주의는 해외에서 특별한 연구의 주제가 되었습니다).
연금술사 실험실의 제단은 상징적 인물에 대한 기도하는 마음으로 묵상하기 위한 것이었습니다. 신에 대한 완전한 헌신 없이는 변환의 성공이 불가능한 것으로 간주되었습니다. Bosch가 묘사한 제단은 4개의 기둥이 있는 아치형 틈새에 있습니다. 제단 앞에 서 있는 연금술사는 전체 그림의 세로축 아래 계단 중간에 위치한 성물을 가리킨다. 이것은 여성의 가슴 모양을 한 그릇입니다. 그러한 그릇은 이시스의 신비에 사용되었으며, 연금술 전통에서 비슷한 윤곽이 연금술 장치 중 하나인 상징적 의미.

이 기호는 매우 중요합니다. 이러한 그릇은 유체 유사체 인 Virgin의 우유를 상징합니다. 하얀 돌, Argyropea가 수행됩니다. 연금술 제단에는 크리소페이아에 필요한 레드스톤의 상징 중 하나가 있습니다. 이것은 중세 유럽의 상징주의에서 그리스도를 의미하는 그릇 옆에 서 있는 펠리컨의 모습입니다. 왜냐하면 이 새가 피를 희생하여 병아리에게 먹이를 준다고 믿었기 때문입니다. 그리고 가슴 모양의 그릇은 남성과 여성의 원리가 신비로운 결합으로 결합된 신부의 방의 이미지이기도 합니다. Bosch (중세 연금술사뿐만 아니라)는 교회의 이미지로 인식되는 그리스도의 피와 동정녀의 우유를 상징합니다.

그 그릇은 예술가가 그리스도와 하나님의 어머니의 형상 바로 위에 놓았습니다. 이것이 그림의 연금술적 의미를 이해하는 열쇠입니다. 그리스도와 교회의 신비로운 결혼은 위대한 사업의 면류관이 되고, 하늘의 원형이 됩니다. 또한, 연금술 결혼은 종종 만물의 신성한 어머니인 위대한 대자연의 품으로 신비롭게 돌아가는 것으로 해석됩니다.

영적 연금술

연금술사는 자신의 제단에서 누구에게 기도했습니까? 의미를 가리는 "금 만들기" 연합의 베일에도 불구하고 영적 연금술이 진정으로 난해한 기독교라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 우리는 이미 화체화(transsubstantiation)와 변환(transmutation)이라는 용어의 원래 정체성에 대해 이야기했습니다. "팅크"라는 단어에 대해서도 마찬가지입니다. 라틴어로 문자 그대로 "색깔의 변화" 또는 "염색될 것"을 의미합니다. 그리스어로 "팅크"라는 단어는 bajh처럼 들립니다. 동사 baptw는 색의 변화(연금술 작업 포함)와 물에 담그는 것과 기독교 세례의 성사를 의미합니다. 연금술의 팅크는 신약의 신비에서 세례가 화체에 선행하는 것처럼 변형에 선행합니다. 전술한 내용은 연금술사들의 명백한 다신교와 조금도 모순되지 않습니다. 금속에 해당하는 고대 신들은 위대한 작업에 대한 설명에서 그 단계의 상징일 뿐입니다.

일부 도상학적 플롯은 연금술적 맥락에서 해석될 수도 있습니다. 예를 들어, 신의 어머니 "생명을주는 봄"의 아이콘은 기적의 그릇 인 성모 마리아의 연금술 이미지와 관련이 있습니다. 그 안에 잠긴다는 것은 1차 물질의 신비, 곧 다가올 신비 부활의 약속에 익숙해지는 것을 의미했습니다.

"Sophia - Wisdom of God"의 도상학은 연금술 기호로 가득 차 있습니다. 정통 마스터는 서양에서 연금술 논문의 기초가 된 동일한 주제를 색상으로 개발했습니다.

연금술사들은 또한 그들이 찾는 불멸의 몸이 "태양 광선과 같은" 보이지 않는 영적인 몸이라고 가르쳤습니다. 이것은 기독교 성도의 육신에 있는 다볼의 빛의 광채와 같지 않습니까?

그리고 성경에는 연금술 기호가 있습니다. 구약성경에서 죄 많은 마음은 풀무 속의 쇠에 비유된다: "이스라엘 족속이 나와 함께 재가 되었고 주석과 동과 철과 납이 다 풀무에서 은 재같이 되었더라"(겔 22:22). :18). 4개의 불완전한 금속이 여기에 나열되어 있습니다 - 연금술사의 테트라염색체; 우리는 대화 중이 야 Argyropea에 대해 - 은세공.

욥기는 또한 불의 변화에 ​​대해 이야기하지만 이미 Chrysopeia, Goldsmithing에 대해 말합니다.

신약성서 전통에서 연금술적 상징주의의 가장 분명한 예는 하나님의 어머니의 잠복(Dormition of the Mother of God)의 음모입니다. 그녀는 몸으로 하늘로 옮겨져 불사신을 얻었습니다. 비슷한 방식으로 전설에 따르면 선지자 엘리야와 에녹은 하늘의 제비를 받았지만 죽기 전에는 맛을 보지 못했다고 합니다. 하나님의 어머니는 죽음을 통해 불사, 즉 골고다의 신비에서 그리스도 자신이 지시한 영적 연금술 깨달음의 길을 통과했습니다.

연금술이 기독교와 낯설지 않은 것으로 인식되었다는 직접적인 증거도 있습니다. 비잔틴 수도사들은 연금술 논문(예: 전설에 따르면 신성한 예술에 정통한 클레오파트라 여왕의 저작)에 대한 기도 서문을 썼고, 그것들을 신성한 영감을 받은 책으로 인식했습니다. 그리고 수세기 후, 이미 러시아에서는 17세기 말부터 19세기 중반까지 백해와 오네가 호수 사이에 존재했던 놀라운 구신자 공화국 Vygoretia에서 유명한 Raymond Lull의 러시아어 번역본이 있었습니다. 스페인 연금술사, 신중하게 다시 작성되었습니다.

종종 Old Believer sketes의 벽에는 "Dukhovnaya 약국"이라는 붓글씨 시트를 볼 수 있습니다. 겸손과 간절한 기도의 불 속에 믿음과 소망과 사랑을 녹이고 연민과 통회의 눈물을 더하여 순수한 지혜를 얻고 동시에 '건강'해지는 방법에 대해 이야기했습니다.

그건 그렇고, 서유럽의 문화와 이상하게도 중세 조로아스터교는 영적 연금술에 대한 매우 유사한 설명서를 알고있었습니다. 이 모든 놀라운 서신에 대한 설명을 완료하는 척하지 않고 가정을 해 봅시다. 아마도 모든 전통에서 가장 친밀하고 순수한 것 - 신성한 예술 -은 잃어버린 낙원의 시간으로 돌아가는 정신의 연금술입니까?

크리소피아 클레오파트라

"Chrysopeia"는 전설에 따르면 이집트 여왕 Cleopatra가 저자인 독립적인 암호화 논문인 복잡한 상징적 이미지입니다. Chrysopeia의 왼쪽 상단에는 Ouroboros(자신의 꼬리를 물고 있는 뱀)가 묘사되어 있습니다 - 도상학으로 돌아가는 이미지 이집트 신아툼의 영원함. Ouroboros의 상징적 "희생"은 위대한 작업의 끝에서 영원과의 교감을 의미합니다.

"Ouroboros"의 내부 링에 있는 비문은 "단 한 마리의 뱀이 있습니다. 하나는 두 표시 사이에 독을 품고 있습니다."(분명히 우리는 변환 가능한 물질의 두 가지 상태에 대해 이야기하고 있음)입니다. 외륜에 새겨진 비문: "하나는 모든 것, 그리고 그 자체를 통해 모든 것, 그 자체로 모든 것, 만일 (하나)가 모든 것을 포함하지 않는다면 모든 것은 아무것도 아니다"(연금술적 일원론의 공식화).

Ouroboros의 오른쪽에 있는 달 모양의 인물은 Argyropea의 상징인 납이 은으로 변하는 납의 "미백"을 봅니다. 알렉산드리아 연금술의 신성한 언어에서 납은 죽고 부활하는 신인 오시리스의 상징일 수 있습니다.
Ouroboros 아래 - 스토브 위의 작은 욕조. 이것은 금속을 고정하는(또는 영혼과 몸의 안정을 달성하는) 장치입니다. 튜브는 증기와 휘발성 물질을 제거하도록 설계되었습니다. 왼쪽에는 휘발성 물질을 수집하기 위한 용기가 있는 유사한 장치가 있습니다. 각각 세 개의 가지가 있는 두 개의 머그는 삼각대, 끓이는 그릇(여기에서 도교 연금술에서 사용되는 상징적인 삼각대를 보고 싶어지지만, 이 신성한 물건이 고대 문화에 잘 알려져 있음을 잊지 말아야 합니다)이 개략적으로 묘사되어 있습니다.

왼쪽 하단 - Ouroboros의 또 다른 이미지. 반지 내부의 비문: "하나가 전부입니다." 오른쪽에는 용광로에 "불"(또는 "광채")이라는 글자가 있는 큰 장치가 있습니다. 아래쪽 둥근 용기는 "레토르트", 위쪽은 "컵, 용기"라고합니다. 이러한 장치의 증기는 레토르트에서 그릇으로 올라가서 거기에서 응축되고 액체는 두 개의 카운터 튜브 아래로 흐릅니다(이것이 그 중 하나 옆에 있는 비문이 번역되는 방식입니다). 가능한 상징적 평행은 "하늘의 물"에 대해 말하는 클레오파트라의 논문에서 그 장소입니다. 그것들은 지상으로 내려오는 현시된("응축된", "응축된") 신성한 호흡을 나타냅니다.

아마도, 주요 아이디어"Chrysopeia" - 세계로 내려오는 순수한 "신성한 물"에 ​​대한 숙달자의 소개. 그러나 상징적 이미지의 모든 세부 사항이 설득력 있는 설명을 제공하는 것은 아니며 모든 요소의 디코딩이 이 해석을 심화하고 수정할 수 있습니다.

연금술 기호 및 기호

기밀 조약의 의미를 방해하는 이유

신비주의 논문은 독자에게 모호합니다. 첫째, 독자는 일반적으로 연금술 이론에 익숙하지 않기 때문입니다. 그리고 특히 철학자들이 의도적으로 그것들을 모호하게 하기 때문입니다. 그들은 연금술을 최고의 과학으로 보았습니다."연금술은 예술의 예술, 그것이 진정한 과학이다" , Kalid는 세 단어의 책에서 열광적으로 외쳤습니다. 그들의 의견으로는 그러한 과학은 소수의 전문가에게만 알려져야 합니다. 그들이 이것에 대해 비난받을 수 있습니까? 이제 이 견해는 과장된 것처럼 보이지만 고대에는 신비가 자연의 특정 법칙과 철학의 법칙을 전달하는 역할을 했습니다. 중세 시대에 장인의 기업은 기업의 어떤 구성원도 감히 밝히지 못할 실질적인 비밀을 가지고 있었습니다. 몇 가지 물감을 준비하는 것은 위대한 예술가들이 사랑하는 제자들에게 물려준 소중한 유산이었습니다. 과학자들은 복잡한 문제에 대한 해결책을 파는 데 주저하지 않았지만, 신비주의 철학자들은 자신의 과학을 숨기고 아무에게도 팔지 않았습니다. 입문할 자격이 있는 신입생을 만나면 모든 것을 한 번에 공개하지 않고 길을 안내해 주었습니다. 그들은 그가 스스로 그것을 성취하도록 요구했고 그를 지시하고 교정했습니다. 하나는 위대한 일의 문제의 구성을 나타내고, 다른 하나는 열의 정도, 구성에 의해 취해진 착색 순서, 화학 용광로의 장치를 나타냅니다. - 아너; 그러나 아무도 없었다 완전한 설명그들은 이 일에 대해 하늘의 형벌을 받을 수 있다고 믿었기 때문에, 즉 즉각적인 죽음을 맞았습니다."나는 그것을 명료하게 쓰는 것을 상상할 수 없다. 라틴어하나님께서 즉시 나를 벌하실 것이기 때문입니다. Nicolas Flamel은 Abraham 유대인의 분석에서 말합니다("상형 문자").

지나치게 열성적인 신학자들이 그들에게 제기할 수 있는 의미와 상징주의를 모호하게 하는 연금술사들의 비난에 관해서는, 그들의 저술을 채우는 상징과 이상한 인물들이 마법의 책임에 더 도움이 될 수 있을 것 같습니다. Roger Bacon, Albert Great, Villanova의 Arnold - 마법과 무신론의 비난을 피하지 못했습니다. 그리고 한편, 연금술사들은 매우 경건했습니다. 글에서 신에 대한 호소가 끊임없이 발견됩니다. 그들은 시간을 공부, 일, 기도로 나누었습니다. 혹자는 현자의 돌을 만드는 비법을 신에게서 받은 것이라고 생각하기도 했다.

연금술 논문이 The Concord of the Philosophers(Turba philosophorum)만큼 모호하지 않다는 것은 좋은 일입니다. 그리고 그것들은 약간의 기술로 이해되고 참과 거짓을 구별할 수 있습니다. 헤르메스 철학 연구에 대해 더 깊이 파고들고자 하는 사람들은 Albert Great, Roger Bacon, Trevisan의 Bernard, Jean d "Espagnier, Nicolas Flamel, Barma의 Giginus, Heinrich Khunrath, Raymond의 논문에 주목하는 것이 좋습니다. Lull, Paracelsus, Eugene Philalet, John Ripley, Michael Sendivogius, Vasily Valentin, Arnold of Villanova 및 Denis Zacher, 그리고 익명의 작품에서: "Texte d" Alchymie "및" La Tourbe des philosophes".

위대한 일을 은폐하는 수단

연금술 징후

위대한 작업과 관련된 기호와 상징을 설명하기 전에 연금술사들이 신성한 돌의 과학을 세속적인 것으로부터 숨기기 위해 어떤 수단을 사용했는지 알려줄 것입니다. 먼저 간판이 설치됩니다. 연금술과 함께 등장했습니다. 그리스인은 이집트로부터 과학을 받았고 상형 문자의 도움으로 묘사 된 최초의 사람들이었습니다. 물에 대한 기호는 금과 은과 같이 다른 것과 마찬가지로 물에 대한 상형 문자와 동일합니다(Hoeffer "History of Chemistry", Volume I 및 Berthelot "The Origin of Alchemy"). 연금술 기호는 Khunrath의 작업 "Confessio de chao physico chimicorum"과 같은 일부 논문에서 매우 많습니다. 여기서 그는 화학 물질의 이름과 작업 단계로 대체합니다.

연금술 기호

기호도 마찬가지로 많이 사용되었습니다. 예를 들어 날아가는 새는 증기의 분리를 의미하고 반대로 내려오는 새는 서두름, 신속함, 무모함을 의미했습니다. 불사조는 금속을 금과 은으로 바꿀 수 있는 철학자의 돌의 상징이었습니다. 까마귀는 물질이 가열될 때 위대한 작업의 과정이 시작될 때 나타나는 검은 색을 상징했습니다. 이상한 비밀 책 "The Silent Book" 또는 "The Book Without Words"는 실제로 한 줄의 텍스트만 포함합니다. 그것은 위대한 작업의 과정을 보여주는 상징적 인 그림으로 구성됩니다.

신화적인 이름

신화적인 이름이 많이 사용되었습니다 .. 화성은 철, 금성 - 구리, 아폴로 - 금, 다이아나, 헤카테 또는 달 - 은, 토성 - 납으로 표시됩니다(사이트 "금속" 섹션 참조). 황금 양털은 철학자의 돌을, Bacchus는 땅의 문제를 나타냅니다. 이것은 그리스-이집트의 상징주의입니다. 중세에는 신화적인 이름이 금속을 가리키는 데 사용되었지만 16세기 말에는 너무 복잡해져서 베네딕토회 Don Antoine-Joseph Pernety가 두 권의 두꺼운 고대 그리스 신화를 저술해야 했습니다. 고대 이집트"의미와 유래부터 설명한다.

외국어

신화적인 이름에 합류 많은 수의외국어; 유대인, 그리스어 및 아랍어. 연금술의 기원에 따르면 다음과 같은 그리스어 단어가 발견되었을 것입니다. 힐레- 주요 사항 hypoclastic- 휘발성 오일을 분리하기 위한 용기, 수력 발전- 오일과 물의 에멀젼 등

아랍어 단어는 다음과 같이 훨씬 더 많습니다. 엘릭서, 알코올, 알칼리, 붕사,우리에게 내려오지 않고 잊혀졌지만 Hermetic 논문에서 발견되는 것을 제외하고는 다음과 같습니다. alcani, etain, alafar, matras등. 유태인 이름에 관해서는 연금술 - 카발라 논문에서만 찾을 수 있습니다. 이 모든 이름에 대한 연구를 위해 우리는 독자에게 Pernety의 "Mytho-Hermetic Dictionary"와 Jonson 또는 Ruland의 "Lexicon of Alchemy"를 참조하도록 요청할 것입니다.

아나그램

분명히, 이 특별한 용어는 신성 모독을 제거하기에 충분했어야 했지만, 연금술사들도 다른 수단을 사용했습니다. 그들은 종종 아나그램을 사용했습니다. "Songe verd"의 끝에는 그 중 몇 가지가 있으며 여기에 그 중 두 가지에 대한 설명이 있습니다. "Seganissegede"는 지혜의 천재를 의미하고 "Tripsarecopsem"은 정신, 육체, 영혼을 의미합니다.

비유와 수수께끼

그들은 비유를 시작했습니다. 다음은 쉽게 설명하는 것입니다."온 세상이 그 돌을 알고 살아계신 신을 두고 맹세합니다. 나는 모든 사람이 물질을 가질 수 있다고 맹세합니다. 나는 책에서 이것을 분명히 "vitrium"이라고 불렀습니다. 무지하지만 당신은 그것에 L과 O를 추가해야 합니다. 이 문자를 넣을 곳입니다 " (Helias "연금술의 거울"). 검색어는 "vitriol"(vitriol)입니다.

연금술사들에게 잘 알려진 흥미로운 수수께끼는 Nicholas Barnold의 주석과 함께 Theatrum chimicum의 세 번째 권 744페이지에서 찾을 수 있습니다. 여기 그녀가 있습니다:"Aelia Laelia Crispis는 내 이름이다. 나는 남자도 아니고 여자도 아니고, 양성애자도 아니며, 처녀도 아니며, 젊은이도 아니고 늙은 여자도 아니다. , 독이 아니라 이 모든 것에서 단번에. 나는 쉬지 않는다. 내 남편도, 내 연인도, 내 노예도 아닌, 괴로움도 기쁨도 눈물도 없는 "Lucius Agato Priscius"는 나를 유괴하라고 명령했다. 그리고 이 기념물은 누구를 위한 것인지 알지 못하며 피라미드나 영묘가 아니라 둘 다 나타냅니다. 여기에 시체가 없는 무덤이 있고 무덤에 들어 있지 않은 시체가 있습니다. 시체와 무덤은 하나입니다." Barnold는 그의 주석에서 이 구절이 철학자의 돌에 관한 것이라고 말합니다.

덜 유명하지 않은 또 다른 수수께끼는 그리스 작가들에게서 빌린 것입니다."나는 아홉 글자와 네 음절을 가지고 있습니다. 저를 기억하십시오. - 처음 세 글자는 각각 두 글자로 되어 있습니다. - 나머지는 다섯 글자로 되어 있습니다. - 나를 알면 지혜를 얻게 될 것입니다." 단서는 분명히 "Arsenicon"일 것입니다.

아크로스틱

의미를 모호하게 하는 또 다른 방법이 있습니다. 이것은 아크로스틱이다. 그 안에 있는 구절이나 비문의 단어의 첫 글자는 헤르메스 철학자들에 의해 숨겨진 단어를 구성했습니다. 우리는 첨부된 도면에 두 개의 이러한 십자형을 제공했습니다(암호화된 단어 "Vitriol"이 있는 두 개의 판화).

다음은 단어를 숨기는 방법입니다. 이제 연금술사들이 아이디어를 숨긴 방법을 지적해 보겠습니다.

전설과 신화

우선 그리스, 라틴, 이집트 신화에서 빌린 전설이 있습니다. 그들은 르네상스의 후기 연금술사들 사이에서 발견됩니다. 신화는 위대한 업적을 숨기는 데 사용되었을 뿐만 아니라 그 반대도 마찬가지였습니다. 그들은 호메로스, 베르길리우스, 헤시오도스, 오비디우스가 숙련자임을 증명하고 철학자의 돌의 실천을 가르쳤습니다. 아담이 돌에 대한 지식으로 귀속된 의견 중 하나입니다. Antoine-Joseph Pernety는 그의 사전에서 Iliad와 Odyssey에 대한 비밀 설명을 주저하지 않습니다. 그의 설명에서 벗어날 수 있는 신화는 없습니다. Perneti는 신과 영웅의 백과사전(Libois - "Encyclopedia des dieux et des heros, sortis des quatre elements, et de leur quintessence, suivant la science hermetique", 2 vol.)을 저술한 리부아의 추종자였습니다.

우화적인 이야기

연금술사들은 항상 우화적인 이야기를 사용했습니다. 그리스의 Zosimas는 Hoeffer가 "화학의 역사"에서 보고한 이에 대한 다소 전형적인 보고서를 제공합니다. 하나의 더 현대적인 것에서, 위대한 작업 동안 물질에 의해 가정된 색상은 검은색, 회색, 흰색, 노란색, 빨간색으로 표시됩니다.“그래서 내가 여행을 가려고 할 때, 나는 회색 망토와 검은 모자를 쓰고 있는 한 귀한 신사와 겸손하고 진지한 농부를 두 산 사이에서 만났습니다. 노란 띠, 발에 빨간 장화를 신었다" ("Cassette du petit pausan" par Ph... Vr...). 우화는 여러 페이지에 걸쳐 계속됩니다. 이 문헌에서 다음과 같은 많은 흥미로운 비유를 찾을 수 있습니다. Merlin과 Hoeffer의 비유; 또는 Figier의 역사 에세이 Alchemy and Alchemists에서. 이 저자들은 그들에게 매우 재미있는 해석을 제공합니다. 그래서 Hoeffer는 Merlin의 비유에서 건조하고 습한 화학 분석의 표시를 봅니다.

암호화

이제 암호, 즉 비밀 쓰기의 기술, 특수 문자와 기호를 사용하거나 진정한 의미의 우화적 전달에 대해 이야기하는 것이 남아 있습니다. 연금술사는 때때로 숫자가 혼합된 밀폐 기호로 구성된 특수 알파벳을 사용했습니다. Johann Trithemius는 그의 "Polygraphy"("Poligraphia")에서 특수 문자로 구성된 여러 알파벳을 제공합니다.

때때로 연금술사는 단어를 거꾸로 쓰거나 불필요한 글자를 추가했습니다. 다른 사람들이 편지를 건너 뛰는 동안. Paracelsus는 또한 단어를 왜곡하여 "Aroma philosophorum"은 "Aroph. D" Arte mont "라고 말합니다. "Tombeau da la pauvrete"에서 그는 심지어 전체 문구를 대체합니다. 다행히도 책 끝에 이 이상한 용어.

Raymond Llull은 알파벳 문자로 주요 경험, 작업 및 준비 기간을 나타내는 특별한 암호화 방식을 선호합니다. 따라서 그의 Compendium animae transmutationis에는 다음과 같이 쓰여 있습니다. "내 아들아, F를 취하여 C에 넣으면 H, 즉 F.C.H.의 첫 번째 숫자 등을 얻을 수 있습니다." F - 금속, C - 산, H - 1급 화재를 의미합니다.

각 연금술사는 특별한 암호화 방법을 사용했습니다. 이 긴 과학은 쓸모없고 우리를 너무 멀리 데려갈 것입니다. 가장 일반적인 방법에 대해 말하면 충분합니다.

연금술 팬티

펜타클은 전체 이론을 요약하는 다양한 요소로 구성된 상징적 인물이라고합니다. 펜타클은 일부 시스템을 이해하고 기억하는 데 도움이 됩니다. 이 - 짧은 공식마음대로 개발할 수 있는 것. 펜타클은 연금술에 관한 논문에서 드문 일이 아닙니다. Vasily Valentin "The Twelve Keys of Wisdom"과 Heinrich Khunrath "The Amphitheater of Eternal Wisdom"의 작품에는 많은 수가 포함되어 있습니다. Barchusen의 작품 "The Chemical Elements"(Barchusen. "Les Elements chimiques")에는 작업 과정이 78개의 판타클로 묘사된 철학자의 돌에 대한 논문이 포함되어 있습니다. Ianitor Pansophus의 4명의 큰 인물은 전체 Hermetic Philosophy를 요약합니다. 우리는 이러한 많은 수치에 대해 간략하게 설명할 기회를 가질 것입니다. 이 장에서 우리는 연금술사들이 그들의 이론을 요약하는 상징이나 판타클을 고려할 것입니다.

1차 문제의 상징

그리스인은 원시 물질을 묘사했습니다. 하나자신의 꼬리를 물어뜯는 뱀. 영지주의의 우로보로스입니다. 첫 번째 이미지 중 하나는 알렉산드리아 필사본 "Chrysopee Cleopatra"("Chrysopee Cleopatre")(서기 2세기)에 있으며, 흑백 Ouroboros는 "하나가 모든 것"이라는 단어를 감싸고 있습니다(Berthelot "Origines de l" Alchimie 참조). 나아가 물질의 통일성을 단순히 십자가로 표현하였다.Ouroboros, Oroboros(그리스어 οὐροβόρος, ουρά "꼬리"와 βορά, "음식, 음식"에서 유래; , 꼬리를 움켜쥔다. 끝없는 재생의 상징으로 여겨짐) 사물, 인류 역사상 최초의 무한대 상징 중 하나. Ouroboros는 또한 자기 참조, 불사조와 같은 순환의 상징일 뿐만 아니라 고유의 통일성에 대한 아이디어도 있습니다. Alchemy에서 ouroboros는 다음을 상징합니다. 1차 물질과 위대한 작업의 완성, 때로는 "8자형" 이상으로 묘사되기도 합니다. 일부 연구원에 따르면 상징 생성의 원동력은 은하수 모양이었습니다.

세 가지 시작(원칙)의 상징

세 가지 원칙에는 고유 한 특별한 표시가 있습니다. "현명한 수은"의 표시는 원으로 묘사되며 그 위에는 달이 있고 아래에는 십자가가 있습니다. 또한 일반 수은을 나타냅니다. "철학자의 유황"은 아래쪽에 세 개의 화살표 또는 십자가가 있는 삼각형으로 묘사됩니다. "소금"은 중앙에 원이 그어진 것으로 묘사되었습니다.

세 시작은 성부, 성자, 성령의 세 위격으로 상징됩니다. 이 원칙들은 또한 세 마리의 뱀 또는 세 개의 머리를 가진 한 마리의 뱀으로 표현되어 그들이 오직 하나의 뿌리, 물질만을 가지고 있음을 보여줍니다. 삼위일체세 개의 얼굴을 하나로 합친 것. 우리는 이미 세 가지 시작이 "황"과 "수은"의 두 가지로 축소되었음을 보았습니다. 그런 다음 그들은 원을 구성하는 두 마리의 뱀으로 묘사되었습니다. 하나는 날개가 있는 "수성", 암컷, 나는 것을 나타냅니다. 날개가 없는 다른 하나는 남성적이고 안정적인 "세라"를 나타냅니다.

능동적이고 수동적인 원리를 구성하는 "유황"과 "수은"은 일반적으로 왕과 왕비인 남자와 여자로 상징되었습니다. 따라서 그들은 작품 "Ar티스 Auriferae"( "금 제조 기술"). 왕과 여왕의 상징 아래 Vasily Valentin의 "Twelve Keys"로 표현됩니다.

왕과 왕비의 결합은 철학적 결혼을 구성했습니다. "내 아들아, 우리의 일은 남성과 여성의 원칙이 참여해야 하는 철학적 결혼이라는 것을 알아라." (Ph. Rouillac "Abrege du Grand-Euvre"). 사실, 이 결혼 또는 결합 후에 물질은 양성애자의 몸을 상징하는 "레비스"라는 이름을 갖게 됩니다. 이 화학적 자웅동체는 신비주의 논문에서 매우 일반적입니다. "De Alchimia opuscula complura veterum philosophor"의 시작 부분에서유 m"("연금술에 관한 고대 철학자의 작은 글 모음"), "Viatorium spagyricum", 독일어 번역작곡 "Crede Mihi de Northon"(Norton의 "Trust me") 등

손으로 쓴 Hermetic 논문에서 "Sulfur"는 빨간색이고 "Mercury"는 흰색이므로 왕은 빨간색으로, 여왕은 흰색으로 옷을 입습니다. "이것은 우리의 이중 수은이며, 이 문제는 외부가 흰색이고 내부가 빨간색입니다."(익명 구성 "Texte d" Alchimie ").

"Sera"와 "Mercury"도 금과 은의 기호로 묘사되었습니다. 이것은 "황"이 금에서 추출되고 "수은"이 은에서 추출되어야 함을 의미했습니다. 금과 은의 표시는 Barchusen의 "Liber singularis de Alchimia"(Barhusen의 "연금술에 관한 특별 책")의 판타클에서 "Sulfur"와 "Mercury"에 해당합니다. 이 항목은 사이트의 특별 섹션에서 개발될 것입니다.

Barhusen의 한 그림은 태양에 해당하는 "Sulfur" 기호와 달인 Silver에 해당하는 기호 "Mercury"를 묘사합니다. "유황"과 "수은"의 기호는 처음부터 "은"과 "수은"에 적용될 수 있으며, 이는 돌의 문제뿐만 아니라 금과 은에도 적용됩니다.

유황은 안정하고 수은은 변덕스럽기 때문에 연금술사들은 첫 번째를 동물의 왕 사자로, "수성"을 새의 왕 독수리로 묘사했습니다. 철학자들의 "수성"은 물질의 불안정한 부분입니다. 사자는 안정된 부분이고 독수리는 날아다니는 부분입니다. 철학자들은 이 두 동물(Pernety, 고대 그리스 신화, 고대 이집트 신화)의 투쟁에 대해서만 이야기합니다. 그러므로 독수리가 사자를 삼키는 것은 단단한 부분이 휘발되는 것을 의미합니다. 반대로 독수리를 못 박는 사자는 "유황"의 도움으로 휘발성 물질("수은")의 강수를 의미합니다. Eugene Filalet의 작품에서 "Eagle"이라는 단어는 다른 의미를 가지고 있다고 말합시다. 그에게 그것은 작업의 완벽함의 상징입니다. 따라서 일곱 독수리는 일곱 가지 완전함을 의미합니다("Entree ouverte au Palais ferme du roi"("왕의 닫힌 방으로 가는 열린 입구" 참조).

같은 상징적 의미에서 두 마리의 용이나 뱀의 형상이 사용되었는데, 하나는 날개가 있고 다른 하나는 날개가 없습니다.

우리는 "유황"과 "수은"의 주요 상징에 대해 이야기했습니다. 무한한 수의 다른 기호가 있습니다. "유황"은 남성이고 안정적이고 "수은"은 휘발성이고 여성이며 반대 물질(안정성, 휘발성) 또는 동물로 표현됩니다. 다른 성별(남성과 여성). Lambsprink (de Lambsprinck)의 그림에서 그들은 두 마리의 물고기, 사자와 암사자, 사슴과 휴경 사슴, 그리고 마지막으로 두 마리의 독수리로 묘사됩니다. 가장 흔한 것은 두 마리의 개 상징입니다. "세라"는 수컷, "머큐리"는 암컷이라고 합니다. "내 아들아, 검은 개들을 모아서 새끼를 낳을 것이다." (Calid "비밀 d" Alchimie ") (Calid "연금술의 비밀 ").

"유황"과 "수은"에는 수많은 상징적 이름이 있었으며 그 중 주요 이름을 알아야 합니다.

유황 동의어: 고무, 기름, 태양, 정밀 또는 안정성, 붉은 돌, 신 우유, 사프란, 양귀비, 황동 또는 황동, 마른, 페인트, 불, 알코올, 대리인, 피, 정신, 붉은 사람, 흙, 왕, 배우자 , 날개 없는 용, 뱀, 사자, 남성, 청동, 철학적 금 등

"수은"의 동의어: 여성스러운, 흰색, 달, 흰색 금, 순금, 덜 익힌 것, 질소, 물, 우유, 흰색 담요, 하얀 만나, 하얀 소변, 감기, 습기, 휘발성, 백인 여성, 인내, 백납, 유리 , 흰 꽃.

"소금"의 동의어: 나무 껍질, 담요, 독, vitriol, 공기 등

네 가지 요소의 상징

네 가지 요소에는 다음 기호가 있습니다."공기"는 삼각형으로 묘사되며, 상단이 위로 향하게 배치되고 하단과 평행한 선으로 교차됩니다. "물"- 삼각형 위에서 아래로; "불"-위쪽이 위로 향하는 삼각형; "지구"- 삼각형, 위에서 아래로 설정하고 밑면과 평행한 선으로 교차합니다. 육각형 별과 사각형은 네 가지 요소를 상징합니다. 이러한 요소는 또한 다음과 같은 방식으로 상징화되었습니다. "공기"는 새로 묘사되었습니다. "물"-배, 물고기 또는 물로 채워진 배; "불"- 도롱뇽, 불을 뿜는 용, 불을 붙인 횃불; "지구"- 산, 사자- 동물의 왕 또는 사람.따라서 그들은 컬렉션 "Mus"의 에세이 "Gloria mundi"( "세계의 영광")에 묘사되어 있습니다.ㅏ eum hermeticum"( "The Hermetic Museum"). "수성"의 표시에서 그들은 caduceus의 이미지를 보았습니다. 그리스 신의 지팡이 또는 따오기 머리가있는 이집트 신의 지팡이 위에는 다산을 상징하는 태양과 뿔의 디스크가 있습니다.

금속의 기호, 금속의 산 및 용해

연금술사는 금과 은으로 수행된 작업을 나타내기 위해 많은 기호를 사용했습니다. 연금술에서 태양은 금을 상징하므로 태양과 금의 기호는 동일하며 중앙에 점이있는 원이며 태양 신 헬리오스 (Apollo)의 하늘 수레 인 네 마리의 말이 끄는 바퀴를 상징합니다 ) (사이트 섹션 참조). 상징에 관해서는 금과 은은 일반적으로 붉은 옷을 입은 왕과 흰색 옷을 입은 여왕으로 묘사되었습니다. "남성은 빨강, 여성은 흰색으로 상징된다"(Isaak Holland "Opera Mineralia"). 금과 은도 큰 묵주로 묘사되었습니다. 그들의 옷은 불순물, 곧 그들을 더럽히는 불순물을 의미했습니다. 연금술사들이 말했다

연금술 (늦은 위도. alchemia, alchimia, alchymia), 특히 중세 후기에 서유럽에 널리 퍼진 독특한 문화적 현상입니다. 연금술사들은 가상의 물질인 "철학자의 돌"을 사용하여 기본 금속을 고귀한 것으로 변환("변환")하는 것이 주요 임무라고 생각했습니다. 이 작업을 구현하려는 시도와 출현은 고대로 거슬러 올라갑니다.
연금술 기호와 그 신비한 의미는 강력한 유럽 교회로부터 보호와 위장의 필요성에서 비롯되었습니다. 그 실천이 절정에 달했을 때 연금술은 이단적인 기술로 간주되어 처벌을 받았습니다. 사형 선고또는 더 나쁜, 고문. 교회는 연금술을 수련자들이 "전통적인" 방법론의 한계를 넘어 구원에 이르는 방법으로 보았다. 고대 연금술 기호는 이러한 필요에서 태어났지만 연금술 수행의 기초는 내부 변형과 그 성취에 기반합니다. 이러한 변환의 수단으로 연금술사는 기호 자체의 철학적 의미와 함께 물질의 변화하는 속성을 사용했습니다.

헛소리:
마법의 영지주의 공식(c. 1세기 AD). 그것은 진동과 함께 당신을 고양된 정신(트랜스) 상태로 데려가 정화하는 소리를 노래하는 전통에서 비롯됩니다. 전체 이름에서 한 글자로 "실종 시스템에서"라고 쓰여지고 발음되는 Abracadabra는 질병, 사악한 운명, 빈곤 및 모든 사악한 에너지를 제거합니다.
부적을 착용할 때 진자의 모양과 그 위의 조각이 이를 용이하게 합니다.
이 단어의 기원에는 여러 가지 버전이 있으며, 가장 일반적인 것은 이 용어가 그리스-이집트 신 Abraxas의 이름에서 유래했다는 것입니다. 그런 의미에서 아브락사스는 절대자의 창조적 의지, 존재하고자 하는 세계의 욕망을 표현하고 있다.
단어의 기원에 대한 버전 중 하나는 유대 아람어 구와의 자음에 기반합니다. עַבְדָא כְּדַברָא , avda kedavra, "말한 것은 반드시 행해야 한다", עברא כדברא , avra kedavra "말한 것은 반드시 수행되어야 한다"의 대략적인 번역입니다. 아람어에서 b와 v는 서로 바뀔 수 있으므로 변형 "abra kedabra"와 더 나아가 "abracadabra"입니다.
(여러가지 질병에 대한 주문)이라는 단어는 다음과 같이 사용하도록 처방되었습니다. 그것은 태블릿의 칼럼에 11번 쓰여졌고, 매번 마지막 글자가 잘렸다. 그것은 삼각형으로 밝혀졌습니다. 이 말의 점진적인 단축은 악령의 권세를 멸하기로 되어 있었고, 병든 자가 부적을 걸고 차츰 회복하게 되어 있었다.

알레프:
연금술의 이 고대 상징은 "비밀 전통" 또는 카발라에서 파생되었습니다. 알레프는 히브리어 알파벳의 첫 글자이며 모든 화음의 영적 뿌리입니다.

카두세우스:
caduceus의 날개는 국경을 넘을 수있는 능력, 경쾌함을 상징합니다. 막대 - 힘; 이중 뱀 - 궁극적으로 연결되어야 하는 이원론의 반대 측면. 치유와 독이 있는 두 마리의 뱀(질병 및 건강)은 밀폐 및 동종 요법의 의미를 가지고 있습니다. 자연은 자연을 극복할 수 있습니다. 카두세우스는 우주에서 작용하는 이 두 힘의 상호보완성과 두 성별의 결합을 상징합니다. 그들은 연결과 분리, 선과 악, 불과 물, 승천과 하강, 균형, 지혜와 다산의 힘을 나타냅니다. 연금술에서 그것은 남성의 유황과 여성의 수은, 변형의 힘, 수면과 각성, 위대한 경험의 용해와 응고(solve et coagula), 반대의 합성, 명상의 더 높은 수준과 더 낮은 수준 사이의 관통 기능입니다. 현실. 메신저의 지팡이 또는 지팡이는 하늘과 땅 사이에서 모든 신-메신저와 중개자가 움직이는 위아래로 세계의 축입니다.

큐브는 피타고라스, 아메리카 원주민 및 플라톤 전통에서 지구를 나타냅니다. 이집트에서 파라오는 종종 입방체의 왕좌에 앉아있는 것으로 묘사됩니다. 인도에서는 각 발 아래에 하나씩 입방체 위에 서 있는 많은 신들의 동상이 표시됩니다.
플라톤에 따르면 1차 물질의 다양한 표현인 요소는 상호 변형할 수 있습니다. 플라톤은 다면체의 기하학을 사용하여 경도, 가용성, 통풍성 및 불과 같은 물질의 속성을 설명했습니다. 동시에 정육면체는 지구에, 정이십면체는 물, 팔면체는 공기, 사면체는 불에 할당되었습니다. 다섯 번째 가능한 정다면체 - 플라톤에 따르면 십이면체는 창조주 하나님이 천체를 만드는 데 사용한 다섯 번째 요소에 해당합니다.

아리스토텔레스에 따르면 각 요소는 열, 추위, 습도 및 건조와 같은 기본 특성의 특정 조합인 단일 기본 물질의 상태 중 하나입니다.

뜨겁다 + 건조하다 = 불
덥다 + 습하다 = 공기
찬 + 젖은 = 물
추위 + 건조 = 지구

에르곤:
이것은 영원한 것을 보는 영혼의 오른쪽 눈에 대한 연금술의 영적 고대 상징입니다. 이 기호를 사용하면 더 높고 미묘하고 영적인 진동에 집중할 수 있습니다. 그것은 또한 우리 영혼의 무한한 본성과 무한한 우주를 즐길 수 있는 능력을 나타냅니다.

불:
연금술의 고대 상징은 신성한 에너지, 정화, 계시 및 변형을 나타냅니다. 주요 요소 중 하나 인 성령과 하나님의 상징, 어둠과 죽음에 대한 빛과 삶의 승리, 보편적 정화.

달:
달은 자연의 어두운 면, 즉 보이지 않는 면을 의인화합니다. 어둠 속에서 빛의 영적 측면; 내적 앎, 직관적, 비합리적, 주관적; 신성한 태양의 반사된 빛의 형태로 인간의 마음.
그것은 밤의 눈의 상징이고 태양은 낮의 눈입니다. 달은 또한 창조, 시간 및 측정의 주기적인 갱신을 상징합니다. 이전에는 달의 위상으로 시간을 잴 수 있었기 때문에 지구에서 인간이 살아가는 조건인 변화와 고통, 쇠퇴의 전달자로 여겨졌다. 단계적으로 변화하면서 되는 영역을 상징합니다.

공작 꼬리:
무지개의 모든 색을 포함하여 공작의 꼬리는 보편적인 상징으로 인식되었습니다. 연금술 작업이 끝나면 이 기호가 항상 나타납니다. 그의 형형색색 깃털은 마치 쇳물과 같아서 변신의 마지막 단계에서 친밀함을 예고한다. 공작의 꼬리는 한 단계에서 다른 단계로의 부드러운 전환의 상징입니다. 또한 이슬람에서 공작의 꼬리는 모든 아름다움을 드러내며 우주, 보름달 또는 정점의 태양을 의미합니다. 공작의 꼬리는 보쉬의 "심볼릭 아트"의 84번째 엠블럼에 전체의 아이디어이자 모든 색상의 결합의 표시로 나타납니다.

별 모양:
펜타클은 원 안에 새겨진 다섯 개의 별(오각형)을 묘사한 마법의 물체입니다. 각각의 광선은 물, 공기, 불, 흙, 영의 다섯 가지 요소 중 하나를 나타냅니다. 그리고 만약에 수직 위치그것은 신성한 원리를 상징하고 거꾸로 된 형태로 그것은 이미 사탄의 표시입니다.
때때로 펜타클은 pentagram, pentalpha, pentageron이라고도합니다. "솔로몬의 별"또는 "솔로몬의 인장"- 유명한 왕이 나중에 그의 무덤을 "장식"한 5 각형 별이있는 반지를 착용하면.
펜타클은 조화, 건강 및 신비로운 힘의 상징입니다. 피타고라스 학파는 그것을 하늘과 땅의 건강과 결혼의 표시로 받아들였습니다. 펜타클은 인간의 몸과 마음뿐 아니라 하늘과 땅을 상징하는 큰 힘을 가지고 있다. 연금술사와 마술사 사이에서 보호 상징으로 사용 된 것은 당연합니다.

Quincunx(퀸쿤스):
처음에 이 기호는 5/12(라틴어로 quincunx처럼 들림) asa인 로마 주화에 있었습니다.
quincunx는 알다시피 신비주의와 수학을 전문으로하는 피타고라스 학파의 추종자들 사이에서 상징적 의미를 얻었습니다. 피타고라스에 따르면 quincunx의 구성 요소인 흙, 공기, 불과 물의 네 가지 기본 요소는 모나드인 에테르에 의해 침투됩니다. 통기성과 활력의 상징입니다. Quincunx는 피타고라스의 Tetraxis의 기초에 있습니다 - 10 점, 보편적 자연의 비밀을 드러낸 상징.

현대 세계에서 이 상징은 점성가들에 의해 널리 사용됩니다. 십자가 모양으로 우주의 중심을 나타내며, 기점에 해당하는 네 점이 천지의 중심인 다섯 번째 만남에서 만난다.

연금술 텍스트에서 우리는 적사자, 흰 독수리, 사슴, 유니콘, 날개 달린 용 및 뱀과 같은 동물 상징의 겉보기에 어리둥절할 정도로 배열된 배열을 찾습니다. 언뜻 보기에는 이 복잡한 상징 덩어리가 다소 혼란스러워 보이지만 그러한 상징 사이에는 내부 연결이 있습니다. 물론 이러한 기호가 고정된 의미를 갖고 있다고 가정하는 것은 잘못된 것입니다.

레토르트 작업을 하는 연금술사들은 물질을 가열, 하소, 승화, 증류하면서 실험의 변형을 관찰하고 있습니다. 그들은 실험 중에 일어난 일을 명상을 위한 종자 이미지로 사용하여 화학적 변형 이미지에서 시각적 만트라를 구성했습니다. 연금술사들은 내면 세계에서 이러한 외부 사건을 투영하고 매핑했습니다. 그들은 플라스크의 과정을 영적인 것과 물질적인 것의 상호 작용과 연결로 간주했습니다. 영은 승천하여 그릇 바닥에 있는 물질과 분리되고 다시 하강하여 물질의 본질 또는 팅크를 영성화합니다. 그들은 대우주 자연의 일종의 소우주로서 자신들의 배 안에서 하는 것을 생각했습니다. 자연의 살아있는 에너지와 존재는 은유적으로 그 그릇에 담겨 있었고, 동물의 상징을 통해 연금술 과정을 표현하기 시작했습니다. 예를 들어, 검은 두꺼비는 그릇에서 끓인 물질의 끓는 검은 덩어리에 대한 좋은 이미지이고, 흰 백조는 가열된 물질에서 그릇 목까지 올라오는 하얀 증기나 연기를 묘사하는 훌륭한 상징입니다. 아래에.

나는 이 동물 상징들 중 가장 중요한 몇 가지만 고려하고자 합니다. 물론 연금술사들은 형제애나 비밀결사보다는 고독한 개인주의자들이었지만, 비록 그들의 글이 개인적인 경험의 산물이기는 했지만, 곧 동물의 은유는 만국 공통어가 되었다. 이 일련의 연금술 기호의 명확성과 보편성은 칼 융을 집단 무의식의 개념으로 이끌었습니다. 연금술사들은 개별적이고 독립적으로 내면의 일에 몰두했지만, 그럼에도 불구하고 그들은 자신의 깊이에 몰입하여 다른 사람들이 이해할 수 있는 상징의 언어를 발견했습니다.

이러한 아이디어의 중심에는 원래의 검은색에서 정수의 완전까지 색상 변화의 주기로 수행되는 연금술 과정에 대한 비전이 있습니다. 연금술사는 색깔의 변화와 해당 동물과의 만남으로 예고되는 과정의 각 단계를 상상했습니다.

블랙 스테이지 - Black Crow, Raven, Toad, Massa Confusa;
화이트 스테이지 - 화이트 스완, 화이트 이글, 스켈레톤;
무지개 색상의 빠른 재생 - 공작 꼬리;
녹색 무대 - 녹색 사자;
화이트 스톤 - 유니콘;
붉은 단계 - 펠리컨이 병아리에게 자신의 피, 수탉을 먹입니다.
Ultimate Transmutation - 불사조가 화염에서 다시 태어났습니다.

검은 무대

연금술의 검은 까마귀는 위대한 일의 시작입니다. 그는 자신의 소우주에 대한 연금술사의 몰입의 초기 단계, 원래 무의식의 검은 내면 세계로의 진입, 자신 안에 존재하는 것으로 인식하지 못하는 것에 대한 지식을 지적합니다. 이 단계는 또한 연금술 텍스트에서 흑화, Nigredo의 경험으로 설명되며 종종 죽음의 과정으로 묘사됩니다. caput mortuum, 죽음의 머리, 또는 연금술사가 내부에서 죽어가는 형태로 플라스크.

검은 단계는 소성 과정(연금술사의 "건식 방법")에서 원재료를 가열하거나 몇 주 또는 몇 달에 걸쳐 부패, 급속 부패 또는 소화(소위 "습식")에 의해 도달되었습니다. Black Crow 또는 Raven은 종종 소성(calcination)과 연관되어 있습니다. 왜냐하면 강하게 가열된 후 소성된 물질은 일반적으로 까맣게 타서 성층화되고 까마귀 날개처럼 용기 내에서 움직이기 때문입니다.

동시에, 연금술사들은 자신의 내면 공간의 어둠, 어떤 가능성이 내포된 어둠 속으로 후퇴하는 것으로 영혼 속에서 이것을 경험했습니다. 우리는 중세와 르네상스의 연금술사에서 대부분 잃어버렸지만 여전히 살아 있습니다. 이 어둠이 모든 가능성을 담고 있다는 느낌입니다. 아이들처럼 우리는 어둠을 두려워하고, 우리에게 어둠은 종종 실존적 공포만을 담고 있습니다. 이것의 메아리는 아마도 자주 사용되는 표현 "깊은 어둠"에 살아 있을 것입니다. 연금술에서 검은 까마귀를 만나는 것은 좋은 징조입니다. 그래서 Christian Rosenkreutz의 화학 결혼식에서 우리의 영웅은 변신의 여정을 떠날 때 까마귀를 만났습니다. 왕의 성(건조한 길 또는 젖은 길).

따라서 Black Raven의 상징에서 우리는 육체의 한계와 감각, Umbra 원형과 자아의 통합, 우리 자신의 어둠과 같은 감정의 세계에서 의식적으로 빠져 나옵니다. Umbra는 대상이 자신에게서 인식하지 못하는 모든 것을 의인화합니다. 그럼에도 불구하고 직간접적으로 그의 마음에 계속해서 떠오르는 것, 예를 들어 그의 성격의 결함이 있는 특성이나 기타 용납할 수 없는 경향이 있습니다.

화이트 스완 - 후퍼

N. Goncharova "백조"

검은 단계에 이어 흰색이 일시적으로 출현하는 단계는 흰 독수리 또는 흰 백조로 상징되었습니다. 검은색 석회화 덩어리는 다른 물질과 상호 작용하여 가열된 후 흰색 껍질 또는 코팅으로 덮이게 되며, 이는 때때로 용기의 목 부분에서 구름의 형태로 상승 및 소용돌이치는 반면 열은 가열된 가스 기포를 생성합니다. 아래의 검은 물질에서 탈출한 것. 마른 길의 백조였다. 습식법을 사용하면 검은 썩은 물질이 때때로 흰색 패치를 형성하기 시작하고 종종 흰색 곰팡이가 표면에 뜨거나 덩어리에서 흰색 결정이 자랍니다. 이것은 물 표면에 살고 있지만 여전히 개울이나 호수 바닥의 검은 진흙을 먹고 있는 White Swan의 이미지로 전달할 수 있습니다. 일반적으로 먹이를 먹는 점액질과 대조적으로 그 흰색은 약속이 없는 원시 물질에서 영적 순수성을 얻을 수 있는 방법의 완벽한 상징이 되었습니다.

연금술사는 경험하기 시작합니다 내면 세계(의식 속으로의 무의식의 침입), 빛의 충만함 - 종종 진정한 통찰력으로 오인되는 본래의 내면의 밝기의 경험.

화이트 스완은 완성에 대한 예지력을 느끼거나 경험하는 단계입니다. 블랙스테이지의 마지막 시기의 전환점은 앞으로의 작품 전개의 기원이 드러난다. 그것은 엄청난 시련의 강렬한 경험 후 카타르시스의 단계입니다. 단편적이지만 새로운 가능성의 현상, 즉 변화의 교감으로 우리를 끌어들이는 우리 영혼의 깜박이는 빛을 볼 때입니다. 검은색은 우리에게 가능성의 공간이 되며, 하얀색의 덧없는 광경은 목표를 향한, 즉 우리의 본질에서 무의식과 의식의 통합을 향한 암시적 단계입니다.

따라서 연금술에서는 이 두 단계가 너무 밀접하게 연결되어 때때로 백조와 까마귀(두꺼비)가 서로 묶인 것처럼 묘사됩니다. 백조는 까마귀의 무게에 눌려 있었고 우리 존재의 의식적인 부분(두꺼비의 상징)은 정신으로 올라갔습니다. Hermetic 철학자 Michael Mayer는 그의 문장에 이 상징을 포함시켰습니다.

백조는 무의식과의 첫 번째 의식적 접촉일 뿐이며, 육체적 감각의 경험에 비하면 너무나 모든 것을 소모하는 경험이어서 밝은 백색광으로 묘사됩니다. 백조는 비행하는 것을 거의 볼 수 없지만 호수나 강에 더 자주 떠다니는 새입니다. 수면을 따라 우아하게 미끄러지듯, 수면에서는 무의식 자체와 의식 사이의 얇은 껍질입니다.

공작 꼬리

N. Goncharova "공작"

이 시점에서 연금술사는 일반적으로 용기의 물질 표면에 무지개 빛깔의 색상이 갑자기 나타나는 공작의 꼬리를 만나 목표를 달성했다고 믿게 됩니다. 이것은 물 덩어리(습 경로)의 표면에 오일 층이 형성되거나 용융 금속 표면(건조 경로)과 같은 일부 산화환원 반응의 결과일 수 있습니다. 색이 변하는 찰나의 광경이었고, 이것이 옳은 길임을 알려주었고, 반대의 원래 모습에서 방출된 에너지는 다시 흡수되었다. 이는 과정의 중간이었고, 완료로 잘못 인식될 수 있었습니다. 이러한 체험을 내적 생활에서 경험한 많은 사람들은 자신이 일의 끝에 도달하여 내적 변화와 깨달음을 얻었다고 잘못 믿고 있는 경우가 많습니다. 공작 꼬리에 대한 그들의 내면의 비전은 아마도 아름다웠을지 모르지만 흑백 무대의 극성을 동화시킨 것에 불과했습니다. 영혼에 지속적인 변화가 일어나려면 영적인 팅크로 변환되어야 합니다.

다섯 단계의 순서로 볼 때 가장 극에 달하는 단계는 공작 단계입니다. 이 시점에서 연금술사는 자신의 존재에 대해 이전에 알려지지 않은 측면에 대한 지식을 얻습니다.

녹색 무대

N. Goncharova "사자"

모든 연금술사가 공작 꼬리의 상징을 사용한 것은 아니며 주기의 이 시점에서 자주 발생하는 또 다른 단계는 녹색 사자와의 만남이었습니다. 물리적으로 녹색 사자는 일반적으로 vitriol 또는 황산황산제일철의 녹색 결정이 담긴 용기에서 증류하여 얻는다. 황산 제1철은 황화물이 풍부할 때 얻어집니다. 철광석산화를 위해 공기 중에서 전시됨 - 이 방법은 중세 연금술사들이 가장 쉽게 접근할 수 있었습니다. 부식성이 강한 황산은 철이나 구리와 같은 금속을 녹일 정도로 많은 물질에서 주요 화학적 변형을 일으킬 수 있습니다. Green Lion은 초석과 황산 제1철을 가열하여 만든 질산일 수도 있습니다. 질산은 일반 소금에서 추출한 산인 염산과 혼합될 때 왕수를 형성합니다. 왕수는 금과 같은 귀금속도 녹일 수 있는 녹색 액체입니다. 많은 사본과 판화에 묘사되어 있는 연금술의 잘 알려진 상징인 태양을 삼키는 녹색 사자는 왕수로 이해될 수 있으며, 태양 금을 녹이고 금속에 쉽게 황금빛 색조를 줄 수 있는 용액을 형성합니다.

광물보다는 식물 물질과 과정을 주로 다루는 연금술사들에게 Green Lion은 Thomas Dylan이 그의 시 중 하나에서 우아하게 표현한 것처럼 Natura의 이미지였습니다. 여기에서 태양을 먹는 녹색 사자는 녹색 색소 엽록소입니다. 식물의 녹색 잎은 햇빛의 에너지를 포착했습니다. 종종 연금술사들은 플라스크에서 삶의 과정을 재현하려고 시도하고 모양이 나뭇잎이나 식물과 비슷한 강수와 수정에 특별한 희망을 두었습니다. 여기서 Green Lion은 종종 연금술 작업의 주요 재료인 식물 수액의 추출물일 수 있습니다. 그리핀, 반은 사자, 반은 독수리가 때때로 이 단계의 완료와 관련되었습니다. Griffin의 독수리 성질은 이 잡종에게 위에서 언급한 바와 같이 어떤 의미에서 Green Lion의 영성화와 같이 배에서 상승할 수 있는 능력을 주었습니다.

광물 작업에서 금속 안티몬은 녹을 때 구리, 주석 및 납과 같은 다른 많은 금속을 탐욕스럽게 흡수하여 합금을 형성하기 때문에 회색 늑대로 불렸습니다. 이러한 의미에서 그것은 금속성 수은처럼 거동하며 다른 금속과도 쉽게 융합됩니다. 안티몬의 회색 늑대는 연금술에서 특히 중요해졌습니다. 초기 XVII세기 - 그 치유력은 Vasily Valentin이라는 이름으로 출판된 글에 의해 대중화되었습니다. 점차 야채 작업의 녹색 사자의 광물 작업에 대한 상대가되었습니다.

하얀 돌

공작의 꼬리와 녹색 사자가 나타난 후, 연금술사들은 배에서 붉은 색이 출현하기 전에 흰색 무대의 출현을 바랐습니다. 단계를 거쳐 동화되었습니다.

백색 단계는 백색 팅크 또는 돌의 형성이며 소성 또는 부패 후 일시적으로 백색이 나타나는 결과로 발생하지만 혼동해서는 안 됩니다. . 그녀는 빛나는 흰 예복을 입은 여왕의 그릇에 나타나는 것으로 종종 묘사되었습니다. 흰색 팅크는 연금술사가 영혼의 여성 구성 요소(아니마)를 느끼고 전체적인 조화를 이룰 수 있었던 내부 변화의 과정을 나타냅니다. 연금술에서 이 성적인 요소는 종종 강조되었습니다. 16세기 중반의 주요 작품인 《로자리움 철학》은 그 과정의 중심적인 측면으로 남성과 여성의 결합을 보여준다.

연금술사들에게 있어 한 그릇에 담긴 남성과 여성의 결합은 우리 내면이 함께 묶여 있다는 측면의 상징이었습니다. 광물, 식물, 동물을 다소 남성적이고 여성적인 것으로 보았고, 자신의 남성성과 여성성을 탐구하기 위해 내면의 우주에 자신의 변형을 투영했습니다. 예를 들어, 금속 광석을 녹이고 액화할 수 있는 산은 남성적인 것으로 간주되었습니다. 물질은 성장의 힘과 혈관의 과정과 연결되고 물질이 새로운 결합으로 합쳐질 때 여성 성을 나타냅니다. 금속성 수은은 다른 금속과 용해되어 아말감을 형성하기 때문에 자웅동체로 간주되었습니다.

알베도 단계 다음에 시트리니타스 단계가 이어집니다., 그것은 일종의 연금술 신비가 되었습니다. 그 내용은 거의 공개되지 않았으며 연금술 작가들은 그것에 대해 아예 이야기하지 않았습니다(아마도 그것이 중요하지 않아서가 아니라 오히려 그것이 가장 중요하고 세속적인 사람들에게 가장 설명하기 어려운 것이기 때문에). 이것은 은에서 금으로의 전환에서 매우 중요한 단계인 것처럼 보이지만. 우리에게 내려온 몇 개의 파편으로 판단할 수 있는 한, 시트리니타스는 우리를 구성하는 황금 알갱이인 nigredo에 의해 분해되고 albedo에 의해 정화된 것 중에서 선택하여 자신과 자신의 뿌리에 금이 모여드는 것입니다. 더욱이 곡물은 알베도 단계에서 영혼이 상승한 거부된 것, 그리고 저항할 수 있는 굴러짐 및 새로운 용해에서 정확하게 선택됩니다.

동시에 금은 대다수, 의식과 경험에 흩어져 있다는 것을 분명히 이해해야하며 자신을 외부의 빛으로 상상해서는 안됩니다 (사실 citrinitas는 외부 월광이 대체되는 단계입니다. 햇빛내부에).
CITRINITAS (시트리니타스) - 그리스어. XANTHOSIS: 결혼, 연애, 임신이 매우 친밀한 주제이기 때문에 작업의 가장 비밀스러운 단계인 황변(물의 요소의 힘으로). 또한 황변은 소변 녹의 형성을 나타냅니다. 기독교의 관점에서 citrinitas에 대한 설명의 세부 사항은 기독교뿐만 아니라 기독교인의 도덕성을 신성 모독으로 간주 할 수 있으므로 종교 재판 시대의 연금술사들은 책에서 citrinitas의 세부 사항을 생략하고 전달했습니다. 구두로. 그 후 구전 전승의 전통이 사라졌고, 이것이 (책에 근거하여) 시트리니타스가 작업의 선택적 단계이고 루베도가 알베도 직후에 시작된다는 의견이 강화된 이유입니다. 이것은 중대한 실수입니다. Citrinitas는 작업의 가장 중요하고 복잡하며 미묘한 단계이며 철학적 금을 얻는 것은 불가능합니다.

citrinitas의 상징은 황금 독수리, 소변, 소변을 보는 큐피드 (Manneken Pis)입니다.
일부 이미지는 어머니(금성)에게 소변을 보는 남성 독립체(큐피드)를 보여줍니다.
citrinitas의 단계에서 citrinitis에있는 사람은 자신있게 행동하기 때문에 무엇이 중요하고 불필요한지 알고 목표를 올바르게 선택하기 때문에 무언가를 할 수 있는 능력을 얻습니다(사냥, 사냥으로 상징됨).
citrinitas의 본질은 albedo-passive 휴식을 거친 사람이 이전에 삶의 경험에서 얻은 모든 가치를 자신에게서 추방하려고 시도하여 그를 nigredo에 빠뜨리고 albedo를 통과 한 후 유독 해 보이기 시작했다는 사실에 있습니다. 그에게 오줌은 마시기 해로운 것처럼. 사람은 마치 소변을 보는 것처럼 자신의 모든 과거를 버립니다. 그러나 소변 한 방울이 그의 몸에 떨어지고(배뇨 과정에서 피할 수 없는) 사람은 예기치 않게 그의 소변 과거에서 긍정적이고 필요하며 영원한 많은 것을 발견합니다. 그래서 그는 말하자면 소변으로 자신을 다시 수정하지만 동시에 그는 질적으로 변형됩니다. 그는 가장 필요하고 단순하며 영원한 것(아내에 대한 사랑, 자녀에 대한 사랑, 친절, 올바른 삶의 지침을 선택하는 확고함)이 녹색 "야생 생활"과 nigredo의 상태에서도 항상 그와 함께한다는 것을 이해합니다. 시트리니타스에서 사람은 자신이 아직 살아 있다는 것을 이해합니다(그는 술을 많이 마시지 않았거나, 마약 중독자가 되지 않았으며, 슬픔으로 자살하지 않았으며, "야생" 녹색의 현실에 미치지 않았습니다. 인생) 진짜 노란 세속의 금(세속의 금은 노란색, 철학자의 금은 빨간색) 덕분에, 상자에 있는 동전의 수에 관계없이 그가 항상 가지고 있던 진정한 세속적인 부에 감사합니다. 이 부는 사랑하는 아내, 가족, 사랑하는 사람들, 인생에서 올바르고 인간적인 위치이며 그가 할 수 있는 한 최선을 다해 따르려고 노력했습니다. 그가 "야생"일 때부터 사람에게 남아있는 모든 선은 적동의 녹색을 상징합니다.
따라서 시트리니타스(citrinitas)를 입은 남자는 잘린 몸을 명상하고 손에 황금 머리를 들고 있는 것으로 종종 묘사됩니다.
citrinitas에서는 이전에 한 모든 것이 옳았다는 것을 이해하기 때문에 사람이 침착 해집니다. citrinitas에서 사람은 신중하고 자신과 인생에서의 자신의 위치에 확신이 있으며 긍정적이고 창의성에 맞춰져 있으며 언젠가는 살지 않고 가능한 미래와 행동의 결과를 미리 계산합니다. 그는 선과 정의의 영원한 이상을 위해 주저 없이 싸울 준비가 되어 있으며 이것이 그에게 좋은 것을 가져다 줄 것임을 알고 있습니다. citrinitas에서 사람은 큰 창조적 잠재력을 가지고 있고, 그리고, 쓰고, 창조합니다. 그는 친척을 인내, 떨림 및 조용하고 깊은 사랑으로 대하고 실수에 대해 주변 사람들을 만족스럽게 용서합니다. 사람은 알베도 상태에서와 같이 분리하지 않고 깊은 내면의 만족과 자신의 모든 행동의 의미에 대한 확고한 이해로 이것을합니다. 사람은 자신의 욕망과 목표를 다른 사람들의 목표와 욕망과 조정하여 인도적으로 목표를 달성하는 능력을 습득합니다.
Tsitrinitas는 다른 사람들과 관련하여 한 사람이 한 모든 선행이 평범하고 흔한 일이 되고, 한 사람이 자신이 한 선행에 대해 어떤 종류의 대가도 받지 않고 그의 성공의 열매가 공짜가 될 때 끝납니다. 마음의 그림자는 의심의 여지없이 자발적으로 다른 사람들에게 제공합니다.

빨간 무대

레드 스톤의 붉은 무대 또는 형성은 펠리칸의 상징으로 묘사되었습니다. 연금술사는 자신의 무의식과 일종의 희생적인 관계를 맺어야 합니다. 그는 자신의 영적 능력으로 그 안에서 자라나는 영적 배아를 양육해야 합니다.

중세 시대에 이 흰색 펠리컨은 길고 가슴 길이의 부리가 있어 새끼에게 자신의 피를 먹이는 것으로 잘못 표현되었습니다. 실제로는 다음과 같은 일이 발생했습니다. 새가 더 일찍 잡은 음식을 토하고 병아리가 잘게 잘린 물고기를 먹었습니다. 조각이 펠리컨의 가슴에 떨어져 피가 나는 것처럼 보였습니다. 희생적인 펠리컨이 새끼에게 자신의 피를 먹였다는 이 신화는 평범한 현실보다 훨씬 강력했으며 중세 시대에 펠리컨은 자신의 피를 희생한 그리스도의 상징이 되었습니다. 연금술사들도 이 상징을 사용하여 상징적 동물원에 쉽게 포함시켰습니다.

붉은 단계는 붉은 팅크의 형성을 표시했으며, 남성의 힘영혼을 고귀하게 만들고 새로운 조화를 이루게 했으며 종종 붉은 왕의 그릇에 나타난 모습으로 상징되었습니다. 내면의 작업에서 우리는 때때로 연금술사들이 검을 휘두르는 기사로 묘사되는 우리 영혼의 남성적 구성요소의 총에너지를 보다 창의적인 힘으로 변형시키는 작업을 마스터하면서 붉은 팅크를 마스터합니다.

자아의 발달을 위해 자신의 이미지(페르소나)가 변화되고 변형되고 희생되어야 합니다. 이것은 사람의 내적 자원을 시험하는 거의 지속적이고 매우 고통스러운 경험입니다. 이로부터 궁극적으로 펠리컨의 경험으로 변형된 영적 자아가 나옵니다. 영적인 의미의 펠리칸은 그리스도의 길, 그리스도의 희생을 본뜬 형상으로 최초의 연금술사들이 그대로 사용하였다.

연금술의 팅크는 또한 미사, 적포도주와 백주, 그리스도의 피와 살의 물질과 관련이 있습니다. 성례전의 집전은 성례전 참가자들의 영혼을 영적으로 만드는 것으로 여겨졌습니다. 연금술 언어에서 이 흰색과 붉은색 돌 또는 팅크는 정확히 같은 목적으로 사용되었지만, 연금술사들은 성직자의 중개 없이 자신의 변형 노력으로 이를 달성했습니다. 여기서 연금술은 Grail과 Mysteries 사이의 유사한 유사성을 포함하는 Grail의 이야기와 직접 연결됩니다. 때때로 붉은 팅크는 뿔이 있는 사슴으로 상징되었습니다. 사슴은 고귀하고 용감한 동물로 여겨졌습니다. 따라서 그는 흰색 또는 여성 팅크의 상징으로 유니콘과 관련이 있습니다. 16세기 후반 작품인 램스프링의 서(Book of Lambspring)와 같은 일부 연금술 그림에서는 영혼의 숲에서 사슴과 유니콘의 만남이 변형 과정의 일부로 묘사됩니다.

궁극의 변환

N. Goncharova "피닉스"

수행의 마지막 단계는 종종 불사조가 화염에서 솟아오르는 것으로 상징되었습니다. 이것은 불에 자신을 희생하여 500년마다 자신을 갱신하는 불사조 새의 그리스 신화에 대한 참조입니다. 따라서 이것은 무덤에서 부활하는 그리스도의 상징과 평행을 이루는 일종의 부활입니다. 이것은 변화의 도가니에서 거듭남을 의미합니다. 연금술사들은 자신의 내부 작업을 자신의 배에서 일어나는 과정에 투영하여 이상한 경험의 바다에 뛰어 들어 자신이 착수 한 과정의 각 단계의 내부 병렬성과 의미를 이해하려고 노력했습니다. 철학자의 돌에 대한 열망 속에서 내면의 죽음과 부활을 경험했습니다. 이 돌은 실제로 내부 세계의 변화하는 바다에서 안정의 섬이 형성되는 것처럼 느껴졌습니다. 한때 영혼에서 이 안정의 섬을 찾은 연금술사는 자신의 삶을 창조의 길로 인도할 수 있었고, 내면 경험의 견고한 토대나 땅 위에 개성을 구축할 수 있었습니다.

피닉스는 영혼 개발 과정을 완료합니다. 불사조 새는 자신을 위한 둥지(동시에 장작더미)를 만들고 불을 지르며 스스로를 태웁니다. 그러나 불사조는 재에서 변신하여 부활합니다. 연금술사는 자신의 존재의 기초로서 무의식과 자아를 통합할 정도로 자신의 본질을 변형시켰습니다. 이제 그는 인격의 새로운 중심을 만들었습니다. 그는 자신의 존재의 핵심인 철학자의 돌을 얻었습니다.

이 돌의 상징은 뱀이 자신의 꼬리를 물어뜯는 우로보로스(Ouroboros)였습니다. 우리가 일을 시작할 때, 우리는 모두 다소 형태가 없으며("Massa Confusa" 또는 형태가 없는 덩어리), 영혼의 반대 요소의 변동, 한 극에서 다른 극으로, 즐거움에서 절망으로, 깊은 우울과 부정적인 태도, 빛에서 어둠, 에너지에서 관성, 의식에서 무의식까지 모든 것을 포괄하는 확실성. 낮과 밤의 순환, 계절의 순환을 반영하여 우리의 의식이 각성과 수면의 순환을 따르는 것은 당연합니다. 이 이중성은 우리의 많은 내적 경험에 반영되어 있습니다. 뱀은 종종 이중성의 상징으로 사용되었습니다. 길고 길쭉한 몸은 머리와 꼬리의 기둥을 분리합니다. 때로는 뱀 대신 이 경우날개 달린 드래곤의 형상은 작업 초기에 시작된 드래곤 사이클을 완성하는 데 사용되었습니다. 뱀이나 용이 꼬리를 움켜쥐었을 때, 그들은 이원론적 영혼 세력 사이에서 견고함을 달성하는 상징인 연금술사에게 주기로 반대를 결합했습니다.

훌륭한 작품(lat. 대작) - 연금술에서 철학자의 돌 (철학자의 영약이라고도 함)을 얻는 과정과 계몽 된 의식의 성취, 정신과 물질의 융합. 일부 연금술사들은 위대한 일을 성공적으로 수행했다고 주장했습니다. 그 중 Nicolas Flamel과 Cagliostro가 있습니다. 최초의 현대 의식 마술사이자 황금 새벽의 신비주의 교단의 주창자인 엘리파스 레비(Eliphas Levi)는 다음과 같이 정의합니다.
"위대한 작업, 무엇보다도 인간 스스로의 창조, 즉 인간의 능력, 자신의 운명에 대한 권력의 완전하고 보편적인 공개, 특히 그의 의지의 완전한 해방입니다."

Great Work는 다양한 작업(결정화, 증발, 승화 등)으로 구성되며 구성 요소의 색상 변화를 특징으로 하는 여러 단계(소위 "검정", "백색", "황색" 및 "빨간색" 단계)로 구성됩니다. ( nigredo, albedo, citrinitas 및 rubedo).

니그레도- 납과 관련된 준비 단계. 연금술적 상징주의에서 nigredo의 비유는 일반적으로 까마귀였습니다. 이 단계에서 철학적 수은의 용해와 유황의 응고가 일어난다.
알베도- 생성된 발광 액체에서 슬래그가 증발되어 금속을 은으로 바꿀 수 있는 작은 엘릭서(Aqua Vitae)를 얻어야 합니다.
시트리니타스- 세 번째 단계, 초기 연금술사들만이 구별되는 단계. 그녀의 설명은 살아남지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 이 단계에 대한 해석과 서술의 시도는 찾아볼 수 있다.
예를 들어,